唐玄宗御製道德真經疏
經名：唐玄宗御製道德真經疏。作者：唐玄宗李隆基。十卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：敦煌卷子P.3592、P.2823、S.4365 號。
唐玄宗御製道德真經疏釋題
老子者，太上玄元皇帝之內號也。玄玄道宗，降生伊亳，肅肅皇祖，命氏我唐。垂俗之訓，無疆之祉，長發遠祥，系本瓜瓞。其出處之迹，方冊備記。道家以為玉晨應號，馬遷謂之隱君子，而仲尼師之。繙經中其大謾問禮，嘆乎龍德，是孔丘無間然矣。
在周室久之，將導西極，關令尹喜請著書，於是演二篇焉。明道德生畜之源，罔不盡此，而其要在乎理身理國。理國則絕矜尚華薄，以無為不言為教，故經曰：道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。又曰：我無為而人自化，我無事而人自富，我好靜而人自正，我無欲而人自樸。理身則少私寡欲，以虛心實腹為務。故經曰：常無欲以觀其妙，又曰：不貴難得之貨，不見可欲，又曰：塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛。而皆守之以柔弱雌靜，故經曰：柔勝剛，弱勝強，又曰：知其雄，守其雌，此其大旨也。及乎窮理盡性，閉緣息想，處實行權，坐忘遺照，損之又損，玄之又玄，此殆不可得而言傳者矣。其教圓，其文約，其旨暢，其言邇，故游其廊麻者，皆自以為升堂睹奧，及研精覃思，然後知其於秋毫之端，萬分未得其一也。
經曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，故知大道者虛極妙本之強名，名其通生也。莊子曰：太初有無，有無者，言有此妙無也。又曰：無有無名，無名者，未立強名也，故經曰：無名天地之始。強名通生曰道，故經曰：有名萬物之母。莊子又曰：物得以生謂之德，德，得也，言天地萬變，旁通品物，皆資妙本而以生成。得生為德，故經曰：道生之，德畜之，則知道者德之體，德者道之用也。
而經分上下者，先明道而德之次也。然體用之名，可散也，體用之實，不可散也，故經曰：同出而異名，同謂之玄，語其出則分而為二，咨其同則混而為一，故曰可散而不可散也。則上經曰：是謂玄德，又曰：孔德之容，又曰：德者同於德，又曰：常德不離，下經曰：失道而後德，又曰：反者道之動，又曰：道生一，又曰：大道甚夷，是知體用互陳，遞明精要，不必定名於上下也。
經，徑也，言通徑也，又常也，言通徑常行之道。每惟聖祖垂訓，貽厥孫謀，聽理之餘，伏勤講讀，今復一二詮疏其要妙者，書不盡言，粗舉大綱，以裨助學者爾。
唐玄宗御製道德真經疏卷之一
道可道章第一
此章明妙本之由起，萬化之宗源。首標虛極之強名，將明眾妙之歸趨。故可道可名者，明體用也。無名有名者，明本迹也。無欲有欲者，明兩觀也。同出異名者，明樸散而為器也。同謂之玄者，明成器而復樸也。玄之又玄者，辯兼忘也。眾妙之門者，示了出也。所謂進修之階漸，體悟之大方也。
道可道，非常道。
疏：道者，虛極妙本之強名，訓通訓徑，首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故云可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大、或逝，或遠、或近，是不常於一道也，故云非常道。
名可名，非常名。
疏：名者，稱謂即物，得道用之名，首一字亦標宗也。可名者，言名生於用，可與立名也。非常名者，在天則曰清，在地則曰寧，得一雖不殊，約用則名異，是不常於一名也，故云非常名。
無名，天地之始。
疏：無名者，萬化未作，無強名也。故《莊子》曰：太初有無，無有無名，但其妙本降氣，開闢天地，天地相資，以為本始，故云無名天地之始。則《易》 之太極生兩儀也。注云權輿者，按：《爾雅》云：權輿，始也。
有名，萬物之母。
疏：有名者，應用匠成，有強名也。萬化既作，品物生成，妙本旁通，以資人用，由其茂養，故謂之母也，母以茂養為義。然則無名有名者，聖人約用以明本迹之同異，而道不繫於有名無名也。
故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
疏：欲者性之動，謂逐境而生心也。言人常無欲，正性清靜，反照道源，則觀見妙本矣。若有欲，逐境生心，則性為欲亂。以欲觀本，既失冲和，但見邊徼矣。徼，邊也。又解云：欲者思存之謂，言欲有所思存而立教也。常無欲者，謂法清靜，離於言說，無所思存，則見道之微妙也。常有欲者，謂從本起用，因言立教，應物遂通，化成天下，則見眾之所歸趨矣。徼，歸也。
此兩者同出而異名，
疏：此者，指上事也。兩者，謂可道、可名，無名、有名，無欲、有欲，各自其兩，故云兩者。俱稟妙本，故云自本而降，隨用立名，則名異矣。
同謂之玄。
疏：玄，深妙也。自出而論則名異，是從本而降迹也。自同而論則深妙，是攝迹以歸本也。歸本則深妙，故謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
疏：攝迹歸本，謂之深妙，若住斯妙，其迹復存，與彼異名，等無差別。故寄又玄以遣玄，欲令不滯於玄，本迹兩忘，是名無住，無住則了出矣。注云：意因不生者，《西升經》云：同出異名色，各自生意因。今不生意因，是同於玄妙。無欲於無欲者，為生欲心，故求無欲。欲求無欲，未離欲心。今既無有欲，亦無無欲，遣之又遣，可謂都忘。正觀若斯，是為眾妙。其妙雖眾，若出此門，故云眾妙之門也。
天下皆知章第二
前章明妙本生化入兩觀之不同，此章明樸散異因萬殊而逐境，逐境則流浪，善化則歸根，故首標美善妄情，次示有無傾奪，結以聖人之理，冀達還淳之由。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善矣。
疏：天下者，舉大凡而言，凡在天覆之下也。美者，心所甘美也。善者，身所履行也。言天下之人，皆知以己心所甘美者為美，己身所履行者為善，故論甘則忌辛，好丹則非素，共相傾奪，競起是非，皆由興動於欲心，所以遞成乎美惡。聖人知美惡無主，俱是妄情，妄情則不常，故云惡已。已，語助也。注云：神奇臭腐者，《莊子》云：所美為神奇，所惡為臭腐。
故有無之相生，
疏：此明有無性空也。夫有不自有，因無而有，凡俗則以為無生有。無不自無，因有而無，凡俗則以為有生無，故云相生。而有無對法，本不相生，相生之名，猶妄執起。如美惡非自性生，是皆空故，聖人將欲救其迷滯，是以歷言六者之惑。
難易之相成，
疏：此明難易法空也。此以難而彼成易，此以易而彼成難，亦如工者易於木，難於埴。陶匠易於埴而難於木，故云難易之相成。若同其所難，則無易。同其所易，則無難。難易無實，妄生名稱，是法空。故能了之者，巧拙兩忘，則難易名息，亦如美惡無定故也。
長短之相形，
疏：此明長短相空也。以長故形短，以短故形長，故云長短相形。亦如鳧脛非短，由鶴脛之長，故續之則憂。鶴脛非長，由鳧脛之短，故斷之則悲。見短長相，猶如美惡，既無定禮，皆是妄情。
高下之相傾，
疏：此明高下名空也。高下兩名，互相傾奪，故稱高必因於下，又有高之者，稱下必因於高，又有下之者。又高則所高非高，又下則所下非下。如彼世間，几諸有名位，遞為臣妾，亦復無常，是皆空故，故無定位。
音聲之相和，
疏：此明和合空也。五音相和，成曲者誰？總彼眾聲，則能度曲。如世間法，皆和合成，則體非真，是皆空故，將欲定其美惡，豈云達觀之談？
前後之相隨。
疏：此明三時念空也。日月相代，代故以新，如彼投足，孰為前後？則前後之稱，由相隨立名。名由妄立，誰識其初？過去未來，及以見在，三時空故，念念遷故，亦如美惡無定名也。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
疏：是以者，說下以明上也。夫飾智詐者，雖拱默非無為也。任真素者，則終日指撝，而未始不晏然矣。故聖人知諸法性空，自無矜執，則理天下者當絕浮偽，任用純德，百姓化之，各安其分。各安其分則不擾，豈非無為之事乎。言出於己，皆因天下之心，則終身言，未嘗言，豈非不言之教耶。
萬物作而不辭，
疏：作猶動也，辭為辭謝也。言聖人善化，無事無為，百姓不知，爰游爰豫，各自得其動作，而不辭謝於聖人。故擊壤鼓腹，而忘帝力，此人忘聖功也。
生而不有，為而不恃，功成而不居。
疏：令物各得成全其生理，聖人不以為己有。令物各得其營為，聖人不恃為己功。如此太平之功，弘濟日遠，猶且慎終如始，不敢寧居。此聖人自忘其功。注云：日慎一日《尚書》文也。
夫惟不居，是以不去。
疏：彼聖人者，稠直如髮，慎終如始，本末不衰，未嘗寧居而逸豫，是以日新其盛德，忘功而功不去，光宅而天下安，故云夫惟不居，是以不去。
不尚賢章第三
前章明萬殊逐境，善化則歸根，此章明貴尚不行，無為則至理。首標不尚，絕矜徇之迹。次云聖理，示立教之方，結以無為，明化成而復樸也。
不尚賢，使民不争。
疏：尚，崇貴也。賢，才能也。言人君崇貴才能則有進，飾偽者徇迹而失真，失真叉是尚賢之由，徇迹定起交争之弊。不若陶之玄化，任以無為，使雲自從龍，風常隨虎，則唐虞在上，不乏元凱之臣，伊呂升朝，自得台衡之望。各當其分，人無覬覦，則不争也。
不貴難得之貨，使民不為盜。
疏：人之受生，所稟有分，則所稟材器是身貨寶，分外妄求，求不可得，故云難得。夫不安性分，希慕聰明，且失天真，盡成私盜。今使賢愚襲性，可否用情，既無越分之求，自輕難得之貨。皆得性分，誰為盜乎？故《莊子》曰：不仁之仁，竊性命之情，而饕富貴。又解云：以人君不貴珠犀寶貝，則其政清靜，故百姓化之，自絕貪取，人各知足，故不為盜。
不見可欲，使心不亂。
疏：希慕聰明，是見可欲。欲心興動，非亂而何？今既不崇貴賢能，亦不妄求越分，則不見可欲之事，而心不惑亂也。
是以聖人之治，
疏：聖人治國理身，以為教本。夫理國者，復何為乎？但理身爾。故虛心實腹，絕欲忘知，於為無為，則無不理矣。
虛其心，
疏：夫役心逐境，則塵事汨昏，靜慮全真，則情欲不作。情欲不作，則心虛矣。《莊子》曰：虛室生白，謂心虛則純白獨生也，故曰虛其心。
實其腹，
疏：腹者，含受之義，足則不貪，欲使道德內充，不生貪愛，故云實其腹。注云屬厭而止者，春秋間沒汝寬諫魏獻子辭也，欲以小人之腹，為君子之心，屬厭則足而不食也。
弱其志，
疏：志者，心之事，事在心曰志。欲令心有所行，皆守柔弱，故知心虛則志弱矣。
強其骨。
疏：骨者，體之幹，既其道德內充，常無貪取，不貪則腹實，腹實則自骨強矣。
常使民無知無欲，
疏：聖人所以行虛心實腹之教者，常欲使百姓無争尚之知，貪求之欲，令其自化爾。
使夫知者不敢為也。
疏：夫無知無欲者，已清靜也。則使夫有知者漸陶淳化，不敢為徇迹貪求，而無為也。
為無為，則無不治矣。
疏：夫得其性而為之，雖為而無為也。且絕尚賢之迹，不求難得之貨，人因本分，物必全真，於為無為，復何矜徇化？既無馨而無臭，人故不識而不知，淳風大行，誰云不理？
道沖章第四
前章明貴尚不行，無為則至理。此章明妙本之用，在用而無為。首標道沖，示至虛之宗物，次云挫解，明冲用之釋紛。又說和同之妙所在，不雜光塵，結以象帝之先，欲令盡知歸趣爾。
道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。
疏：沖，虛也，謂道以沖虛為用也。夫和氣沖虛，故為道用。用生萬物，物被其功。論功則物疑其光大，語沖則道曾不盈滿，而妙本深靜，常為萬物之宗。云或似者，道非有法，故不正言爾，他皆倣此。
挫其銳，解其紛。
疏：挫，抑止也。銳，銛利也。解，釋散也。紛，多擾也。沖虛之用，物莫之違，故銛利之心，多擾之事，念道沖和，自令抑止釋散矣。此則約人以明道用。注云俗學求復者，《莊子?繕性篇》云：繕性於俗，俗學以求復其初，言銛利紛擾，因欲而生，故念道則挫解，俗學則彌結矣。
和其光，同其塵，湛兮似或存。
疏：道之沖用，於物不遺，在光則與光為一，在塵則與塵為一。無所不在，所在常無。沖用則可混光塵，妙本則湛然不維，故云似或也。
吾不知誰之子，象帝之先。
疏：吾者，老君自稱。象，似也。老君云：吾見至道沖用，生成萬物，尋責所以，不測由來，既無父道之人，故莫知道為誰子。生物必資於道，故似在乎帝先。注云帝者生物之主，《易》云：帝出乎震，輔嗣云：帝者，生物之主，興益之宗也。又解云：兆見曰象，言此生物之帝，能兆見物象，故謂之象帝爾。
天地不仁章第五
前章明妙本沖用，體用而無為。此章明兼愛成私，偏私則難普。首標芻狗萬物，示天地之兼忘，次喻橐籥罔窮，明用虛而不撓。結以多言數屈，欲令必守中和。
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
疏：仁者，兼愛之目也。芻，草也，謂結草為狗，以用祭祀也。《莊子》曰：師金謂顏回曰：夫芻狗之未陳，巾以文繡。及其已陳，則蘇者取而爨之。今天地至仁，生成群物，亦如人結草為狗，不責其吠守之功，不以生成為仁恩，故云不仁也。則聖人在宥天下，視彼百姓，亦當如此爾。注云蔽蓋之恩者，《禮記》孔子#1曰：蔽蓋不棄，為埋狗也。不獨親其親者，《禮運》之文也。
天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
疏：橐，韛也，謂以皮為橐，鼓風以吹火也。籥，笛也，言天地能芻狗萬物者，為其間空虛，故生成無私而不責望，亦猶橐之鼓，風，笛之運吹，常應求者，於我無情，故能虛之而不屈撓，動之愈出聲氣。以况人君虛心玄默，淳化均一，則無屈撓，日用不知，動而愈出也。
多言數窮，不如守中。
疏：多言者，多有兼愛之言也。多有兼愛之言，而行難遍，故數窮屈不遂，是知不如忘懷虛應，抱守中和，則自然皆足矣。注云不酬者，酬，答也，謂空有其言，而行不酬答。
谷神不死章第六
前章明兼愛成私，偏私則難普。此章明至虛而應，其應即不窮。首標谷神，寄神用以明道。次云玄牝，辨玄功之母物。結以綿綿微妙，玄示虛應，則不勤勞也。
谷神不死，是謂玄牝。
疏：谷神者，明谷之應聲，似道之應物，有感即應，其應如神。神者不測之名，死以休息為義，不測之應，未嘗休息，故云谷神不死。玄，深也。牝，母也。谷神之應，深妙難名，萬物由其茂養，故云是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
疏：玄牝之用，有感必應，應由物出，故謂之門。天地，有形之大者爾，不得玄牝之用，則將分裂發洩，故資稟得一以為根本，故云是謂天地之根本也。
綿綿若存，用之不勤。
疏：綿綿者，微妙不絕之意。虛牝之用，應物無私，微妙則稱為若存，無私故用不動倦。
天長地久章第七
前章明谷神虛應，虛應#2不窮，此章明天地無私，無私#3故長久。首則標天地以為喻，次則舉聖人以轉明，結以無私成私，將欲勸勤此行。
天長地久。
疏：此標章門也，天以氣象，故稱長。地以形質，故稱久。
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
疏：前句標問，此假答云：天地所以能長且久者，以其覆載萬物，長育群材，而皆資察於妙本，不自矜其生成之功用，以是之故，故能長久。又解云：不自生者，言天地但生養萬物，不自饒益其生，故能長久。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
疏：是以聖人效天地之覆載，叉均養而無私，故推先與人，百姓欣賴，為下所仰，故身先也。不自矜貴，而外薄其身，天下歸仁，則無畏害，故身存也。
非以其無私邪？故能成其私。
疏：天地所以能長久，聖人所以先存者，非以其無自私之心，故能成此長久先存之私乎？
上善若水章第八
前章明天地無私生成則長久，此章明至人善行柔弱故無尤。首標若水，示三能之近道。次云居地，書七善之利物。結以不爭，勸守#4柔而全勝也。
上善若水。
疏：上善者，標人也。若水者，舉喻也。至人虛懷，於法無住，忘善而善，是善之上。上善之行，如水之能，具在下文，皆含法喻。
水善利萬物而不争，處眾人之所惡。
疏：水性甘凉，散灑一切，被其潤澤，蒙利則長，故云善利，此一能也。天下柔弱莫過於水，平可取法，清可鑒人，乘流遇坎，與之委順，在人所引，嘗不競争，此二能也。惡居下流，眾人恒趨，水則就卑受濁，處惡不辭，此三能也。
故幾於道。
疏：幾，近也。利物明其弘益，不争表其柔弱，處惡示其含垢，此水性之三能，唯至人之一貫，其行如此，去道不遐，故云近爾。
居善地，
疏：至人所居，善能弘益。如水在地，利物則多。又地道用卑，水好流下，同至人之謙順，幾道性之柔弱，故云居善地。
心善淵，
疏：至人之心，善於安靜，如水之性，湛爾泉渟。水靜則清明，心閑則了悟。淵，深靜也，故云心善淵。
與善仁，
疏：至人弘濟，常以與人。善施之功，合乎仁行，如水潤物，無心愛憎，故云與善仁。
言善信，
疏：上善之人，言必真實，弘化凡庶，善信不欺。如彼泉流，豈殊坎險，故云言善信。注云：行險而不失其信者，《周易》坎卦辭也。
政善治，
疏：政，正也。至人於事，動合無心，正容悟物，物因從正。正則自理，非善而何？如彼水性，洗滌群物，令其清靜，故云政善治。
事善能，
疏：至人圓明，於物無礙，凡有運動，在事皆通。通則善能，是名照了。如彼水性，决之為川，壅之為池，浮舟涵虛，無所不為，是善能也。
動善時。
疏：至人之心，喻彼虛谷，方之鏡像，物感斯應，如彼水性，春泮冬凝，與時消息，故云動善時。
夫惟不争，故無尤。
疏：尤，過也。至人善行，與物無傷，虛心曲全，未曾争競，波流頹靡，委順若斯，既不違逆於物，故無尤過之地矣。
持而盈之章第九
前章明至人善行柔弱故無尤，此章明凡俗溺情驕盈故有咎。首標持盈揣銳，示其難保。次云金玉富貴，戒此貪求。結以名遂身退，令忘功而不處也。
持而盈之，不如其已。
疏：持，執也。盈，滿也。已，止也。言人心貪愛，求取無厭，執守保持，
使令盈滿，積財為累，悔吝必生，故聖人戒云：不如休止。
揣而銳之，不可長保。
疏：揣，量度也。銳，銛利也。凡情滯溺，貪求榮利，故揣量前事，銛銳
欲心，鬼瞰人怨，坐招殃咎，故曰不可長保也。
金玉滿堂，莫之能守。
疏：假使貪求不已，適令金玉滿堂，象有齒而焚身，雞畏犧而斷尾，且失不貪之寶，坐貽政寇之憂，其以賈害，豈云能守？此復釋持盈也。
富貴而驕，自遺其咎。
疏：遺，與也。富則人求之，故便欺物。貴則人下之，故好凌人。驕奢至而不期，殃咎來而誰與？因驕獲咎，驕自心生，故云自遺爾。此復釋揣銳也。
功成名遂身退，天之道。
疏：此舉戒也。夫滿則招損，謙便受益。惟彼天道，尚不常盈，故功成者隳，名遂者虧。欲#5求長保，未聞斯語。當須忘功與名，退身辭盛，如彼天道，不失盈虛，則無憂責矣。
載營魄章第十
前章明縱欲溺情驕盈故有咎，此章明養神愛氣不雜則無疵。營魄已下至滌除，戒修身所以全德。愛人已下至明白，示德全可以為君。結以生之畜之，表玄功之被物也。
載營魄抱一，能無離乎？
疏：載，初也。營，護也。言人受生始化，但有虛象，魄然既生，則陽氣充滿虛魄。魄能運動，則謂之魂，如月之魄照日，則光生矣。故春秋子產曰：人生始化曰魄。既生魄，陽為魂，言人初載虛魄，當營護陽氣，常使充滿，則得生全。若動用不恒，消散陽氣，則復成虛魄而死滅也。《莊子》曰：近死之心，莫使復陽。故令營護虛魄，使復陽全生，抱守淳一，不令染雜，無離身乎，則生全矣。此教養神也。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
疏：專，專一也。氣，沖和妙氣也。人之受生，沖氣為本，若染雜塵境，則沖氣離散，神不固身，故戒令專一沖和，使致柔弱，能如嬰兒，無所耽著乎。此教養氣。
滌除玄覽，能無疵乎？
疏：滌，洗也。除，理也。玄覽，心照也。疵，病也。人之耽染，為起欲心，當須洗滌除理，使心照清净，愛欲不起，能令無疵病乎。此教滌心也。
愛民治國，能無為乎？
疏：愛民者，使之不暴卒，役之不傷性。理國者務農而重穀，事簡而不煩，則人安其生，不言而化也。此無為也，能為之乎？
天門開闔，能為雌乎？
疏：修德可以為君，為君須承曆數，即天門者，帝王曆數所從出也。開謂受命，闔為廢黜，天降寶命，以祚有道，能守雌柔，可享元吉。故云能為雌乎？又解云：《易》曰：一闔一闢謂之變，言聖人設教，應變無常，不以雄盛，而守雌牝，亦如天門開闔，虧盈而益謙也。
明白四達，能無知乎？
疏：帝王既受曆數，臨御萬方，若能守雌靜，則其德明白，如日之照四達天下，功被於物不以為功，所謂忘功若無知者，故云能無知乎？
生之畜之。
疏：下經云道生之，德畜之，此云生之畜之者，謂人君法道清靜，令物得遂其生成，效德弘濟，令物各盡其畜養，故云生之畜之。
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
疏：物得遂生，聖忘功用。遂生則生理自足，忘功則功用常全。斯乃無私而成私，不宰而為真宰也。故生而不有者，令物各遂其生，君不以為己有也。為而不恃者，令物各得其動用，而不自負恃為己功也。長而不宰者，居萬民之上，故云長，而不恃其功，故云不宰也。如是是謂深玄妙之德矣。
唐玄宗御製道德真經疏卷之一竟
#1『禮記』二字據敦煌卷子P.3592 補。
#2『虛應』二字原無，據敦煌卷子P.3592 補。
#3『無私』二字原無，據敦煌卷子P.3592補。
#4守：原作『中』，據敦煌卷子P.3592 改。
#5欲：原作『欽』，據敦煌卷子P.3592 改。
唐玄宗御製道德真經疏卷之二
三十輻章第十一
前章明養神愛氣不雜則無疵，此章明利有用無相資而功立，故乾坤為太易之蘊，轅廂成用無之質，標車器以為喻，存利用以結成。
三十輻共一轂，當其無，有車之用。
疏：輻三十貫於一轂，明少者多之所宗也。當其空無，方有車之運用。明無者有之所利也。夫道者何？至無至一者也。故能鼓動眾類，磅礡群材，適使萬殊區分，成之者一象；眾竅互作，鼓之者一響。則原天下之動用，本天下之生成，未始離於至一者也。且就車而輪，則轅廂有也，車中空無也，車中空無，乃可運用。若無轅廂之有，則空無之運用息矣。車中若不空無，則轅廂之類，皆為棄物。故乾坤成列，而易功著焉，萬化流動，而道用彰。是以借粗有之用無，明至無之利有爾。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
疏：埏，和也。埴，粘土也。注云陶匠者，《尚書》云：範土曰陶。匠範和粘土，燒成瓦器，亦取其中空虛，以用成受物也。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
疏：鑿，穿也。門傍窗謂之牖。古者穴居，故《詩》云：陶復陶穴，謂穿鑿穴中之土以覆其上，故云鑿爾。後代聖人易之以宮室，取其室中空虛，所以人得居處。莊子曰：室無空虛，則婦姑勃蹊，謂争路也。《爾雅》云：宮謂之室。
故有之以為利，無之以為用。
疏：有之所利，利於用。用必資無，故有以無為利也。無之所用，用於體，體必資有，故無以有為利。注云形而上者曰道，形而下者曰器，《易》繫辭文也。自無則稱道，涉有則稱器，欲明道用，必約形器，故首唯借喻於三翻，終欲用無於一致爾。
五色章第十二
前章明利有用無相資故功立，此章明染塵逐境馳騁則發狂。首標色聲，戒傷當所以為病。次云畋獵，明逐欲所以焚和。結以聖人去取，示全真保性之要爾。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。
疏：色謂青黃赤白黑，音謂宮商角徵羽，味謂酸鹹甘苦辛。爽，差也。目視色，耳聽聲，口察味，傷當過分，則不能無損。故坐令形骸聾盲，爽差失味爾。又况耽滯世間聲色諸法，不悟聲色性空，豈惟形骸之有聾盲，此亦智之聾盲者爾。
馳騁畋獵，令人心發狂。
疏：此言耽聲滯色之人，馳騁欲心，亦如畋獵，但求殺獲，欲心奔盛，逐境如馳，靜而觀之，是心發狂病也。
難得之貨，令人行妨。
疏：難得之貨者，言人身以村器為貨，難得之貨者，則性分所無，求不可得。云不安本分，矯性妄求，既其乖失天然，所以妨傷道行。
是以聖人為腹不為目。
疏：腹者，含受而無分別。目者，妄視滯於色塵。無分別則全和，故為之。滯色塵則傷性，故不為也。
故去彼取此。
疏：彼目妄視，故去之。此腹含受，故取之。
寵辱章第十三
前章明染逐塵境馳騁則發狂，此章明寵辱若驚貴身故為患，首兩句標宗以起問，次十句因問以明理，後四句貴愛不矜，假寄託以結成。
寵辱若驚，
疏：若，如也。言寵辱之驚相如也。夫操之則寵，捨之則辱，言人不能心齊榮辱，矜徇功名，執權既以為光寵，失勢自傷於卑辱。光寵則矜恃，卑辱則驚嗟，故陳戒使其若驚，欲令齊其寵辱。
貴大患若身。
疏：貴，矜貴也。若亦如也。身者禍患之源，夫耽玩聲色，矜競榮華，皆為有身，遂成患本。即貴其身者，復何異乎貴大患矣？即身本是患，等無有異，未能無患，柢為有身。即此貴身同貴大患，若能無患，亦復亡身，是知患由貴生，身由患有，故云貴大患若身。
何謂寵辱？寵為下。
疏：前標寵辱若驚，恐人不曉，故設問云：何謂寵辱？還自答云：寵為下。所以明寵為下者，夫恃寵則驕盈，驕盈則生禍，因寵獲禍，則寵為辱本，故知寵為下。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
疏：得則為寵，失則為辱，若驚者，故寵辱循環，故寵為辱本。世間眾生，得寵則欣喜，得辱則驚懼，故聖人戒之，禍福循環，譬之糾纏，寵辱無定，豈可獨驚？辱來既驚其禍患，寵至亦驚其驕逸，其驚相若，故云是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？
疏：恐人不曉，設問以明。
吾所以有大患者，為吾有身。
疏：吾所以有大患者，為吾執有身相，好榮惡辱，辮是與非，不得則大憂以懼，心神內竭於貪欲，形骸外因於奔競，葡然疲役，非患而何？
及吾無身，吾有何患？
疏：無身者，謂能體了身相虛幻，本非真實，即當坐忘遺照，隳體黜聰，同大通之無主，均委和之非我，自然榮辱之途泯，愛惡之心息，所謂帝之懸解，復何計於大患乎？故云及吾無身，吾有何患？注云委和者，莊子丞答舜云：身非汝有，是天地之委和。
故貴以身為天下者，若可寄天下。愛以身為天下者，若可託天下。
疏：言人君有自矜貴其身以為天下之主者，貴身則凌人，人故不附，可暫寄爾。若自愛其身以為天下之主者，愛身則慈人，人則樂推，故可託身於萬人之上，長為之主。然此章首標驚寵辱，終以寄託者，欲明驚寵辱不若忘寵辱，有貴愛不若忘貴愛，託天下不若忘天下，故又云有大患為吾有身，驚寵辱未能物我都忘，則百慮一致，矜有則萬殊争長，故忘寵辱則無所復驚，忘身則無為患本，忘天下則無寄託之迹，然後上有太上之君，下有下知之臣，無為無不為，不德而有德矣。
視之不見章第十四
前章明貴身為患，令兼忘而不有，此章明妙本無象，故在用而皆通。首三句言不可求之聲色，次六句明尋責必歸於無物，又五句示妙用之難測，後四句結引古以證今。
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，傳之不得名曰微。
疏：此明道也。夫視之者，以色求道，聽之者，以聲求道，搏之者，以形求道。道非色聲形法，故求竟不得，以不得故，欲謂之無，乃於無色之中，能應眾色，無聲之中，能和眾聲，無形之中，能狀眾形，是無色之色，無聲之聲，無形之形，故謂之希微夷。希微夷者，謂明道而非道也。夷，平易也。希者，聲之微妙也。傳，執持也。
此三者不可致詰，故混而為一。
疏：三者，夷也、希也、微也。致，得也。詰，責也。混，同也。妙本微妙精一，難名色聲形法，焉得詰責？欲以色聲形詰，但得希微爾。謂三也，三者假名，欲明道用，道非色聲形等，則混為一矣。
其上不皦，其下不昧。
疏：皦，明也。昧，暗也。夫形質之物，皆有定方，在上者則明，在下者則暗，唯妙本惚恍不可定名，則在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能暗，非天下之至賾，其孰能與於此乎？
繩繩不可名，復歸於無物。
疏：繩繩者，運動不絕之意也。妙本生化，運動無窮，生物之功，強名不得，物物而不物，生生而不生，尋責則妙本湛然，未曾有物，故云復歸於無物也。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
疏：狀，形狀也。象，物象也。言妙本混成，本無形質，而萬化資稟，品物流形，斯可謂有無狀之形狀，有無物之物象，不可名之為有，亦不可格之於無，無有難名，故謂之惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
疏：至精無形，至大不可圍，故迎之者不見其首，隨之者不見其後。無首則無始，無後即無終，無始無終，故非隨迎所得也。
執古之道，以御今之有。
疏：此明古先帝王常以無為道化，以化於人，故戒今能執守古之所行無為之教，以御理今之有為之事，則不言而化矣。
能知古始，是謂道紀。
疏：前云執古之道，將引之使行。此云能知古始，明道行必化。故重云帝王能知古始，無為而理，當抱守淳樸，爰清爰靜者，是知無為之理，是道之綱紀也。
古之善為士章第十五
前章明妙本無象，則在用而皆通，此章明玄通之人，常不盈而能弊。首標古之五句，明善為所以微妙。次云豫若七句，示德容所以難明。孰能下兩句，表進修之徐生。保此下終篇，結證成而不滯。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
疏：古，昔也。士，事也，言古昔之人善以道事者，精微要妙，玄寂通達，體道了言，渙然無滯，而其宇量深邃，不可識知。
夫惟不可識，故強為之容：
疏：夫惟善士，雖正容可以悟物，而宇泰發於天光，德量難窺，故強為容狀，且求委順之迹，將以引化凡愚。
豫兮若冬涉川，
疏：豫，閑豫也。若，如也。川喻代間愛欲，所以陷溺眾生，善士雖處代問，不為愛欲所染，如冬涉川，故多閑豫。冬涉川所以閑豫者，冬冰堅壯，無墜陷之憂爾。
猶若畏四鄰，
疏：猶豫，疑難也。夫善士無愛欲，故多閑豫，及觀其行事舉動施為，恐不合道，故多疑難。如今之人，有事畏四鄰知，而加戒慎。
儼若客，渙若冰將釋。
疏：善士於愛欲無所造作，如客對主人，但儼然肅敬爾，雖於愛欲如客對主人，而為善之行，不凝滯於物，泱然若春冰之散釋，無留礙爾。
敦兮其若樸，
疏：敦，敦厚也。樸，質樸也。言雖不凝滯於物，而絕浮競，其德行敦厚，若質樸無所分別。
曠兮其若谷，
疏：曠，寬也。言善士懷道抱德，宇量曠然寬大，於物悉能含受，如彼虛谷，無不包容。
渾兮其若濁。
疏：善士心照清靜，而能容物，和同光塵，不自殊異，渾然如濁，物莫能知。
孰能濁以靜之，徐清？
疏：因上文云若濁，便舉水之澄清，以况善士之心無染，則自然靜止。孰能於世間愛欲混濁之中，而以清靜道性而靜止之，令愛欲不起，亦如水濁而澄靜之，令徐徐自清乎？孰，誰也。
孰能安以久，動之徐生？
疏：此教於法無滯也。誰能以清靜之性靜止愛欲，如水之性。已得徐清，若便安於此清，而久滯，滯則非悟，未名了出，當須更求勝法，運動增修。為道既損之而又損，按行亦次來而次滅，則清靜之性，不滯於法，而徐動出也。生猶動出爾。
保此道者，不欲盈。
疏：滯法安清，是名盈滿，故云若欲保全此徐清徐生之道，當須無所染著，得無所得，令復滯清求生，是傷盈滿，則妨道行，故云不欲。
夫惟不盈，故能弊，不新成。
疏：夫能無所凝滯，以至無為，於法無住，不盈滿者，常以新證之法為弊薄，更求勝法，不以為新成，而便滯著矣。
致虛極章第十六
前章明玄通之士常保道而不盈，此章明守靜之人必歸根而復命。復命為知常之要，守靜是致虛之由，文相次以轉，明理同歸於道用，故知常則明了，行道乃久長。
致虛極，守靜篤。
疏：虛極者，妙本也。言人受生皆稟虛極妙本，是謂真性。及受形之後，六根愛染，五欲奔馳，則真性離散，失妙本矣。今欲令虛極妙本必自致於身者，當須守此雌靜，篤厚性情而絕欲，無為無狹而不厭，則虛極妙本自致於身。亦由水之流濕，火之就燥矣。致者，令必自來，如春秋致師之義爾。
萬物并作，吾以觀其復。
疏：此明守靜篤必致虛極之意。夫萬物萬形，動作不同，及觀其歸復，常在於本，《易》曰：雷在地中，復。復者，反本之謂也。故靜則歸復，動則失本也。
夫物芸芸，各復歸其根。
疏：此舉喻明觀復之意也。根者，本所受氣而生也。今觀萬物，花葉芸芸，及其生性，皆復歸於其根而更生，虛極妙本，人所稟而生也。今觀情欲熙熙，能守靜致虛，則正性歸復命元而長久矣。本作云云者，如注釋之。
歸根曰靜，靜曰復命。
疏：物歸根則安靜，人守靜則致虛。木之稟生者根，歸，根故復命。人之稟生者妙本，今能守靜致虛，可謂歸復所稟之性命也。
復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
疏：能守雌靜篤厚，以致虛極妙本，
致虛則復命，可謂得常矣。能知守常，是曰明了。失常妄作，可謂無常。不常其德，窮凶必矣。注云不恒其德，或承之羞者，《易》恒卦文也。
知常容，
疏：知常曰明，明則鑒物，物來必應，無不含容，故曰知常容。
容乃公，公乃王，
疏：能含容應物，乃公正無私，無私則天下歸往，是謂王矣。
王乃天，天乃道，
疏：惟天為大，唯王則之，其德同天而無不覆，故云王乃天。王德如天，則無為而理，道化乃行，故云乃道。
道乃久，歿身不殆。
疏：言守靜政虛，歸根復命，其德如此，可以為王。王德合天，能行其道，道行則久享福祚，天下之人就之如日，戴之如天，澤之如雨，望之如春，則終歿其身，復何危殆之事？故云歿身不殆。
太上下知章第十七
此章上論淳古之風，下逮澆漓之俗，欲明失道之漸，將辯致弊之由，故前章明守靜則致虛，此章示無為則復樸，樸散則親譽遂作，無為則謂我自然，庶夫道化之君，專此不言之教。
太上，下知有之。
疏：太上者，淳古之君也。謂為太上者，尊之也。言太上之君處無為之事，行不言之教，臣下但知上有君，尊之如天，大而在上，被四時生育之美，不知何以稱其德，故云下知有之。
其次，親之譽之。
疏：太上之君歿，黃帝堯舜氏作，施教行善，仁及百姓，故親之。柔弱致平，功高天下，故譽之。親譽生前人之迹，矯徇為後代之患，故《莊子》曰：吾語汝！大亂之本，必生堯舜之間。何也？以其迹存乎千載之後故爾。
其次，畏之侮之。
疏：黃帝堯舜氏歿，下及三王五霸，浸以凌遲，嚴刑峻制，故畏之。明不能察，故侮之。下議罪而求功，上賞奸而生詐，相蒙若此，可謂寒心。
信不足，有不信。
疏：此復釋畏之也。百姓畏君之刑法，侮君之教令者，皆為君信不足於下，故令下有此不信之人爾。
猶其貴言。
疏：此復釋親之譽之也。百姓所以親愛君之善行，稱譽君之功業者，由君有德教之言，故貴重君言而稱譽之爾。古猶字與由字通用。
功成事遂，百姓皆謂我自然。
疏：此復釋太上下知也。夫淳樸不殘，孰為犧樽？道德公行，親譽焉設？故太上之世，下忘帝力，適令功成事遂，百姓皆以為自然合爾，不知所以親譽報施也。
大道廢章第十八
前章明步驟，殊時道存，故淳樸不散。此章明風俗，頹弊失道，則仁義遂行。禿施髢而病求醫，雖云由愈，數米炊而簡髮櫛，何其傷性，故直舉八句，將以明其極弊，冀還返於淳古也。
大道廢，有仁義。
疏：大道廢者，代俗澆漓，人人浮競，玄晏之風斯泯，穆清之化不存，失至道無為之事，故云廢也。廢則有兼愛之仁，裁非之義，踧足薛於其間矣。故莊子曰：道隱於小成。小成謂仁義等，各自其成，不能大通，故謂之小成爾。
智慧出，有大偽。
疏：智慧出者，謂後代之人役用智慧，立法以檢俗，制典以詁奸。恐其不信，作符璽以信之。恐其不平，為斗斛以量之。而不仁之人兼盜符璽，并竊斗斛。則夫智慧之作法，適足侈大其詐偽，故云有大偽矣。
六親不和，有孝慈。
疏：六親者，父子兄弟夫婦也。夫大同之俗，無自私之親，及乎上下不和，怨恩私起，則有扇枕溫席，人謂之孝。出復入顧，人謂之慈。被慈孝之名，有自矜之色，殊不知大道之代，天下為家，上承下綏，自然之分足。視人猶己，不獨親其親，則天下之人皆可孝也。人亦視之猶己，不獨子其子，則天下之人，皆可慈也。則孝慈之名，復何所施乎？
國家昏亂，有忠臣。
疏：忠者，人臣之職分，而云有忠臣者何？由人主失御臣之道，令佞主之人獲進，親君於昏暗，使生禍亂，則有見危致命，蒙死難以匡社稷，而獲忠臣之名。若夫道化大行，無為清靜，聖皇多士，盡是夔龍，彝倫攸序，無非作乂 ，然後忠孝之名息，淳樸之道興，則於忠臣孝子何有？此四者頹弊之極也，焉得不返之於淳樸乎？
唐玄宗御製道德真經疏卷之二竟
唐玄宗御製道德真經疏卷之三
絕聖章第十九
前章明風俗頹弊，失道而仁義遂行。此章明絕棄多門，還淳則盜賊無有。首六句且絕矜徇之迹！次三句將明立教之方，後四句示行門之由趣爾。
絕聖棄智，民利百倍。
疏：聖者，有為制作之聖。智者，凡俗矜徇之智。制作之聖則有迹，矜徇之智則非真。失真是生巧偽，逐迹坐令喪本，故皆絕棄之而令其淳樸。天和既暢，矜徇不行，是人有百倍之利也。
絕仁棄義，民復孝慈。
疏：前章云大道廢，有仁義，此云絕仁棄義，民復孝慈者，明大道之世，所謂玄同，民無私親，悉皆慈孝，故理至則迹滅，事當而名去。今六紀廢絕則孝慈名彰，若絕兼愛之仁，棄裁非之義，江湖無濡沬之進，慈孝有自然之素，故民復於大孝慈矣。
絕巧棄利，盜賊無有。
疏：絕巧者，絕雕琢非法淫過之巧。棄利者，棄徇財兼并乾沒之利。夫盜賊者生於羨欲不足，令絕巧則人不爭，棄利則人自足，復誰為盜賊乎？故云無有。
此三者以為文不足，故令有所屬。
疏：三者，謂絕聖棄智一也，絕仁棄義二也，絕巧棄利三也。此三者且令絕棄，未有修行，故以為此三者於文不足以垂教，更令有所屬著，在下文見素等是也。
見素抱樸，少私寡欲。
疏：欲求絕聖棄智，則常見真素。欲求絕仁棄義，則懷抱質樸。欲求絕巧棄利，則當少私寡欲。三絕雖於文不足四，行則修身有餘，將欲禁絕於中心，故必取資於內行爾。
絕學無憂章第二十
前章明絕棄多門還淳，則盜賊無有，此章明畏除俗學若昏，故獨異於人。首一句標門以示絕，次七句舉喻以明理，又一十七句格凡聖以對辯，後兩句論獨行以結成。
絕學無憂。
疏：絕學者，絕有為俗學也。夫人之稟生，必有真素。越分求學，傷性則多。若令都絕不為，是使物無修習，今明乃絕有為過分之學，即莊子所謂俗學，以求復其初者，若分內之學，因性之為，上士勤行，未為不絕也。故曰絕學無。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
疏：唯，恭應也。《周禮》曰：先生召，無諾唯而起。阿，慢應也。《漢書》曰：不誰何綰？謂何問也。此舉喻也，唯之與阿，同出於口，唯恭則善，阿慢則惡，學之不絕，只在於心。絕之則無憂，不絕則生患。同出於口，故云相去幾何？只在於心，故去相去何若？若能了學無學，學相皆空，於知忘知，不生分別，則唯阿齊致，善惡兩忘也。
人之所畏，不可不畏。
疏：人之所畏者，畏慢與惡也。夫慢則為過，惡則被嫌。被嫌則人所棄薄，為過則物多尤怨。以况有為俗學，增長是非，若不畏而絕之，是皆違分傷性，故不可畏而絕之也。
荒兮其未央哉。
疏：荒，廢也。慢惡為過，俗學失真，是皆可畏，故當絕棄。若不絕而棄之，則正性荒廢，其未有央止之時。《詩》曰：夜未央，言更漏尚多也。此云其未央，言俗學傷性無息止期，故前途尚多，云未央也。
眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。
疏：熙熙者，情欲搖動之貌。此明不畏絕俗學之人。夫俗學有為，動生情欲，熙熙逐境，役役終身，如餒夫之臨享太牢，恣貪滋味。冶容之春臺登望，動生愛著。太牢者，牛羊豕也。春臺所以為愛著者，謂其卉木滋榮，禽鳥鳴匹，陽和陶然，易淫蕩也。故《邠詩》云：春日遲遲，釆蘩祁祁，汝心傷悲，迨及公子同歸也。
我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。
疏：我，老君自稱，言我畏絕俗學，抱道含和，獨能怕然安靜，於彼世間有為之事，情欲等法，略無形兆。如彼嬰兒，未能孩笑，無分別也。孩者，別人之意。《莊子》曰：不至於孩而始誰。
乘乘兮若無所歸。
疏：乘乘，運動之貌也。眾人動生耽著，常有執求，故若有所歸往。我本無心，怕然安靜，乘流則逝，值坎而止。若彼行道之人，無所歸趣，不汲汲也。
眾人皆有餘，而我獨若遺。
疏：眾人俗學耽著，矜誇巧智，是法皆執，自為有餘。我獨損之，未嘗凝滯，心無愛染，故若遺忘也。
我愚人之心也哉，純純兮。
疏：言我於諸法中，體了無著，故若遺忘，豈如愚人之心也？但我心純純，質樸無愛欲，故若遺爾。
俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。
疏：昭昭，自矜衒巧智也。若昏者若昏昧無所分別也。察察者，施教立法以繩下也。悶悶者，無心寬大之意也。所以昭昭矜衒，察察施教者，皆由不絕俗學與有為，故聖人畏絕，若昏默也。
忽若晦寂兮，似無所止。
疏：絕學之人，忽忽無心，常苦昏昧，而心寂然，曾不愛染，於法無往，故似無所止著爾。
眾人皆有以，我獨頑似鄙。
疏：凡俗之人，不畏俗學，所以耽滯逐境，未曾休息。我於世間，獨無分別，有似鄙陋。頑者，無分別也。鄙者，陋不足也。而心實了悟，故云似爾。自眾人熙熙下，皆對明也。
我獨異於人，而貴求食於母。
疏：此兩句，結成也。我獨異於人者，異於不絕俗學之凡人也。即上對明諸法，與凡人異。凡人愛染有為，我獨遺忘情欲。凡人於諸法分別，我獨等無是非。故云異於人。而貴求食於母者，老君戒人守樸全和，少私寡欲，絕視聽之耽著，杜聲名之奔競。令如嬰兒，但求食於母爾，故云而貴求食於母。
孔德之容章第二十一
前章明畏絕俗學若昏，故獨異於人。此章明一從順至道甚真，則能閱眾甫。首標孔德兩句，明德人之順道。次道之為物下十句，暢妙本一之精。自古下五句辯應用之名，結生成之德爾。
孔德之容：唯道是很。
疏：孔，甚也。從，順也。容，容狀也。欲明行人所以順合至道，故云甚有德人之容狀若何？言甚有德人之容狀，唯虛極之道是順爾。
道之為物，惟恍惟惚。
疏：此明虛極妙本為物形狀，即孔德所從之道也。虛極妙本，強名曰道。道之為物，其運動形狀若何？言此妙本不有不無，難為名稱，欲謂之有，則寂然無象。欲為之無，則湛似或存。無有難名，故謂之為恍惚爾。
惚兮恍兮，其中有象。
疏：此明降生本迹也。惚，無也。恍，有也。兆見曰象。妙本無物，故謂之惚。生化有形，故謂之恍。斯則自無而降有，其中兆見一切物象，從本而降迹也。
恍兮惚兮，其中有物。
疏：物者，即上道之為物，謂妙本也。妙本降生，兆見眾象，修性反德，則復歸無物。無物即道也。言人修性反德，不離妙本，自有歸無，還冥至道，故云其中有物，言有妙物也。此攝迹以歸本也。
窈兮冥兮，其中有精。
疏：窈冥，深昧也。虛極降生，修性反本，攝迹歸本，妙物或存，窈冥深昧，不可量測，含孕變化，中有至精，故云其中有精也。
其精甚真，其中有信。
疏：至道妙物，既本非假雜，變化至精，故其精甚真。生成之功，遍被群有，物感必應，曾不差違，故云其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
疏：閱，度閱也。甫，本始也。言道德生成之功，窈冥真精之信，始終無極，今古不渝，故物得道用之名，天清地寧之類，自古至今，常不去也。故注云：生成之用，既今古是同，應用之名，故古今不去也。以此精真之信，度閱萬物本始，令各遂其生成之用爾。
吾何以知眾甫之然哉？以此。
疏：又詳云吾何知萬物本始皆稟於道，道必度閱之，令達其生成用然哉？答云：以此甚精甚信，凡今萬物皆稟生成，故知之爾。
曲則全章第二十二
前章明從順至道甚真，故能閱眾甫，此章明抱一為式不争，則所謂曲全者六句示誠全之行，是以下兩句標聖行，以明次四句覆釋曲全至弊新，夫唯下結不争必全而歸爾。
曲則全，
疏：曲者，委曲從順者也。言人能委曲從順，不與物忤，則可以全身，故云曲則全。
枉則直，
疏：枉者，受屈於物。直者，可以正曲也。《春秋》曰：正曲為直，言人雖不與物忤，若物來枉己，己能受屈，彼必慚懼而自修整，則是己之直可以正曲，故云枉則直。
窪則盈，
疏：窪，坳下。盈，滿也。此喻說也。夫地之助下，水鈴流滿。人守撝謙，德便光大。能曲能枉，坳下也；則全則直，滿盈也。故云窪則盈。
弊則新。
疏：弊，薄惡之謂也。曲枉窪等，皆自處弊薄也。能處弊薄，人必推先，故其德行日新矣，故曰弊則新。
少則得，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。
疏：夫少自取者，則無失，故云得。多自與者，人必争，故云惑。修身既爾，修道亦然，當須抱守淳一，自全真素。若欲廣求異門，則招亂惑，故亡羊必因歧路，喪生諒在多方。是以聖人抱一不離，可為天下法式矣。式，法也。
不自見故明，
疏：此覆釋曲則全也。言人能不自見其美，嘗委順於物，其全德日益明白也，故云故明。
不自是故彰，
疏：此覆釋枉則直也。言人能為物受枉，不自申說，以為己是，是必無尤。故其直自彰著也，故云故彰。
不自伐故有功，
疏：此覆釋窪則盈也。言人不自伐取，嘗為謙讓，則人不與競，其功歸己。如地坳下，水必盈焉。故云故有功。
不自矜故長。
疏：此覆釋弊則新也。言人能守弊薄，不自矜炫，則人必推敬，善行益長，故云故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
疏：夫唯曲全等行，皆是委順不争，柔弱既勝於剛強，謙虛自歸於枉直，則天下人物誰能與争乎？故云莫能與之争。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
疏：此引古以結曲全也。言自古有此曲全之言，豈虛有此言而無實者哉？若能曲順不逆者，信有全理，歸之於己爾，故云誠全而歸之。誠，信也。
希言自然章第二十三
前章明抱一為式不争，故所謂曲全，此章明契道忘言執滯，則自同於失。首一句標宗以明理，次五句舉喻以申教。故從事下，廣理喻以結成。
希言自然。
疏：此明言教不可執滯。希言者，忘言也。夫言者在乎悟道#1，悟道則忘言，不可都忘，要其詮理，但自然之理，不當有與不有，希言之義，亦不定言，故以希言之言，用顯自然之理，故云希爾。若能因彼言教，悟證精微，不滯荃蹄，則合於自然矣。故云希言自然。
飄風不終朝，驟雨不終日。
疏：飄風，狂疾之風也。驟雨，暴急之雨也。夫風者所以散物，雨者所以潤物，若狂疾暴急，則害物而不久。以况言教所以詮理，若執言滯教，則無由悟了，必失道而生迷。故風雨不可飄驟，言教不可執滯也。欲明忘言，即合自然，故舉飄風驟雨之喻爾。
孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
疏：孰，誰也。設問云：誰為此飄風驟雨者？答云：天地。天地至大，欲為狂暴，尚不能久，况於凡人執滯言教，而為卒暴，不能虛忘，漸致造極，欲求了悟，其可得乎？
故從事於道者，
疏：從者，順也。虛極至道，沖用無方，在物則通，未嘗凝滯，故凡人欲體斯妙道而順事#2者，不當有所執滯爾，故云從事於道。
道者同於道，
疏：順同於道之人，故謂之道者，謂能順事於道，則不凝滯，悟了言教，一無封執，可與道同，故云同於道爾。
德者同於德，
疏：德者，道用之名也，謂其功用被物，物有所得，故謂之德爾。謂體悟之人，順事於道，豈唯自能了出，抑亦功濟蒼生。蒼生被其德，德者忘其功，凡所施為，同於道用，故云德者同於德爾。
失者同於失。
疏：失者，謂執滯言教而失道也。夫言教者，道理之筌蹄也，有筌蹄者，乃得魚兔，今滯守筌蹄，則失魚兔矣。執滯言教，則失妙理矣。失理則無由得道，是自同於失也。故云失者同於失。
同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
疏：此明氣同則應也，故虎嘯風生，鶴鳴子和。性殊則肝膽楚越，道合則夷夏同人。以類相從，物無違者，故同道則道應，同失則失來。猶方諸挹月而水流，陽燧照日而火就爾。故云同於道者，道亦得之。
信不足，有不信。
疏：言人之所以不能體了，證理忘言，謂於信悟不足而生惑滯，既生惑滯，則執言求悟。執言求悟，則卻生迷倒，是有不信應之也。故云有不信也。
跂者不立章第二十四
前章明理契言忘執滯，則同於失者，此章明自見自是矜伐，故物或惡之。首兩句舉喻示難求，次四句明雖求亦不得。其於道下，將申戒勸令，有道之人不處。
跂者不立，跨者不行。
疏：跂，舉踵而望也。跨，以跨挾物也。此舉喻也。夫延頸舉踵，欲求遠望，翹跂則危，故不可立。以跨挾物，物必為礙，必不可行，亦如眾生，自見自是等也。故跂者不立，跨則不行，自見則不明，自是則不彰，斷可知矣。
自見者不明，
疏：夫自見之人，失於殷鑒，露才揚己，欲以自明，殊不知動則見尤，物無與者，己之事業，終於昧然，故云自見者不明。
自是者不彰，
疏：言人不能曲全而自以為是，且欲大誇諸己，而以出眾為心，求彰名迹，以自光大，直為怨府，人所不堪，眾毀日聞，故難彰著。故云自是者不彰力
自伐者無功，
疏：夫謙者德之柄，讓者禮之文，苟失斯道，無從而可，况自專固伐取，欲以求功，不讓則争，功斯濫矣。故云自伐者無功。
自矜者不長。
疏：盛德若愚，昔賢通議。矜衒名器醜行，則多人所鄙薄，坐招嗤誚，自矜雖欲求益，胥怨物不推長，故云自矜不長。
其於道也，曰餘食贅行。
疏：餘食者，殘餘之食。贅行者，疣贅之行也。殘餘，食之穢，疣贅，身之病。以此向見自是等行，其於道而論之，如殘餘疣贅，人所共惡也。謂之贅行者，為自見自是等為德行之疣贅，故云贅行。《春秋》曰：人將不食吾餘。《莊子》曰：附疣懸贅，出乎形而侈於性。
物或惡之，故有道者不處。
疏：此自見自是等，既若餘食贅行，凡物尚或惡之而不為，故有道之君子不處身於此事矣。四
有物混成章第二十五
前章明自見自是於道為餘食贅行，末云有道不處。此章明曰大三逝贊道，乃先天混成，終令法道自然。首標有物混成六句，將明妙本之絕趣，物被其功。次云吾不知下六句，欲表強名之由緒，名亦不可得。故道下六句，示知四大之生育，申戒人君之法。下至終篇，教以法道自然，無為清净耳。
有物混成，先天地生。
疏：有物者，妙物也，即虛極妙本也。將欲申明強名，所由不可，即此道，故云有物爾。言此妙物混然而成，含孕眾象，尋其生化，乃在天地之先，故云先天地生爾。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，
疏：寂寥者，嘆有物之體寂寥虛靜，妙本湛然，故獨立而不移改，物感必應，應用無心，遍於群有，故周行而不危殆。
可以為天下母。
疏：妙本生化，遍於群有，群有之物，無非匠成萬物，彼其茂養之德，故可以為天下母爾。母以茂養為義也。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
疏：字者表其德，右者定其體。老君云妙本生化，沖用莫窮，寂寥虛靜，不可定其形狀。先天地生，難以言其氏族。故吾不知其名，但見其大通於物，將欲表其本然之德，故字之曰道。見其包含無外，將欲定其至無之體，故強名曰大。凡物先名而後字者，以其自小而成大，以道先字而後名者，是以從本而降迹爾。
大曰逝，逝曰遠，遠曰返。
疏：夫滯於一方者，非天下之至通也。故天職生覆而不能形載，地職形載而不能生覆，唯妙本之用，用無定方，雖則強名曰大，而復不離於大。自大而求之，則逝而往矣。自往而求之，則遠不及矣。自遠而求之，則復返在人身心，故曰遠曰返。莊子曰：夫道於大不終，於細不遺。
故道大，天大，地大，王亦大。
疏：因強名曰大，而舉所以次大者，故天能顛玄在上，垂覆萬物，地能寧靜於下，厚載萬物，王能清靜無為，而化萬物，此三大也，吾道一以貫之矣。
域中有四大，而王居其一焉。
疏：域中者，限域也。今玄域中之大道，不只在域中，若云約所見而言，則天地自為限域，道亦不在域中矣。夫惟寄語以申玄理，亦不必曲生異義，存文以防疑難，眾說皆未盡通。今明域者，名也，以名為體，以為物無名外之體，故曰域中。若舉道則道在其中矣，舉天名則天無遺體矣，故云域中。即有名之中，有此四大。云而王居其一者，王為人靈之首，有道則萬物被其德，無道則天地蒙其害，故特標而王居一，欲令法道自然。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
疏：人謂王者也，所以云人者，謂人能法天地生成，法道清靜，則天下歸往，是以為王。若不然則物無听歸往，故稱人以戒爾。為王者當去地安靜，因其安靜，又當法天生化，功被物矣。又當法道清靜無為，忘功於物，令物自化。人君能爾，即合道法自然，言道之為法自然，非復倣法#3自然也。若如惑者之難，以道法效於自然，是則域中有五大，非四大也。又引《西昇經》云：虛無生自然，自然生道，則以道為虛無之孫，自然之子。妄生先後之義，以定尊卑之目，塞源拔本，倒置何深？且嘗試論曰：虛無者，妙本之體，體非有物，故曰虛無。自然者，妙本之性，性非造作，故曰自然。道者，妙本之功用，所謂強名，無非通生，故謂之道。幻體用名，即謂之虛無。自然道爾，尋其所以，即一妙本，復何所相倣法乎？則知惑者之難，不詣夫玄鍵矣。
重為輕根章第二十六
前章舉域中稱大，終令法道自然，此章明重靜為君，以戒身輕天下。首兩句標宗以示義，次兩句舉喻以即明。又四句傷人君之失道，末兩句述輕躁以為戒。
重為輕根，靜為躁君。
疏：根，本也。草木花葉之花葉輕，花葉稟根蒂而生，則根蒂躁，既重為本，故曰重為輕根。夫重則靜，輕則躁，躁則靜輕者根，則靜為躁者君矣。是知重有制輕之功，靜有持躁之力，故權重則屬鼻之績斯舉，心靜則朵頤之求自息。
是以君子終日行，
疏：君子者，謂人主也，言其志可以君人子物，故云君子。輜，屏車也。重者是輕者原也，此舉喻也。言人君常守重靜，猶如所為之不離輜重。行者若失輜重，則無所取給，必遭凍餒。人君若好輕躁，則臣下離散，必生禍患，故云終日行不離輜重。
雖有榮觀，燕處超然。
疏：夫人君好重靜，則百姓不煩勞，若登高臺，泛深池，撞鐘舞女，以為榮觀，則人力凋盡，亂亡斯作。故戒云雖有榮觀，當須燕爾安處，超然遠離而不顧也。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
疏：天子提封百萬井，出賦六十四萬井，出戎馬百萬匹，兵車萬乘，故云萬乘之主。奈何者，傷嘆之辭也。天下者，大寶之位也。夫萬乘之主，四海必同，當令子孫．千億，本枝百代。善建則無為偃化，善抱則有截歸仁，奈何承此重器，耽樂是從，以身充欲，淪胥以敗？是以一身之欲，而輕大寶之位，甚可傷嘆，故曰奈何。
輕則失臣，躁則失君。
疏：夫君多輕易必煩擾，煩擾則人散，誰與為臣？故云輕則失臣，此戒人君也。為人臣者，當量能受爵，無速官謗。若矯迹干祿，飾詐祈榮，躁求若斯，禍敗尋至，坐招竄殛，焉得事君？故云躁則失君，此申戒人臣也。
唐玄宗御製道德真經疏卷之三竟
#1從『在乎悟道』到下文『用顯自然之理』一節，敦煌卷子P.2823 作『在理執滯，非悟教之人，理必因言都忘，失求悟之漸，則明因言以詮理，不可都忘，悟理則言忘』。
#2事：原文無，據敦煌卷子P.2823 補。
#3法：原文無，據敦煌卷子S.4365 補。
唐玄宗御製道德真經疏卷之四
善行無轍迹章第二十七
前章明重靜為君，以戒身輕天下，此章明行言無滯，欲令常善救人。守重靜，理在無為。善行言，貴乎忘遣。首標五善之行，次明善救之慈，故善下暢兼忘之訓，雖知下結妙要之旨爾。
善行無轍迹，
疏：此明法性清净也。行謂修行也。法性清净，是曰重玄。雖藉勤行，必須無著，次來次滅，雖行無行，相與道合，故云善行。能如此，則空有一齊，境心俱净，欲求轍迹，不亦難乎？故云善行無轍迹。
善言無瑕謫。
疏：此明善行之人不滯言教也。瑕，病也。謫，責也。言謂教也。夫善行無邊，則能了言教，不為執滯，於言忘言，是善言也。能如此，遺象存意，理照言忘，於彼言教，一無病責，故云善言無瑕謫。
善計者，不用籌算。
疏：此明言教無滯，則不異門也。夫執言滯行，辯是與非，適令巧曆亦不能計。若能了諸法皆方便門，究竟清净，不生他見，則無勞籌策算數，自能深入一乘。善計若斯，何勞籌算？故云善計者不用籌算。
善閉者，無關楗而不可開。
疏：此明不計異門，則欲心自閉也。橫曰關，豎曰楗。夫善行善閉，不耽不滯，則心照清净，境塵不起，故云善閉雖無關楗，其可開乎？故云善閉無關楗而不可開。
善結者，無繩約而不可解。
疏：此明善閉之人，心與道合也。結，繫也。繩，索也。約，束也。解，散也。夫坐忘遺照，深契道源於諸法中，盡能不滯繫心於此，故云善結。夫用繩約者，繩散則約解，以道結者，心靜則道冥，適使萬緣盡興，終能一無所染，雖無繩索約束，豈可解而散乎？故云善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人。
疏：是以者，引下以明上也。言聖人心雖凝寂，教則流通，故常用善能以救人，必令釋然而達解，大慈平等，無所偏隔，几是於人，盡皆善誘，故云常善救人，故無棄人。
常善救物，故無棄物。
疏：物者通有識無識也。救人善教，故不棄人，救物善心，亦無棄物，令動植咸遂，無有夭傷者，故云常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
疏：襲，密用也。明，了悟之。善行救人，在於忘遣，若滯教矜有，轍迹必存，故雖常救人，終使慧心無滯，如此密用，則悟了。故云是謂襲明。
故善人者，不善人之師。
疏：師，法也。夫善人者，離諸愛染，則心清净，於法無滯，則教圓通。取喻於水，物來斯鑒，所鑒者則形而有象，能鑒者見象而無心。善人正慧若斯，故可為不善人之師法也。
不善人，善人之資。
疏：資，取也。夫火有炎，寒者附之。聞道勤行，必資宗匠，既說先生之善，須伏弟子之勞，則不善之人，善人可取以役使爾。
不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是為要妙。
疏：夫初地進修，兩存學相，未能忘教，故貴愛師資。若能了其行門，則學無所學，師資之名既去，貴愛之字不存。然此章大宗，教之忘遣，語以漸頓，不無階級，論其造極，是法都空，故前舉為師為資，示進修之路，後云不貴不愛，導悟證之門。則明所以貴師為存學相，學相既空，自無所貴。所以愛資為存教相，於教兼忘，故不愛資，相忘江湖，自無濡沬。乍聞斯道，凡俗不悟，執學滯教，則必以為大迷，故老君格量云，雖知凡俗以為大迷，於道而論，是謂要妙也。
知其雄章第二十八
前章明行言不執，常善所以救人，此章明雌辱為行，常德於焉復樸。首標知雄等三段，明修行則漸造於極。次云樸散下兩句，示造極則必有成。終云大制一句，論聖功之御用，以結成其深旨。
知其雄，守其雌，為天下谿。
疏：知，辨識也。雄，剛躁也。雌，柔靜也。夫物貴全和，法求中道，雄則過亢，雌則卑弱，俱未適中於善行，必當緣篤以為經，故知其雄躁，則當守其雌靜。守其雌靜，亦當知其雄躁。知雄守雌，則可知雄。守雄則敗，敗則妨行，故特戒守雌柔。能守雌柔，是謂謙德，物所歸往，如水歸谿矣。《爾雅》曰：水注川曰谿。
為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
疏：知雄守雌，是為善行，物所歸往，為天下谿。能如此者，則真常之德曾不離散。常德不散，即是全和。全和之人少私寡欲，泊然未兆，乃如嬰兒，故云復歸於嬰兒也。
知其白，守其黑，為天下式。
疏：白，晤明也。黑，暗昧也。式，法也。夫能守雌靜，則德行昭明，德雖昭明，不以矜物，當如暗昧，自守淳和，能如此，則可為天下之法式矣。
為天下式，常德不忒，復歸於無極。
疏：忒，差忒也。極，窮極也。知白守黑，是謂德全。德全之人，可為天下法式，則真常之道隨應而用，應無差忒，用亦不窮，故云復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
疏：榮，尊榮也。辱，卑辱也。夫為天下法式，則其德尊榮，德雖尊榮，常守卑辱，以和為量，無不含容，如彼空谷，物來斯應，故云為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
疏：樸，道也。虛受應物，如彼谷神，真常之德，是乃圓足，足則復歸於樸爾。夫道為德體，德為道用，語其用則云常德乃足，論其體則云復歸於樸。歸樸則妙本清净，常德則應用無窮，非天下之至通，其孰能與於此者？
樸散則為器，聖人用之，則為官長。
疏：器，形器也。自知雄已下論修性反德，則復歸於道。此云樸散為
器者，明德全合道，即能應用。應用迹粗，涉於形器，故云樸散則為器也。既涉形器，其材用必有精麤，故凡人用之，適能獨全淳樸，聖人弘濟，則為群材之官長爾。
故大制不割。
疏：此明聖人用道也。夫聖人德全，大制群有，法乾坤之施灑雨露之恩，各暢其和，不知其力，令動植之物咸遂生成，曾不割傷以為己用，故云大制不割。
將欲取天下章第二十九
前章明雌辱為行，常德必歸於樸，此章明矜執則失神器，故不可為。首標將欲下六句，明寶位之有所在，以戒奸亂之臣。執者失之一句，示曆數之不于常，將警昏淫之主。故物下辯物倚伏之數，是以聖人下戒人君甚泰之尤。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
疏：天下者，大寶之位也。夫皇天命帝大制群生，必待曆數在躬，然後君臨萬宇。而奸亂之賊，凶暴之夫，將欲以力取天下而為之主。既誅夷之不暇，何天祿之可望？故老君戒云：吾見其如此之人，必不得所為之事。已，語助也。
天下神器，不可為也，為者敗之，
疏：天下大寶之位，所以不可力為也者，為是天地神明之器，將以永終聖德之君，而令流布愷悌之化，豈使凶暴之夫力為而得毒螫天下乎？是知必不可為，為亦必敗。此戒奸亂之賊臣也。
執者失之。
疏：人君者，或撥亂反正，或繼體守文，皆將昭德塞違，恤隱求瘓，若執有斯位凌虐神主，坐令國亂無象，遂使天道柵淫，神怒人怨，是生災濡，亂離斯作，誰奉為君？當失斯位矣。此戒帝王也。
故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。
疏：此明凡物不常，事亦倚伏也。呴，暖氣也。吹，寒氣也。強，壯也。羸，弱也。載，事也。隳，壞也。且夫為之則敗，執之則失，亦如凡物或行之於前，或隨之於後，或呴之使暖，或吹之使寒，或有扶持使強，或抑損之令弱，或有引而載事，或推之而隳壞，且同糾纏，不可準繩，唯當以欲從人，方可樂推而不厭爾。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
疏：是以理天下之聖人，睹行隨之不常，知矜執之必失，故約己檢身，割貪制欲，去造作之甚者，去服玩之奢者，去情欲之泰者。論名數，且為三目。徵其實，乃同其一條。甚奢泰者，皆過分爾。
以道佐人主章第三十
前章明矜執則失，是以去甚去奢去泰。此章明兵強好還，不可果其矜伐。首云以道，戒臣不以兵為輔佐。師之所處下明好兵則必致不祥，故善者下示不得已而方用，物壯下結恃強而必敗。
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
疏：以，用也。佐，輔也。還，報也。言為人臣者，當用道化無為輔佐人主，政君堯舜，是曰股肱。舞干羽於兩階，修文德於四海，令執大象而天下往，太階平而寰宇清，若震耀戈甲之威，窮黷侵伐之事，亢兵以加彼，彼必應之，其事既好還報，則勝負之事誰能預尅？
師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
疏：師，軍旅也，又《易》曰：師，眾也。夫興師動眾，則人勞於役，行則賫居送，則妨功害農，農事不修，故生荊棘。大軍之後，積費既多，和氣致祥，兵氣感害，水旱相繼，稼穡不生，故必有凶荒之年，以報窮兵之怨爾。
故善者果而己，不敢以取強。
疏：《春秋》曰：殺敵曰果，今明殺敵者令不相侵，止其為暴，是知殺敵為果，即止敵也。老君曰：凡事不得已，而欲用兵，用兵之善，但求止殺，令不為寇，必不以眾暴寡，凌人取強。取強則事好還報，是以戒令不敢，故云不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。
疏：夫用兵之善，果於止敵。止敵自矜，未名善勝，故雖止敵，慎勿矜誇。矜誇則傷於取功，故雖果於止敵，戒云勿伐其功。伐取其功，是則自為驕泰。驕泰則樂殺，故敗不旋踵，此為炯戒，可不慎乎！
果而不得已，是果而勿強。
疏：夫果於止敵者，非好勝而凌人也，但前敵來侵，事不得已，敢去果而不得已。已，止也。用兵應敵，是非求勝，能如此者，勝不恃強，故云果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
疏：凡物壯極則老，兵強極則敗，故兵之恃強，猶物之用壯，物用壯適足以速其衰老。兵恃強則不可全其善勝，玆二事者，是謂不合於道。賢臣明主，知其不合於道，當須早止不為，故云不道早已。已，止也。
夫佳兵章第三十一
前章明強兵好還，不可果其矜伐。此章明佳兵物或惡之，不得已而用之。首則陳戒不祥，明有道者不處。次云勝而不美，示樂殺之為非。吉事下舉喻以明，結以喪禮處之，所以表非樂戰。
夫佳兵者，不祥之器。
疏：佳，好也。兵者，韜略之屬也。祥，善也。器，材器也。君子進德修業，叉慎厥初，藏器於身，俟時而動，當遊心道德之囿，閱思墳語之林，使光昭令名，開濟成務。而乃有以兵謀韜略為好者也，夫謀略之設，以正為奇，謀兵鈴之書，先聲後實，皆在乎攻戰殺伐，故為不善之村器爾。
物或惡之，故有道者不處。
疏：畜德於身，是為能事。既為不祥之器，是以凡物尚或惡之，况有道君子，焉肯處身於此？故云有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
疏：左，陽也。右，陰也。陽好生，陰好殺。好生，故平居所貴。好殺，故用兵所貴。
兵者不祥之器，非君子之器，
疏：上文云佳兵者不祥之器，所以明用兵則尚右而好殺，有道者故不處之。此云兵者不祥之器，對結上文，明非君子之器，君子以道德為材器，故無不利爾。
不得已而用之，恬淡為上。
疏：夫文德者，理化之器。兵謀者，蓋其輔助也。故文則經緯天地，武則克定禍亂。雖天生五材，廢一不可，而武功之用，定節制宜，是知用之有本末，行之有逆順，皆在乎事，不得已而後應之，謂四夷來侵，王師薄伐，所當示之以恩惠，綏之以道德。既同蚊蚋之螫，故無憑怒之心，推此而言，以恬淡為上也。
勝而不美。而美之者，是樂殺人。
疏：夫不能以德懷來，而用兵求戰勝，故雖克勝，猶慚德薄，不以為美。夫勝又多殺，故以勝為美者，是好樂殺也。
夫樂殺人者，不可得志於天下。
疏：夫天地好生，物皆含養。仁人者當順天德，以全濟為務，焉可苟逞詐力以快？貪殘之人，人必不附，欲求得志，不亦難乎？故好樂殺人，即不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
疏：左陽而生則吉，故吉事尚左。右陰而殺則凶，故凶事尚右。《禮記?檀弓》曰：夫子與門人立拱而尚右。二三子亦尚右。夫子曰：二三子之嗜學也，我則有姊之喪故也。二三子復尚左。
偏將軍處左，上將軍處右。言以喪禮處之。
疏：上將主軍，則專殺，故處右。偏將為副，不專殺，故處左。今左尊而右卑，上將軍却居右者，言用兵之道同於喪禮尚右。今上將軍居右，是以喪禮處置之爾。
殺人眾多，以悲哀泣之。
疏：夫戰而求勝，必殺人眾多。勝而不美，故悲哀傷泣。夫人惟邦本，本固邦寧，今交戰殺之，故仁心惻隱，為之哀泣，不亦宜乎？
戰勝，則以喪禮處之。
疏：夫戰而獲勝，勝則受爵。武功居右，是非吉位，故云喪禮處之。但以戰為不祥之器爾，亦何叉服縗扶杖，然後稱之為喪禮乎？諸注此義者，皆云古有斯禮，尋閱墳典，既無所據，今所未安，故不錄也。又引秦伯向師而哭者，此乃哀敗，非戰勝也。
道常无名章第三十二
前章明佳兵不祥，故有道不處。此章明侯王守道，則萬物自賓。首標無名，將以明道，次舉守道，而能降瑞。始制下廣其制用，譬道下將示結成。
道常無名。
疏：應用不窮，唯感所適，道之常也。常在應用，其應非一，故於常無名，故云道常無名。
樸雖小，天下不敢臣。
疏：樸，妙本也。語其通生，則謂之道。論其精一，則謂之樸。故云小爾。而應用匠成，通生一切，則至大也。故無敢以道為臣者爾。
侯王若能守，萬物將自賓。
疏：言侯王若能抱守妙本精一，無為無事，則入埏仰化，四海歸仁，沐德飲和，將自賓伏矣。
天地相合，以降甘露。
疏：侯王守道，以致和平，則無凌濔灾害，地平天成，二氣交泰，以相和合，降灑甘露，善瑞侯王也。
人莫之令而自均。
疏：莫，無也。天降甘露，惠施無心，人無命令，自均若一，亦如王侯稱物平施，無偏無黨，既惠化而大同，自東自西，亦何思而不服。又解云：言侯王守道以致善瑞，則人自和平，無煩命令，自然均一爾。
始制有名，名亦既有，
疏：制，御也。有名者，天下有名之物也。既，盡也。言侯王抱守精一，則天降善瑞，惠化無心，均平若一。如此始能制御有名之物，物歸有道，故有名之物亦盡為侯王所有矣。
夫亦將知止。知止所以不殆。
疏：殆，危殆也。侯王守道而化，萬物當自賓服，則夫有名之物，亦將知依止於侯王。能依止有道之君，所以無危殆之事矣。故云知止所以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
疏：此結侯王守道，則天必應之，故云譬有道之君在理天下，陶以仁德，則自致太平。和氣感天，天瑞必應，猶川谷之水，而與江海通流爾。
知人章第三十三
前章明侯王守道，則萬物自賓。此章明所以賓服有道之君，皆由自知自勝。自知則明了，自勝則全強，結以死而不亡，戒令不違天理爾。
知人者智，自知者明。
疏：知，識察也。夫心與境合，是以生知。生知之心識察前事，是名知法。言人役心生智，知前人之美惡者，則俗謂之智爾。若反照內察，無聽以心，了心觀心，不生知法，能如此者，是謂明了。故云知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
疏：勝人者，謂以權勢制勝於人，如此之人適可謂之有力爾。自勝者，自能制勝其心，使心柔弱，柔弱之道，物不能加，故可全其強爾。故下經云：守柔曰強。又曰：柔勝強，故曰自勝者強。
知足者富，強行者有志。
疏：知足在心，心若知足，則無貪求，雖簞食瓢飲，傲然自足，可謂富矣。強勉力行，曾不懈怠，自知自勝，終久不渝，可謂有志節矣。
不失其所者久，
疏：知足強力等行，人所常行，若不失其所恒，即是久能行道者矣。又解：動不失所者，則可以長久。
死而不亡者壽。
疏：死者，分理之終。亡者，夭枉之數。壽者，一期之盡。言委順得常，不失天理，頹然任化，而去者得一期之盡，可謂壽矣。若不鞭其後，則生理不全，單豹有嬰兒之色，張毅有豐高之貴，不終天理，焉得謂之壽乎？故莊子曰：天下莫壽於殤子，而彭祖為夭。
大道汎兮章第三十四
前章明賓服有道之君，由能自勝。此章明能成光大之業，皆為法道忘功。首標大道汎兮，示左右略無封吵。次云功成不有，明小大難與為名。是以聖人下，舉聖人不貴其身，以成光大之業。
大道汎兮，其可左右。
疏：汎兮者，無繫之貌也。言道之為物，非陰非陽，非柔非剛，汎然無繫，能應眾象，可左可右，無所偏名。故《莊子》曰：夫道未始有封。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
疏：言天地萬物皆恃賴大道通生之功，以全其生理，而大道化生，妙本無心，雖則物恃以生，而道不辭以為勞倦。又解云物不辭謝於道爾功者，生成之功也。言大道生物之功備成，而不以其物為己之有。又解云：道之生物，德備功成，其功雖成，曾不名有，言忘功也。
愛養萬物而不為主，常無欲，可名於小。
疏：此聲解義也。云可名於小者，言不可名小爾。夫道生萬物，愛養熟成而不為主宰，於彼萬物，常無欲心，豈是道之狹小邪？故云可名於小者，言不可名小爾。
萬物歸之不為主，可名於大。
疏：萬物歸之者，歸道生成之功也。言萬物歸道，道不為主，有此萬物棄而不收，豈是道不廣大？故云可名於大爾，言不可名大道爾。既云可左可右，所以非小非大。非小非大，固難與為名。注云：有萬不同者，《莊子》 文也。
是以聖人終不為大，故能成其大。
疏：言理天下之聖人，布德施惠，淳風偃化，物遂生成，法道忘功，不自為尊大，故能成其光大之業爾。
唐玄宗御製道德真經疏卷之四竟
唐玄宗御製道德真經疏卷之五
執大象章第三十五
前章明道可左右，則物被愛養之功。此章明王能用道，則人歸平泰之化。首標執象，以明歸往之義。次云樂餌，舉喻歸往之由。道之出口下，申明無為不言之教，以勸人君之用道爾。
執大象，天下往。
疏：執，持也。大象，道也。此言人君執持大道，以理天下，無為無事，物遂其生，候日觀風，皆歸有道，故云天下往。
往而不害，安平泰。
疏：言天下四方之人，慕化而往，帝王以道撫綏，而不傷害之，則安於太平矣。平者，言政教之和平也。太者，功業之光大也。
樂與餌，過客止。
疏：樂，音樂也。餌，飲食也。此舉喻也。言人君執大象，而天下之人歸往，亦如人家有音樂飲食，則行過
之客，皆為之留止。
道之出口，淡乎其無味。
疏：道之出口者，言人君約道德清淨之法，以為不言無為之教者，初出於口，淡然無味，豈如俗中有親譽畏侮等，以為滋味乎？
視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
疏：既，盡也。道化無為，淡然平正，既不為察察之苛酷，亦無滋彰之法令，故視不足見，聽不足聞，而歲計有余，淳風和暢，動植咸遂，其物光亨，故用不可盡也。
將欲歙之章第三十六
前章明能行道化，人人所歸往。此章明道或用權，國之利器，歸往則歸於平泰，利器則不可示人。初標歙張之權，次示柔弱之行，終結淵魚之喻，以明權道之微。
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。
疏：歙，斂也。此明聖人用權道以攝化眾生也。夫人既有鈍根利根，故教有權有實。聖人欲量眾生根性，故以權實覆卻相明，利根眾生見善則遷，有過則改，略示方便，則深達根源。鈍根眾生，惑滯滋久，自非以權攝化，不可令其歸往，故將歙斂其情欲者，則先開張，極其侈心，令自困於愛欲，即當自歙斂矣。強弱等義，亦復如是，推而行之，無不信矣。乍聞斯語，以為非道德之意，深達玄極，然後明權實之由。故注云君子行權貴於合義，小人用之以為詐譎。下文又云不可示人者，正以權道之難故爾。
是謂微明。
疏：權道攝化，其理其微，而校其所由，效則明著，故云是謂微明。
柔弱勝剛強。
疏：《易》云：巽以行權，欲明巽順謙卑，則可以行於權道。故欲歙，先與之張；欲弱，先與之強，而卒令其歙弱者，是柔弱之道能制勝於剛強也。故云柔弱勝剛強。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
疏：脫，失也。利器，權道也。夫魚之在水，猶人主秉權。魚失水，則為人所擒，權道假示非其人，則為小人所竊弄，而為詐譎矣。
道常無為章第三十七
前章明道或用權，示以歙張之術。此章明權必合義，將鎮無名之樸。故道常無為，侯王守之而自化，樸不欲天下以靜而自清。老君因言以明無言，說教而欲遺教。故演暢此章於上經之末，將寄兼忘於玄悟之人爾。
道常無為，而無不為。
疏：道性清净，妙本湛然，故常無為也。萬物恃賴而生成，有感而必應，故無不為也。夫有為者，則有所不為也。故無為者，則無所不為也。
侯王若能守，萬物將自化。
疏：侯王若能守道清净，無為無事，則萬物將自感化，君之善教而淳樸矣。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
疏：無名之樸，道也。欲作者，欲動作有為也。吾者，王侯自稱也。言人稟承善教以化，君德無為清靜矣，而復欲動作有為者，吾則將以無名
之樸而鎮靜之，令其清靜不欲動作也。
無名之樸，亦將不欲。
疏：上言凡人欲動作有為，人君則將無名之樸而鎮靜之，今言於彼無名之樸，亦將不欲者，若執無名，還將有迹，令此眾生尋迹喪本，復入有為，則與彼欲心等無差別。故初用無名之樸以鎮靜蒼生欲心，蒼生欲心既除，聖人無名亦捨。喻如藥以理病，病愈而忘藥；舟以濟水，水濟而遺舟。若水已濟而仍守舟，病已除而復嘗藥，豈唯不達彼岸，亦復更生患累矣。
不欲以靜，天下將自正。
疏：夫無名之樸既將不欲，不欲之欲於此亦忘，則泊然清靜，是名了出。君無為而上理，人遂性而下化，不煩教令，而天下自正平。故云天下將自正也。
上德不德章第三十八
此章首標道用之名，將明德全之化。德全則淳樸不散，代無濡沫之邊。道廢則仁義遂行，俗有澆漓之弊。將欲變而更化，以令求復其初，故先述上德之無為，次述仁義之流遁，結以去華居實，使其復樸還淳。
上德不德，是以有德。
疏：上者，舉時也。德者，辯用也。謂上古淳樸，無為而理，體道之主，任物自然，是上古之淳德，故云上德。至德濳運，人無能名，故云不德，而淳風和暢，物遂生成，德用常全，故云有德。注云物得以生之謂德者，《莊子》雜篇之文。
下德不失德，是以無德。
疏：此言淳風漸散，德亦下衰。故聖人美無為之風，而百姓尚無為之進，尚迹為劣，故云下德。進著，則有德可稱，故云不失。稱德不失，則迹涉矜有。矜有之弊，淳樸不全，故云是以無德。
上德無為，而無以為。
疏：此覆釋上德也。夫上德者濳運，無為而理，淳樸不散，故無名進。今言上德無為者，但含孕淳樸，適自無為，非知無為之美，而為此無為，故云而無以為，豈惟無進可矜，抑亦無心自化，故注云此心迹俱無為矣。
下德為之，而有以為。
疏：此覆釋下德也。下德為之者，為心美無為之化，而為此無為，故云為之。語心雖欲無為，論迹即涉矜有，故云而有以為。言下德之為，有所以為也。故注云心無為而迹有為爾。
上仁為之，而無以為。
疏：此下明道廢則仁義遂行，言上仁者謂以仁為上，他皆效此。仁者兼愛之名，大道之行，物無私惠，淳風漸散，兼愛遂存，今明所以為兼愛之仁，故云上仁為之，行仁而忘仁，雖有施而不求報，兼愛則難遍，終是小惠未孚，是以語心常為有事，故云為之。論迹即近無為，故云而無以為。注云此則心有為而迹無為也。
上義為之，而有以為。
疏：義者宜也，謂裁制斷割，令物得宜。夫淳樸已殘，是非斯起，將欲裁非就是，令得所宜，故云上義為之，謂心欲裁非就是，有所以而為，故云而有以為。注云此則心迹俱有為也。
上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。
疏：禮，履也，謂可履而行之也。莊子曰以禮為翼，所以行於世也。失制禮者，所以救衰弊也。故禮經三百，威儀三千，曲為之防，而事為之制，淳源一失，眾務爭馳，且存檢外之迹，非曰由中之數，故揖讓崇其禮文，玉帛昭其報施，往而不來，非禮；來而不往，亦非禮。今上禮為之，往而莫應，則攘臂而怒，以相仍之，故云攘臂以仍之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
疏：此卻明致弊之由也。失道者，夫上德也。上德合道，故云失道爾。上經云大道廢，有仁義。莊子曰道隱於小成，道無不存。而此云失者，約人而言爾。故時淳則大道公行，俗澆則小成遂作。小成作而大道隱，仁義行而至德衰，此則世俗澆漓之殊。聖人適時之務，淳樸漸散，則失道而後德，德又下衰，則失德而後仁，兼愛迹存，則失仁而後義，裁非不足，則失義而後禮。且論禮於淳樸之世，非狂則悖，忘禮於澆漓之旦，非愚則誣。是故聖人救世之心未嘗有異，而夷險之迹，不得一爾。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。
疏：夫者，發語之端也。言末代聖人行於禮教者，由救忠信之衰薄爾，若使人懷忠信，復奚假於禮法乎？而亂之首者，以禮防亂，則但可為治亂之首爾，而非道德之化也。
前識者，道之華而愚之始。
疏：前識者，制禮之人也。謂之前識者，言在人性識之前而制此檢外之禮。道順人性，禮存外迹，以之比道，乖失質素，所以為道之華也。而愚之始者，夫禮以靜亂，因亂救之，貴在協和，歸乎淳樸。而世之行禮者，不務由衷之性，唯務形外之飾，敬愛不足，幣帛有餘，非達觀所存，誠為愚者之首。故云而愚之始也。
是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實不居其華。
疏：大丈夫者，有道之君子，即前上德之君也。道德無為，謂之厚實，禮義有為，謂之薄華。言聖人先道德之化，故云處厚處實，後禮義之教，故云不居華薄。
故去彼取此。
疏：彼謂禮義也，此謂道德也，聖人去禮義之浮華，取道德之厚實，故云去彼取此。確論聖人百慮同歸，二際俱泯，豈有彼此，而去取耶？設教引凡論之爾。
昔之得一章第三十九
前章明上德下禮，淳漓不同，故舉丈夫去取之行，示物向方。此章明物得道用而成，履道則存，矜之則喪。故叙侯王謙卑之德，以為誠首。
昔之得一者，
疏：昔，往古也。一者，沖和之氣也，稱為一者，以其與物合同，古今不二，是謂之一。故《易?繫辭》曰：一陰一陽之謂道，蓋明道氣在陰與陰合一，在陽與陽合一爾。言昔得者，將明原始要終，抑末歸本。故引昔得以證今得文，得一之數，略於下。
天得一以清，
疏：氣象之大者，莫大乎乾元，故先標之為得一之首。純陽之氣由得一，故能穹窿廣覆，資始萬物爾。
地得一以寧，
疏：形質之大者，莫大乎坤儀，純陰之質，由得一故，故能磐磚厚載，資生萬物爾。
神得一以靈，
疏：神者，妙萬物以為言，由得一故，故能通變無方，不可形詰爾。
谷得一以盈
疏：水注川為溪，注溪為谷，言谷得一，故能泉源流潤，盈滿不竭爾。
萬物得一以生，
疏：物者，通該動植有識無情，總謂之物，得沖氣故，故能生成運動而不歇滅。
侯王得一，以為天下正。
疏：侯王，人主也，侯者五等之爵，王者萬乘之主，言侯王得一，故能永有天下，無思不服，而為天下正平也。本或作貞字者，貞即正也。
其致之。
疏：此總釋前義而生後文。致，得也，言天之清澄，地之寧靜，神之靈變，谷之盈滿，物之生成，侯王之正平者，何以致其然耶？皆得道之妙用爾。此明得道之為益。下文明失道之為損爾。
天無以清將恐裂，
疏：無以者，致誠之辭也。以，用也。夫矜存者喪，執得者失，言天得道用以致清浮，若不守道沖和，而但矜用其清，將恐至於破裂不成象也。
地無以寧將恐發，
疏：言地得道用，而致寧靜，當須忘其寧靜，若矜用其寧，將恐至於發泄不成形也。
神無以靈將恐歇，
疏：言神得道用，而能靈變無方，當須忘其精靈，若矜用其靈，將恐至於歇絕，不能妙用也。
谷無以盈將恐竭，
疏：言谷得道用，而能虛受，當須盈滿，若矜用盈滿，將恐至於枯竭，不能流潤也。
萬物無以生將恐滅，
疏：言萬物得道用，而能生成，當須忘其生，若矜而有之，將恐至於死滅，不為生靈也。
侯王無以貴高將恐蹶。
疏：蹶，顛僕也。侯王得道之用，而能為天下之主，當須忘其尊崇，謙以自牧，若矜其尊貴，將恐至於顛僕，不能正定天下也。注云聖教垂代本為生靈。雖遠舉天地之清寧，而會歸侯王守雌用道也。書云天生萬物，唯人為靈，元后作人父母，是知聖教所屬在乎一人，雖始誡天地，使忘清寧之功，終誡侯王，無矜化育之德。用謙之道，具如下文。
故貴以賤為本，高以下為基。
疏：貴高斥侯王，賤下謂黎庶，言侯王因黎庶而得貴，是知賤下為貴高之本基也。書曰人唯邦本，本固則邦寧，人君務謙聚人，可謂固邦之本。注云令樂其愷悌三化者，詩云愷悌君子，人之父母。愷，，樂也。悌，易也。言君子有樂易之德，愛養於人，故百姓思之，如子之於母也。若為德反是，則人離散矣。
是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本邪？非乎？
疏：是以，結前義也。侯王自謂孤寡不穀者，左氏春秋云，孤與二三臣悼心失國是也。稱寡人者，即先君以寡人為賢之例是也。又按，禮無父稱孤，無夫曰寡，穀，善也，不穀，猶不善也。凡此三名，人之所鄙，而侯王以為稱首者，蓋謙以自牧，不矜其尊也。此其以賤為本邪者，言若此豈非以賤為本。非乎者，假問之辭，答云實是以賤為本爾。
故致數輿無輿。
疏：故者，仍上之辭也。前明侯王因賤得貴，貴無定相，其理難明，故借數輿以比之。極輿之數，竟無輿名，乃是輪轅假合，為輿之名。本以喻侯王，數，侯王之貴，竟無貴名，乃是餞下，假借為侯王之貴本。輪轅為輿本，當存本則有輿，亡本則無輿。賤為貴本，當存本則有位，亡本則無位。言此者欲戒侯王愛養下人，不棄惸獨爾。
不欲琭琭如玉，硌硌如石。
疏：夫玉貴而石賤，如玉者自貴也，如石者自謙一也。侯王既以錢為本，故不欲琭琭如玉而自尊貴，當須硌硌如石，以守謙卑也。
反者道之動章第四十
前章明天地得一，以戒矜執之弊。此章明權實兩行，將申反經之義。不矜則全夫貴本，合義則方可與權，欲令深悟道無，所以再明沖用也。
反者道之動，
疏：反以反俗為義，動是變動之名，謂權道也。言眾生矜執其生，而失於道，故聖人變動設權，令反俗順道爾。注云反經合義者，經，常也，義，宜也。今貴以賤為本，高以下為基，有以無為用，初則乖反常情，而後合順於道，故謂此為道之運動也。孔子曰可與立，未可與權。權道反常而難曉，故舉棠棣之喻，言其華先反而後合，以喻權道先逆而後順爾。
弱者道之用。
疏：此明實道也，言人皆賤弱而貴強，是知強粱雄躁者，是俗之用也。道以柔和而勝剛，是知柔弱雌靜者，是道之常用，故云弱者道之用爾。
天下之物生於有，有生於無。
疏：言天下有形之物，莫不以形相禪，故云生於有，窮其有體，必資於無，故列子曰形動不能生形而生影，無動不能生無而生有，故曰虛者天地之根，無者萬物之源，言此者歡令眾生窮源識本而悟道爾。有無既爾，權實亦然，故注云實之於權，猶無之生有也。又云至道沖寂，離於名稱，謂諸法性空，不相因待者，言道至極之體，沖虛凝寂，非權亦復非實，何可稱名？諸法實性理中，不有亦復不無，事絕因待，所言物生於有，有生於無者，皆是約代法而言爾。若知數輿無輿，即知數諸法無諸法，豈有權實而可言相生乎？悟斯理者，可謂了出矣。
唐玄宗御製道德真經疏卷之五竟
唐玄宗御製道德真經疏卷之六
上士聞道章第四十一
前章明權實兩門，是道之動用。此章明明道若昧，唯上士勤行。初明三士聞道，信毀不同。次建言下，明道德之行門。後夫唯下，結善貸之功用爾。
上士聞道，勤而行之。
疏：上智之士，深識洞鑒，聞道權則微明，實則柔弱，聞斯行諸，皆不懈怠，故云勤而行之爾。
中士聞道，若存若亡。
疏：中庸之士，明昧未明，聞說妙道，或信或否，謂明則若存而信奉，謂昧則若亡而疑惑，未果决志，故曰若存若亡。
下士聞道，大笑之。
疏：下士識不及理，聞道不信，謂為虛誕，則嗤笑之，亦猶章甫致賤於越人，和璞見遺於楚國，故《莊子》云：曲士不可以語於道矣。
不笑不足以為道。
疏：至道幽玄，深不可識，明而若昧，理反常情，下士蒙愚，所以致笑。若不為下士所笑，未曰精微，乃是淺俗之法，不足以為道。非代間法，故為凡愚所笑，是以為妙道也。
建言有之，
疏：建，立也。將立言以釋上士勤行之道，中士存亡之致，下士大笑之由。有之者，指下明道等爾。
明道若昧，
疏：明，照了也。昧，昏暗也。謂道德行人以昧養明，遺形去智，而實明了，故云若昧。言上士勤行，於明若昧，下士不達，是以笑之。中士初聞明道，故若存，後聞如昧，故若亡爾。
進道若退，
疏：進道之人，內心不起，外事都忘，功名日損，大成若缺，下士觀之，如似退敗之爾。
夷道若纇。
疏：夷，平也。纇，絲之不勻者。夫識心清靜，塵欲不生，坦然平易，與物無際，而外若絲之有類節也。
上德若谷。
疏：言勤行之士謂之上德，德用光備，光備則無不含容，故云若谷爾。
大白若辱。
疏：白，純净也。辱，塵垢也。得純净之道者，晦迹同塵，故稱若辱，而實純白，獨全備爾。
廣德若不足。
疏：言至人德無不被，廣也。守柔用謙，故常若不足也。《史記》曰：良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。若愚不足。
建德若偷。
疏：建，立也。偷，盜也。建立陰德之人，濳修密行，如被盜竊，常畏人知，故曰若偷。
質真若渝。
疏：真，淳一也。渝，變改也。言道德行人，其德淳一而無假飾，若可渝變，與物同波而和光也。
大方無隅。
疏：方，正也。隅，角也。夫砥礪名節，以作廉隅，此為求教之人，非曰大方之士。磨而不磷，在涅而不淄，大方也。而能和光同塵，不自殊異，無隅也。故曰大方無隅。
大器晚成。
疏：備物之用曰器，器以晚成，故能成大，是以上士勤行，積功而證，得之於漸，非一朝一夕，故曰晚成。
大音希聲。
疏：夫道能應眾音，大音也。聽之無聲，希聲也。以况聖人開演一乘，則法音廣被，待感而應，故曰希聲。
大象無形。
疏：夫涉形器者，則滯於一方矣，唯大象之道，本無形質，隨感而應，能狀眾形，故曰大象無形爾。
道隱無名。
疏：因其通生則強謂之道，忘其功用，則隱無名氏。欲明名以銘體，而妙本無象，則體不可名，故曰道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
疏：此結道之功用夫，嘆也。唯，獨也。貸，施與也。嘆羨此道雖復無名無氏，無形無聲，獨能布氣施化，貸施萬物，且成之熟之，故曰善貸且成爾。
道生一章第四十二
前章明三士所聞之道，能生萬物。此章明萬物生化之由，必資三氣。初明沖氣柔弱，令萬物抱以為和。次云孤寡不穀，戒王公以謙自處。結以強梁不得其死，示其修學之元爾。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
疏：道者虛極之神宗，一者沖和之精氣，生者動出也。言道動出和氣，以生於物，然應化之理由自未足，更生陽氣，積陽氣以就一，故謂之二也。純陽又不能更生陰氣，積陰就二，故謂之三。生萬物者，陰陽交泰，沖和化醇，則遍生庶彙也。此明應道善貸生成之義爾。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
疏：言物之生也，既因陰陽和氣而得成全，當須負荷陰氣，懷抱陽氣，愛養沖氣，以為柔和，故廣成子告黃帝曰，我守其一以抱其和，故我修身千二百歲而形未嘗衰。是知元氣沖和，群生所賴。老君舉此者，明人既稟和氣以生，則氣為生本，人當因柔和，守雌弱，以存本也。
人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以為稱。
疏：沖氣柔弱，為生之本，故舉王公謙卑以敦其本。孤寡不穀，不善之名，非尊崇之稱，人所惡之，而王公以為名者，謙之志也。王公為風化之主，存亡所繫，天下具瞻，若不崇尚謙柔，以安社稷，則物所不歸。故謙柔為本，以致巍巍之功也。
故物或損之而益，或益之而損。
疏：故者，仍上之辭也。損，貶毀也。言王公稱孤寡以自毀損，則為百姓樂推，尊敬而事之，而致益也。或益之而損者，若王公貴寵其身，居上而驕，則下人離散而致損也。《書》曰：滿招損，謙受益，斯之謂也。
人之所教，亦我義教之。
疏：人謂人君，為政教之首，一國之風，繫乎一人而化。故老君唱言曰，人君欲行言教以化人者，當須用我沖虛柔弱之義以教之爾。
強梁者不得其死。
疏：強梁謂剛暴屈強之人也。剛暴之人，失養生之要，又自失其天命，不得壽終而死。嚴仙人曰，強秦以專制而滅，大漢以和順而昌。強梁失道，剛武者失神，生主已退，安得長存？注云動與物亢，物或擊之。亢，敵也，物擊之者，易益卦上九爻辭云，莫益之，或擊之爾。
吾將以為教父。
疏：父，本也。此句結修學之元，老君舉強梁者亡以之為戒，柔弱者全以之為勸。以為教父者，父為子本，言吾將此柔弱之教為眾教之本，如子之父，故云教父爾。
天下之至柔章第四十三
前章明眾生背道強梁，所以不得其死。此章示人正性柔弱，修之則與道合。同文殊途，以發明理會，歸而齊致。首標舉道性柔弱之本，人儻有得，失之成堅強之過。後吾是以下，明無為之道，廣有利益，眾教莫能先。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
疏：夫人之正性，本自澄清，和氣在躬，為至柔也。若馳騁情欲，染著代塵，為聲色所誘，則正性離散，為至堅也。
無有入無間。
疏：無有者，謂人了悟諸法，一無所有，則返歸正性，與道合同，入無間矣。無間，道也。入謂與道同也。以道為無間者，明道性清靜，混然無際，而無間隙爾。
吾是以知無為之有益。
疏：吾者，老君自稱也。此章亦通誡人君以無為化理天下，故老君云：吾見眾生正性柔弱，及乎馳騁奔競，則至堅強。若使照了心境，則一無所有，即合道矣。是知清靜無為理身理國，有益於人也。以法推之，有為之教，不及無為之有益也。
不言之教，無為之益，天下希及之。
疏：至道無言，物之以生。聖人無為，化之以清。即不待立言，然後成教。天下希及之者，言九流百氏，希有能及無為之教者。又云自非體道之君，莫之能及，故曰希之爾。
名與身孰親章第四十四
前章明正性柔弱，馳騁所以至堅。此章明名貨親疏，愛藏所以為患。初三句，標問得亡孰病。次兩句，詳答致患之由。後知足下，結勸令守分，則可長久爾。、
名與身孰親？
疏：此以名較量身也。孰，誰也。詳問云：夫以矜徇功名，保養身命，兩者既異，誰可與全真保年之道為親乎？傷代人不能忘名以存身爾。
身與貨孰多？
疏：多者可貴重之意也。言身與貨兩者既別，誰可多貴邪？云此者欲令悟身為多，不貴於貨可也。注云擲玉毀珠者，《莊子》外篇之辭爾。
得與亡孰病？
疏：此總問上二句得名貨與亡名貨，誰為病也？得名貨則亡身，存身則亡名貨，歷然殊致，為病可知。而迷倒之徒，莫之先覺，故後文詳答之爾。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
疏：此二句總答前問。甚愛又大費者，此答名與身孰親。費猶損也，親猶愛也。甚愛名者，矯企情性，損費心神，所愛既甚，所費彌大矣。多藏祕厚亡者，此答身與貨孰多。藏貨既多，其亡亦厚，劍玉賈害，譬諸懷璧，詩書發塚，衹為含珠，唯貨之損，可為殷鑒矣。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
疏：辱，損累也；殆，危亡也。夫不邇聲名，知足也。不殖財貨，知止也。知足故名當其實而無過分之累。知止故貨不多藏，而無貪求之害。既不辱不珍，乃可長存而久壽爾。
大成若缺章第四十五
前章明身貨孰親，愛藏所以為患。此章明戒盈若缺，其用所以不窮。次初七句，標立行之楷模。次兩句，明靜躁之優劣。後清净下，結釋清净則可為天下正爾。
大成若缺，其用不弊。
疏：凡曰學人，功行大成，眾德圓備，常自虛忘，有如玷缺，如是則材用不窮也。道德大成之君，亦復如是，等天地生育之功，齊日月照臨之德，所成理大，故曰大成。然不恃其成，有如虧缺，以斯為用，用則無窮。
大盈若沖，其用不窮。
疏：沖，虛也。窮，匱也。此明聖人祿位充盈，恭儉自牧，不為盈滿，故若沖虛。所謂有若無，實若虛，故其運用而無窮匱。
大直若屈，
疏：直，正也。屈，曲也。前四句兼明體用，此下三句但出其體，不書其用。略文以見義，類可知也。夫潔己而垢人，舉直而措枉，小直也。不執是以辮非，不正己而矯物，大直也。曲隨物宜，故云若屈也。注云直而不肆，上卷道經之文也。
大巧若拙，
疏：矜粉繪之工，騁鈎繩之妙，小巧也。因村致用，任物成功，不失其宜，大巧也。無所裁割，不見其功，似若樸拙爾。莊子稱造化刻雕眾形，而不為巧也。
大辯若訥。
疏：合譬飾辭，結繩竄句，小辯也。行不言之教，辯雕萬物，窮理盡性，
大辯也。至言去言，無所抑揚，如謇訥。
躁勝寒，靜勝熱。
疏：此舉喻以示教也。以執成者必敗，持滿者必傾，故聖人功濟天下，不見成功，其如缺，所以無弊。位尊萬乘，不視成位，其若沖，所以不窮也。恐人不曉，故寄陽氣動靜以喻之。躁，動也。勝，極也。言春夏陽氣發於地上，萬物因之以生，陽氣動極則寒，寒則萬物由之以衰死，明躁為死本，盛為衰源，喻功成不缺者又敗，持盈不沖者必傾，有為剛躁者必死。靜勝熱者，謂秋冬陽炁靜於黃泉之下，靜極則熱，熱則和氣發生也。萬物因之以生，生託靜而起，故知靜為生本，亦為躁君。取喻大成大滿，由能缺能沖，所以無弊無窮，而致生爾。夫能無為清靜者，則趣生之本。此勸人當務靜以祈生，不當輕躁而赴死爾。
清靜為天下正。
疏：此結明前義也。夫聖人有以觀神陽炁之進退，知躁為趣死之源，靜為發生之本，理人事，育群生，持本以統末，務清淨之道，則可以為天下之正爾。
天下有道章第四十六
前章明五大之行，用廣修學之門。此章明三大之愆，以彰可欲之弊。初標有道無道之損益，次明為罪為咎之所由，後結知足之為德，以戒貪求之生患爾。
天下有道，卻走馬以糞。
疏：却，屏去也。糞謂理田也。天下有道，謂以道為理，無為化行，守在四夷，疆場無事，不必多貪土地，以困黎元。所以屏却兵革走馬之事，人得俶載南畝以糞理田園也。
天下無道，戎馬生於郊。
疏：郊者，交也，謂二國郊境之際拒守之地也。天下無用道之君，則荒塞有不賓之虜，故兵戎軍馬生育於郊境之上，謂久而不還。
罪莫大於可欲，
疏：犯法為罪，貪求為欲，言戎馬生郊之罪，由人君貪求土地，見土地可欲，欲心興動，將起貪求，此罪之大者，故云罪莫大於可欲也。
禍莫大於不知足，
疏：禍，害也，神不祐也，夫亡敗之禍緣何而來？由貪土地，求而無厭，不知止足，致神道不祐，而嬰禍害。人之有過，過非一途，貪之為禍，禍之大爾。
咎莫大於欲得。
疏：咎，殃咎也。夫貪冒之雄，欲心增侈，得之不已，而又求之，非道得之，則不旋踵自招殃咎，不亦宜乎？可欲，謂欲而未得，初起貪心，罪輕於禍，不知足者，得而更須，禍重於罪。莫甚於欲得者，謂求之已得，欲心尚無厭足，則咎之為過，斯又甚於禍也。
故知足之足，常足矣。
疏：此結有道之君也。言有道之君，無欲廣大，不貪土地，固於本分而知足，則為天下樂推，身安國理，此知足之足，乃至於讓而常足矣。注云物足者非知足，心足者乃知足，知足者謂足在於心，不在於物，循涯守分，雖少而多，有欲無厭，雖多亦少矣。
不出戶章第四十七
前章明天下有道，欲令知足常足。此章明教不出戶，示以不為而成。初兩句標不出則能知，次兩句明人和則天下順，又兩句示彌出之
為失，後四句結無為而化成爾。
不出戶，知天下。
疏：有道聖君，無為而理，言教不出於戶外，淳風自洽於寰區，此可謂知理天下之道爾。又解曰：人君善教天下，應之以善，則不煩出戶而天下可知，故《易》曰：君子出其言，善則千里之外應之，况其邇者乎。此之謂也。
不窺牖，見天道。
疏：人天相應，精氣交通，人君為政以德，則象緯以之不迷，威侮五行，則陰陽由其舛候。故《書》曰：休徵則肅時兩若，咎徵則蒙恒風若是知行發於己，象著於天，豈俟窺牖然後見也？《易》曰：言行，君子所以動天地矣。
其出彌遠，其知彌少。
疏：此明失道之君也，不能處無為而恭己，將欲申教令以化人，令出彌遠，既失無為，所知政理，更為寡少。
是以聖人不行而知，
疏：此覆釋不出戶而知天下也。無事無為，教令不出故云不行。近取諸身，遂知來物，故我無為而人自化，豈待言教出戶，然後謂之知乎？
不見而名，
疏：此覆釋不窺牖見天道也。夫鶴鳴即子和行，感而天動，原小可以知大，審己可以知物，元吉所召，在乎其人，則太平之化可得而言爾，何必窺見然後名乎？故云不見而名。
不為而成，
疏：此總結不出不窺之義也。夫以上有所為，下必有擾，今聖人凝神端扆，玄默廟堂，君無為，人無事，百姓家給，萬化自成。
為學日益章第四十八
前章明不出不窺，可以知政理之道。此章明為學為道，則至乎無為之事。首兩句，示進修忘遣之漸。次三句，明損有歸無之益。後四句，結成其意，戒有事不足以化人矣。
為學日益，為道日損。
疏：為，修為也。損，忘損也。言初修學者，日求見聞以為益，因益為道，則忘遣功行以為損，所以者何？夫為學者，莫不初則因學以知道，修功而補過，終則悟理而忘言，遺功而去執。故注云益見聞為修道之漸，蓋言其初也。損功行為悟道之門，蓋言其終矣。
損之又損，以至於無為。
疏：損之者，謂損為道者之功行也。又損之者，謂除忘功行之心也。斯乃前損忘迹，後損忘心，心迹俱忘，可謂造極，則以至於無為矣。
無為而無不為。
疏：夫有為則有礙，有礙則有所不為，今既無為，無為則無礙，故能無所不為也。以謂契道，則應用而周普也，故上巷云：道常無為，而無不為。
取天下，常以無事。
疏：此勸人君行無為也。取猶攝化也，攝化天下，必須為無為，事無事，無事則下人不擾，無為則百姓自安，以斯臨往，于何不可？所言常者，無為御物，不可斯須離也。
及其有事，不足以取天下。
疏：夫有事謂政令煩苛，禁網凝密，令苛則人擾，網密則刑煩，百姓不安，四方離散，欲求攝化，不亦難乎？故此有事不足以取天下矣。
唐玄宗御製道德真經疏卷之六竟
唐玄宗御製道德真經疏卷之七
聖人無常心章第四十九
前章明為道日損，示修學忘遣之門。此章明聖人無心，表虛懷應物之用。初六句，標聖人無心而應物。次兩句，示聖人混迹而用心。後兩句，結百姓歸善之由，明聖人均養之德爾。
聖人無常心，以百姓心為心。
疏：聖人虛忘，物感斯應，應必緣感，感既不一，故應無常心。心雖無常，義存慈救，百姓有不信不善之心，故混同用心，而以化導，故云無常心矣。
善者吾善之，
疏：此應感之義也。吾者，聖人也。善者迴向正道之心，聖人獎之以進修，以果其行，使至夫忘，善之大善爾。
不善者吾亦善之，德善矣。
疏：不善者，謂習染增迷，信邪背道，聖人亦以善道而引汲之。德善者，令化聖德而為善爾。
信者吾信之，
疏：信謂聞道勤行，心無疑執，聖人應之以至誠，贊成其善，以至於深信爾。
不信者吾亦信之，德信矣。
疏：不信謂強梁背教之人，聖人亦以平等正信而化導之，令化聖人之德，捨偽而歸信也。故云德信爾。
聖人在天下惵惵，為天下渾其心。
疏：此明聖人混迹用心也。惵惵，憂勤也。聖人在宥天下，統御寰區，懼眾生不歸善信，故惵惵者皆為天下，百姓未能信善，故聖人混同於物，而用其心也，故云天下渾其心爾。
百姓皆注其耳目，
疏：百姓被聖德而歸善，即淳化而觀風，故皆傾注耳目以觀聽，取則於聖人爾。
聖人皆孩之。
疏：百姓既傾注耳目觀聽聖人，聖人觀慈母之於赤子，故云皆孩之。又解云：百姓有分別之心，聖人化使一從善，令如嬰兄，無所分別爾。
出生入死章第五十
前章明聖人無心，混心應善信之行。此章明出生入死，善攝起患累之門。前五句，標安時處順之人。次五句，明深變求化之類。後八句，結善攝之行，以示長生久視之門。
出生入死。
疏：了悟生死，不厚其生，名為出生。迷執人我，動之死地，名為入死，此標章門也。
生之徒十有三，
疏：徒者，類也。此汎論眾生能安生理，不自矜貴，適來為時，一無封執，如此之者，大汎而論，十中有三人爾。此謂順理者少，而逆理者多也。
死之徒十有三。
疏：此亦汎論安死之道，不拒變化，適去為順，一無驚怛，如此之者，亦十中有三人爾。
人之生，動之死地十有三。
疏：此釋迷執之人，養生失理之徒也。言人雖欲修生，不能了悟，動往喪生之地，安生之理既失，順死之道又乖，如此之輩，亦十中有三人爾。
夫何故？
疏：此設問眾生動之死地之由。
以其生生之厚。
疏：此正答言：眾生動之死地者，以其耽滯有為，溺情縱欲，厚自奉養，以全其生，養之太厚，故動之死地爾。
蓋聞善攝生者，
疏：攝，衛也，謂善能以道衛生之人，妙觀生本，本來清靜，於生忘生，不以情欲而滑其和，唯以沖虛而養其性，物莫能害，故稱善攝。
陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。
疏：不期而會曰遇，按《山海經》兕出湘水南，蒼黑色。《爾雅》云，形如野牛，一角，重千斤。善攝生之人，不起心害物，所以陸行不遇於兕虎，入軍不被於甲兵，故虎兕甲兵亦無傷害之意爾。
兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。
疏：前明善攝生之人，內無害心，所以外不遇兕虎，今明設於逢遇此，無傷害之心，自然彼無容措之處，是知忘情於物者，則海上之鷗可馴而狎，陸行之獸可繫而游，况傷害乎？故無是也。
夫何故？
疏：此問虎兕兵刃是害人之物，今不投措其爪角，無所容其兵刃者，其故何也？假問其故，以曉於人爾。
以其無死地。
疏：此正答也。夫見有其身者累，生生之厚者死。今善攝生之人，照法性空，悟身相假，故能於生忘生，不為厚養之過，無私順化，故無死地可處爾。既心無死地，夫何虎兕兵刃能害之乎？
道生之章第五十一
前章明出生入死，善攝超患累之門。此章明道生德畜，不宰有自然之貴。首標妙本應感生成之美。次明萬物尊貴道德之由。故道生之，復贊生畜之功。生而不有下，結嘆忘功之德。
道生之，德畜之。
疏：道生之者，言自然沖和之炁，陶冶萬物，物得以生，故云道生之。注云妙本動用降和炁者，妙本，道也，至道降炁，為物根本，故稱妙本。德畜之者，德，得也，畜，養也。謂萬物得道用，而能畜養斯形，則約玆畜養之處，而受德名，故云德畜之。
物形之，勢成之。
疏：道生德畜，品物流形，故云物形之。注云乾知坤作兆形位者，《易?繫》云：乾知太始，坤作成物。天地為形，上下為位，斯皆道功，寄乾坤以為用也。勢成者，言道為萬物作天時地利，陰陽之勢，而物資之以成，故云勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
疏：以道德為生畜之功，故凡厥懷生，莫不尊尚於道，敬重於德，此勸示眾生，令敦本而崇道也。
道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。
疏：夫代之尊榮者，必由人君爵命然後為尊，今道之所以尊，德之所以貴，蓋以生成之功被物，故物尊貴之，非假爵命而常自然尊貴爾。
故道生之，德畜之。
疏：此覆結初章道生之義也。始之為生，養之為畜。
長之育之，
疏：增進曰長，撫字曰育。
成之熟之，
疏：輔相曰成，成遂曰熟。
養之覆之。
疏：資給曰養，蔭庇曰覆。八者皆道德功用之謂，所以萬物尊而貴之。
生而不有，
疏：道生萬物，不見其有生之可名，忘生之義，結上道生之義也。
為而不恃，
疏：德之為養，不見有物之可為，不恃其功，結上德畜之之義也。
長而不宰。
疏：以道德忘生育之功，故雖居萬物之長，長育成熟，不為主宰，責望於物，言此者欲令人君法道生育，而忘其功爾。
是謂玄德。
疏：此嘆忘功之德也。玄者深遠不測之名，大道雖能生能畜，而終不恃不宰，德施周普而名進不彰，豈非深遠不測之德乎？
天下有始章第五十二
前章明道生德畜，不宰有自然之貴。此章明守母存子，歸明無遺身之殃。首標七句，能生之本勸，令知子守母。次六句，示絕欲之戒，塞兌閉門。後六句，嘆美修證之功，結成襲常之行。
天下有始，以為天下母。
疏：資炁曰始，資生曰母，言道德以冲和妙炁，生成萬物，物得以生，如母之生子，故云以為天下母。如母雖殊於道炁，布化常一，故上經云無名天地始，有名萬物母。言此者，欲令人知源識本，守母而存子也。
既得其母，以知其子。
疏：言人既得沖和之炁，茂養為母，當知其身是沖炁之子。
既知其子，復守其母，歿身不殆。
疏：言人既知身是道炁之子，從沖炁而生也，當守道清淨，不染妄塵，愛炁養神，使不離散，人從道生，望道為本，今卻歸道守母，故云復守爾。歿身不殆者，言人能常無欲以歸道，則可以終竟天年，而無危殆也。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
疏：此明絕欲守母之行也，兌，悅也，謂耳目愛悅聲色，鼻口愛悅香味，六根各有所悅。門以出入為義，言諸根色塵之所由也。若塞其愛悅之視聽，則禍患之門閉矣。禍患之門閉，則終身無有勤勞也。故云終身不勤。
開其兌，濟其事，終身不救。
疏：此明失道之行也。開其視聽之門，濟其愛悅之事，則禍益患增，故終身不能救理也。
見小曰明，
疏：此示防患之源也。惡兆將興，細微必察，故憂悔吝之時，存乎纖介，令守母之人，防萌杜漸，理之未亂，能知此者，可謂之明。
守柔曰強。
疏：守柔弱之行者，處不競之地，人不能加，同道之用，能如此者，可謂之強。
用其光，復歸其明。
疏：光者外照而常動，明者內照而常靜，由見小守柔，則為明。為強不矜，明而用強，故雖用光外照，還歸內明，此轉釋見小守柔之義，使息外歸內，故曰復歸其明也。
無遺身殃，是謂襲常。
疏：遺，與也。殃，咎也。言用光照物，於物無著，還守內明，不自矜耀，守母存子，返照本源，自無殃咎。是謂襲常者，密用曰襲，人能察微遠害，守柔含明，如是等行者，是謂知子守母，密用真常之道也。
使我介然章第五十三
前章明守母存子，欲歸明無遺身殃。此章明介然用知，則行道有唯施之畏。初三句，明有知則乖道。次兩句，示道正而人邪。又七句，明有知之生弊。後兩句，嘆盜夸之非道，而以為戒爾。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
疏：使我者，老君假設之辭也。介然謂耿介然，有知之貌。夫道非知法而伐人，欲以有知行道，故老君患其蔽蒙，唱言之曰：使我介然矜其有知，欲行無為大道於天下者，有知則與道相乖，而失無為清靜之化，唯所施為，將害於物，甚可畏懼也。
大道甚夷，而民好徑。
疏：夷，平也。徑，邪捷之道。言大道坦然平易，而人好從邪徑，且大道之化，貴夫無為無事，則平易，而代之從事，不能息智於無欲，將役心應務，始雖好徑而求捷，終則失道而焚和，故云人甚好徑。
朝甚除，
疏：除，理也。言好徑之君不尚無為之化，但以有為為理，雖云甚除，有為則傷巧詐，故云尚賢矜智，則生巧偽。又解云：朝廷修理峻宇雕墻，故云甚除。
田甚蕪，
疏：草長曰蕪，淫巧浮食，則農事荒蕪，既闕嘉生之報，何望如坻之積？
倉甚虛。
疏：年登則稟實，農廢則倉虛，自然之理也。
服文彩，
疏：青赤為文，色絲為彩，言賤質而貴文也。
帶利劍，
疏：利劍者，武備也，夫文德者，理國之器用也，武功者，文德之輔助，而文為本，武為末，今若專事武功，是棄本而崇末也。
厭飲食，
疏：厭，飲食也。是庖廚之豐厚，厭飫芳鮮，上多玉食之資，則下有凍餒之患矣。
財貨有餘。
疏：財貨謂錢帛珠玉之流也。多藏厚斂，有餘也，末學不貪為寶，但欲多財累愚爾。
是謂盜夸，非道也哉！
疏：非理而取為盜，矜其所有為夸，且頭會箕斂，取於不足，縱慾而費，奉其有餘，傲然自得，以為夸尚，謂之為盜，不亦宜乎！所為如此，則非吾欲行之道矣。也哉者，傷嘆之辭。
善建章第五十四
前章明好徑之君，若盜夸而非道。此章明善建之主，享不拔而長存。首標以道立國，修身之益。次故以身下，明觀身觀家之法。後吾何以下，結嘆慧照所知之驗云。
善建者不拔，
疏：建，立也，不拔，謂不傾拔也。言人君善能以道建邦立本者，因百姓之不為，任兆人之自化，然後陶以淳樸，樹之風聲，使儀形作孚，樂推而不厭，則功業深固，萬方歸德，斯所謂善建者，何可傾拔乎？
善抱者不脫。
疏：抱，守也。脫，離也。善以道懷抱百姓者，動而悅隨，何可脫離也。且夫樂餌所在，過客猶止，况夫道德者，進於此乎？以之御物，為物所歸，固其宜也。
子孫祭祀不輟。
疏：祭，薦也。繼世曰祀，謂後代子孫薦禮於祖宗也。輟，止也。注云：言善世以道德，匡抱之君功施於後，愛其甘棠，况其子孫乎。而王者祖有功，宗有德，故周之興也，始於后稷，成於文武。周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王。故雖卜代三十，卜年七百，毀廟之主流溢於外，而后稷、文王郊宗之祀不輟止也。
修之於身，其得乃真。
疏：此下明少修少證，多學多得，故修之身，謂一身修，修之家，謂一家修，始於一身，終於天下，例可知也。言善立之人，照了真性，真性清靜，無諸偽雜，偽雜既盡，德乃真純。
修之於家，其德有餘。
疏：修道於家，上和下睦，移修身於家，故其德有餘福也。故《易》曰積善之家，必有餘慶。
修之於鄉，其德乃長。
疏：按：《周禮》二千五百家為鄉。言一鄉修道，禮義興行，尊卑有序，閭閈相比，不黨於親，一家修道，德猶未廣，一鄉盡修，德乃長久。
修之於國，其德乃豐。
疏：修道於國，俗易風移，還淳反樸，不偏於所近，一鄉修道，猶未為遍，一國盡修，乃豐厚。
修之於天下，其德乃普。
疏：普，遍也。夫百姓歸厚，在君之化，修之廟堂，德流海外者，蓋內正其身，不言而化，不教而理，下之應上，如響應聲，德無不周，乃為普也。
故以身觀身，
疏：觀者，照察也。注云以修身之法觀身，能清靜者，謂觀身實相，本來清靜，不染塵雜，除諸有見，有見既遣，知空亦空，頓捨二偏，迴契中道，可謂清靜而契真矣。
以家觀家，
疏：以修家之法觀家，家人和穆，則福善有餘。
以鄉觀鄉，
疏：用此修鄉之法觀鄉，鄉人盡修其道，尊卑順序，道化漸廣，德乃延長也。
以國觀國，
疏：以修國之法觀國，國人盡修，勤而且儉，德乃豐盈也。
以天下觀天下。
疏：夫以天下觀天下者，復何所觀哉？亦但觀身爾。人君清靜，無為
道化，善建善抱，自然百姓胥附，國祚人安矣。
吾何以知天下之然哉？以此。
疏：此假設之辭也。老君言我何以知天下善建則不拔，善抱則不脫，福德弘益之然乎？蓋以此觀身等觀而觀之，自我刑範，由內及外，則知之爾。《易》曰：觀我生，觀其生，將欲自觀而觀人也。
含德章第五十五
前章明善建之主，享不拔而長存。此章明含德之人，獨知和而不害。首五句，標含德所以不搏。次骨弱下五句，明全和所以不嗄。知和則明了，使氣則強梁。物壯下，申勸強梁之人，欲令不為是行。
含德之厚，比於赤子。
疏：含，懷也。言至人含懷道德之深厚者，內為道德之所保，外為神明之所護，比若慈母於赤子也。此理難曉，故借喻以明之。故寄赤子之生和，以况至人之全德，赤子嬰兒之小者，取其內無分別，不生害物之心爾。
毒蟲不螫，猛獸不據，玃鳥不搏。
疏：此釋至人之全德也。毒蟲蜂蔓之屬，猛獸虎兕之屬，玃鳥鷹鸇之屬，螫謂以尾端行毒。據，按也，謂以足據按物也。搏，持也，謂以爪搏持物也。言至人德全於內，和氣沖盈，心冥乎道，故有毒蟲不能螫，猛毅之獸不能據，驚玃之鳥不能搏，蓋以其至順德厚之所玫也。
骨弱筋柔而握固。
疏：此下明赤子全和也。赤子筋骨柔弱，持握不當牢固，令拳手執物能自固者，豈非和氣不散之所致也？
未知牝牡之合而竣作，精之至。
疏：雌曰牝，雄曰牡，竣者氣命之源也。言赤子心無情欲，未辨陰陽之配合，而含氣之源動作者，豈不由精氣純粹之所致乎？
終日號而不嗄，和之至。
疏：嗄，聲嘶破也。赤子竟日啼號而聲不嘶破者，豈不由和氣至純之所致乎？
知和曰常，
疏：此結赤子以和氣至純而聲不破，因之以及教，言人能如嬰兒，知和柔之理，修而不失者，是謂知真常之行也。
知常曰明。
疏：人能知真常之行，而保精愛氣者，是曰明達。了悟之人知和知常，嘆同德之美，後益生使氣，舉失道之過。
益生曰祥，
疏：祥者，吉凶之兆，言人不能全和於知常，而營生於分外，殊不知分外求益，然於滋多，則求益生過分，是凶祥也。故《莊子》云，常因自然，而不益生。
心使氣曰強。
疏：夫心有是非，而氣無分別，故任氣則柔弱，使心則強梁，今失道益生之人，役心使氣，氣為心使，是曰強梁，故《莊子》云，無聽之以心，而聽之以氣。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
疏：此明強梁失道之過。壯者，剛毅也。老者，衰憊也。夫物盛必衰，壯極則老，夫用心使氣，矜其強壯者，自致衰老，謂之不道，道貴柔弱，今恃強壯，既與道不同，故勸令早已。
知者不言章第五十六
前章明含德之人，獨知和而不害。此章明悟道之士，能了言而無執。首兩句，示理暢而言忘。次七句，明靜塵而不染。是謂下，明不染者與玄同德。故不可下，明同德則不可毀譽。
知者不言，言者不知。
疏：知者，了悟也。言者辯說也。夫至理精微，玄宗隱奧，雖假言以詮理，終理契而言忘。故了悟者得理而忘言，辯說者滯言而不悟，故曰知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門。
疏：且如天下有始章所釋，彼則約道清靜，以塞六根愛說，此則因教辨忘，將息滯言之累。於言無執，故云塞其兌，不為榮辱之主，可謂閉其門。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
疏：此四句已出上經道沖章彼則就道以論功，此則據人以明行，上下兩經，互舉其文者，以其於濟物修身之義有功，故望言之。
是謂玄同。
疏：嘆夫體道之人既已不滯言教，又能和光混迹，行符於道，是謂與玄同德。
故不可得而親，不可得而疏。
疏：言玄同之人，心無偏私，不可得親而狎之，和光順物，不可得疏而遠之。
不可得而利，不可得而害。
疏：恬淡無欲，不可得從而利之，處不競之地，故不可得犯而害之。
不可得而貴，不可得而賤。
疏：體道自然，非爵祿所得貴也，超然絕累，非凡俗所得賤也。
故為天下貴。
疏：玄同之士，悟理忘言，塞兌閉門，根塵無染，銳紛既解，光塵亦同，其行如此，故為天下之所尊貴也。
唐玄宗御製道德真經疏卷之七竟
唐玄宗御製道德真經疏卷之八
以政治國章第五十七
前章明悟道之士，能了言而無執。此章明以政之君，失無為之自化。三句標門以示義，次十句，設問以明理。後五句，示無事可以取天下。
以政理國，
疏：此上三句並標宗也。以，用也，政，教也。有為之君矜用政教，而欲為治，不能無為，任物自化，欲求致理，未之前聞也。
以奇用兵，
疏：奇，變詐也。不祥之器，君子惡之，况加變詐之名，而無節制之用，是以兵猶火也，不戢將自焚，故知奇變之兵，非制勝之道也。
以無事取天下。
疏：此亦標也。有道之君，無為而理，夫無為則無事，無事則不煩，不煩則百姓自化，而天下太平矣。
吾何以知天下之然哉？以此。
疏：吾何以知，發問也。其然，猶如是也。以此，答也。老君詳問，我何以知取天下必須無事無為，以下文云天下多忌諱，則人彌貧，我無為則人自化，驗可知爾。
天下多己心諱，而民彌貧。
疏：此覆釋以政理國也。為天下之主，不能敦清靜以化人，崇簡易以臨物，政煩網密，下人無所措其手足，避諱無暇，動失生業，日就困窮，所以彌貧。
人多利器，國家滋昏。
疏：此釋上以奇用兵也。利器者，權謀也。夫權道在乎適時，不得已而方用，人君若多用權謀，不能反實，下必應之以譎詐，故云滋益昏亂也。
人多伎巧，奇物滋起。
疏：伎，能也。巧，工巧也。奇物謂刻鏤雕琢寶貨珍玩之屬，言人君不尚純樸而好浮華，則百姓效上而為奢泰，馳競淫飾，日以繁多也。
法令滋彰，盜賊多有。
疏：法，刑法也。令，教令也。君上不能寡欲以御人，而欲彰法令以齊物，人既苟免而無恥，吏則竊盜而為奸，上下相蒙，故令盜賊多有也。
故聖人云，我無為而民自化。
疏：此釋無事以取天下也。我謂聖人也，夫聖人之德，不尚伎巧，體道之主，所貴無為，無為之為，無所禁忌，下化上之無為，故云而民自化。
我無事而民自富，
疏：上無賦斂，下不煩擾，耕田鑿井，家給民足，故云而民自富。
我好靜而民自正，
疏：人生而靜，天之性也。上好安靜，無以動搖，及下被君德，率性而自正也。
我無欲而民自樸。
疏：人君誠能內守沖和，外無營欲，則下之感化自淳樸也。
其政悶悶章第五十八
前章明以政之君，失無為之自化。此章明以政必敗，示禍福之所由。初標二政，寬急不同。次明禍福二門，倚伏無準。人之迷下，嘆眾生之迷執。是以聖人下，舉聖德以勸修。
其政悶悶，其民淳淳。
疏：悶悶，無心寬裕也。淳淳，質樸敦厚也。言無為之君，政教寬大，任物自成，既無苛暴，故其俗淳淳而質樸也。
其政察察，其民缺缺。
疏：察察，有為嚴極。缺缺，凋弊離散也。有為之君，其政峻急，以法繩人，法令滋彰，盜賊多有，故凋弊而離散矣。
禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？
疏：禍兮福所倚者，前言悶悶之政，俗以為惡，而人反淳淳質樸敦厚，豈非福因禍而生也？福兮禍所伏者，伏，藏也，察察之政，俗以為善，物卻缺缺而凋弊，豈非禍伏藏於福中而發也？孰知其極者，夫失道喪德，習偽尚華，禍福循環，倚伏無準，誰知窮極者？
其無正耶？
疏：此言禍福之極，豈無正定耶？但由於人不能體道無為，妄生迷執，失其正爾。
正復為奇，善復為妖。
疏：此釋迷正所由也。言眾生迷於禍福正處，於正不明，以正者為奇詐，於善不了，以善者為妖祥，故若無正爾。
民之迷，其日固已久矣。
疏：此嘆眾生迷於正善，反以為奇為妖，其所由來尚矣，故云其日固久。
是以聖人方而不割，
疏：方，由正也。此舉聖德以勸修，聖人弘道濟代，萬物向方，身行正方，物則應之而自正，非立教裁割於物，使從己也。
廉而不穢，
疏：廉，清廉也。穢，濁也。聖人率性清廉，自然化下，穢彼之濁，以揚其清，有本為劇字，創者傷也，聖人廉以成行，不傷於物。
直而不肆，
疏：肆，申也。聖人之行不邪，彼自從而正直，非為彼之不正，而申直以正曲也。
光而不耀。
疏：光者謂明智也，聖人雖有明智而韜晦之，不以炫耀，故云光而不耀。聖德如此，自然百姓淳淳而從化也。
治人事天章第五十九
前章明無為之政，人致淳和。此章明理人事天，無過用儉。初標理人事天，莫先于嗇。次夫唯下，轉通前義，是謂下，舉深根之喻，以况長久之道。
治人事天莫若嗇。
疏：嗇，愛也。言人君將欲理化下人，敬事上帝，為德之先，無如愛費，即儉德也。檢即足用，可以聚人。粢盛豐備，天享明德，故云莫若嗇也。
夫唯嗇，是謂早服。
疏：夫唯嗇，疊出上文也。是謂早服，釋儉嗇之義。凡有七轉義，皆效此。夫唯者，發語之辭也。服者事也，夫唯能儉愛之君，理人事天，以儉為政者，是以普天之下，亦當早服事於君。
早服謂之重積德。
疏：何故普天仰化，率土歸仁？由行節儉，節檢則百姓早服事之，是重積其德以爾。
重積德，則無不克。
疏：克，能也。君若厚積其德者，其為政也，人力普存，其事天也，吉無不利，則四方向化，無有不能制服者。
無不克，則莫知其極。
疏：此謂君德無有不能制伏者，則殊俗慕化，絕域觀風，無遠不至，故莫知窮極也。
莫知其極，可以有國。
疏：言人君德化無遠不及，萬人所歸往，神明所福享，然後可稱為有國。故《易》云：王假有廟有家是也。過此以往，豈為國乎？
有國之母，可以長久。
疏：母者，道也，以茂養為義，夫所以得稱一有國者，只緣有道而茂養蒼生，若爾福祚永昌，可以長久。
是謂深根固蒂，長生久視之道。
疏：夫積德之君，以道為國，則可以長久，故舉根蒂之喻，以申其義理也。蒂，花趺也。夫草木根深則榮茂，蒂固則不落，乃長久也。以喻積德之君，埋根於道，固蒂於德，命延謂之長生久視之道。
治大國章第六十
前章明理人儉愛，則萬方早服。此章明早服不擾則其德交歸。初歸理國之喻，不可有為。次明德及鬼神，兩無傷害。後結嘆交歸之德，以勸有國之君。
治大國，若烹小鮮。
疏：此喻說也。小鮮，小魚也。言烹小魚不可撓，撓則魚漬。喻理大國者，不可煩，煩則人亂，皆須用道，所以成功爾。
以道莅天下，其鬼不神。
疏：以，用也。莅，臨也。人神處幽為鬼神者，靈效之謂。夫人有求則神為應。今若上德之化，人自安全，豈惟上忘帝力，亦不旁請鬼神，故處幽之鬼，無以效其明靈也。
非其鬼不神，其神不傷民。
疏：此覆釋鬼無效靈之義。非其鬼不神者，非謂鬼歇滅．而不為神，但妖之將興，由人有疊，人恒其德，則神不見怪而傷人也。《春秋》曰：其炁焰以取之。
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
疏：所言神不傷人者，豈但神靈無效，而不能傷害於人？而聖人以道臨人，無為不擾，百姓自正，故云聖人以道莅天下爾，將欲發明聖德，故重云亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
疏：兩者，謂聖與神也。夫人，國之本，亦神之主，若鬼神傷人，則害國之本，聖人傷人，則匱神之主，今兩不相害，故德交歸，豈唯神聖獨豐，抑亦兆人咸賴。
大國者下流章第六十一
前章明以道莅物，則其德交歸。此章明以德下人，則物歸謙讓。初標大國用謙，故能攝化。次故大國下，叙大小各得所欲。後故大者下，偏誠大國，特宜用謙。
大國者下流，天下之交。
疏：江海處眾流之下，百川委輸，故曰下流。施之於人，是謙德也。夫人君者，有道則國存，無德則人散。故處大國者，當下流開納，令天下之人交會而至，則能全其大，故曰下流天下之交。
天下之交牝，牝常以靜勝牡。
疏：天下之交，牒出前文，所以結下流之義也。言天下之人，所以交會至者，猶大國謙下之故，喻如牡者，常以雌靜，為牝動者所求，故云牝常以靜勝牡。
以靜為下。
疏：前云天下之人，所以友會而至者，由人君用謙卑之道，則如牝者常以雌靜而能勝牡者，由以安靜為下故爾。
故大國以下小國，則取小國。
疏：故者，仍上之文，以結成前義也。言大國之君，所以不事威武，而用謙卑之德，以柔服之，小者將欲懷來附庸之君，取其小國之人而為臣妾爾。
小國以下大國，則取大國。
疏：言大國之君既以謙卑之道而柔服小國，小國之君則朝聘會盟，不敢離叛，以卑下之禮而事大國者，則欲取大國之威，以為援助爾。
故或下以取，或下而取。
疏：《春秋》曰：師能左右之曰以。下或下以取者，言大國用謙卑之道，以取小國，則令其可左右，故云以取。或下而取者，言小國用謙下之道，歸事大國，但可承奉而求援助，不能令其左右隨意，故云而取。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
疏：言大國尊崇謙下，以取小國者，更無餘意，不過欲兼畜小國之臣，為人君之長。小國用謙，陳薦贊幣而取大國者，不過欲入事大國，資為援助爾。
兩者各得其所欲，故大者宜為下。
疏：大欲畜養，小欲入事，兩遂其願，故云各得所欲。大者宜為下者，夫物未嘗以小輕大，而必以大凌小，將恐大國之君，驕盈致禍，鮮能下之，故誡云大者特宜為謙下爾。
道者萬物之奧章第六十二
前章明以德下人，則大小各得其所欲。此章明以道化物，則善惡皆蒙其資估。初標道體沖奧，次明立教化人。後古之下，嘆道之功，可為尊貴爾。
道者萬物之奧。
疏：道者，妙本之強名也。奧，內也。言道包含無外，是萬物資始之所，故為萬物之奧內。《西昇經》云：道深甚奧，虛無之淵，此之謂也。
善人之寶，
疏：寶者，珍寶之謂也。善人者，體道無為，身心清靜，故寶貴之無暫違也。
不善人之所保。
疏：保，任也，倚也。不善之徒，心尤明智，感於積習，平居則忽道，嬰難則求之，以身保任於道，倚以求安也。
美言可以市，尊行可以加人。
疏：此喻說也。言不善之人，亦在教之而已。注云：甘美之言，可以求市。尊高之行，可以加人，以况於聖人以甘美法味之言，尊高清靜之行，以化不善之人，亦如市賈之集，相率而從善矣，故下云。
人之不善，何棄之有？
疏：言人言行不善，何棄遺之有乎？當導之以善道，冀從化而悛惡，不可棄之而不化，故云何棄之有？
故立天子，置三公。
疏：三公，謂太師、太傅、太保也。天子無為，三公論道，皆所以垂訓立教，化不善之人。《書》云：天工人其代之，此之謂也。
雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。
疏：合拱之璧，璧之大者，駟乘之馬，馬之良者。言三公輔相，雖以璧馬獻之至尊，未足珍貴，不如進無為之道，令化惡歸善爾。拱璧先駟馬者，古者朝聘將進駟馬，以璧為導，故稱先也。《春秋》云：乘韋先牛十二犒師之類是也。
古之所以貴此道者何？
疏：舉古證今，令物生信。古之即前文善人寶道也。問其所以寶貴此道，其意何也？
不日求以得，有罪以免耶？故為天下貴。
疏：此答釋貴道之意，不日求以得者，言道在於悟，悟在了心，非如有為之法，積日計年，營求以致之爾。但澄心窒欲，則純白自生也。故云不日求以得，有罪以免耶者，夫妄心起染，則業累斯生，若悟道虛心，則罪因自滅，豈如執滯之人，動生悔吝，嬰彼罪罰方求免耶？以是之故，故為天下善人之所寶貴爾。
為無為章第六十三
前章明妙本沖奧，坐進是輔相之門。此章明玄默無為，息怨成修證之行。首標坐忘絕欲，次示杜惡防萌。後是以下，舉聖人之德，以申結勸爾。
為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德。
疏：為，造作也，修道行人則坐忘，去欲心，無造作，凡所施設，功與化冥，於為非為，故日無為。此明心也。即事不滯，故於事而無事，此明身也。即味不耽，故於味而無味，此明口也。三業既盡，六根塵自息爾。若夫大小之為，多少之事，苟涉有為之境，無非怨對之讎，若能體彼無為，捨玆有欲，悟真實相，無起慮心，自然怨對不生，可謂報怨以德爾。
圖難於其易，為大於其細。
疏：圖，謀度也。為，營為也。夫情欲傷生，皆生於漸，無不始於易而終成難，初於細而後成大，今謀度其始易之時，則於終無難。營為於初細之日，則於後無大。若為難於難，為大於大，禍亂已作，縱欲圖而為之，將無益於患難也。
天下難事必作於易，天下大事必作於細。
疏：作，起也。此疊上文原禍難之所起。難事必起於易，欲令於易而圖之。大事必起於細，欲令於細而去之，其類實繁，不可具舉，故以天下而總言之爾。
是以聖人終不為大，故能成其大。
疏：前明凡人常為難大之事，故多敗多難，是以舉聖人終不為難事大事，故能成其尊大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
疏：此結喻也。夫不三思而後言，輕易其然諾者，必少忠信。不謀始而慎終，多易其行事者，後必生難而為患累。
是以聖人猶難之，故終無難。
疏：聖人即有道之君也，猶難之者，難為輕諾多易之事，况不如聖者乎？聖人猶難為輕諾多易，故終無難大之事爾。
其安易持章第六十四
前章明無為玄默，示息怨修道之門。此章明思患預防，標絕情去欲之行。初六句，迭明防患之漸。次六句，舉喻生患之由。復兩句，論為執之迷。又六句，申異凡之行。後七句，推聖人不欲不學之意，勸凡俗易持易謀之心。
其安易持，
疏：安，靜也。持，執也。言人之受生，正性清靜，感物而動，則逐欲無窮，今明欲心未動安靜之時，將欲守之，令不散亂，則甚易持執，故云其安易持。
其未兆易謀。
疏：兆，萌漸也。謀，度也。情欲將起，未有萌兆。謀杜絕之，亦為甚易。故云其未兆易謀。
其脆易破，
疏：言欲心已動，柔脆未堅，將欲除之，易消破也。
其微易散。
疏：微，細也。禍患細微，未至於大，防之於初，欲令散釋，亦甚易爾。
為之於未有，
疏：為，修除也。此一句釋前易持易謀兩句也。所以易者，明欲心未起之時，修除杜絕，則欲惡不生，故云為之於未有。
理之於未亂。
疏：此一句釋上易破易散兩句也。所以易者，明欲惡雖有，尚自脆微，未成禍亂，故易理爾。
合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。
疏：此言患生於微，而成於著，喻如合抱之木，始生如毫毛之末，此明自性而生也。九層之高臺，起乎一簣之上，此明積習而成也。千里之遠行，始於舉足之下，此明遂行不止也。則天下之事誠以細微為始，而人多忽之，遂成患本，故舉三喻以證上文。
為者敗之，執者失之。
疏：為謂營為也。執謂執著也。言人不能為之於未有，理之於未亂，而更有所營為於性分之外，執著於塵境之中，故必禍敗而失亡也。
是以聖人無為故無敗，無執故無失。
疏：聖人無為安靜，故素分成全而無敗，虛忘無執，故真性常存而無失。
民之從事，常於幾成而敗之。
疏：幾，近也。言常俗之人從於善事，常以功業近成，不能慎終，乃復亡敗也。
慎終如始，則無敗事。
疏：此老君重申勸戒也。人若能慎末如初，終始常一，則其事無敗也。故《書》 云：靡不有初，鮮克有終。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。
疏：此明聖行以斥凡也。難得之貨，內謂性分所無，外謂珠犀寶貝。聖人於欲無欲，內不務於性分之所無，外不營於累德之寶貨，故云不貴難得之貨爾。
學不學，復眾民之所過。
疏：凡夫貴難得之貨，故矯徇矜尚以學性分之所無。聖人不求過分之學，常全自然之性，是於學不學，如此者將欲歸復眾人所過分之學爾。
以輔萬物之自然，而不敢為。
疏：輔，佐也。自然，物之本性也，眾生起妄，失於本性，聖人慈誘，勸學無為，將以輔佐物之自然，真性不敗，故不敢為於俗學與多欲也。
唐玄宗御製道德真經疏卷之八竟
唐玄宗御製道德真經疏卷之九
古之善為道章第六十五
前章明思患預防，標絕情去欲之行。此章明好智生患，示玄德大順之規。初明為道之化，次辯以智之賊。知此下，示料簡以為法。常知下，嘆用功而勸修。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
疏：言古之人君，善能用道為化者，貴夫無為恬淡，非炫耀其道，明示於人，將導以純和，杜絕智詐，令質樸如愚爾。
民之難治，以其智多。
疏：人之所以難理化者，正以其智太多。智之太多，由人君不明道以臨下，是使下人役用其智，而生奸詐，故難理爾。
以智治國，國之賊。
疏：以，用也。賊，害也。言人君任用智詐之臣，使之理國，智多則權謀將作，謀用則情偽斯起，偽起則道廢，有害於國，故云國之賊。
不以智治國，國之福。
疏：人君不任智詐之臣，但求淳德之士，使坐進無為之道，行宣大樸之風，交泰致和，是國之福也。
知此兩者，亦楷式。
疏：兩者，謂用智與不用智也。楷，模也。式，法也。人君知用智則為賊，不用智則為福，即當去賊而取福，知此者可為理國之楷模法式也。
常知楷式，是謂玄德。
疏：玄，深也，妙也。人君常能知此兩者為楷模法式，是謂深遠玄妙之德也。
玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
疏：此結歎也。玄德之君，無為而化，不測其量，深也；所被無外，遠也。故能與萬物反歸妙本，然後乃至大順於自然真性爾。
江海章第六十六
前章明好智生患，示玄德大順之規。此章明善下為主，標聖人不争之德。初舉江海之喻，善下則為王。次明聖人用謙，樂推而不厭。後結不争之德，以示修學之門。
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
疏：言江海所以能令百川朝宗而為王者，以其善居下流之所致也。故《易》云：地道變盈而流謙，此舉喻也。故地道用謙，則百川委輸而歸往，聖人用謙，則庶人子來而不厭爾。
是以聖人欲上人，以其言下之。
疏：此合喻也。言聖人欲上於人，則以其謙言下之。夫聖人豈欲居人上而以言下之邪？但聖人知滿必招損，故言則謙柔，名則孤寡，以下於物，而盛德鴻業，自然為物所推尚爾。
欲先人，以其身後之。
疏：聖人亦不知先人，直以偽謙，後己先物，物自先之爾。
是以聖人處上而人不重，處前而人不害。
疏：此結前也。聖人臨大寶之位，居至極之尊，勞身而逸人，薄己而厚物。在上，人得以生，故不以為重。處前，人得以理，故不以為害。
是以天下樂推而不厭。
疏：聖人之德，弘濟無私，與物為春，望之如日，既不為重為害，是以天下之人樂推崇而無厭倦也。
以其不争，故天下莫能與之争。
疏：今天下樂推聖人而不厭者，豈不以聖人言則下之，身則後之，以其不與物争先？故天下之人莫能與聖人争先者。
天下皆謂章第六十七
前章明善下為王，標聖人不争之德。此章明喻大不肖，示三寶以慈之行。初六句，標道大，所以不肖。次五句，示三寶，勸其用慈。又八句，復釋以慈之利，捨慈之害。又四句，結嘆以慈之德爾。
天下皆謂我道大，似不肖。
疏：肖，似也。老君云，天下人皆謂我道虛無廣大，似無所象似，故下文答之。
夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。
疏：此答不肖之所由也。夫唯我道廣大，迥超物表，固非凡情探賾所知，故得稱大。若其有所象似，如代間法者，則失其所以為大久矣。是微細粗淺之法，與修不殊，何足稱大乎？也夫者，語助爾。
我有三寶，保而持之。
疏：此明所以似不肖者，正以有此三行與俗不同，故老君言我道雖大無象似，然有此三寶，甚可珍貴爾。代人當須保持執守，以修身理國爾。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
疏：此列三寶之數也。體仁博施，愛育群生，慈也。節用厚人，不耗於物，儉也。為事始和而不唱，不敢為天下先也。弘益之義，具如下文。
夫慈故能勇，
疏：此覆述三寶之功也。凡人貪競不慈，勇於果敢，致有窮屈，今聖人以慈為行，故勇於濟度。後引證《論語》曰：仁者必有勇。
儉故能廣，
疏：以其節儉愛費，不傷財，不害人，故功施益廣。
不敢為天下先，故能成器長。
疏：損己益人，退身進物，是不敢為天下先也。故物樂推而成神器之長爾。
今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。
疏：且，苟且也。代情多欲，動與道違，捨其利物之慈，苟且害人之勇，捨其節用之儉，苟且奢泰之廣，捨其謙退之後，苟且矜伐之先，如此之行，有違慈儉。以之理國，則國亡，以之修身，則身喪，故云死矣。
夫慈，以戰則勝，以守則固。
疏：慈為三寶之首，故偏嘆美也。夫用慈以拒戰，則能全眾。用慈以捍守，可以安人，皆不失慈，故能勝固也。
天將救之，以慈衛之。
疏：救，助也。衛，護也。天道福善，善人則吉無不利，故以慈戰者，天將助之。以慈守者，天將護之，戰勝守固，始賴用慈之功救之衛之，終獲孔明之助爾。
善為士章第六十八
前章明惟大不肖，示三寶以慈之行。此章明為士不武，標四善配天之極。首標四善之行，次嘆是謂不争，結善可以配天，將明古之要道。
善為士者不武，
疏：士，事也。武，威武也。明德之君，用道為理，行慈儉而育物，不威武以御人，所尚以慈，故云不武。
善戰者不怒，
疏：師出應敵，事在慈哀，蚊蚋致螫，驅除而已。是知善戰在乎止敵，不在乎憑怒，故云善戰不怒。
善勝敵者不争，
疏：夫以慈不争，由乎尚德。若用力争勝，非善勝也。令柔遠能邇，盡暢慈和，不與敵争，敵人自伏，故云善勝不争。
善用人者為之下。
疏：夫善用其人，以言謙下，人必盡力，可以成功。故《易》曰：以貴下賤，大得人也。
是謂不爭之德，
疏：此結上文善士者常柔而不武，善戰者常慈而不怒，善勝者常讓而不爭，善用人者常謙而為下。夫如是者，物竭其能，人貴其用，皆由謙下之所致，豈非不爭之德乎？
是謂用人之力，
疏：夫玄默恭己，謙虛下人，人皆歡心，思竭其力，故《易》曰：悅以使人，人忘其勞，是用人之力也。
是謂配天古之極。
疏：此總結上來四善之行，不争之德，能行之者，可以配天稱帝，是古之至極要道也。
用兵有言章第六十九
前章明善士為行，不争故可以配天。此章明用兵有言，輕敵則幾忘吾寶。初一句，標宗以設問。次六句，示行以辯明。後四句，申戒用兵，知慈哀者必勝。
用兵有言：
疏：老君疾時，輕敵政禍，樂戰殺人，故託古以申誡，所稱有言，謂下句也。
吾不敢為主而為客，
疏：吾者，用兵之人也。先唱為主，後應為客，主先唱示，生事而貪，客後應示，以慈自守，欲明古者用兵，常有誡令，當須以慈自守，不可生事而貪。故云不敢為主，而為客也。
不敢進寸而退尺。
疏：夫以道退守，則善勝。進兵取強，則敗亡。故進雖少猶傷於貪，退雖多愈得謙讓。今鄙其競争，則云不敢進寸，尚其慈讓，故云而退尺也。
是謂行無行，
疏：夫行師在乎止敵，止敵貴乎不争，今為客退尺，善勝不争，雖行應敵，與無行同矣。
攘無臂，
疏：攘臂，所以表怒。善戰不怒，故若無臂可攘，故曰攘無臂。
仍無敵，
疏：仍，引也。夫引敵欲有所争，今以不争為德，則是無敵可引，故曰仍無敵也。
執無兵。
疏：執猶持也，兵者五兵戈矛之屬也。夫執持兵者，將歌殺敵，以慈為主，自戢干戈，則有兵本無殺意，是則與無兵同也。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
疏：幾，近也。喪，失也。寶謂慈也。夫為禍之大，莫大於輕侮前敵，好事交争，如此則近喪失吾慈之寶矣。今且失慈，以戰則敗亡，以守則離散，代間之禍，雖非一途，離散敗亡，禍之大者也。
故抗兵相加，哀者勝矣。
疏：抗，舉也。夫兩國舉兵以相加，則由其君用道，其將以慈，矜哀於人，不求多殺者獲勝矣。
吾言甚易知章第七十
前章明用兵之言，戒其輕敵。此章明暢理之教，示其易知。易知則必有宗君，輕敵則喪其慈善。初標聖教易知，次明迷途不曉。言有宗下，解釋易知之意。夫唯下，辯說不曉之由。後嘆聖人之懷玉，以勖勤行之上士爾。
吾言甚易知，甚易行。
疏：老君云我所言以暢於理，理暢則言忘，故易知也。吾所言事者，事於無事，事簡則無為，故易行也。
天下莫能知，莫能行。
疏：此嘆眾生不能了言無言，執言而滯教，惑於言教，故莫能知也。不能悟事無事，煩事而不約，迷於塵事，故莫能行也。
言有宗，事有君。
疏：此覆釋易知易行所由。宗，本也。君，主也。夫言者所以在理，得理而忘言，故言以不言而為宗本。事者所以在功，功成而遣事，故事以無事為君主。此豈不易行邪？
夫唯無知，是以不我知。
疏：不我知者，謂不知我也。夫唯代人之惑，無了悟之知，封著名相，不能暢理，於事執事，於言滯言，是以不知吾教以無言無事之意。又解云：老君言夫唯我所知，唯在無知，而天下之人用知求知，是以不知我也。
知我者希，則我者貴。
疏：希，少也。則，法也。老君言知我忘言契理之意者，至希少也。若能法則我言而行之者，則可尊貴矣。
是以聖人被褐懷玉。
疏：褐，裘也，賤者之服。襲裘褐者，所以蔽下之粗衣也。玉者潔而潤，可以比德於君子，言此者欲明聖人內心慧了，外狀如愚，故云被褐，以慧了之心，故云懷玉。
知不知上章第七十一
前章明暢理之教，示其易知。此章明了悟之心，虛忘為上。首標迷悟有異，執迷成奸。夫唯下，結嘆聖人了知是病，故不強知。
知不知，上。不知知，病。
疏：夫法性本空，而非知法，聖人悟此，不有取相之知，於知不著，故云不知，是德之上。此釋悟也。不知知病者，言常俗之人不知知法本非真實，於此無知之理，強謂有知，有取著之縛，所以為行之病，此辯迷也。
夫惟病病，是以不病。
疏：眾生強知。妄生見著，而為病惱。夫惟能病強知之病，於知忘知，則不為強知所病，故云是以不病。
聖人不病，以其病病，是以不病。
疏：聖人正智圓明，了悟實相，於知忘知，故不為知之所病，所以者何？以其病，凡夫有強知之病，故說真智以破之。妄知之病既除，真知之藥亦遣，故云不病也。
人不畏威章第七十二
前章明了心之智，以虛忘為上。此章明迷妄之病，有可畏之威。初標人不畏威，則禍累斯及。次無狹。下，勸人虛心靜欲，則神不厭人。後舉聖行證成，示其去取。
民不畏威，則大威至。
疏：有威可畏，謂之威。夫欲惡之來起於微末，積成病累，為彼大威，人不能慎其細微，則至於大可畏也。
無狹其所居，
疏：神所居者心也，人當忘情去欲，寬柔其懷，使靈府閑豫，神栖於心，身乃存也。
無厭其所生。
疏：身所生者神也，厭，惡也。人由神而生，故謂神為所生也。神明託虛好靜，人當洗心息慮，神自歸之。若嗜欲黷神，營為滑性，則精氣散越，則生忘故，勸令無厭所生之神，以存長久之道。
夫惟不厭，是以不厭。
疏：善貸曰道，資形曰神，人能愛道存神，故云夫唯不厭。除垢止念，惟精惟一，神不厭人，故云是以不厭。
是以聖人自知不自見，
疏：自知者反照內省，防害於微，令無可畏之事。不自見者，不自彰見其才能，炫耀於物，違理失常，以招患也。
自愛不自貴。
疏：聖人自保愛其身，絕去嗜欲，令神不厭，身不自貴者，不自矜貴其身，凌虐於物，以聚怨耳。
故去彼取此。
疏：去彼自見自貴，取此自知自愛，聖人得平等智，了法性空，理無去取，開教化，引凡愚，寓言之爾。
勇於敢章第七十三
前章明迷妄之病，有可畏之威。此章明勇敢之為，成殺身之咎。初標敢與不敢，利害之殊。次明天道謙柔，戒人勇敢。後嘆天網之報，以勸善士之修。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
疏：剛决為勇，必果為敢，言強梁之人，無所畏忌，失於謙柔，决於果敢，犯上作亂者，則是殺身之道也，故云勇於敢則殺。勇於不敢則活者，人若於事靜慎，斂身知退，所决在於不敢強梁犯患，則是活身之道，故云勇於不敢則活。
知此兩者，或利或害。
疏：兩者，敢與不敢也。言人能知勇敢則殺而有害，不敢則活而有利，當須勇於不敢。此兩者在勇雖同，所施則異，故云或利或害。
天之所惡，孰知其故？
疏：孰，誰也。故猶意故也。勇敢於有為之人，動則有害，乃天道之所惡，而代俗之人，誰能知其意故者乎？
是以聖人猶難之。
疏：此舉聖以勵凡也。夫以聖人之明，猶難於勇敢，懼其為害，况於凡人欲為勇敢，焉得無害乎？
天之道，不爭而善勝，
疏：因上言天之所惡，故此下四句廣明天道謙虛，以戒人事勇敢。人懷勝負，所以有争，天道平施，唯善是與，物莫之違，故云善勝也。
不言而善應，
疏：天何言哉？但福善禍淫，吉凶咸應，故曰不言而善應也。
不召而自來，
疏：凡物之來，皆由命召，今天不召於物，而使從己，而萬物自來而順之，則負陰抱陽，春生夏長，皆非召而來也。
繟然而善謀。
疏：天道玄遠，繟然寬大，垂象示變，人可則之，故云善謀。
天網恢恢，疏而不失。
疏：恢恢，寬大也。此覆釋上天道等義也。天道網羅雖復寬大，疏而且遠，賞善罰惡，不失毫分也。
唐玄宗御製道德真經疏卷之九竟
民常不畏章第七十四
前章明勇敢於有為，自成殺身之咎。此章明有為則輕死，必犯司殺之誅。首五句，陳戒用刑。次一句，指明司殺。後四句，舉用刑代殺，必有愆咎。
民常不畏死，奈何以死懼之？
疏：言人不能守道清靜，而放縱情欲，動之死地，積習生常，曾無畏者，人君當以清靜為化，而教導之，奈何更以刑法誅殺恐懼之乎？
若使民常畏死而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
疏：此明人君化以無為，人皆少欲，各全其生，常畏於死。而獨有為於奇詐不善之行者，適令吾勢得執而殺之，亦孰敢即殺。所以不殺，為自有天網司殺之也，故下文云。
常有司殺者殺。
疏：司，主也。天監孔明，無所不察，奇詐之人，不得其死，是有天之
司殺者殺之矣。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。
疏：言不善之人，司殺自殺，人君用勢得執殺而便殺之，是代司殺者殺人，不得天理，猶如拙夫代大匠斲木矣。
夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
疏：大匠斲木，動合方圓，拙夫代之，必失繩纏，惡得不損其材而傷其手乎？天網不失，神理昭明，人君任刑，代彼司殺，惡得不害於人而喪其天和乎？奈何以死懼之，斯之謂也。
人之饑章第七十五
前章明有為則輕死，必犯司殺之誅。此章明厚斂則人貧，是生有為之弊。初三段迭明所以為弊。夫唯下，結嘆令其貴生。
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
疏：夫人，國之本也。若政煩賦重，而人貧乏，則國本斯弊，弊則危矣。是以下人不足，由君上食用賦稅之太多，是以令其饑乏爾。
民之難理，以其上之有為，是以難理。
疏：蠢爾蒼生，資君以理，為理之本，諒在無為，故我無為而人自化。今人所以難理者，由君上之有為，有為則政煩而人擾，動生大偽，是以難理。
民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
疏：人之所以輕入死地，喪其生者，皆以其違分求生，養生太厚，不顧刑網，以徇所求，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
疏：夫生也有涯，安分則足，既不可違，亦不可加。若營生於至當之外，則惑矣。故不厚其生而生全，求厚生而生喪。故知夫無以生為憂者，是賢勝於矜貴其生之人。
人之生章第七十六
前章明厚斂則人貧，是生有為之弊。此章明有為則心欲，故喪和氣之柔。初標生死之二途，次舉草木之兩喻。結以強大處下，戒令必守和柔。
人之生也柔弱，其死也堅強。
疏：人之生也，和氣流行，自然以之柔弱。人之死也，和氣離散，四肢以之堅強。言此者，示柔弱堅強為生死之戒。
萬物草木生也柔脆，其死也枯槁。
疏：此舉喻也。萬物草木，氣聚而生，故枝葉敷榮而柔脆，氣竭而死，則條干變衰而枯槁。前明有識，此舉無情者，以氣聚散為榮枯，有識者，以道存亡為生死。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
疏：此結前義也。言草木生則柔脆，死則堅強，則知人之為堅強之行者，是入死之徒。為柔弱之行者，是出生之類。
是以兵強則不勝，
疏：此下轉結前義也。用兵有言，以慈為主，故云兵恃強則敗，欲明人恃強則死爾。
木強則共。
疏：木本強大，故處於下。枝條柔弱，共生於上。蓋取其柔弱者處上，強梁者在下，故下文云。
強大處下，柔弱處上。
疏：總結上文，木根本強大，則枝葉共生其上之義，欲明強梁之人，常在柔弱之下爾。
天之道章第七十七
前章明有為則心欲，是喪和氣之柔。此章明強梁必招損，故示天道之喻。初一句，標天以申戒。次五句，舉喻以明天。又八句，總合前義。以下畢聖德以結勸爾。
天之道，其猶張弓乎？
疏：此法喻雙舉也。夫天道玄遠，非喻不明，故舉張弓以昭天德。張弓之法，具如下文。
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。
疏：夫張弓之為用，當合村定體，令弛張調利。高者抑之，下者舉之，為架前之時準的也。有餘者損之，不足者與之，為發矢之時遠近也。如此則能命中矣。天道亦然，日月寒暑，一往一來，來則損其有餘，往者與其不足，則成歲功矣。人君者，當法於天道，抑強扶弱，損有利無，故舉虧盈益謙，欲令稱物平施爾。
天之道，損有餘補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。
疏：此明人道不能同天損益。注云衰多益寡者，《易?謙卦》之辭也。
孰能以有餘奉天下，惟有道者。
疏：孰，誰也。老君疾時不能同天道，下濟以恤於人，光大其德，故舉天道以勸云，誰能同天之道，損其有餘，以賙奉不足者乎？唯有道之君，乃能然爾。
是以聖人為而不恃，
疏：此引聖人以證上有道之義，恃猶矜恃也。聖人法天平施，德被於物，不見其功，故云不恃。
功成而不處。
疏：聖人知功成而處，天必損之，故雖道治寰區，功濟天下，歸美名於群材，而不處其功績爾。
其不欲見賢。
疏：此結釋不恃不處之意也。其不欲見賢者，聖人雖盛德內充，而嘉聲外隱，所以不恃為，不處功者，正欲隱德晦名，不欲令物見其賢能爾，此亦損有餘之意也。
天下柔弱章第七十八
前章明強梁必招損，以示天道之喻。此章明柔弱則受益，故贊水德之能。初五句，標水之勝功。次四句，嘆莫能行者。又五句，證釋前義。後一句，轉結上文。
天下柔弱，莫過於水，而攻堅強者，莫之能勝。
疏：水之為性，善下不争，動靜因時，方圓隨器，故舉天下之柔弱者，莫過于水矣。而攻堅強，莫之能勝者。夫水雖柔，而能穴石，石雖堅而不能損水，若以堅攻堅，則彼此而俱損，以水攻石，則石損而水全，故知攻堅伐強，無先水者，故云莫之能勝。
其無以易之。
疏：夫水雖至柔，用攻堅強之物，無能易之者，豈不以其有不争之德而無守勝之心乎？理國修身，亦常如此。
故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。
疏：柔弱之道，勝于剛強。天下之人，皆知此義，但惑于自賢，以己為尚，無能行其所知，故云莫能行。
是以聖人言：受國之垢，是社稷主；受國不祥，是謂天下王。
疏：舉聖人之言，證成上義，此即能行以柔勝剛之行者。垢，穢辱也。言人君能含受垢穢，引萬方之罪在己，則人仰德美，而不離散，社稷有奉，故云是謂社稷之主也。受國不祥，是謂天下王者，祥，善也，有君能謙虛用柔，受國之不祥，稱孤寡不穀，則四海歸仁，是謂天下王矣。
正言若反。
疏：此一句結上文也。夫受國垢濁，卻為社稷主受國不祥，却為天下王，其言乖背，不同于俗，故老君詳贊云，是必真正之言，行之而信，但常俗聞之，初若乖反爾。
和大怨章第七十九
前章明柔弱則受益，故贊水德之能。此章明法令則生弊，必為餘怨之邇。初明立教和怨，未足為義大。是以下，明有德執契，其怨不生。後天道下，明天道無親，唯善是與。
和大怨，必有餘怨。
疏：厥初生人，身心清靜，而今耽染塵境，失道淪胥者，情欲之所為也，則知與身為怨之大者，其唯情欲乎。和，調和也。此言百姓因于情歡而生矯偽，人君不能以我無為，令其自化，方欲設教立法，制其奸詐，調而和之，故曰和大怨。必有餘怨者，既設教立法不能無迹，斯迹之弊，還與為怨，故云必有餘怨。
安可以為善？
疏：設教立法，其進生弊，既有餘怨，則安可為善？則是繕性于俗學以求復其初者爾。若能上化清靜，無事無為，人有淳樸之風，迹無餘怨之弊，方可為善矣。
是以聖人執左契，而不責於人。
疏：左契者，心也。心為、陽藏，與前境契合，故謂之左契爾心聖人立教則有連，有迹則是餘怨，故執持此心，使令清靜，下以化人，則無情欲，不煩誅責，自契無為矣。
故有德司契，無德司徹。
疏：司，主也。徹，通也。言有德之君主司心，契則人將自化。無德之主，不能虛心而忘己，唯欲作法以通人，作法則弊生，故為無德爾。
天道無親，常與善人。
疏：唯天道平施，而與善不欺，故司契清靜者，天福其善，則言無不利。立法殘傷者，天降以殃，則孽不可這，豈非皇天無親，唯德是輔者乎？
小國寡民章第八十
前章明法令則生弊，必為餘怨之迹。此章明淳樸則至理，自無矜徇之求。初標無為之風以勸勉，示人從君化則理。後明家給人足，無所企求也。
小國寡民，使有什伯之器而不用。
疏：寡，少也。什，伍也。伯，長也。器，材器也。此論淳古之代也。言國小者，明不求大。言人少者，明不求多。不求大，則心無貪競。不求多，則事必簡易。簡易之道立，則淳樸之風著。適使有出人之材器，堪為什伍伯長，以統于人者，亦無所用之矣。
使民重死而不遠徙。
疏：徙，遷移也。化歸淳樸，政不煩苛。人懷其生，所以重死。敦本樂業，無所外求，各安其居，故不遠遷移也。
雖有舟輿，無所乘之。
疏：舟輿之設，本以通水陸，濟有無，既無往來，則舟輿棄捨，無所乘用矣。莊子云，至德之代，山無蹊隧，澤無舟梁。
雖有甲兵，無所陳之。
疏：甲兵所陳，本以討不服，御寇敵，上行道德，下無離異，既卻攻戰之事，則甲兵韜戢，而無所陳也。
使民復結繩而用之。
疏：古者書契未興，結繩紀事，故《繫辭》云，上古結繩而理，後代聖人易之以書契，欲明結繩之代，人人淳樸，文字既興，是生詐偽，今將使人忘情去欲，歸于淳古，故云使人復結繩而用之。
甘其食，美其服，
疏：食之甘者，在于適。適則所食皆甘。服之美者在于當，當則所服皆美。苟不適當，雖玉食錦衣，不足稱其甘美也。
安其居，樂其俗。
疏：無欲，故所居則安。化淳，故其俗可樂。若逐欲無節，將自不安其居，政苛日煩，焉得復樂其俗？
鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
疏：鄰國相望，雞犬相聞，蓋言其近。人至老死不相往來者，由彼此俱足，無所求及故爾。
信言不美章第八十一
上下二篇，通明道德。始標宗旨，以開眾妙之門。終結會歸，將通得意之路。故寄信美以彰言教，論辯善以戒修行。書知博以示迷誤，陳不積以教忘遣。假有多以暢法性，結不争以明聖人。將令學者造精微於言象之中，導筌蹄於理性外。悟教而能忘教，何必杜口於毗耶？因言以明無言，自可了心於柱下爾。
信言不美，
疏：信言者，聖教信實之言也。此老君欲以自明所演言教，化導眾生，實為精信，故與俗相違，代人以為不美。
美言不信。
疏：美言，謂代教甘美之言也。言多浮華，動合于俗，既非信實，不可化人。信言所以不美，正以代教美言不信故爾。
善者不辯，
疏：悟教之善，在于修行，行而忘之，曾不執滯，故不辯說也。
辯者不善。
疏：但能辯說言教，曾不悟了，修行惑滯既多，故不為善。
知者不博，
疏：知，了悟也。博，多聞也。言體道了悟之人，在乎精一，不在多聞，故《莊子》云：博溺心也。
博者不知。
疏：夫多聞則滯于言教，滯教則終日言而不盡，既非了悟，故曰不知。
聖人不積。
疏：積，滯聚也。聖人妙達理源，深明法性，悟文字虛假，了言教空無，所說之理既明，能說之言亦遣，則于彼言教，一無滯積，故云聖人不積爾。
既以與人己愈有，既以與人己愈多。
疏：既，盡也。言聖人雖不積滯言教，然眾生發明慧心，必資聖人誘導，故聖人以清靜理性，盡與凡愚而教導之。於聖人慧解之性，曾不喊耗，故云愈有愈多。注云：有，明自性。多，明外益者，悟理之性既非他有，故云自性。因教之益不自中來，故云外益。明聖人教導凡愚，心彌慧解，故云愈有。惟斆學半，理益精暢，故云愈多爾。
天之道，利而不害。
疏：天道施生，長養萬物，利也。無所宰割，不害也。此舉喻欲明聖人之道弘益爾。
聖人之道，為而不争。
疏：聖人之道，凡所作為，而與物不争者，為聖人無所積滯，與人愈有是以不争爾。
唐玄宗御製道德真經疏卷之十竟