易象圖說外篇
經名：易象圖說外篇。原題元賬理述。三卷。底本出處：明《 正統道藏》 洞真部靈圖類。參校版本：文淵閣《 四庫全書》 本（簡稱四庫本）。
目錄
易象圖說外篇卷上
象數
一、太極之圖
二、三才之圖
三、五氣之圖
四、七始之圖
五、九宮之圖
六、河洛十五生成之象
易象圖說外篇卷中
卦爻
一、四象八卦六位之圖
二、四象八卦六節之圖
三、四象八卦六體之圖
四、四象八卦六脈之圖
五、四象八卦六經之圖
六、四象八卦六律之圖
七、四象八卦六典之圖
八、四象八卦六師之圖
易象圖說外篇卷下
度數
一、周天歷象氣節之圖
二、地方萬里封建之圖
三、萬夫之圖
四、一成之圖
易象圖說外篇卷上
清江後學張理仲純迷
易者，道也。天、地、人三才之道。若稽古聖神，繼天立極，肇修人紀，懼後世之弗覺弗悟，而始示其道於人也。是道也，迎之莫探其始陰陽無始，循之莫測其終循理無窮；其小無內貫通么微，其大無垠包括天地；天得之揭日月而常運，地得之載河嶽而不傾。聖人仰觀其象之玄，故畫二而擬之於天；俯察其順之勢，故畫一－而擬之於地。《易》圖之上奇下偶，即所謂太極生兩儀。周子謂太極動而生陽，靜而生陰者也。天有陰陽，地有柔剛，故奇偶各生奇偶而四象備。天象下垂，地氣上躋。《易》圖之陰陽剛柔，即所謂兩儀生四象。周子謂陽變陰合，而生水、火、木、金、土也。天有四時春、秋、冬、夏，地有四隅束、西、南、北，故四象各生奇偶而八卦彰。乾、兌、離、震生於上，仰而反觀者，天之象也。坤、艮、坎、巽生於下，俯而順察者，地之形也。即所謂四象生八卦。周子謂無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女者也。陽而純者，乾之健。陰而順者，坤之元。陽而外明者，離為火。陰而內昭者，坎為川。陽而隆者，艮之象。陰而窪者，兌之原。鼓舞而震動者，震雷之屬。噓吸而披拂者，巽風之宣。八象相交，而《易》道著。惟人也，乃特立乎其中，而克肖焉。《記》曰：人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀者#1也。顛而圓者，乾為首。繙而垂者，坤為腹。震肱居上#2動於手，巽股居下隨於足。艮鼻而兌口，坎耳而離目。渴而飲，飢而食。朝而作，暮而息。紛紛汨汨，亦何以異於物？不物於物，是以稱有聖人者出。百姓日用而不知，唯聖人則出乎其類，拔乎其萃者也。聖人者，德合天地，明並日月，掌握宇宙，調御陰陽，仁智周覆乎天下，德澤垂裕乎後昆，致中和而天地位、萬物育，至誠感而神祇格、烏獸馴。聖人之道如是，而後謂之為能踐形。孟子日：鈞是人從其大體為大人，從其小體為小人。萬物皆備於我，亦日反身而誠。仁、義、禮、智，我固有之。仁、智效天之陰陽，義、禮法地之柔剛。分而言之，仁陰而智陽，禮柔而義剛。天行健，吾則體之而自強不息；地勢坤，吾則順之而厚德載物。繼離而明照，習坎而常德。止乎艮而思不出位，動乎震而恐懼修省。重巽以申命行事，麗兌而有朋友講習。乾至震六卦反諸己，巽與兌二卦喻諸人。當其泰，則財成輔相泰之《象》日：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。當其否，則儉德辭榮。否之《象》日：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。於益而遷善改過，益之《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。於損而窒慾懲忿。損之《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒慾。大而揖讓放伐，小而動靜語默，其道皆備於《易》；明之為禮樂，幽之為鬼神，三綱五常，百世相因。《傳》日：天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。夫《易》，聖人所以崇德而廣業也，懼後世之弗明，是故作《易》，而以其道覺諸人。愚末小子，敢日希賢、希聖、希天，觀象述圖，而次第之，日大《易》卦畫之原。
象數一
《傳》日：《易》有太極。朱子日：《易》者，陰陽之變；太極者，其理也。謂之太極者，至極之義，兼有標準之名，實造化之樞紐，品彙之根柢也。本無形體聲臭之可指，至宋，濂溪先生始畫一圈，而今圖因之。《說文》日：惟初太極，道立于一，造分天地，化成萬物。一者，數之始也。
象數二
右象天、地、人三才各一太極。邵康節日：天開於子，地闢於丑，人生於量寅。夏以建寅之月為正月謂斗柄初昏，建寅之月也。謂之人統，《易》曰《連山》，以艮為首；艮者，人也。《周易》艮卦六爻，亦以人身取象#3。商以建丑之月為正月，謂之地統，《易》日《歸藏》，以坤為首；坤者，地也。周以建子之月為正月，謂之天統；《易》日《周易》，以乾為首；乾者，天也。注疏家以山能出內雲氣，地能歸藏萬物，天能周匝#4．六合，其言乾、坤之義然矣，於艮之義則未盡。艮者，萬物之所以成終而成始也。人為萬物之靈，故主人而言，是知夏尚忠人之義也、商尚質地之理也，周尚文天之象也。三代迭興，三統異尚，而聖人答顏子為邦之問，則日：行夏之時，乘殷之轄，服周之冕。法天道，行地利，用人紀之義彰矣。斯所謂百王不易之大法也。故日：仲尼祖述堯、舜，憲章文、武；上律天時，下襲水土。此之謂也。
韓子日：形於上者謂之天，形於下者謂之地，命於其兩問者謂之人。形於上，日、月、星、辰皆天也；形於下，草、木、山、川皆地也；命於其兩問，夷、狄、禽、獸皆人也。
程子日：天地交，而萬物生於中，然後三才備。人為最靈，故為萬物之首。凡生天地之中者，皆人道也。
象數三
天地之數中乎五，圖書之象著乎五，皇極之位建乎五。五者，中也。中也者，四方之交會也。東木、西金、南火、北水，其行之序則日：木、火、土、金、水。木、火為陽，金、水為陰；土居中央，亦陰亦陽。其生之序則曰：水、木、火、金、土。水、木為陽，火、金為陰。天以一生水，而地以六成之，故河圖一、六居北，而為水。地以二生火，而天以七成之，故河圖二、七居南，而為火。天以三生木，而地以八成之，故河圖三、八居束，而為木。地以四生金，而天以九成之，故河圖四、九居西，而為金。天以五生土，而地以十成之，故河圖五、十居中，而為土，交貫四氣，而作其樞紐也。是故五行之象，見乎天；五行之質，具乎地。人肖天地以有生，具五氣以成形，稟五性以成德，故語性、道者，無一不本於是。得其氣之正且通者，為聖，為賢；得其氣之偏且窒者，為愚，為不肖。然五方之習俗，又各隨其所見而局於一偏，其嗜欲好尚，亦有所不同者矣。東方生地，日之所出，故習見其生，而老氏有長生之說。西方收地，日之所入，故習見其死，而佛氏有寂滅之說。南方明盛，陽之伸而神靈著焉。北方幽翳、陰之屈而鬼怪見焉。惟聖人中天下而立，定四海之民，嚮明而治；無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，天下之至神也。周子日：聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。
象數四
周子日：陽變陰合，而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。唯人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。君子修之，吉；小人悖之，凶。大哉《易》也，斯其至矣。
象數五
右五、十中交九宮之叔，即洛書之數也。一、三、九、七，天數也。天數奇，奇之象圓，參於三，其數左旋，始於一，居于正北；一三如三，故三次于正東；三三如九，故九次于正南；三九二十七，故七次于正西；三七二十一，而復于一。二、四、八、六，地數也。地數偶，偶之象方，兩於二，其數右·轉，起于西南；二二如四，故四次於東南；二四如八，故八次于東北；二八十六，故六次于西北；二六十二，而歸于二。此陰陽左右運行自然之妙，而二、七、四、九易位，與河圖不同者也。《內經》日：天數始於一，終於九焉。一者天，二者地，三者人。三而成天，三而成地，三而成人。三而三之，合則為九，九分為九野：正北日冀州，今大都、燕南、河問、平陽等路。正東日青州今益都、沂密、登萊等州。正南曰揚州，今兩淮、兩浙、江東、江西、甌閩等處。正西日梁州，今川蜀、雲姚等處。正中日豫州，今河南、襄陽等處。東北日兗州，今濟南、東平、東昌、濟寧等處。東南曰徐州。今徐、邛、宿、亳等州。西南日荊州，今荊潭、湖廣等處。西北日雍州。今陝西、甘肅等處。是故神禹別之而作《貢》，箕子演之而叔《疇》。他如運氣、太乙、陰陽、醫家者流，雖純駁不同，要皆不出乎此九宮之數也。
右圖一、三、五、七、九，而兩儀、四象、八卦在其中矣。陽倡而陰和，陽實而陰虛，儀雖兩而實三，象雖四而實五，卦雖八而實九，于以見天地間非陽不生，非陰不成，造化自然之本原也。
象數六
右河洛十五生成之象。
《傳》日：河出圖，洛出書，聖人則之。則者，法其象與數也。數始於一，小衍之而成五，大衍之而成十。五、十者，數之結括。而圖書者，倚數之大原，卦畫之準則也。此象縱橫十有五數，正則河圖中宮天五乘地十之象。
其中 者，《易》也，即圖書中五之中。動而陽上同乎天，其象為 ；靜而陰下同乎地，其象為 。天 下生 為陰陽，地 上生 為柔剛，即圖書中五之上下左右。其數則陽一陰四，剛三柔二，衍而一六、二七、三八、四九，即圖、書四維之束、西、南、北；分為八卦，合為五行。五行之生也，各一其性。此圖之象原其生，而河圖之位據其旺，而#5洛書之位總其變，大衍之周揭其實也。河圖，木束、火南、金西、水北，正也。洛書，金火易位，金南火西，變也。夫以始生之序言之，坎、巽生於地之剛，朱子所謂少陽。少陽之位寅，於時為春，其數三，小衍成五則有二，大衍成十則有七，二、七為火，故火生在寅，旺於午。稽之河圖，則一不七居南，而乾、兌得其位。乾居七，兌居二。乾、兌生於天之陽，朱子所謂太陽。太陽之位巳，巳為六陽之極。於時為夏，其數一，小衍成五則有四，大衍成十則有九，四、九為金，故金生在巳，旺於酉；稽之河圖，則四、九居西，而巽、坎得其位。巽居四，坎居九。乾交坎，而坎交乾；巽易兌，而兌易巽也。離、震生於天之陰，朱子所謂少陰。少陰之位申，於時為秋，其數四，小衍成五則有一，大衍成十則有六，一、六為水，故水生在申，旺於子；稽之河圖，則一、六居北，而坤、艮得其位。艮居一，坤居六。坤艮生於地之柔，朱子所謂太陰。太陰之位亥，亥為六陰之極。於時為冬，其數二，小衍成五則有三，大衍成十則有八，三、八為木，故木生在亥，旺於卯；稽之河圖，則三、八居束，而離、震得其位。震居三，離居八。坤交離，而離交坤；震易艮，而艮易震也。是知先天之象本之圖，乾七、兌二位乎剛，離八、震三位乎柔，天之四象交乎地也；坤六、艮一位乎陰，坎九、巽四位乎陽，地之四象交乎天也。後天之象本之圖，乾、兌生於天之陽，乾一、兌九而成十；乾居一，兌居九。離、艮生於天之陰，震反為艮。離七、艮三而成十；離居七，艮居三。坤震生於地之柔，艮反為震。坤二震八而成十；坤居二，震居八。坎、巽生於地之剛，坎六巽四而成十。坎居六，巽居四。今圖後天巽二而坤四者，邵子所謂長女代母者也。先、後二天象數胳合，則圖畫卦厥有旨哉。
易象圖說外篇卷上竟
#1『秀者』四庫本作『秀氣」。
#2『居上』原作『左上』，據四庫本改。
#3『取象一原作『取處』，據四庫本改。
#4『周匝』原作『周市〕，據四庫本改。
#5『而』原脫，據四庫本補。
易象圖說外篇卷中
清江後學張理仲純述
卦爻一
右四象八卦六位之圖。《傳》日：昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。右圖天之陰陽，分而為乾、兌、離、震；地之柔剛，分而為坤、艮、坎、巽；合兩儀、四象、八卦為六位。上下左右相交，乾下交坤，巽上交震，離下交坎，艮上交兌，而人當其氣交之中，察天地、四象、八卦之氣以成形，而理亦賦焉。頭圓居上得之乾二腹虛有容得之坤，股肱動作得之震、巽；離目主視，坎耳善聽，兌口能言，艮鼻處嘿，目、口，陽也，得天之氣，故動。耳、鼻，陰也，得地之氣，故靜。所謂得是氣而為是形也。知效天之陽，於卦為坎；水主知。仁效天之陰，於卦為艮；山主仁。禮法地之柔，於卦為離；火主禮。義法地之剛，於卦為兌，金主義。所謂得是理而為是性也。夫既有是形，具是理，亦不能無是欲。目之於色，耳之於聲，口之於味，鼻之於臭，四肢之於安佚，欲動情勝，愛惡相攻，而吉凶生於是。聖人順性命之理，作《易》教人以崇其德，以廣其業。仰觀日、月、星、辰之象、寒、暑、晝、夜之變；俯察山、川、草、木之形，水、火、土、石之化。雨露風霆，游氣紛擾，肖翹飛走，庶物流形，上下往來，升降否泰，由是協之以五紀，正之以五事，若《易》、《書》、《詩》、《春秋》、《禮》、《樂》者，聖人之所以彌綸天地之道，而參贊化育者也。
卦爻二
右四象八卦六節之圖。
夫四時之氣，由乾坤、闔闢、動靜、陰陽、升降、消息使之然也。冬至陰極生陽，夏至陽極生陰，乾坤、陰陽之合也。秋分陰之中，坤之闔；春分陽之中，乾之闢。冬、夏二至，陰陽合也。春、秋二分，陰陽離也。按圖而觀，義斯可見。是故揆之卦畫，驗之天時，以冬至前後各三十日為一節；小雪至大寒。春分前六十日為一節，大寒至春分。後六十日為一節春分至小滿。夏至前後各三十日為一節，小滿至大暑。秋分前六十日為一節，大暑至秋分。後六十日為一節，秋分至小雪。六六凡三百有六十日。外卦巽溫、乾熱、震凍、坤寒，天地四時之正氣也。中央坎、離、艮、兌四卦，配為雨、暘、燠、寒、風；天地四時之游氣也。游氣紛擾，參差不齊，五者來備，各以其時，則百穀用成，庶草蕃應，休徵類應。極備極無，則百穀用不成，咎徵變見。唯聖人在位，致中和以成其位育之功，則五事修而天人應，感之幾微矣。
《內經》日：應天之氣，動而不息。寒暑、燥濕、風火，天之陰、陽也，人以三陰三陽上奉之。應地之氣，靜而守位，人以五臟六腑下應之。五運流行，則有大過不及之差；六氣升降，則有逆從勝復之變。所謂靜而守位者，常為每歲之主氣，一日地氣，又日本氣。凡一氣所管，六十日八十七刻半。大寒至春分，厥陰，風木為初之氣。風氣流行，萬物發生。春分至小滿，少陰，君火為二之氣。云云。
卦爻三
右四象八卦六體之圖。
《易》曰：乾坤成列，而《易》立乎其中。斯理也，成之在人，故人受天地、陰陽、五行之氣以成形，大抵一身同乎天地。此圖背陽腹陰，頭圓象奇，竅陰象偶；身半以上同乎天，身半以下同乎地。督脈，陽脈也，起於下極之俞，並於脊裹，上至風府，入屬於腦。衝脈，陰脈也，起於氣衝，並少陰之經，俠齊上行，至胸中而散。故右象自巽中爻至乾上爻，象屍至頂，督脈之行也；自震中爻至坤下爻，象胸至少腹，衝脈之道也。《內經》言背為陽，陽中j’之陽，心也；離為心火。背為陽，陽中之陰，肺也；兌為肺金。心、肺居上，其位高，離、兌之象也。腹為陰，陰中之陰，腎也；坎為腎水。腹為陰，陰中之陽，肝也；艮反震為肝木。腎肝居下，其位卑，坎、艮之象也。脾者，中州陰中之至陰，故其位居中。此皆陰陽表裹內外相輸應，故以應天之陰陽也。三焦有名無形，謁道諸氣。《靈樞經》云：上焦如霧溉灌諸經，中焦如嘔腐熟．水穀，下焦如讀膀胱儲水。夫人能順五氣以攝生，和五味以養身，明五性以全德，循五常以行道，則能參贊而成位育之功。夫然謂之踐形，故日：人也者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。子程子曰：世之人，務窮天地萬象之理，不知反之一身五臟六腑毛髮筋骨之所存，鮮或知之。善學者取諸身而已。自一身以觀天地，此其義也。
卦爻四
右四象八卦六脈之圖。
右圖暑、熱、燥三氣，通乎天，從火也；濕、寒、風三氣通乎地，從水也。暑者，陽之盛，乾也；乾為大赤，火之色也。熱者，火之化，離也；燥者，陽之變，震也；震為決燥#1；燥之為也。濕者，陰之盛，坤也；寒者，水之化，坎也；風者，陰之變，巽也。心、肺包絡在上，屬手經，自午至亥，六陰生於上，從上而走下。肝、脾、腎在下，屬足經，自子至巳，六陽生於下，從下而走上。上以候外，浮以候氣；下以候內，沉以候血，而診法大要可知矣。
夫寒、暑、燥、濕、風、火，天之六氣也。辛、甘、鹹、淡、酸、苦，地之六味也。手足三陰三陽，人之六豚也。人稟天地沖和之氣，受五行生化之形，陰陽剛柔萃於一身，通上下而為三才。生氣根于中，命日神機。六氣和於外，六味養於內，起居有時，食飲有節，然後能致其和，而宅神氣以為機發之主，故身安而無病。由夫利害，牽乎外情，欲耗其中，然後六氣、六味始得以撓之，而病生焉。寒、濕，陰也，寒傷榮病於下，足經先受之。熱、火，陽也，熱傷氣病於上，手經先受之。風為陰之陽，善行而數變，風勝肝，肝主筋，故拳攣而抽掣者，風之為也。燥為陽之陰，善斂而收縮；燥勝肺，肺主皮毛，故枯澀而皴裂者，燥之為也。氣皆以味勝，治之之法，上者涌之，下者泄之，中者和解之，虛者補之，實者瀉之，不實不虛以經取之，此其大法也。其詳則黃帝之書備矣。今錄此者，以見《易》之無不通也。
卦爻五
右四象八卦六經之圖。
漢翼奉聞之師日：天地設位，懸日月，布星辰，分陰陽，定四時，列五行，以視聖人，名之日道。聖人見道，然後知王治之象，故畫州土，建君臣，立律曆，陳成敗，以視賢者，名之曰經。賢者見經，然後知人道之務#2；則《詩》、《書》、《易》、《春秋》、《禮》、《樂》是也。．是故聖人作《樂》以象天，制《禮》以配地。《樂》由陽來，《禮》由陰作。《禮》、《樂》者，天之陰、陽也。《易》、《書》、《詩》、《春秋》，四時也。四時和於上，四教行於國，而禮樂興矣。邵子：《易》起三皇，春也；《書》起五帝，夏也；《詩》起三王，秋也，（春秋）起#3五伯，冬也。予聞之清碧杜先生日：《易》著禮、樂之原，《書》記禮、樂之盛，《詩》通禮、樂之變，《春秋》救禮死樂之壞，六經之道明，而天人之道備矣。是故《易》以道陰陽，《書》以明政事，《詩》以詠性情，《春秋》以謹善惡。律曆、卜筮、考驗、推測，《易》之餘也。詞賦、頌贊、歌謠、諷刺，《詩》之流也。詔誥、表章、論議、誌疏，《書》之裔也。傳述、紀載、表志、書題，《春秋》之末也。雖五運迭興，復有善作，豈有能越是四者哉。故夫崇禮尚樂，居仁由義者，先王之教也。反常易道，索隱行怪#4者，異端之害也。是故六經之教行，則異端之害息。三代盛世聖王之道明，當是時，豈有異端之害？由夫經學晦而邪說詭行，乃得最駛乎其問。嗚呼！．學者其可不務其本，而肆為紛紛之辯。學之弗明，為可嘆也。
卦爻六
右四象八卦六律之圖。
《豫》之《象》日：雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。王者功成，治定三綱，正九疇叔，百姓和洽，乃作《樂》以宣八風之氣，立春，艮為條風，亦云融風。春分，震為明庶風，亦云谷風。立夏，巽為清明風。夏至，離為景風，亦云凱風。立秋，坤為凍風。秋分，兌為聞闔風。立冬，乾為不周風。冬至，坎為廣莫風。以類萬物之情。天地之氣，感而太和，氣至之應，不爽時刻，故造律之法，先定中聲，以立其本，以次遞互，損益相生，終於十二，而得三統之義焉。天開於子，子為天統，積陽為天。陽數始於一，究於九。九者，陽之用，故黃鐘之律管長九寸三分。《損》一下生林鐘未。未者，丑之衝也。地闢於丑，丑為地統，積陰為地。陰數始於二，中於六。六者，陰之用，故林鐘之律管長六寸三分。《益》一上生太簇寅。人生於寅，寅為人統。人者，陰陽之交，參於三，合於八，故太簇之律管長八寸。八者，伏羲氏之所以畫八卦，順天地，通神明者也。三統相通，三正迭用，陽律娶妻，陰律生子，六律六同，歷辰十二，還相為宮，而其義為無窮矣。《周官》大師掌六律、六同，以合陰陽之聲。黃鐘、大簇、姑洗、義賓、夷則、無射，陽聲也。大呂、應鐘、南呂、林鐘、小呂、夾鐘，陰聲也。蓋日月會於十二，次而右轉，聖人制六同以象之。斗柄運於十二辰而左旋，聖人制六律以象之。六律，陽也，左旋以合陰。六同，陰也，右轉以合陽心同位者，象夫婦。異位者，象子母。本乎乾爻者，為六律。本乎坤爻者，為六同。六律左旋而生同，同為同位，所以象夫婦。六同右轉而生律，為異位，所以象子母。問八而生，所以象八卦。旋之#5為官，所以象三才。陽道常饒，自子至巳，陽之道也，其管皆長。陰道常乏，自午#6至亥，陰之行也，其管皆短。由是節之以五聲，長者聲下，短者聲高，下者重濁而舒遲，高者輕清而剽疾。宮為君，君者主也，居中以暢四方。唱始施生，為四聲綱，故聲中於宮，觸於角，祉於徵，章於商，宇於羽。和平沉厚，麤大而下者，宮聲也。勁凝明違，從上而下歸於中者，商聲也。圓長通徹，中平而正者，角聲也。抑揚流利，從下而上歸於中正者，徵聲也。腰腰而遠徹，細小而高者，羽聲也。《傳》日：聞宮音使人溫舒而廣大，聞商音使人方正而好義，聞角音使人惻隱而愛人，聞徵音使人樂善而好施，聞羽音使人整齊而好禮。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。宮無為以覆物，君之象也。商有為而通物，臣之象也。角善觸而難馭，民之象也。徵出無而驗有，事之象也。羽因時而翕張，物之象也。宮為君足以御臣，商為臣足以治民，角為民足以興事，徵為事足以成物，羽為物足以致用。此其序也。本之以五行金、木、水、火、土，揆之以五則規、矩、權、衡、繩，正之以五事貌言、視、聽、思，播之以八音金、石、絲、竹、匏、土、革、木，經之以八卦，而天施地化，人事之紀備矣。故夫黃鐘之長，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引；分、寸、尺、丈、引五度審而長短定。以之審量，則黃鐘之管九寸，其中容租黍千二百粒以為龠。十龠#7為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛；龠、合、升、斗、斛五量審而多少均。以之平衡，則黃鐘所容千二百黍，其重十二銖，兩龠則二十四銖，八卦二十四爻。為一兩，十六兩為一斤，三百八十四銖，六＋四卦三百八＋四爻。三十斤為一鈞，萬有一千五百二＋銖。二篇之策，萬有一千五百二十。四鈞為石；銖、兩、斤、鈞、石五權謹而輕重平矣。故律者順乎天地，本乎陰陽，應乎人倫，原乎情性；風之以德，感之以樂，故民莫不同一而天下化成矣。《樂書》曰：人受天地之中以生，莫不鍾五行之秀，性五常之德。其化之也，不過以五聲之和達五常之性而已。故聞官音，斯達誠實之心以為性；聞徵音，斯達恭敬之心而為禮；聞商音，斯達羞惡之心而為義；聞羽音，斯達是非之心而為智；聞角音，斯達側隱之心而為仁。夫如是，則樂行而倫清，外則耳目聰明，內則血氣和平，移風易俗，天下皆寧矣。
卦爻七
右四象八卦六典之圖。右《周禮》六官，象天地四時，其屬三百六十，當期之日，以應周天三百六十度。《書》日：唐虞稽古，建官惟百。內有百揆四嶽，外有州牧侯伯。蓋自顓頊以來，命南正重司天，北正黎司地，號日羲和。唐堯受之，命羲和欽若昊天，敬授民時，使復舊職，而掌天地之事。又分命羲仲、羲叔、和仲、和叔使主四時，為六卿之任。舜攝百揆，改地官為司徒，秋官為士，冬官為司空，春官為秩宗。而殷制天子之五官，則又有司馬、司寇之名。至周成王參玫殷制，作《周禮》，分天地四時之職。天官冢宰掌邦治，統百官，均四海。地官司徒掌邦教，敷五典，擾兆民。春官宗伯掌邦禮，治神人，和上下。夏官司馬掌邦政，統六師，平邦國。秋官司寇掌邦禁，詁姦慝，刑暴亂。冬官司空掌邦土，居四民，時地利。六卿分職，各率其屬，阜成兆民，周於百事。立太師、太傅、太保，玆惟三公，論道經邦，燮理陰陽。少師、少傅、少保曰三孤。貳公弘化，寅亮天地，不以一職名官。蓋以象天地之陰陽運行四時。周衰官失，百度廢弛。戰國兵爭，各有變易。逮至強秦，不師古，始罷侯置守，立丞相、御史、大尉之名。自漢以來，因仍不革，官制素亂，政出多門，事無統紀。夫天地之有四時，百官之有六職，天下萬事備盡於此，若綱之在網#8，裘之挈領，雖百世不可易矣。後之人君，稽古日正名，捨《周官》何以哉。
卦爻八
右四象八卦六師之圖。
《傳》日：師，眾也，眾必有所比。比而伍、兩、卒、旅、師、軍之名立焉。天子六師，大國三軍，其奇正變合，率皆本乎《易》象。至漢相諸葛武侯得之，演而為八陣。天、地、風、雲，則後天四維之象也；龍、虎、烏、蛇，則後天四正之象也。正以立經，奇以合變。奇正相生，首尾相應。圓若輻賡，方若棋布。藏於九地之下，靜而翕也；動於九天之上，動而闢也。周流無滯，同乎水；安重不撓，類乎山。強毅剛果，則兌金之義；威斷嚴明，則離火之情。迅若雷，奮發之神也；森若風，飛運之速也。凡是八者，將所宜。聞《握奇文》曰：四為正，四為奇，餘奇為握機。陣數有九，中心零者，大將握之，四面八向皆取準焉。陣問容陣，隊問容隊，以前為後，以後為前。進無速奔，退無遽走。四頭八尾，觸處為首。敵衝其中，兩頭皆救。五人為伍，五伍為隊。數起於五，終於八，蓋五者伍法，而八則陣法也。小成八隊，中成六十四隊，大成五百一十二隊。周軍制五人為伍，五伍為兩；而四兩為卒，則百人也。於是五之而小成，五百人為旅。又五之而中成，二千五百人為師。又五之而大成，一萬二千五百人為軍。蓋以五而三因之也。八陣則五人為伍，五伍為隊。八之而小成，二百人。又八之而中成，一千六百人。又八之而大成，一萬二千八百人。則以八而三因之也。孫子日：治眾如治寡，分數是也。分數明而多多益辦矣。所握之機，各當其八之一。機，中權也，如戶之樞密，運於中而不見其跡。故八而實九，大將中居，八方環列。九經九緯，以大包小，止為營，行為陣，烏南、蛇北、龍束、虎西，天地風雲列于四維；四方為正，四隅為奇，奇正相生，而變化不窮矣。
易象圖說外篇卷中竟
#1『決燥』四庫本作『決躁』。
#2『之務』原作『知務』，據四庫本改。
#3『起』，據上文義例補之。
#4『行怪』原作『行佐』，其義同。
#5『旋之』四庫本作『旋相』。
#6『自午』原作『子午』，據四庫本改。
#7『十侖』原作『合侖』，據四庫本改。
#8『網』原作『綱』，據其文義例改。
易象圖說外篇卷下
清江後學張理仲純述
度數一
右周天歷象氣節之圖。
《革》之《象》日：澤中有火，革；君子以治歷明時。四時變化，革之大者；治歷數者，推日月星辰之遷易，以明四時之序，而於澤中有火言之，何也？《說卦》：離為火，為日、，兌為澤，為水。而邵子《經世書》以兌為月，離為星。星者，日之餘也。由是言之，則離、兌二卦有日、月、星三辰之象焉。故彆《象》日：水火相息。水為月，火為日，日月相推而明生焉。水為寒，火為暑，寒暑相推而歲成焉。夫懸象著明莫大乎日月，天垂象而聖人象之。觀周歲日月之行，所會為辰，辰十有二。前代之曆，更革不一。今據《授時曆》：孟春之月，日月會于玄楞；仲春會于陬訾，季春會于降婁。孟夏會于大梁，仲夏會于實沈，季夏會于鶉首。孟秋會于鶉火，仲秋會于鶉尾，季秋會于壽星。孟冬會于大火，仲冬會于析木，季冬會于星紀。凡十有二辰。按《月令》，孟春之月，日在營室，斗建在寅，故寅與亥合；仲春之月，日在降婁，斗建在卯，故卯與戌合；余月次第推之。今日月行度，既有差移，建辰不復相合，而欲依古候氣造律，或者有所不伴矣。所次為舍，舍二十有八。東方蒼龍七宿，角、亢、氏、房、心、尾、箕；北方玄武七宿，斗、牛、女、虛、危、室、壁；西方白虎七宿，奎、婁、胄、勗、畢、貲、參；南方朱烏七宿，井、鬼、柳、星、張、翼、翰，是為二十八宿。所歷為度，度三百六十有五度四分度之一。天本無度，因日之行而有度。其二＋八宿，宿度多寡之不同，又以日行有淺深。東方七宿，凡七十五度。北方七宿，凡九十八度。西方七宿，凡八十度。南方七宿，凡百一十二度。合之，為三百六十五度。由是敘之為四時，正之為八節，建之為十二月，分之為二十四氣，定之為七十二候，期之為三百六十五日四分日之一，而一歲周矣。夫《易》者，範圍天地之化而不過者也。《易》有四象，以應四時；少陽為春，太陽為夏，少陰為秋，太陰為冬。《易》有八卦，以應八節；立春為艮，春分為震，立夏為巽，夏至為離，立秋為坤，秋分為兌，立冬為乾，冬至為坎。八卦以應八節。卦有十二辟，以應十二辰；《復》十一月，《臨》十二月，《泰》正月，《大壯》二月，《夫》三月，《乾》四月，《詬》五月，《逐》六月，《否》七月，《觀》八月，《剝》九月，《坤》十月，為十二辟卦。八卦二十四爻，以應二十四氣；辟卦七十二爻，以應七十二候；反易之卦二十有八，以應二十八舍；六十四卦三百八十四爻，當期之日，．以應周天三百六十五度。是故履端於始，表正於中，歸餘於終，合氣朔虛盈，而閏生焉。
《傳》日：日月運行，一寒一暑。《洪範》日：日月之行，則有冬，有夏。冬至，日行北陸而寒；夏至，日行南陸而暑；春行西陸，秋行東陸，而晝夜平，溫凍均，是故馮相氏冬、夏致日，春、秋致月，以辨四時之叔。致日之法，樹八尺之棧於地，四維四中，引八斤州之赤道；進入黃道北，謂之黑道。春時月行黃道東，謂之青道；進入黃道西，謂之白道。冬時月行黃道北，謂之黑道，進入黃道南，謂之赤道。秋時月行黃道西，謂之白道，進入黃道東，謂之青道。此皆不得其正，故日：出陽道則旱，出陰道則雨。若行黃道，則是其正也。鄭康成云：春分日、在婁，秋分日在角。而月弦於牽牛、東井，亦以其景知氣至不通。《卦驗》云：夫八卦氣驗，常不在望以入月，八日上弦，不盡八日下弦，候諸卦氣，陰氣得正而平。以此而言，則致月景，亦用此日矣。謂如春分日在婁，則月上弦於東井，下弦於牽牛。秋分日在角，上弦於牽牛，下弦於東井。蓋春分婁星昏在酉，秋分角星昏在酉。以是推之，而《月令》中星皆可知矣。今春分日在壁，秋分日在翰，則月弦於參、井、箕、斗之問，為不同者，歲差然也。按《授時曆》：冬至日在箕八度，出辰初一刻，入申正三刻。小寒日在斗十四度，出辰初初，入申正四。大寒日在女初度，出卯正四，入酉初初。立春日在虛五度，出卯正三，入酉初一。雨水日在危十度，出卯正二，入酉初二。驚墊日在四室十一度，出卯正一，入酉初三。春分日在壁八度，出卯初四，入酉正初。清明日在奎十四度，出卯初三，入酉正一。穀雨日在婁十度，出卯初二，入酉正二。立夏日在胃十二度，出卯初一，入酉正四。小滿日在畢一度，出寅正四，入戌初初。芒種日在畢十五度，出寅正三，入戌初初。夏至日在井三度，出寅正三，入戌初一。小暑日在井十八度，出寅正四，入戌初初。大暑日在柳初度，出卯初初，入酉正四。立秋日在星一度，出卯初一，入酉正三。處暑日在張九度，出卯初二，入酉正二。白露日在翼十度，出卯初三，入酉正一。秋分日在松一度，出卯初四，入酉正初。寒露日在榦十七度，出卯正一，入酉初三。霜降日在亢二度，出卯正二，入酉初二。立冬日在氏七度，出卯正三，入酉初一。小雪日在心初度，出辰初初，入申正四。大雪日在尾十度，出辰初一，入申正三。此晝夜長短刻數也。天地之氣，周流六合。日往則月來，寒往則暑來。前圖圓、方二象中建八卦。八卦左右相錯，一順一逆，陰陽相推。一往一來。陽為晝，為溫，為熱；陰為夜，為凍，為寒。晝夜相感而萬物生，寒暑相代而四時成，是故五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲。一歲二十四氣，故八卦二十四爻，爻直一氣。下體八卦為貞，上體八卦為悔，其爻初與四為應，二與五為應，三與上為應。冬至始於復之初九 震下坤上，一陽動於重陰之下，陰盛而陽微，以前後十分約之，一陽而九陰，以前後各二氣併看之，始冬至則兼小雪、大雪、小寒、大寒。併本位，凡五氣，共十爻約之。餘氣同。故夜長晝短，天氣至是而極寒。六二、六三，爻應皆陰，小寒、大寒，陰沍重極而春氣應。立春始於賁之初九 離下艮上，以前後十分約之，三陽而七陰，故氣漸溫。六一不九三，雨水、驚墊。春分中於節之初九 兌下坎上，陰陽均齊，以前後十分約之，五陽而五陰，天氣至是而和煦，晝夜平分。九二、六三，清明、穀雨，積溫生熱而夏氣應。立夏起於小畜之初九 乾下巽上，以前後十分約之，七陽而三陰，氣候向暑。九一不九三，小滿、芒種，天氣盛熱。夏至至於垢之初六 巽下乾上，一陰生於重陽之下，陽多陰少，以前後十分約之，一陰而九陽，故晝長夜短，天氣至是而大熱。九二、九三，爻應皆剛，小暑、大暑，熱盛鬱變而秋氣應。立秋起於困之初六 坎下兌上，以前後十分約之，三陰而七陽，天氣漸凍。九二、六三，處暑、白露。秋分中於旅之初六 艮下離上，剛柔中分，以前後十分約之，五陰而五陽，天氣至是而清凍，晝夜平均。六二、九三，寒露、霜降，清極為寒而冬氣應。立冬起於豫之初六 坤下震上，以前後十分約之，七陰而三陽，天氣向寒。六二、六三，小雪、大雪，陰氣盛極而一陽復生於下。如環無端，周而復始，由是八卦相盪，一貞而八悔，八八六十四卦圓轉周流，而天度畢矣。六＋四卦圓圖見內篇。
按復、姤、節、旅、賁、小畜、困、豫，在八卦宮變皆為一世之卦。復、姤當二至，乾、坤以初爻變也。節、旅當二分，坎、離以初爻變也。賁當立春，艮以初爻變也。小畜當立夏，巽以初爻變也。困當立秋，兌以初爻變也。豫當立冬，震以初爻變也。二至二分，以乾、坤、坎、離變者，四正不易之卦也。四立以艮、巽、兌、震變者，四隅反易之卦也。又《易》中惟此八卦，初、四陰陽相應，而二五、三六爻皆不應，是以歲有二十四氣，而節僅止#1於八也。
度數二
右地方萬里封建#2之圖。
《比》之《象》日：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。王者，疆理天下，封建邦國，以藩衛王室，親諸侯，所以比天下也。夏、殷之制，蓋不可考矣。今因《周禮》辨方正位，體國經野之文，而圖次王畿千里，鄉、遂、都、鄙、甸、稍、縣、畫之制，而諸侯分封大小侯、甸、男、釆、衛、要、夷、鎮、藩九服，遠近因以併見焉。《疏》：太平之世，土廣萬里，中國七千；中平之世，通夷狄七千，中國五千；衰末之世，通夷狄五千，中國三千。故《孟子》謂海內之地方千里者九，公侯地方百里，伯七十里，子男五十里，分土三等。蓋夏、殷之制，而周初因之。至周公相成王，斥大九州，增封有功諸公之地方五百里，諸侯之地方四百里，諸伯之地方三百里，諸子之地方二百里，諸男之地方一百里#3，不能百里而附於諸侯者為附庸。《王制》云：州建二百一十國，八州千六百八十國。則大較言之耳。
《周禮》大司徒以土圭之法，測土深，正日景，以求地中。日南則景短多暑，日北則景長多寒，日東則景夕多風，日西則景朝多陰。日至之景，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也。然則百物阜安，乃建王國焉。
右言度地中，建王國之制。土圭以玉為之，長一尺五寸，測土探，度日景長短之深也。昔周公度土中於穎川#4陽城，立八尺之表，以夏至之日晝刻半，表北得景長一尺五寸，與土圭等，求得地中，以為中表。中表南千里，又置一表為南表。夏至晝刻半，表北景長一尺四寸，不及一寸，為景短，其地多暑。中表北又置一表為北表，夏至晝刻半，表北景長一尺六寸，過一寸，為景長，其地多寒。中表東千里又置一表為東表，其地近日，夏至晝漏半，已得夕景，故多風。中表西千里又置一表，其地遠日，夏至晝漏半，始得朝景，故多陰。如是，則寒、暑、陰、風偏而不和，惟陽城土中陰陽、風雨和會，為得中也。日景於地，千里而差一寸者，按《三光考靈耀》云：四游升降於三萬里之中。日至之景，尺有五寸，為地中。則是半三萬里，而萬五千里，與土圭等。是千里而差一寸也，算法亦然。
匠人建國，水地以縣。置築以縣，睬以景；識日出之景，以日入之景；晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕。營國方九里，旁三門，國中九經、九緯，經徐九軌，左祖右社，面朝後市，市朝一夫。
右言建國正位之法。水地以縣者，於建國之處，四角立柱而縣之，以水準平其地之高下也。置築以縣，嗎其景者，築臬也，古字通。立八尺之臬於地中，於臬之四角四中，縣八引而垂之，其引皆附於柱，則柱正矣。然後於日出日入之時，听柱之景而識其端J則東西正矣。又晝參日中之景，夜考之極星，則南北亦正，而朝夕正矣。此辨方之法也。方里而井，九井則九里之地。南北之道為經，東西之道為緯。九經而九緯之，則四旁各三門，凡十二門，以通十二子。經緯之徐，皆容九軌，軌轍廣也。乘車六尺六寸，兩傍各加七寸，凡八尺，是為徹廣九軌。積七十二尺，則此徐廣十二步也。門有三徐，男子由左，女子由右，車從中央。左祖右社，在中門之左右。宗廟是陽，故在左；社稷是陰，故在右。三朝皆是君臣治政之處，陽故在前；三市皆是競利行刑之處，陰故在後。市朝一夫，百畝之地，此正位之法也。
載師掌任土之法，以塵里任國中#5之地，以場圃任園地，以宅田、土田、賈田任近郊之地，以宮田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地，以公邑之田任甸地，以家邑之田任稍地，以小都之田任縣地，以大都之田任畫地。
右言畿內鄉、遂、都、鄙之制。王畿之內，地方千里，中置國城，四面至一量，各五百里。百里為一節，五十里為近郊，百里之內為遠郊。郊地四同，中置六鄉七萬五千家，其餘地以任九等之田。郊地四同，周有萬井三萬家，四同當有十二萬家。今以七萬五千家為六鄉，其餘則四萬五千家任九等之田。遠郊之外為甸，甸地十二同，中置六遂七萬五千家，其餘地以任公邑之田。田有溝洫，遂人掌之。甸地十二同，當有三十六萬家。今以七萬五千家為六遂，其餘則二＋八萬五千家任公邑之田。甸外為稍，稍地二十同，以任家邑之田。稍外為縣，縣地二十八同，以任小都之田。縣外為畫，畫地三十六同，以任大都之田。田有井牧，小司徒經之。司馬法日：王國百里為郊，二百里為州，三百里為野，四百里為縣，五百里為都。
大司徒掌建邦之土地，與人民之數，辨其邦國都鄙。令五家為比，使之相保；五比為聞，使之相受；四問為族，使之相葬；五族為黨，使之相救；五黨為州，使之相鯛；五州為鄉，使之相賓。
凡造都、鄙，制其地域而封溝之，以其室數制之。不易之地，家百畝；一易之地，家二百畝，再易之地，家三百畝。
都、鄱，王子弟、公卿、大夫之釆地也，其制三等。公在大都，釆地方百里；卿在小都，釆地方五十里；大夫在家邑，釆地方二十五里。親王子弟與公同，次疏者與卿同，次更疏者與大夫同。
小司徒乃會萬民之卒伍而用之。五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍，以起軍旅，以作田役，以此追胥，以令貢賦。
六軍之士，出自六鄉。六鄉之內，有比、問、族、黨、州、鄉。五家為比，凡起徒役，無過家人#6，故五人為伍。五比為聞，聞二十五家，故二十五人為兩。四閒為族，族百家，故百人為卒。五族為黨，黨五百家，故五百人為旅。五黨為州，州二千五百家，故二千五百人為師。五州為鄉，鄉萬二千五百家，故萬二千五百人為軍也。以起軍旅，謂征伐也。以作田役，謂田獵役作也。以比追胥，追謂逐寇，胥謂伺捕盜賊。以令貢賦，貢謂九穀山澤之材，賦謂出車徒給縣役也。
遂人掌邦之野，以土地之圖，經田野，造縣部#7形體之法。五家為鄰，五鄰為里，四里為酇，五酇為鄙，五鄙為縣，五縣為遂，皆有地域溝樹之使，各掌其政令刑禁，以歲時稽其人民，而授之田野，蕑#8其兵器，教之稼穡。
野謂甸、稍、縣、都之野。按《大司徒》云，比、閭、族，黨、州、師，即此名鄰、里、酇、鄙、縣、遂也。故鄭註遂之
軍法如六鄉，鄉之田制如六遂，亦謂其相通也。
辨其野之土，上地、中地、下地，以頒田里。上地，夫一塵，田百畝，菜五十畝，餘夫亦如之。中地，夫一塵，田百畝，菜百畝，餘夫亦如之。下地，夫一塵，田百畝，菜二百畝，餘夫亦如之。
上地，夫一塵，田百畝，菜五十畝。據《大司徒》不易之地，家百畝，無菜田五十畝。蓋菜者，休不阱之地也。一易之地，家二百畝，則阱者百畝，休不阱者百畝。休一年而後阱，故謂之一易。再易之地，家三百畝，則阱者百畝，休不阱者二百畝。休二年而復阱，故謂之再易。上地則無休不阱者故也。
右萬夫之地，地方三十三里少半里。此圖一方當百夫，百夫有洫，一行當千夫。千夫有儈，九儈而川周其外。若以百夫之圖觀之，則問有遂。以洫作遂觀之。一方為一夫，一行為十夫，夫有溝。以澮為溝觀之。亦九溝而達于洫。以川為洫觀之。其溝、澮廣深，鄭註與井田相準。但井田法溝儈稀少，而此溝洫法溝澮稠多。此川廣探，當亦倍儈，與自然之川異；彼則百里之問，一大川耳。
凡治野、夫問有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有吵；百夫有洫，洫上有徐；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路，以達于畿。
十夫二鄰之田，百夫一鄭之田，千夫二鄙之田，萬夫四縣之田，遂、溝、洫、澮皆所以通水於川也。徑、吵、徐、道、路皆所以通車徒於國都也。徑容牛馬，吵容大車，徐容乘車一軌，道容二軌，路容三軌。萬夫者，方三十三里少半里，九萬夫而方一同。以南畝圖之，則遂縱溝橫，洫縱澮橫，九儈石川，周其外焉。
《師》之《象》曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。夫水不外乎地，兵不外乎農。畜眾養民之道，必都、鄙有，聞、井有伍，田有封洫。《孟子》謂仁政必自經界始，故因地中有水之象，兼玫《周官》之說，而圖叔井田之法，以附大《易》之義云。
右地方十里為田一成，若以為一同百里之地觀之，則以邑作甸，以丘作縣，以甸作都，以溝為澮，以洫為川也。按匠人為溝洫，耜廣五寸。二耜為耦，一耦之伐，廣尺深尺謂之畝。田首倍之，廣二尺，深二尺，謂之遂。九夫為井，井間廣四尺，深四尺，謂之溝。方十里為成，成問廣八尺，探八尺，謂之洫。方百里為同，同閭#9廣二尋，深二仞，謂之澮。畝縱遂橫，溝縱洫橫，澮縱自然之川橫。
小#10司徒乃經土地，而井牧其田野。九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都，以任地事而令貢賦，凡稅斂#11之事。
此謂造都、鄙釆地制井田，異於鄉、遂。衍沃之地為井，陽皋之地為牧。九夫為牧，率二牧而當一井。地方一里，畫為九區，區各百畝。一夫受百畝，是九夫為井，四井為邑，邑方二里。四邑為丘，丘方四里。四丘為甸，甸方八里。四旁加一里，則十里為一成，積百井九百夫。其中六十四井、五百七十六夫出田稅，旁三十六井、三百二十夫治洫。四成為縣，經作四甸，據一成之中而言，此通四旁，而以甸為成。縣方二十里。四縣為都。都方四十里。四都方八十里，旁加十里，乃得方百里，為一同，積萬井，九萬夫。其中六千四百井、五萬六千七百夫出田稅，三千六百井、三萬二千四百夫治儈。井田之法，備於一同。今止於都者，釆地食者，皆四之一，其制三等。百里之國，凡四都，一都稅入於王。五十里之國，凡四縣，一縣稅入於王。二十五里之國，凡四甸，一甸稅入於王也。司馬法田六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通。據一成之內一里一截，縱橫各十截為一行，一行十井為一通。通三十家，通為匹馬，士一人，徒二人。通有九十夫，言三十家者，官室徐巷三分去一，唯有六十夫，兩地有不易、一易、再易之異。通率三夫受六夫之地，則六十夫地當止有三十家，使出馬一匹、士一人、徒二人。通十為成，成方十里。百井三百家，革車一乘，士十人，徒二十人。成十為終，終千井，三千家，革車十乘，士百人，徒二百人。終十為同，同方百里，萬井三萬家，革車百乘，士千人，徒二千人。同十為封，封十萬井，井三十萬家，革車千乘，士萬人，徒二萬人。封十為畿，畿方千里，百萬井三百萬家，革車萬乘，士十萬人，徒二十萬人。《魯頌》公車千乘，公徒三萬，兼士而言也。
易象圖說外篇卷下竟
#1『止』原作『正』，據四庫本改。
#2『封建』原作『卦建』，據四庫本改。
#3『方一百里』四庫本缺之，疑誤。
#4『穎川』四庫本作『穎川』。
#5『國中』四庫本作『中國』。
#6『無過家人』四庫本作『無過家一人』。
#7『部』四庫本作『鄙』。
#8『蕑』四庫本作『簡』。
#9『同問』據上文義例，疑當作『同問』為是。
#10『小』原脫，據四庫本補。
#11『稅飲』四庫本作『稅斂』。