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太上老君說常清靜經註(五)

經名：太上老君說常清靜經註。唐末五代道士杜光庭註。一卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

太上老君說常清靜經註(五)

左右街弘教大師傳真天賜紫廣成先生杜光庭註

太上老君

太者，大也。上者，尊也。高真莫先，眾聖共尊。故曰太上老君。老者，壽也，明老君修天修地，自然長壽，故曰老也。君者，尊號也，道清德極，故曰君也。以明老君為眾聖之祖，真神之宗，一切萬物莫不皆因老君所制，故為宗祖也。

說常清靜經

此明清靜之理。且常者，法也。常能法則此經清靜也。清者，元也。靜者，氣也。經則法也，一則為聖人之徑路，二則為神仙之梯櫈。凡學道之人皆因經戒而成真聖。聖人未＊有不假經戒而立，不因元氣而成道者也。此一章之句分為三段，先明無形之道，次說運行之理，下明無名之法。第一明大道無形，第二明大道無情，第三明大道無名。第一明大道無形，能匠成天地，分判清濁。

老君曰：大道無形，生育天地。

道者，開口動舌、發言之詞也。又云：道者，虛無之炁也，混沌之宗，乾坤之祖，能有能無，包羅天地。道本無形，莫之能名。無形之形，是謂真形；無象之象，是謂真象。先天地而不為長，後天地而不為老；無形而自彰，無象而自立，無為而自化。故曰大道。經云：視之不見。故曰無形。杳杳冥冥，其中有精；混混沌沌，分為陰陽，故為天地也。育者，養也。長養陰陽，故為生育也。陽者，清也，上騰為天。陰者，濁也，下潛為地。天地者乃大道之子也。此一段明無情而運行，陰陽之用也。日月者，是陰陽之精氣也。

大道無情，運行日月。

自無而生有，造化以成形。故天無精氣，無以制日月之明；地無精氣，無以制山嶽鎮焉；人無精氣，無以制身形之存焉。故曰日月稟陰陽之所運行。故知道之無情，隨機而所化。又云：天何言哉？四時行焉；地何言哉？萬物生焉。經云：用之不可既，無情而運行日月也。日月者，大道之用也。此一段明無名，而萬物自生，長養萬物。

大道無名，長養萬物。

故元氣無形，不可名也。經云：道隱無名。乃生於天地。故曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物者，五行之子孫也。三才者，萬物之父母也。道者，三才之祖宗也。故元氣清靜，不可常名也。凡學道之人且在觀宗察行，若能智性無礙，可以登涉大道之徑，游於三才之外，常人無所能知也。前章明無形無名，故能運行於日月。此兩句乃是太上之自稱，無名之名，強名為道也。

吾不知其名，強名曰道。

吾者，我也。此明太上自言，吾不知其名，強名曰道。此故亦明上德不德，是以有德之義也。老君匠成天地，開闢乾坤，變化萬物，不言我為緣。道法自然，不能名號。一則從有入無，或從無入有，隱顯無方，存亡自在，豈有常名之稱焉。故經云：吾不知誰之子，象帝之先。又云：吾不知其名，字之曰道。前兩句明太上之所自稱，緣道無名。此後九句明大道尊卑之體，以元炁清靜，以天地男女為喻。就此章中，分為三段：第一明道分清濁動靜之喻；第二明天地男女動靜之機；第三明萬物本末之由。

夫道者，有清有濁，有動有靜。

清者，天也，正陽之炁上騰為天。濁者，地也，正陰之炁下結為地。夫者，發語之詞也。夫道能清能濁，能動能靜，以至大道無測，常名清濁動靜，皆為至道之用。几曰學道之士，若能明動靜之炁，安其位，則至道自來歸之。動靜合宜，故為正色也。此四句與前三句俱明清濁、動靜之理。並後二句，共成一章，以契至道尊卑之位、本末之由。於三段之中，第二段明男女清濁之用、動靜之機。

天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。

《列子》曰：天積炁爾，地積塊爾。天地相連，終不相離。自地以上皆是天也。有諸天諸地，其名不一。四面八天，上有三十二天、三十二帝，皆清炁也。下有九地，九地之下謂之風水。風水之下，冥冥不測。自九地之上，上至諸天，皆出混元之圖也。《上清經》云：諸方各有五億五萬五千五百五十重天，天地之數亦然。此乃以彰至道之尊，大無不包，細無不納也。男者，陽也；女者，陰也。夫人在於母腹之中受胎之日，皆稟天地陰陽之炁，以成其形，稟天地純陽之炁者，以成其男。十月之中，常在母左腋下者，男也。稟天地純陰之炁者，以成其女。十月之中，常在母右腋下者，女也。女之水性，極陰之炁，故為靜也。男之火性，極陽之炁，故為動也。動者飛昇，上應於天。靜者濁滯，下應於地。故云天尊地卑，乾坤定矣；男尊女卑，陰陽分矣。故曰男動女靜。此二句明本末之由。與前七句合為一章，義分三別。

降本流末，而生萬物。

本者，元也；元者，道也。道本包於元炁，元炁分為二儀，二儀分為三才，三才分為五行，五行化為萬物。萬物者，末也。人能抱元守一，，歸於至道，復於根元，非返於末。末者化也；本者，生也。人能歸於根本，是謂調復性命之道者也。《南華真經》云：生者，神凝也；死者，物化也。人能歸真神，歸真神是謂返本還源，不可逐物也。此一段四句明清濁之源、動靜之基，人能有道，道自然皆歸。

清者濁之源，動者靜之基．。人能常清靜，天地悉皆歸。

清者，天之炁也；濁者，地之炁也。皆因清濁之炁生育萬物。世人若求長生之道，鍊陰為陽，鍊几成聖，皆因清自濁之所生，動因靜之所起。清濁者，道之別名也。學仙之人能堅守於至道，一切萬物自然歸之。故《西昇經》云：江河淮海，非欲於魚鼇、蛟龍，魚氅蛟龍自來歸之。人能清虛，寡欲無為，非欲於至道，至道自來歸之於人。但能守太和元炁，體道合真，萬物悉皆歸耳。此四句明心神本來清靜，皆因世欲之所牽也。

夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。

神者，妙而不測謂之神。心者，神也；神者，心也。心擾則神動，神動則心浮，心浮則欲生，欲生則傷神，傷神則失道。人能調伏其心，內安其神，外除其欲，則自然清靜。謂下文也。此一段四句，明修行之功，遣欲澄心，自然清靜也。

常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。

遣者，去除之喻也。人能去其情欲，內守元和，自然心神安靜。心既安靜，世欲豈能生焉？故引《西昇經》之言，所謂教人修道，即修心也；教人修心，即修道也。故以令人絕利一源，修真養性，次保心神安樂。故聖人云：修真養性，載神扶命，則離苦昇樂，福慶延流，而成真道矣。此兩句為一段，明修真至神，六欲、三毒自然消滅。

自然六欲不生，三毒消滅。

六欲者，六根也。六根者，是眼、耳、口、鼻、心、意也。欲者，染著之貌、情愛之喻。觀境而染謂之欲，故眼見耳聞，意知心覺。世人若能斷其情，去其欲，澄其心，忘其慮而安其神，則六欲自然消滅，豈能生乎？內神不出，六識不動，則六根自然清靜，故不生也。三毒消滅。三毒者，三塗之根、三業之祖也。三者，身、心、口也。人有身時，身有妄動之業，心有妄思之業，口有妄語之業。此三業又為三毒。又云，三毒者，乃三尸也，彭琚、彭瓚、彭矯。上尸好華飾，中尸好滋味，下尸好淫欲。人若能斷得其華飾，遠其滋味，絕其淫欲，去此三事，謂之日三毒消滅。三毒既滅，則神和、炁暢、精固，三元安靜，三業不生，自然清靜。三元者，上元、中元、下元也。上為三境，生於萬物，天下三元掌人性命。且上元主泥九腦官，為上丹田；中元主心府絳官，則為中丹田；下元主炁海，屬腎官，為下丹田。此之三元，上主於神，中主於炁，下主於精，故乃掌人之性命也。人若能絕其三業，保此三官，更辮四時之炁，運轉精華，往來無窮，則三丹田固實，萬和柔順。心若太虛，內外貞白，皆因三尸消滅，除假留真，乃為清靜之道矣。前明修真至神，六欲三毒自然消滅。此明迷惑未斷，而心有所染著，故未能窮於妙用。

所以不能者，為心未澄、欲未遣也。

人若能去前三業，則三尸滅，三尸滅則保其三丹田，三丹田固實則炁通暢，往來無窮，即無世欲牽心，故為清靜之道。若未能專勤志意，澄心絕慮，則心不能內修至道，難窮妙用之理，則無所制伏於心猿，即漸失精神。精神既失，則六根妄起，世欲牽纏。此謂自不能解於生死之羅，難出輪迴之網者也。前章明能與不能修習。此章獨明能修而不著，破執而成真。九句正經，義分三別，合為一段。

能遣之者，內觀其心，心無其心；

人能斷情，絕食去欲，即無三業之罪。不以專志，修於內行，守於絳官，自內觀己心。心者，火也。故引《內觀經》之言，心者，火也，南方太陽之精，主於火也。上應熒惑，下應心也。心為絳官者，神也，妙用不測，變化無定，神明依泊，三葉如蓮花。又云，制之則正，放之則狂，清靜則生，濁躁則亡。明照八表，暗迷一方。故使學人可以觀之者，心處於形內，不以形觀心。既使形觀，則為二義。形者舍也，心者主也，舍不能觀主，故不可觀也。可使神觀心。神者炁之子，炁者神之母。但心意引炁，存神而觀之，自然感應。何以知之？古德云：為使炁神，神之與心，炁之與道，不相遠離。故聖人設法教人，修道即修心也，修心即修道也。心無所著，即無心可觀；既無心可觀，則無所用、無所修，即凝然合道。故心無其心，乃為清靜之道矣。

外觀其形，形無其形；

心者形之主，形者心之舍。形無主則不安，心無舍則不立。心處於內，形見於外。內外相承，不可相離。心形俱用，不可觀執。凝然混沌，有若無形，亦非無也。若非無心，豈能忘於形體乎？心忘形體，故曰無心。本經云：吾有大患，為吾有身。及吾無身，吾有何患？心之與形，動無所染，靜而無著，此謂形無其形也。

遠觀其物，物無其物。

五行造化謂之物。又云，塊然有凝謂之形。几有形質者，俱謂之物也。物無其物者，謂之真，真空也。本經云：恍兮惚兮，其中有物。物者，道之妙用也，非世之常物。

三者既悟，唯見於空。

三者，心、形、物也。內外中問，俱無所著，是名無為。既入無為，是名空法。空者，道之用也。有用有著，不名於道矣。前一段分三事。此一段獨明無空寂，雖名空寂之理，則俱無所著，即為真道也。此一章六句，合為一段。

觀空亦空，空無所空。

空者，真空也。空法之相，乃有二種：有大空，有小空。大空者，無為不為之理。小空者，破有歸無，以無為為無，是名小空。此二空俱無，即自然不染正性，乃成真道也。空無大小，亦無所去，有著即顯，無著即隱。空法之相，即隨影而見形，若言無見即斷滅。其法長存，如水似鏡，在人之身，掌人之性命。凡居有質，皆藉道以成形。一切物類，無不從道而生。大道坦然，常存於物，非為斷滅者也。

所空既無，無無亦無。

空者，亦非大非小，喻如道性，本無長短，亦無塵垢；悟即謂之真空，不悟謂之假相，非為至道。《上清經》云：空假之相，還復成假，天尊慈悲，乃立空假之相，善巧方便，隨機應化，教導人天，皆歸至道。所說空相，亦非空相。空相是道之妙用，應道用即有，不用即無。非無非有，非名為道。道本無形之形，真之能名；德本無象之象，是謂真象。杳杳冥冥，其中有精，其精甚真，非無為也。萬法俱無，是為空無。空無之道，亦非自然。破此空無，還歸於無無也。

無無既無，湛然常寂。

無無者，無執也。雖無執見，歸於寂法。寂法亦無，非為寂也，亦非空也，亦非無也。非空為空，謂之真空。非無為無，是無中之法。法亦俱無，歸於真寂。真寂亦無，非為無法，不有不無，非空非色。假名稱見，化導眾生。種種分別，皆為執見。執見既無，名曰自然。清靜非為空寂之法，空寂既無，則湛然常存，豁然無礙，即謂之真常之道也。前六句明空寂之理。此一段四句，明空寂俱無，自然無欲，即成真道也。

寂無所寂，欲豈能生？

此明法相皆歸寂滅，真道自然，長存不去，無著無欲，自然成道也。

欲既不生，即是真靜。

真靜者，自然無欲也。有欲則患生，無欲則道生。本經云：吾有大患，謂五有身。及吾無身，吾有何患？無身者，無欲也，無欲謂之真身。真身者，道身也。前四句明無欲無寂。此四句明真性之道，隨機應物，無所不應，自然清靜。

真常應物，

真者，體無增减，謂之真。常者，法也。常能法則，謂之真常之法也。法則真常，應物隨機，而化導眾生，無所不應於物，道之物也。常者，道之法也。應者，道之用也。法用無有，皆為常道，常道之中，自有真應之道。故云真常應物，道之妙用也。

真常得性。

凡欲得成真性，須修常性。而為道性得者，動也。動其本性，謂其得性也。

常應常靜，常清靜矣。

既在道性，本求清靜，自然應物，常用於世，無染無著，無垢無塵，隨機而化。本經云：上善若水。水善利萬物。又云：和其光，同其塵，湛兮似或存。存者，道也。本清靜常應，而無所不應，隨方而無所不靜。故云常清靜矣。此一段六句，標前清靜之性，道性既清靜，乃得真性；既得真性，返歸於無得之理也。

如此清靜，漸入真道。

此言清靜之性，名為真道。經中不言，令人須假性修，漸進而成真也。真者，能長能久，不增不減，與天地齊壽，故為真道也。

既入真道，名為得道。

既入真道，名悟修真。鍊凡成真，鍊真成神，神真者，道也。故與天地同壽，日月齊明，造化萬物，故名為得道也。

雖名得道，實無所得。

道者，無得無失，亦無常形。本經云：道本無形，莫之能名。故云雖名得道，實無所得也。大道常存，亦無去住。又云：上德不德，是以有德。前明真性之道返歸無得之理。此明大聖立教，以無名之名，強名為道，教導人天，應接群品，雖無正形，悟者必得。

為化眾生，名為得道。

化者，返以守真謂之化。化者是遷變之義，逐換應見之名。化別種種，應見容儀，有無莫測，誘化時人。誘化者，指事為喻，恒勸開悟教道之名。普令後學之人拾惡從善，惜身保命。故要歸於聖教，只如太上西化流沙八十一國，亦法視相；或見大人，身長千丈，或見小人，身長丈八，變見無方，易形改號。或為金仙，或日梵仙，隨方設化，同體異名。教人修道，去妄成真，乃立清靜之教，皆為化也。應見降生於太清，渦水之右，真源之左，九井長存，雙檜猶在，見其道相，以化人天。又《聖紀經》云：老君自上古混沌初分，或以未分，開闢天地，安置日月星辰，分配五行，造化萬物，代代不休。為天王之師，時人莫能知之，非獨為西國演化。所言道本自然，無所不入，十方諸天，莫不皆弘至道。普天之內，皆為造化。蠢動含生，皆有道性。若能明解，即名為得道者也。

能悟之者，可傳聖道。

悟者，覺也，猶通也。通者，達也。凡學仙之士，若悟真理，則不以西竺、東土為名，分別六合之內，天上地下，道化一也。若悟解之者，亦不以至道為尊，亦不以象教為異，亦不以儒宗為別也。三教聖人，所說各異，其理一也。本經云：同出而異名。又云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。能悟本性，非分別所得也。但能體似虛無，常得至道歸身，內修清靜，則順天從正，外合人事，可以救苦技衰。以此修持，自然清靜。傳者，付度之名也。人能清靜，至道自來，不求而得，不學而成。本經云：天道無親，常與善人。清靜自然，聖道歸身。所以言可傳聖道也。凡此一段，前獨標無爭無德。後學眾生皆執偏見，妄情所起，失道迷源。老君又徹其前意，以上下有殊，乃破執性。

老君曰：上士無爭，下士好爭。

爭，求靜也。所言上士好爭處而求安，靜本性而自靜。爭者，執有也。上士不執有見，非為喧爭也。緣下士求達本性，故好爭而求靜，以其執見而求之者也。是名能體道合真者，不著於耳、目、鼻、口、身、意之病，亦不著於鹹、苦、辛、甜之味，亦不著於官、商、角、徵、羽之音。此之執見皆非本性。此者下士好爭之理，諸見無心，豈有爭乎？人若無爭，為清靜也。

上德不德，下德執德。

德者，貴也，有名稱也。上德者，明上古之君本無名號，亦無所稱，故言不德。本經云，上德無為者，道德所稱也。又云，有若無，實若虛。道者若執有見、有名，即非上德也。本不有不無，不虛不實，應用即有，昧用即無。故云：知者不言，言者不知。知而不言者，隱也。又知可如不知，知不知上，不知知病，故云知者不可言也。故云上德不德，下德執德也。下德執德者，有名跡功業，以成稱名自見。凡諸有見，皆生分別。又本經云：迎之不見其首，隨之不見其後。何以分別？既有分別，即為執德。若能除兩件之心，乃名為自然之道。兩件者，有為、無為之法。或立無為為是，破有為為非；或執有為為是，乃破無為為非。此是兩件之心。至道自然，亦非有為，亦非無為。故至道自然，湛寂清靜，混而不染，和而不同，非有非無。几學仙之士無以執非，但俱無執見，則自達真道，超越三乘，悉歸一乘。道不為下，故執德者不名為道矣。

執著之者，不名道德。

前說執德以為下德，故執諸相，行流涉于有為，不名道德也。道德者，通變無方，存亡自在，應用即見，能尊能貴，悉皆自然，非執見之人。若執見之人，豈能知之乎？此一段明眾生所以不得真道．至常清靜矣。

眾生所以不得真道者，為有妄心。

妄者，動也。情浮意動，心生所妄，動者思之，因妄者，亂之本也。一切眾生不得真道者，皆為情染意動，妄有所思，思有所感，感者感其情而妄動於意，意動其思而妄生於心。人若妄心不生，自然清靜。又云，妄動者，亡也。皆亡失其道性，故逐境而感情，妄動其心，故不得真道。

既有妄心，即驚其神。

驚者，心之極畏，名曰驚也。非祗指於心驚也。驚有二說．一則內修清靜，乃忘於形而驚其神。二則外習事業，乃勞於心，而驚其形；外既驚其形體，內誘則驚於其神。若得心神安靜，則外欲不生＂，欲既不生，自然清靜也。

既驚其神，即著萬物。

凡人若驚其神，則外有所著於境，內則失於正性。萬物者，眾多之名也。緣道貴守一，不可著於萬物而驚其神也。夫人得生於世，故稟地、水、火、風四大之中，和炁而生，按三才而所育，貴亦難勝。若能安然不動，內守元和，則思慮不惑，自然清靜也。

既著萬物，即生貪求。

貪者，是愛著之貌。雖名愛著，亦有二種分別之義：一者貪於世事，外求華飾，欲樂其情，則為陰咎，不合於陽教。既屬於陰，即不能清靜，乃為濁滯也。二者貪於進修，窮尋真教，堅求至道。此為內貪。名為貪，其理合於陽教，即輕清而為正，陰即濁滯而歸邪。若能體道合真，自然輕靜也。

既生貪求，即是煩惱。

然貪外事，漸漸斷除；貪求內事，勸勤修進。雖即內求至道，不可堅執之，亦乃生煩惱。凡言煩惱，亦有二一種，分別輕重：一者輕煩惱，二者重煩惱。一輕則是貪求至道，執之亦生煩惱。二則是外求世法，名重煩惱。輕即合陽，是名為清；重即合陰，是名為濁。雖分輕重，則不可執之。執猶著也。既貪著即生迷惑。但以拾重棄輕，內守元和，湛然不動，故謂之懷道抱德，自然淳朴。夫長生之道全在養神，若守元和不失，神即居之，神若居則心大安，忻忻而若喜，自然清靜，豈有煩惱生乎？

煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。

身心躭著外境，憂苦自生於內。濁者，染也；辱者，污也。身心染污，自歸流浪者，返復也。返復生死，不離輪迴，流浪於苦海之中。苦海者，憂苦之海也。海者，大也，憂苦事不能免也。非干至道不慈，自為人心造作。夫學道之士，但內守其一，外除其想。一者，身也。聖人皆云存三守一。三者，精炁神也。但守其身，必存於三也。故《西昇經》云：守身不失，常存也。專守其一，不生妄想，即免於苦海沉淪，憂苦不著於身心，自然解脫，合於清靜。故聖人遺其經文，以正其義，施大法橋，閉其徑路，教化未悟，令入妙門。此明人皆自失真元，故非為至道不慈者也。

真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。

真道者常存，非古非今，非生非滅，外包天地，內入毫芒，法則萬物，常用於世。人能悟解，雖己自得，非為化物也。夫太上所言，人能覺悟，悟則本性，謂之得道也。亦非至道難求，亦非易得也。本經云：天道無親，常與善人。又云：道本無形，莫之能名。得悟之者，唯己自知。善人常能守於清靜，即皆為得其真道者也。此一章至書而錄之，總為一段。先明仙翁誦持此法，次明傳授帝君，天官洞府，悉皆祕隱，非為常輕者也。

仙人葛玄曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。

仙人姓葛諱玄，字孝先。初學道之時，常誦此經，後得神仙之道，今位登左仙翁者是也。仙翁有孫，名洪字稚川，今之世人皆只乎朴抱子。祖代求仙，皆成真人矣。仙翁初入道之時，居長白山，或居東嶽。自後遍歷名山，慇懃求道。成道之後，隱跡潸形，為留經教於世，勸悟後學之途。凡言誦經萬遍者，萬遍即萬行圓備也。又《靈寶經》云，萬範開張者，乃明諸天梵炁彌羅，無不周遍也。範者，法也。萬法皆同，內外俱應。分即為萬象之形，聚為萬神之體，此乃為圓滿之義也。又云，萬遍道備，飛昇太空，萬神之備。萬遍既周，乃成清靜之道，非祗為誦持經文，何必苦於形而勞其神者也。

此經是天人所習，不傳下士。

天人者，極陽之仙也。天仙者，碧落飛騰，遊行自在，兩腋有毛羽，亦名羽客也。凡是天仙羽客，住於三清之上，常行於經法，亦非輕傳下士。世人若修天人之行，即謂天上人也。凡欲修學之士，何不誦習此經，日有進修之業，若無退慢之心，是謂有進無退之士也。亦不令輕傳下士。又聖人云，經法流行於世，學人若遇，須當寶而貴之，不可輕泄。如逢賢士，有心即授，有善即傳。此蓋流通救度，要其悟解者也。可傳可授，弘在人矣。

吾昔受之於東華帝君。

吾者，仙翁自稱也。東華者，按《上清經》云：東方有飄雲世界碧霞之國，翠羽城中蒼龍官，其中官闕，並是龍鳳寶珠合就，上有五色蒼雲覆蓋其上，故號蒼龍宮也。乃是東華小童君所居之處。此明仙翁自云吾逢彼帝君，即傳受此經，且非輕傳於下士也。

東華帝君受之於金闕帝君，

金闕者，西方有琅玕世界瓊瑤之國，瑠璃官內，其中官闕，並是琅玗寶珍瑠璃合就，故號曰瑠璃宮也。有一帝君於宮內亦寶祕此經。又云金闕帝君者也。應其名號，或太上分形化體，名號有殊。《上清經》云：後聖金闕玄元黃帝老君，太上是也。又《尹氏玄中記》曰：太上老君常居紫微官，或號天皇大帝，或曰太一救苦天尊，或號金闕聖君。故知太上隨方設化，應號無窮。即知先聖金闕西方瓊瑤國主帝君是也。上聖帝君盡皆寶祕此經，何況後學傳受，修持諷誦，豈不欽崇，重而行之者乎？

金闕帝君受之於西王母。

王母者，諸天神王帝主之母，居於崑崙。按《天地論》曰：王母居崑崙西側黃河出水之處。王母者，是天地之母。又云，天公、地母主統眾真，總攝三界，天上天下，是王母為至尊之母也。昔於金闕帝君受得此經，其帝君受此經於西王母之時，亦非輕傳於下士也。

西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世書而錄之。

口口相傳者，古聖人傳受經法，皆以內藏心腹祕受經文，流通行化，教導人天，並不記文字，即不以今世所見也。自仙翁後來，故書此經，傳於下世，普遍流行，即要拔度後學之徒者也。前明先聖傳受，次明後學尊卑，若能悟解真道，則隨功而獲果矣。

上士悟之，昇為天官。

上士者，外鍊形質，內養精神，外和其光而同其塵，內修功而保其元也。元者，元炁也。元炁是神之母。人能常存於元炁，下保於丹田，上固於泥丸，中守於絳官，如此愛重，保於三元，是謂內養於神。神者，炁之子；形者，神之舍。神是身之主，身無主則不安；形無神而不立。上達之士常服日精，保於下丹田，飲於月華，保於腦戶。腦戶者，泥九上丹田也，屬陽，故使太陰精炁保之。下丹田腎官氣海屬陰，故使太陽精炁保之。又《易》曰：一陰一陽之謂道也。且能待日月二景扶身形而行之，叉昇為天官也。是五雲五炁者，是五行之正炁也。凡上道之人，五臟既真，五臟炁自生，五行真炁化成五雲，扶其形質，上游三界。三界者，欲界、色界、無色界也。下游十方。十方者，四維上下是也。三界十方俱無滯礙，然後昇入上清，得位為天官之號也。

中士悟之，南宮列仙。

金者，肺也。玉者，骨也。凡學道之士先須鍊骨，謂之寶玉；鍊肺保津，謂之炁金。石者，腎也；丹者，心也。安心息炁，保於腎臟，乃得延年，非為世間金石寶玉也。此之金石能保其命。又圖南子云：外寶如何內寶存。此之謂也。若能內保於性命，然上參於上清聖文。聖文者，皆上清祕寶之書。下達玄微者，下元腎也。又《上清經》云：南方有丹靈天，內有藥珠宮，內有一真君號曰靈天君。又云，朱陽宮或云朱陵宮，其天中內有炎炎火鍊池，池有七寶宮殿，亦號曰紫陽宮。若有下達之士學道成功者，乃同司命真君錄其姓名，奏上南宮，得為仙官之號也。

下士得之，在世長年，

下士者，未能絕利一源，皆求資身益命之道；或服靈藥，或餌丹砂，或休名棄位，或淡靜安神，或依倚林泉，或藏跡於朝市，內修至道，外合五常。或隱或見，體道合真。如斯不退，尚保延年，何況高士英賢隱於巖谷，學神仙養藥，而得白日昇天。何故後人不能專至？即今西嶽華山山居隱士丁、陳二人在世延年？注名以入仙位，况後人不能相效。故舉此數喻，乃明至道無偏，求者必達。故本經云：天道無親，常與善人也。又參同歸一。

游行三界，昇入金門。

《靈寶經》 云：三十二天三十二帝，第六名上明七曜摩夷天帝，名恬懀延，此是欲界也。雖有此說，凡學道但去其欲，即名真人。又色界在二十四重天，無極曇誓天為色界，其帝君號名飄弩穹隆。，又太素秀樂禁上天為無色界帝君，名龍羅覺長。此名三界，乃指天地而言，此為外，約大綱之說也。若喻人身而言之，三界即三丹田也。下丹田為欲界，中丹田為色界，上丹田為無色界。人若保守於三丹田，則精氣神存上中下三丹田之境，真人游於三界也。若得三丹田神俱足，則自然昇天矣。故經云，形神俱妙，與道合真，此之謂也。《上清經》云：大羅天在三十二天之上。又《靈寶經》云：三界之上，渺渺大羅。大羅之境唯有三清宮闕，莫不上聖高尊游於其上。又云，有五億五萬五千五百五十重天。此不具載。又唐賢樂朋龜云：原夫八十一天，比太上之半壽。此者大約而言也。學道人若先修內行，保固守於三元神，三元神俱備，自得昇天，游於三清之境，出入金闕之前，朝拜太上，得為真人。故曰昇入金門也。前仙翁書錄乃標至學尊卑。此明真人所說，導引羣生，普令誦持真經，得善神擁護其身，漸入仙真之階。

左玄真人曰：

左者，陽也。玄者，一也。道君號得一，真人乃立其左右，陰陽一是也。故言左玄真人。左玄真人者號法解。為此真人大慈，仁者多請問因緣，下游五濁，救拔一切；復歸三境，侍從尊慈，太上保之，稱其名號。學仙之士但能存一，守於陰陽二炁，則為真人。何為守一？一者，道之本性。一為大也。又云身也。故引《西昇經》云：愛人不如愛身，愛身不如愛神，愛神不如舍神，舍神不如守身，守身長久，長存也。學人未悟玄微，但且護形愛炁，輕物賤名，思慮不惑，則血氣和平，如此即其一可存也。陰陽二炁即坎離之用也。故謂為真人之身。然後朝於太上，皆得為道之臣也。上則參於三境，下則游於十方，開導眾生，教化未悟，引接群生，普令得其道，此即為真人之所作也。

學道之士，持誦此經，

持誦者，依本曰讀，離本曰誦。學道之士，若能心正，道念不退，依法奉修，如對太上，行住坐立，常持專一，是謂誦持者也。

即得十天善神擁護其人。

此明學士心常念道，持誦真經，即得善神擁護。十天者，八方上下是也。《因緣經》云：每月十直齋，各有善神直日，亦為善神也。且人有三業、六根身形之業，故有十惡。十惡者，淫、殺、盜、嫉、婦、恚、惡口、兩舌、妄言、綺語，此為十惡。十善者，身不妄行，心不妄動，意不妄思，性不妄亂，耳不妄聽邪聲，口不妄言綺語，目不妄視邪色，鼻不妄受邪穢，舌不妄食邪味，識不妄受於驚怖，即名十二善。十善既生，十惡自滅，乃得真聖相護。十行既周，自然清靜。既生清靜，則無煩惱。煩惱既無，乃成真道。

然後玉符寶神，金液鍊形，形神俱妙，與道合真。

玉符者，玉皇之符也。令人學道功圓行滿，昇入仙階者。先得玉皇符命，然後昇仙也。玉符於身而論之，可明中元之事。中元者，心也。學人之心若能安靜，自然無染於塵垢，清靜而保固形神。若上等之人悟鍊金液之道，以固形質。中士未悟，身外求藥，合和修鍊，以佇性命。若論出入之道，亦先固形體，然後養於神識而形體固，形瘦力倦，神者為彼之主，主安則外固。假如世之屋宅無人，則不能全矣。內外之事如此也。故引《西昇經》之言：我身乃神之車、神之舍、神之主，主人安靜，神既居之；躁動，神即去之。又云：神生形，形成神。形不得神，不能自生；神不得形，不能自成。形神合同，更相生，更相成。此事表裹相應之道。又云，神常愛人，人不愛神。神常愛人者，願其人生。人不愛神者，為心所擾也。心亦神也，其神名曰靈童，能惡能善，能昧能明，能喜能怒，能正能邪。使意馬如風驅，心猿如箭疾，巧生千種，機出萬端，皆在此神。又《內觀經》云：心者神也，非青非白，非赤非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方，變化莫測，混合陰陽。大包天地，細入毫芒。制之則止，放之則狂。清靜則生，濁躁則亡。人能清靜，內修至道，制伏其心，心既安靜，其神則生，神生則形固，形固成神。神藉形而成，形藉神而生，形神相藉，安靜修功，形固神全。故云形神俱妙，內外相應，自然與道合真也。前明誦持威力，修鍊成真。此明真經道德貴重，世人悟解玄微，即得身超三界也。

正一真人曰：

正者，真也；一者，大也，亦為心也。心者，南方太陽之象，元處北方。因何太陽處於北方？為坎離中有一畫，故為一陽，是謂心也。一是陰中陽位，二是陽中陰位。此是五行返復之理，陰陽變化之用，是謂正一也。正一真人者，漢天師也，姓張諱道陵也。今為三天大法師，位任正一真人。又為三清度師。其真人今居聖真之位，亦曾鍊五行，修功為國，扶衰救苦，除害興物，利濟庶民，功圓行滿，超几成聖，位居高上正一真人。人若能修鍊其心，自然關府通泰，神和氣暢，皆由正一之事。今有天師所行正一斬邪三五飛步之道、銅符鐵券、金丹寶經、祕訣靈章、二十四階品籙，此不一一載也。

人家有此經，悟解之者，灾障不干，眾聖護門，

家者，身也。經者，心也。外學喻則家宅也。真人曰：家有此經，若能悟解玄微，靜身心，修行念道，持誦不退，即得眾聖神人護衛其門。既得神人護門，則災障干於家庭，邪魔無犯於住止。皆因主人清靜，故得神明護門。內舉此喻，則家猶身也。心則經也。人能清靜，行其至道於心，則謂之有此經也。悟者，覺也；達者，解也；通者，了也。覺了則謂心有經也。無經則未悟解，故有灾障，煩惱所生。若心了達，則無煩惱。煩惱既無，自然清靜，灾障不生，故不干也。眾聖護門者，人身中有三萬六千神，左三魂，右七魄。身有一萬二千形影，體有二萬四千精光，五臟六腑二十四神，耳、眼、口、鼻皆有也。一一各有宮闕所居人若清靜，眾神歸身，各居宮闕，故云眾聖護門。又三萬六千神各居瓊宮，即知烟蘿先生語不虛也。

神昇上界，朝拜高尊。

神者，心也。道典云：聰明正直謂之神，陰陽不測謂之聖。故云心靈則道降，道降則神靈，神靈則聖也。神明既聖，即可昇也。昇者，登也，昇登於上界。上界者，則三界之上三清之境大羅天也。人能保精、養炁、愛神，調和於元炁，填補於腦，烹鍊神水，變化精神，神炁若全，即得上昇三界，朝禮太上高尊。凡學仙之士，所說朝元，即有二種：一論天地，二論人身。即明三丹田、且三界朝元者，即上中下是三元也。上元者，上應玉清，始炁所化，號天寶君，理玉清聖境清微天，總一十二部聖行之經，為洞真教主，下於人身中為上丹田腦工，亦號泥丸工帝君，以主於炁；中元者，上應上清，元炁所化，號靈寶君，理上清境禹餘天，總一十二部真行之經，為洞玄教主，下於人身中為中丹田心府絳官帝君，主於神；下元者，上應太清，玄炁所化，號神寶君，理太清仙境大赤天，總一十二部仙行之經，為洞神教主，下於人身中為下丹田炁海腎宮帝君，主於命。此三元三宮三寶者，天地得之以成，失之以傾，人身得之以生，失之以死。故《黃庭經》云：一身精神慎勿失。故要保愛也。又云：仙人道士非有神，積精累炁以成真。凡學道之人，若能運用精華，存想神炁，朝拜三元，修功不退，久而行之，自得真道。故聖人云：心為使炁神，若知行炁主，便是得仙人。此明存想之道，皆以心而使之也。

功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。

此明修道得果也。功滿八百，行滿三千。功行者，乃是修鍊之功行也。學人若能行胎息之道者，日行八百，即可以昇天，功行感應，自然昇舉也。古德云：功圓行滿，昇為金闕之臣，獨步玉京之上道也。學人若能專守三宮，朝拜真元，百節關府自然通泰，萬神和暢。相感帝君者，既存守三元，三元各有帝君也。誦持不退，則心念正道。謂誦持也。身騰紫雲者，內觀之道乃有正說。人有五臟屬於五行，人若修鍊五行，真炁傳於五臟，故為實腹。五臟真炁既成，自然尸解，出有入無，變化自在，存亡恍惚，此為得道之中也。紫雲者，五行真炁結成紫雲，乃是上天之誥命之炁。故凡得道之人皆乘紫雲而去，上昇三境，朝拜太上高尊，以表得道人證於尊貴之貌也。

太上老君說常清靜經註竟

● 此句與以下文義不符，侯善淵、劉通微本為『靜者動之基』 。

太上老君說常清靜經註(四)

經名：太上老君說常清靜經註。金朝道士侯善淵註。一卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

太上老君說常清靜經註序

源之未發，流無不清；風之未扇，物無不靜。及乎流以汨之，則清者濁矣；吹而散之，則靜者動矣。此理之常也。道之生物，自然之性，何嘗不湛然而清，寂然而靜，感而遂通。性以情遷，失其天真，逐而忘返，至于流浪生死，常沉苦海。顧不哀哉？太上以大慈悲、大方便，引接迷徒，將與復其本元，使得見道。謂道雖不可以言傳，而目擊道存之士，且幾何人？斯謂道雖不可以象教，而得魚忘荃之喻，若有所待。故經之所以作也。是經諄諄明誨，始曰清者濁之源，靜者動之基，人能常清靜，天地悉皆歸；繼而曰人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之，常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清；又繼之曰，內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物，湛然常寂，寂無所寂，即是真靜，真靜應物，漸入真道。復曰，雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道。此真經之大旨歟？蓋自西王母授之，仙人葛玄等傳之，太玄真人贊之，世世遵奉。奈何愚者有終身不靈，惑者有終身不解，鮮克仰副太上慈悲方便之意。今驪山侯公先生，游方之外者也，念經之言，能悟之者，可傳聖道，乃即其說，為之訓解，辭簡而甚易明，理達而甚易行，神而明之。自遣欲而滅三毒，由觀心而識無空；屏執著之妄心，誡貪求之煩惱；祖述聖作，以開以明。其間有云，悟而無為者是，得而有作者非。有云，大道中無文字，文字中無大道，天文玉訣，須憑師匠口耳相傳。有云，不執空為空，不著有為有。有云，抱出靈華潔，回還一體光。學者儻於是經誦持不退，當得造於目擊之玄，不有待於忘荃之後也。平水老人毛麾謹序。

太上老君說常清靜經註

姑射山太玄子侯善淵註

老君曰：大道無形，

無形者，陽淵渺邈，曠大無窮，頤心同體，微妙無方。故言大道無形矣。頌曰：大道本無形，無形亦假名。視之非有物，審聽絕音聲。覺性通幽靜，頤神透目清。太空無伴侶，孤月照蓬瀛。

生育天地；

天地有形象，皆因大道育養之，故曰生育天地矣。頌曰；一炁生天地，三光在彼中。四時分造化，萬物得和融。欲了無生法，知心物外窮。至真明不盡，常與道之通。

大道無情，

道無情者，湛然非象，虛極無心，萬物生成，無為自化。故曰大道無情矣。頌曰：無情通大道，育養本無情。掌握乾坤秀，包容天地明。上穿金闕界，下徹九幽冥。蕩蕩無窮測，玄玄覆玉京。

運行日月；

日月者，道化玄明，人神之主，運行四通，普照而不昧也。頌曰：大道澄空廓，天邊日月長。運行周匝界，昇入遍他方。現出靈華潔，迴還一體光。達人知此意，咫尺是仙鄉。

大道無名，

無名者大道，通玄微妙，至理無窮，混元一炁，先天地而生，本無名也。頌曰：道化虛空體，權為假立名。有名非有相，無物亦無形。上徹三天瑩，橫擔四海明。闡開清靜眼，飛躍似流星。

長養萬物。

道大無形，湛然不動，皓皓純一，覆藏天地，運行日月，流轉江河，掌握山川，包含谿谷，滋溢園林，成熟五穀，結秀花果。一切萬物皆稟道炁而所生，本自無為，感時而自化。道本無形，育於有象。故曰長養萬物矣。頌曰：道化芸芸長，機生物自。煙嵐光萬頃，鬱秀照千山。淥野連溪壑，清音對碧天。悟玆真福地，此處隱飛仙。

吾不知其名，

太上言，我不知道之名，為獨處無礙，太真玄妙之機，無生無滅，無增無减，隱顯無方。眾生不悟，太上垂慈，假立有名矣。頌曰：妙道迷難悟，心開慧自靈。元神生固蒂，虛谷證圓明。海藏凝珠璨，山頭混日精。滿天昕寶鑑，光照玉京城。

強名曰道。

道本無名。既以有名，著於物相；若以無心，死入落空。有無相生，杳冥相對。應物現形，日用不離。難分正教之法，強名曰道矣。頌曰：道本無言說，強名分辨別。心清秀炁凝，性靜靈雲結。海上起新風，天邊生古月。沖虛物我明，萬象齊俱攝。

夫道者，有清有濁，

有清者，清空曠大，神谷寂虛，一炁沖和，故名有清矣。有濁者，周羅萬物，無所不容，無所不入，貫穿世界，細透毫毛，故曰有清有濁矣。頌曰：清濁定浮沉，陰陽運古今。天空垂玉象，地厚產瓊林。晴倚曹溪路，神凝法海深。但能明此理，方顯道人心。

有動有靜。

有靜者，大道寂然無心。有動者，神用感而通玄。一動一靜，可成真道矣。頌曰：動靜道弘張，神丹射太陽。天魂收坎位，地魄入離鄉。海底龍翻浪，山頭虎戰蒼。生擒歸昊境，性命得延長。

天清地濁，

天清者，混元一炁，拍塞沖虛，玄遠極深也。地濁者，生人發地，無所不種，無所不收，處萬民之污，故曰天清地濁矣。頌曰：地氣接空蒼，清天滿四方。中間埋古跡，上下越新光。達者歸真路，脩然入道場。玉嬰登寶殿，遠望汨羅江。

天動地靜。

動靜者，主天圓地方，則自然千變萬化，星移斗轉，運斡樞機也。地靜者，風吹浪捲，蠢然不避污染而不爭。故名天動地靜矣。頌曰：地靜本無為，天樞斗柄隨。生成無造作，設化有靈機。極目秋蟾朗，凝睛瑩日輝。一陽收入鼎，進火養神龜。

男清女濁，

男者，陽也；女者，陰也。故曰是真陰真陽。此言非世中男女，見之不用，用之不見。故《德經》云：萬物無不負陰而抱陽。故外陽而內陰。外者，身也；內者，心性也。何以故？乃至修行之人身靜，豈不為男清，心性擾亂不寧，豈不為女濁矣。頌曰：物靜心非靜，身清性不清。迷真疑恍惚，意亂豈安寧？返照歸金鼎，迴光入寶瓶。分明開道眼，何慮不圓成？

男動女靜。

男動者，非是交媾之為主。動則不定，定則不動。故動者，陽道所生，如撥雲見日，磨鏡得明。故曰陰返歸陽，是名男動也。女靜者，謂陽道開自然，神化虛明，不婬不邪，不憎不愛，不貪不嗔，不嫉不妬，不起不念，不妄不想，豈不為女靜矣。又曰：離中虛，坎中實，明取坎中實點化離中虛，是名陰陽顛倒、還返之法，可成純陽之道矣。頌曰：顛倒陰陽法，爐中採汞鉛。清光輝滿地，紅焰迸周天。白虎池中卧，青龍火裏眠。鍊成真玉貌，身外舞胎仙。

降本流末而生萬物。

降本者，末所生也。道德其本，一炁沖虛，發自然之理也。萬物得其本，長養而不槁，枝葉榮旺，人得其本，神靈莫測，通現無方也。頌曰：降本沖和秀，隨機物自生。兩行紅霧起，一道素煙傾。虎飲金烏髓，龍吞玉兔精。兩般真至寶，悟者自神靈。

清者濁之源，

水清而淵明鑒照，其形自顯，異於濁也。是清之泉源比喻於修行之人也。頌曰：心淵明徹底，道靜鑒元通。玉戶陽精溢，金關浩炁沖。合和收坎殿，匹配送離宮。始覺玄珠降，衝天耀日紅。

靜者動之基。

靜者道，太虛空也。神得其用，出入無間，杳冥同體。故曰動之基也。頌曰：默默空無物，神明道體同。天清沖浪碧，地靜湧波紅。四象鑽爐口，五行入鼎中。鍊成丹赫赤，餌覺赴仙宮。

人能常清淨，

天常清淨，日月星皎白而虛明也。人常清淨，精炁神寧而不散。故曰人能常清淨矣。頌曰：色慾無情染，紅塵絕往還。性光飛皎日，心地泛寥天。一炁烹元象，雙關鍊小鮮。精神穿宇宙，晱爍遍三千。

天地悉皆歸。

人能清淨，神通妙理，昇入無為，周羅天地，細入微塵。故言天地悉皆歸也。頌曰：清靜處無為，無為達妙機。蟾宮奔玉兔，日殿走烏飛。閃出千光燦，衝開萬象輝。包羅諸色相，天地悉皆歸。

夫人神好清而情擾之，

人神者，天地秀炁，結聚靈明也。本自清靜，隨物生情，占塵惹垢。故言情擾之也。頌曰：富貴遮心翳，榮華眯眼塵。雖然觀日月，不見本來真。寂湛頤元性，澄空鍊至神。靈童開碧嶂，仙子跨麒麟。

人心好靜而欲牽之。

心者，神明也。知內而為性，顯外而為神。神本清靜，隨風錯亂，物動情牽之也。頌曰：開眼露天璣，人心著處迷。戀情情欲擾，逐境境還隨。抱朴通精粹，一真烹萬象，混合太淵齊。

常能遣其欲而心自静，

人能遣其欲者，割愛離親，除情去欲，捐念望機，自然性静心寂矣。頌曰：常能守靜篤，方寸育神靈。閉戶眠金子，垂簾抱玉嬰。玄霜烹至寶，紫粉鍊真情。結就玄珠燦，收來獻上清。

澄其心而神自清，

澄心定意，湛寂淵明，返本還元，如水不動，故曰澄其心而神自清也。頌曰：欲要識靈源，知空在目前。澄澄心月現，湛湛性光圓。炁秀通神聖，神風化羽仙。逍遙歸海島，三界獨綿綿。

自然六欲不生，

六欲者，眼、耳、鼻、舌、身、意是也。不生者，眼觀無色，神不邪視；耳聽無音，聲色不聞；鼻息沖和，不容香臭；舌餐無味，不甘酸甜；意抱天真，不迷外境。故曰六欲歸真，自不生也。頌曰：歸真除六害，漏盡免三灾。識性通玄路，知心道眼開。木人遊昊景，石女翫仙階。日落清秋夜，天邊抱月來。

三毒消滅。

三毒者，身業、意業、口業。消滅者，善養精炁神，除盡貪嗔嫉。故曰三毒消滅也。頌曰：六欲成金藏，三灾化寶珠。七情無染著，十惡永消除。拂拭冰臺淨，光華不卷舒。抱將遊陸地，獨步入清虛。

所以不能者，

修道不能除情去欲也。心有所著矣。 頌曰：不能行此道，性返轉生疑。打坐勞心力，參禪柱用脾。住行安有分，坐卧鎮相隨。要見開清眼，神光滿室輝。

為心未澄，

心性不寧，擾亂乃多。神遊外景，觀於徼、著於物矣。頌曰：上善水心淵，澄清照碧天。世情多苦惱，人被業緣牽。逐浪迷真性，隨波昧本源。一靈歸苦海，萬劫不迴還。

欲未遣也。

終身不救，物轉於心矣。頌曰：修幻妄施功，於真事不同。有為如電影，執相若飄風。物假心非假，身空性不空。一靈知有主，萬法悉皆通。

能遣之者，

轉於萬物，心處無形，頤神居妙也。頌曰：頤心達聖機，無相等虛齊。瀲灩澄波靜，陽淵極渺瀰。流通周匝界，游歷大神威。月照乾坤瑩，清風相送歸。

內觀其心，心無其心；

返觀其心，默然而無心。其心者，開目澄空，明見真心。真心者，湛寂無物，混日純一。故名其心也。頌曰：返照見天心，圓明湛碧深。無無真實相，有有覓難尋。山海無遮障，天灾禍不侵。真人誰作伴，風月是知音。

外觀其形，形無其形；

形者，是地、水、火、風也。此者是名有漏之身。非有漏之身，是故無相之真。無相之真，如仰水看月，似天空運轉純風，神凝炁聚，可成真道矣。頌曰：外觀有漏相，幻化即真形。去住何移跡，安然不暫停。中間藏恍惚，內外窈冥冥。渙若冰將釋，沉沉覺海清。

遠觀其物，物無其物。

內外皆無，即遠而何有？此者無物。無物之中，別有奇異之物。經云：恍恍惚惚，其中有物。故言物無其物也。頌曰：恍惚遍無涯，壺中景物嘉。爐門傾玉藥，鼎眼泛金花。虎遶明珠戲，龍噴萬里霞。撥開雲霧看，捧出夜明砂。

三者既悟，

此三者，說心、形、物，即於虛無也。悟者，了達也。頌曰：喻說分三體，知玄一也無。有無皆是幻，無慮道相扶。法眼為丹鼎，天門是藥鑪。鍊成朱汞結，傾入一冰壺。

唯見於空。

表裏中間，俱無所著，圓明坦蕩，心入無為。故曰唯見於空也。頌曰：觀空非色相，色相即真空。物我俱忘泯，方知太古同。周行行不盡，遍計計無窮。天網玄網大，夷羅覆載通。

觀空亦空，

觀空者，道弘無相，萬法無形。亦空者，神通妙化，一體歸真也。頌曰：炳耀滌晴空，神遊四海通。杳冥天地匝，恍惚太虛同。耿耿青霄月，飄飄碧落風。縱橫穿上下，南北與西東。

空無所空。

空者不執空，為空不著有。為有心同，太極之中聚於玄妙矣。頌曰：落落遍無隅，冥冥運化虛。無形呼大道，離相號真如。一體無分別，三明有所居。廓然開妙法，萬道素光舒。

所空既無，無無亦無。

了心達本，識性歸宗，何執有無之教？有無之教，亦是假名。若無假名，真心何顯？故有即於無。無者非落空之法，無備於有，有者非以物類窮之。故曰有無自然也。頌曰：至訣清虛道，明知物外中。娟娟輝昊景，奣奣耀蒼空。鼎破心珠赫，鑪開慧日紅。澄凝丹汞結，運入廣寒宮。

無無既無，湛然常寂。

能知空是不空，執有而不有，故本性湛然常寂矣。頌曰：湛湛無瑕謫，通幽過目星。乾坤沖拍塞，天地曠然明。性覺虛心寂，神暝絕夢驚。豁然開古道，月照水晶城。

寂無所寂，欲豈能生？

不寂而所以寂，故曰天真滿目，妙道歸源。欲豈能生也？頌曰：寂靜物皆捐，虛心養浩然。面容如朗月，碧眼似寒泉。皎皎歸真趣，昏昏法性蠲。一潭秋水瑩，萬派素波淵。

欲既不生，即是真靜。

欲既不生者，滌除繁慮，諸欲消亡，寂無所欲，欲豈能生？真靜者，神光
虛煥，通顯靈明，返歸清淨矣。頌曰：清淨心通聖，無為化有功。珠凝金鼎內，寶結玉壺中。明似天空日，清如洞裏風。沖虛生瑞彩，光罩五明宮。

真常應物，真常得性。

得性者，為真常妙道，應物隨機，隨機見性，見性明空，自得其性矣。頌曰：真靜靜無疑，陽光照眼希。步虛通妙理，旋遶達玄機。物物皆相應，般般總不知。返觀煙浪碧，笑指洞天歸。

常應常靜，常清淨矣。

常應者，見物見心，見心離物，離物明空，故曰真常得性矣。頌曰：清淨本根元，於中性自然。二關精鬱鬱，一道炁綿綿。混合明真理，凝然悟太玄。空中知有象，應化出先天。

如此真靜，漸入真道。

如此勤行真清真靜之人，方達希夷妙理，物外天真。故言漸入真道矣。頌曰：大道冽空淵，昕光照滿天。一明分造化，二契養胎仙。性達忘憂苦，心通合自然。點開無色界，返本復歸元。

既入真道，名為得道。

道本無名，假名立道。認得無生無死之法，鍊凡為聖，鍊聖成神，神合其炁，炁通元首，名為得道者也。頌曰：得道幽深遠，仙風播世高。九天居自在，三海任逍遙。行滿金書詔，功成玉簿標。神道登碧落，飛步越丹霄。

雖名得道，實無所得。

了達而不居，體用而無形，取有而無物，故曰實無所得也。頌曰：迷隔千山遠，悟來一物無。取無無所得，棄有有相扶。有有將何有，無無亦假呼。觀天明大道，露現一輪孤。

為化眾生，名為得道。

假名立字，化於未悟之人，權為證果之教，故曰實無所得，實有所修也。頌曰：得者非為得，無修未是修。道弘包萬象，心不繫絲頭。地魄騰空踴，天魂海底收。此般真至寶，不悟一生休。

能悟之者，可傳聖道。

能悟真常之道者，攝群心而同歸一體，變化無窮，出入無礙，可明聖道矣。頌曰：神明天嘆骨，月照洞淵深。剖出荊山玉，揮開滿藏金。自然通聖道，方顯本來心。變化無窮測，移神入大音。

老君曰：上士無爭，

太上言：上德之人處於無侶太空，天真妙道，寂然不動，無所爭訟也。頌曰：上士知天命，焉能有所爭？丹田瓊藥放，心地玉芝生。靜室居閑坐，清空任便行。靈童含寶月，神用得精宏。

下士好爭。

執於引教之術，動生人我，競起是非，發於爭訟矣。頌曰：下士好爭強，功名自顯彰。何勞著有相，爭似貴韜光。閉目凝神室，開睛混太暘。自然知古道，心地得清凉。

上德不德，

上德者，注：太始無象，四極淵明，知心無心，故曰上德不德者也。頌曰：上德悟無德，無修解有修。道存圓覺海，神若載天舟。得岸離生滅，辭瀾不再遊。任從空外去，返性入瀛洲。

下德執德。

下德之人執著小乘之術，施為政事，德而落空，是名不德。如此之見，永離真道矣。頌曰：下德施功果，徒勞有相求。滯空沉妄想，執幻落陰囚。太始無名號，玄元有所修。迴陽如見日，神炁自和柔。

執著之者，不名道德。

道者，無為清淨，空寂湛然也。德者，神通萬變，體用居常也。道德混純，其理皆一也。執著者，執著種種有為之功也。頌曰：執礙法非通，虛勞謾費功。有為迷假相，無作契真空。恍惚乾坤象，杳冥天地蹤。上清施大道，神用在其中。

眾生所以不得真道者，為有妄心。

不得真道者，為人執著種種引教之術也。妄心者，為取小法，施為政事，常存於妄想之心也。真道者，通變無方，應用不離，至神至聖，其理自然，非為執見，不以妄心，是名清靜，斷除邪見也。頌曰：大道非空遠，都緣翳膜遮。離微翻聖智，逐物返妖邪。心靜俱無礙，神清豈有差。一輪炎日瑩，照破洞雲霞。

既有妄心，即驚其神。

既驚其神者，既有妄心，眼見心移，神不居妙。經云：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。既觀其徼，即驚其神也。頌曰：不悟本元神，何言身外身。妄緣生嫉坏，逐念起責嗔。永失玄元道，常迷太古真。雖然明日月，滿眼是紅塵。

既驚其神，即著萬物。

不居其妙所，觀其物迷沉顛倒，滯於邊徼矣。頌曰：生死因矜泰，輪迴為有情。妄緣心失理，繫物道難成。離欲觀空瑩，歸真眼界明。周行無障礙，心上坦然平。

既著萬物，即生貪求。

萬法不明，萬物所拘，繫物生情，貪愛無休歇也。頌曰：即物轉責求，迷情甚日休。利名心未罷，財色意中收。念念依他起，熙熙不自由。一生虛過了，爭覺悟清眸。

既生貪求，即是煩惱。

貪求不止，煩惱憂苦，返歸殃咎矣。頌曰：貪愛六根深，情迷入罪林。憂愁宜早撥，煩惱莫交侵。清淨修身命，無為鍊本心。定睛觀昊景，物外見清音。

煩惱妄想，憂苦身心，

身受有為，勞而無功，身苦心惱，性亂神散矣。頌曰：貪心馳劣馬，縱意任猿猴。妄想生顛倒，憂煎苦用求。神昏著物相，性昧逐淪流。背覺靈明體，迷沉萬劫休。

便遭濁辱，

身心憂苦，混濁於恥辱，稟於錯亂之人也。頌曰：邪婬身受觸，濁濫昧心情。睃目扶清粹，舒眉轉碧睛。張羅天地秀，豁落太淵清。混合乾坤象，陽精萬派明。

流浪生死，

心滯於物，返正歸邪，生死流浪。頌曰：生死何時了，輪迴甚日休。依清靜理終朝抱日頭。滿空昕寶鎰，遍照大神洲。

常沉苦海，

悟者為覺海，迷者為苦海。常沉者，迷昧真源常沉苦海矣。頌曰：心欲情無底，身如破漏舟。水深難出離，生死隨波浪，岸闊怎生收？生死隨波浪，輪迴逐境流。迷沉歸苦海，性命一齊休。

永失真道。

不達至理，亂取施為，多能已勝，馳聘落空之法，永失真道矣。頌曰：不論真常道不定，剛尋有所為。性迷終不定，心亂轉生疑。上善如清水，靈源似渺瀰。金泉高泛漲。溢滿照天池。

真常之道，

真常者，日用而虛化，故言常道矣。頌曰：神用至真常，明知道德鄉。玉爐收白雪，金鼎聚紅霜。地裂明心印，天開睒性光。靈童歸海藏，獨卧水晶堂。

悟者自得。

自得者，不修而修，不為而為。悟者目隱玄機，明開妙道，通現真空矣。頌曰：斂意轉睛瞳，自然見法身。運天明日月，叩道照乾坤。奣耀龍珠燦，煌輝琥珀殷。玉嬰眠寶殿，瑩淨絕紅塵。

得悟道者，

得悟者，為明開道眼，了達無為也。頌曰：知玄通古道，得悟了真常。鬱秀繚空野，氤氳滿太蒼。日魂光雪瑩，月魄照銀霜。放出神光燦，圓明入故鄉。

常清靜矣。

天清垂象，地靜安寧。人能清靜，神契大道，守一居常矣。頌曰：意靜覺心清，風臨對月明。滿天珠露降，大地水銀平。玉戶明金子，金門現玉嬰。撞開天斗柄，走上太陽星。

仙人葛玄曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母，西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世書而錄之。上士悟之，昇為天官；中士悟之，南宮列仙；下士得之，在世長年，遊行三界，昇入金門。

左玄真人曰：學道之士持誦此經者，即得十天善神擁護其人，然後玉符保神，金液鍊形，形神俱妙，與道合真。

正一真人曰：人家有此經，悟解之者，灾障不干，眾聖護門，神昇上界，朝拜高尊，功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。

太上老君說常清靜經註竟

太上老君說常清靜經註(三)

經名：太上老君說常清靜經註。南宋道士白玉蟾分章正誤，元終南山道士王元暉註。據徒記稱，書成於皇慶元年（1312）。書前有序記及圖象數篇（原誤題《清靜經註》）。正文一卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

太上老君說常清靜經註(三)

清靜經註〔序〕

大道淵源老氏聖紀

《神霄經》云：妙無天帝出生三炁三寶天君，玄炁天寶君，元炁靈寶君，始炁神寶君，即三清也。玉帝為祖，在太空之元。又云：元始下化為玉宸大混，居紫玉寶闕，號北極大帝。北極是元始第五化身。赤明開圖之初，為上清神公；開皇之後，為北陰大帝。平定功成，居中天紫微之庭，望之不動，謂之辰極。或化在星，為天皇大帝；在教，曰太上老君；在天，為諸天之主；降世為百王之師。

《混元圖》云：初三皇時化身，號萬法天師。一云通玄天師，又云玄中大法師。中三皇時化身，號盤古先生，亦曰有古大先生。後天皇伏羲時化身，號鬱華子。或曰，女媧氏時化身號鬱密子。地皇神農時化身，號大成子。人皇軒轅帝時化身，號廣成子。少皡時化，號隨應子。顓帝時，號赤精子。帝譽時，號錄圖子。帝堯時，號務成子。帝舜時，號尹壽子。夏禹時化，號真行子。商湯時，號錫則子。老君雖累世化身，而未有誕生之邊。迨商第十八王陽甲時，分神化炁，寄胎於玄妙玉女，八十一年，暨第二十二王武丁庚辰歲上月十五日卯時，誕於楚之苦縣瀨鄉曲仁里，姓李名耳，字伯陽，縊曰聃。周武王時為守藏史，遷柱下史。至第五帝昭王二十三年，過函谷關，度關令尹喜。以二十五年，降于蜀青羊肆，會尹喜，同度流沙。至穆王時，復還中夏。至靈王二十一年庚戌，孔子生。至二十七帝敬王十七年戊戌，孔子問禮於老君，退有猶龍之歎。敬王四十一年壬戌，孔子卒。至第三十五帝烈王二年丁未，過秦，秦獻公問以曆數，遂出散關。至顯王八年庚申東遷。至第三十八帝赧王九年乙卯，復出散關，飛昇崑崙。秦時降陝河之濱，號河上丈人，亦曰河上公，授道安期生。前漢文帝好老子之旨，遣使詔問之，公曰：道尊德貴，非可遙問。帝即駕從詣之。帝曰：普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。域中有四大，王居一也。子雖有道，猶朕民也。不能屈，何乃高乎？朕足使貧賤富貴。須臾，公即撫掌坐躍，冉冉在虛空之中，如雲之升，去地百丈餘，而止於玄虛。良久俛而答曰：今上不至天，中不累人，下不居地，何民之有？陛下焉能令余富貴貧賤乎？帝乃悟之，知是神人矣。方下輦稽首禮謝。授帝《道德》二經旨。成帝時，降曲陽泉，授于吉《太平真經》。漢章帝時，授于吉《一百八十大戒》。安帝時，降劉圖《罪福新科》。順帝時，降授天師三洞經錄。桓帝時，降天台，授葛孝先《上清》《靈寶》《大洞》諸經。魏明皇時，降嵩山，授天師寇謙之新科符籙。大唐高祖時，降羊角山，語吉善行唐公受命符。明皇天寶元年，降丹鳳門，帝親享之興慶宮。又降語田同秀，以函谷所藏《金匱靈符》。又降語王元翼《妙寶真符》。宋政和二年，降華陽洞天，授梁先生《加句天童護命經》。又云：老君無世不出，先塵劫而行化，後無極而常存，隱顯莫測，變化無窮，無為自然，永劫綿綿。陰翊皇度，玄之又玄。普度天人，不可具述矣。

崇真子云：論長生養性之旨，其要在於存三抱一。三者，精炁神也，是名三寶。象川翁曰：精能生炁，炁能生神，榮衛一身，莫大於此，實修真之本也。

混元三寶之圖

譚景昇云：存三抱一者，鍊精化炁，鍊炁化神，鍊神合道，洞妙自然。經云：天有三寶，日月星；人有三寶，精炁神。心之神發乎目，則謂之視；腎之精發乎耳，則謂之聽；脾之魂發乎鼻，則謂之嗅；膽之魄發乎口，則謂之言。動一神，萬神皆動；開一竅，九竅齊開。一關要鎖百關牢，轉身一路真容易。

初真內觀靜定之圖

金丹大道之圖

白玉蟾云：無心之心無有形，無中養就嬰兒靈。學仙學到嬰兒處，月在寒潭靜處明。

傳經證道品

仙人葛玄曰：吾得此道者，曾誦萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母，西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟之，昇為天官；中士悟之，南宮列仙；下士得之，在世長年，遊行三界，昇入金門。

左玄真人曰：學道之士持誦此經者，即得十天善神擁護其人，然後玉符保神，金液鍊形，形神俱妙，與道合真。

正一真人曰：人家有此經，悟解之者，灾障不干，眾聖護門，神昇上界，朝拜至尊，功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。

傳經

蘇上卿云：童子傳經問至人，無心對境永安身。侍經終有風雲日，他日乘鸞步玉宸。

開經

丘長春云：夫人出家，法語有云：上忠君王，下孝父母是也。上不拜君王，下不拜父母，乃不忠孝也。是自高自貴的言語不合大道，難入仙宗，是自忘本矣。

尹真人云：仙經萬卷，忠孝為先。天上人間，方便第一。

知覺

白玉蟾云：桑田成海海成田，一剎那間又百年。撥轉頂門關捩子，阿誰不是大羅仙？

明師

悟真子云：饒君聰慧過顏閔，不遇明師莫強猜。只為金丹無口訣，教君何處結。靈胎？

口訣

了真子云：大藥三般精炁神，天然母子互相親。迴風混合歸真體，煅鍊工夫日日新。

行功

了真子云：無功功裏要勤功，功外無功合聖功。鍊得丹田成至寶，任他烏兔走西東。

成道

畢元樞云：一粒金丹何赫赤，大如彈丸黃如橘。人人分上本圓成，夜夜靈光常滿室。

超凡

陳泥丸云：一載胎生一箇兒，子孫孫子又孫枝。千萬億化最妙處，豈可容易教人知。

入聖

呂洞賓云：獨上高山望八都，黑雲散盡月輪孤。茫茫宇宙人無數，幾個男兒是丈夫？

太上老君說常清靜經註

海南瓊琯子白玉蟾分章正誤
終南隱微子王元暉註

太者，無也；上者，極也；說者，開化也。常清靜者，虛無大道，自然生成，三才萬物，古猶今同也。經者，心也，玄之又玄，眾妙之門。

邵子云：天向一中分造化，人從心上起經綸。天人焉有兩般義，道不虛行只在人。

先天大道章第一

太上老君曰：老君註，見前《淵源》。今本無太上二字。

《道德經》云：道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

羲皇上人云：但識琴中趣，何勞弦上聲？

大道無形，無之始也。生育天地。 不待安排，自然而然。

《神霄經》云：空洞無形，神炁為真。神非恍惚，炁非氤氳。神生萬神，炁生萬炁。萬神歸一，萬炁合一。神為道機，炁為道樞，機變樞化，三界乃生。元始祖神，變生萬真，元始祖炁，化生諸天。

大道無情，有之始也。運行日月。 靈寶淨明，普照無窮。

《晉天文志》云：天圓如倚蓋，地方如棋局。天盤一半在地上，半在地下。日月本東行，天西旋。《漢渾天儀》云：周天三百六十五度四分度之一。天體圓如彈九，北高南下，形如倚蓋。北極出地上三十六度，南極入地下三十六度。南極去北極直徑一百八十二度弱。其依天體隆曲，南極去北極一百八十二度強。正當天之中。南北二極中等之處，謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，夏至日行赤道之北二十度，去北極六十七度，去南極一百一十五度，謂之黑道。從夏至日以後，日漸南至，秋分還行赤道，與春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南極六十七度，去北極一百一十五度，謂之黃道。自冬至以後，日又漸北矣，又，月行之道與日道相近，交路而過。半在月道裏，半在日道表。其當交則兩道相合，交去極遠處，兩道相去六度。此其日月行道之大略也。《漢志》云：日行一度，月行十三度十九分度之七。日行遲而月行速也。日本陽也，月本陰也。月不能以自明，資日而後明，故交會於日，則為晦，為朔，其生明為有序焉。是以三日而載生明，因謂之胐。凡八日，月行八十度四分而生明已半，因謂之上弦。十有五日而謂之望，蓋與日對望而明也。十有六日而生魄，是陰魄之生而明退之漸也。二十三日而生魄已半，因謂之下弦。二十七日有半，而月行三百六十五度，已及周天之次，而日之行已遠於二十七度。故月復行二日有半，而再會於次辰之朔也。又云：謂地居中而天周焉。日在地上為晝，在地下為夜。此日月運行之道也。《神霄經》云：混沌既析，梵炁乃張，大為日月，細為星辰。雲房云：日月者，陰陽之精，生成萬物。東出西沒，以分晝夜；南北往來，以定寒暑。朱子云：崑崙大無外，磅礡下深廣。陰陽無停機，寒暑互來往。

大道無名，萬象始也。長養萬物。 二炁氤氳，萬物化醇。

老子云：無名天地之始，有名萬物之母。《易》曰：地道含弘光大，萬物資生，鼓之以雷霆，潤之以風雨。朱子云：元亨播群品，利貞固靈根。非誠諒無有，五性實斯存。

吾不知其名，強名曰道。
太極左仙公云：無極者，與大道而淪化，為天地而立根，布炁於十方，抱道德之至淳，浩浩蕩蕩，不可名也。故老子謂之道，《春秋》謂之元，《易》謂之太極。張子謂，由炁化，有道之名。又云，由炁化，有天道、地道、人道之名。

陳子昂云：仲尼推太極，老子貴窈冥。西方金仙子，崇義乃無明。

造化自然章第二

夫道者，未見炁也有清、陽炁始也。有濁，陰炁始也。有動有靜。陽動陰靜而生三才。天清地濁，清炁為天，濁炁為地。天動地靜； 天圓而動，包乎地外。地靜而方，處乎天中。男清女濁，男動女靜。○ 乾男坤女，配合相生。降本流末，而生萬物。○ 三才生萬物。

《管子》云：虛而無形，謂之道。《漢律歷志》云：太極元炁，函三為一。即天地人也。《列子》云：元炁輕清者為天，重濁者為地，沖和之炁為人。朱子云：天地之炁合，所遇寒暑、燥濕、風火勝復之變、之化。故人炁從之，萬物化生，悉由三炁合散，生化無窮。悟真子云：道自虛無生一炁，便從一炁產陰陽。陰陽配合生三體，三體重生萬物昌。

清者獨之源，○ 動者靜之基。
邵子云：無極而太極，沖漠未分。陽動陰靜，只在太極裏。陽動陰靜，循環不窮。太極本體，只在陰陽裹。釋氏云：水流元在海，月落不離天。一本作靜者動之基。

人能常清靜， 天地悉皆歸。
《大洞經》云：人生天形。李少微云：我即天地，天地即我。劉天師云：道非欲虛，虛自歸之。人能虛心，道自歸之。玉谿子云：為甚此心關大造，只因元自道中來。

全神合道章第三

夫人神好清而心擾之，道本無魔，人心自障。

玉谿子云：自道分為我之元神，我之元神即大道也。王鞵師云：心寧神靈，心荒神狂。孔子問於老聃：敢問至道？聃曰：疏淪於心，澡雪於精神。西王母云：聲色不止神不清，思慮不止心不寧，心不寧兮神不靈，神不靈兮道不成。

人心好靜而欲牽之。道高一尺，魔高一丈。

天猷真君曰：日月雖明，浮雲蓋之；江河雖清，沙石混之；人心雖靜，嗜欲牽之。梓潼帝君云：白雲本是無心物，風送悠然出岫中。

常能遣其欲而心自靜，意暢心寬，炁壯神安。

《了真經》云：寡欲心靜，忘情累輕。老子云：其居也淵而靜，其惟人心乎。《水火真經》云：欲從心起，息從心定。心息相依，息調心靜。

澄其心而神自清。泰宇生光，魔王束首。

煙蘿子云：澄其心也。心澄神靜，亂想不出，邪妄不侵，憂息咸消。虛室生白，惟在澄心也。呂洞賓云：一日清閑一日仙，六神和合自安然。丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。

自然六欲不生，三毒消滅。陰魄港消，陽神自現。

白玉蟾云：君不見虛無生自然，自然生一炁。一炁結成物，炁足分天地。天地本無心，二炁自然是。萬物有榮枯，大數有終始。會得先天本自然，便是性命真根蒂。《道德》五千言，《陰符》三百字。形神與性命，身心與神炁。交詬成大寶，即是金丹理。世人多執著，權將有作歸無作。猛烈丈夫能令略，試把此言閑處嚼。若他往古聖賢心，立法化人俱不錯。況能驀直徑路行，一條直上三清閣。虛靖天師云：上士得之能保守，飛昇元是此工夫。

所以不能者，財炁亂性，酒色惑情。

稽康云：養生有五難：名利不滅，喜怒不除，聲色不去，滋味不絕，神慮消散。劉海蟾云：學仙甚易而人自難，脫塵不難而人未易。

清虛真人云：三歲孩兒也說得，八十老公行不得。

為心未澄也，活潑潑、轉渌渌。

《度人經》云：人道者心，諒不由他。王知遠云：急水上打毬子相似。韓湘云：波渾性海，雲掩心天。昔馬丹陽子隱終南山，一日劉處玄至，望庵外墻而拜。時丹陽知劉心未灰，隔牆謂之曰：可去河南府參劉仙姑，去三年後卻來。劉即往之。時仙姑預知其來，盛粧以待之。劉一見心動，仙姑謂之曰：特試子耳。除了此心，汝事即了。劉即自悔，乃於洛陽花巷瓦子打坐，日化飯喫。暨三年心灰，覺有所得，遂再見丹陽。丹陽見之曰：可矣。乃授道。今全真派長生劉真人是也。華陽子云：一旦天無風，四溟波盡息。人心風不吹，波浪高百尺。

欲未遣也。耳隨聲走，眼被色瞞。

上元夫人謂武帝曰：汝好道乎？數招方士，登山祠神，亦為勤矣。然汝胎性暴，胎性淫，胎性奢，胎性酷，胎性賊，五者常舍於榮衛之中、五藏之內。若從今拾爾五性，反諸柔善，常為陰德，救度死厄，不泄精液，當有冀爾。曹先生云：二八佳人體似酥，腰間仗劍斬愚夫。分明不見人頭落，暗裏教賢骨髓枯。

能遣之者，萬事付之一笑。

魏元君云：休休休，蓋世功名不自由。黃石公云：絕嗜禁欲，所以除累；貶酒闕色，所以無污。文子云：去其誘慕，除其嗜欲。又黃石公云：朝臣待漏五更殘，鐵甲將軍夜度關。隱士日高眠未起，筭來名利不如閑。

內觀於心，回光返照，本作其心。心無其心。
莊子云：道為太極。心為太極。又云：心無逆順，即無心也。三茅君云：靈臺湛湛似冰壺，只許元神在裏居。若向此中留一物，豈能證道合清虛？

外觀於形，以道觀之，無貴無賤。本作其形。形無其形。
朱子云：道之為體，其大無外，其小無內。太極左仙公云：體自然而然，生乎太無之先，起乎無因。經歷天地終始，不可稱載。太玄真人云：一點圓明等太虛，只因念起結成軀。若能放下迴光照，依舊清虛一物元。父母生前一切靈，不靈只為結成形。成形罩卻光明種，放下依然徹底清。

遠觀於物，若以物觀之，自貴而物賤。本作其物。物無其物。
白玉蟾註《老子》云：道之為物，○唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。○恍兮惚兮，其中有物。○窈兮冥兮，其中有精。○其精甚真，○其中有信。○自古及今。呂洞賓云：此中真妙理，誰道不長生？《神霄經》云：上無復神，下無復炁。務成子云：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。

三者既悟，惟見於空。 函三為一，貴乎自然。

《天保長生經》云：遠觀應化無應化，無物也。內觀元神無元神，無心也。外觀法界無法界，無形也。自然應靜而靜，靜中有神；無中生有，精能生炁。應寂而寂，寂然而真。空中不空，炁能生神。逍遙子云：不知有此理，只為太分明。

觀空以空，空無所空。○ 道無象。

許旌陽《石函記》云：翫真空，顯仙蹤，莫言來世再相逢。太愚蒙，休談妙，有說真空說真空。事非同空即是色，色非空，其色花花照耀紅。與君說破我家風，太陽移在月明中。月明太陽天上藥，人服之時跨鸞鶴。石杏林云：不知丹訣妙，終日翫真空。

所空既無，無無亦無。○神無方。

《淮南子》云：大丈夫恬淡無為，與造化逍遙。了真子云：大道元來一也無，若能守一我神居。此心瑩若潭心月，不滯絲毫真自如。

無無既無，湛然常寂。○ 性無體。

《上乘無礙經》云：心生則性滅，心寂則性現。如空無相，湛然常寂。丘長春云：道德元無象，丹青畫不真。聖賢濳濟物，今古默通神。

寂無所寂，欲豈能生？○ 炁無形。

老子云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。悟真子云：善惡一時忘念，榮枯都不關心。

欲既不生，即是真靜。○ 霧開日瑩，塵盡鑑明。

魏元君云：道生於安靜。昔施肩吾慕道年久，修持無功，夙夜自思，如負芒棘。因覽《三清經》云：夫修鍊之士，當須入三靜關，淘鍊神炁，補續年命。大靜三百日，中靜二百日，小靜一百日。發志試之以小靜，閉戶不出，克期百日，方出靜室。未踰月，而神光耀目；百日，精神清健；三百日，眼如點漆，膚如凝脂，宿疾普銷，身心輕爽。則知仙經妙訣，言不虛矣。石杏林云：心天無點翳，性地絕塵飛。夜靜月明處，一聲春鳥啼。

真靜應物， 圓陀陀，光爍爍。一本作真常應物。

老子云：有物混成，先天地生。劉海蟾云：只明真性不修丹，萬劫應知變化難。王鞵師云：炁止則神聚，神聚則丹成。《石函記》云：夫丹道者，非人間五金、八石、朱砂、水銀之所為也，是元形合虛，曠然虛無，是謂真虛。真虛之體，還丹之基，大藥之母。大藥之母何形容，形容體貌緣何質。質者混成中有物，有物來居象帝先，帝先真虛合自然。真虛自然合色象，色象因神而運轉。運轉真虛虛不空，不空之妙有神通。丘真人云：丹轉一，冥冥海底生紅日。祥雲煙靄遍三田，種出玄珠如黍粒。丹轉二，炎炎朱雀燒天地。霞光入鼎虎龍蟠，一粒黃芽如犬齒。丹轉三，三才混象結成丹。形容妍醜隨人意，天質生身已造端。丹轉四，蓬壺靈戶常關閉。靜中暗轉長生輪，無限靈光照真子。丹轉五，靈真日日修仙所。重重道炁添光明，還為增長神明主。丹轉六，晝夜河車馳聖軸。靈泉直上崑崙巔，一輪月在瑤池浴。丹轉七，無為光裏藏靈質。主持道炁有真官，千神降福來神室。丹轉八，鍊得胎仙如滿月。同行同坐又同眠，雖在塵中人不識。丹轉九，聖功圓滿胎仙就。已證虛無自在身，此後不須行火候。

真常得性。 一靈妙有，三界圓通。

李華陽云：不明真性只究命，此是修行第一病。夫性者，是心如一箇器皿，器中盛得底，如一箇寶珠，珠中光明底，是性。性發現，在胎為身，在世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，手之運掉，足之舉措，散滿六合，斂之方寸。識者明為真性，迷者吹作精魂。《石函記》云：父母元胎不可論，浩浩生生萬種魂。種孕胎生卯濕化，人獸禽蟲幾萬般。人獸禽蟲各稟性，性命相連魂係命。原夫人與動物，皆稟炁於父，受形於母。濳符天地之理，炁足而生，各正性命。此理甚明。今人言修行人坐化，臨行念差則失身，入別胎殼中。誠可戒也。虛靖天師云：道不遠，在身中，物即皆空性不空。性若不空和炁住，炁歸元海壽無窮。

常應。 常靜， 常清靜矣。
郝真人云：定體無念，慧照無邊，定慧混融，妙用無窮。曹先生云：混合為一復忘一，可與元化同出沒。透金貫石不為難，坐脫立亡猶倏忽。

如此清靜， 。漸入真道。○ 心性無染，入眾妙門。

漢天師云：虛無大道，清靜希夷，不染曰清，不動曰靜，不視曰希，不聽曰夷。此四者勤而行之，三年之外方免輪迴。又云：六根清靜，方寸澄徹，久而行之，可以坐役鬼神，呼召風雨。豈可忽哉？薩守堅云：寒潭秋夜月，碧澗水無痕。

既入真道，名為得道。心同虛空，虛空非心。

赤松子云：復性入虛無，凝神入混沌。古云神仙只是凡人做，是名得道。薛道光云：蓬萊三島客，元不在西邊。

雖名得道，顯法不真。

劉海蟾云：實相無相，微妙法門。悟真子云：項後有光猶是幻，雲生足下未為仙。

實無所得。○ 真法不顯。

視之不見，○無色也。聽之不聞，○無聲也。搏之不得，○無形也。玉谿子云：他心求覓也徒然，不在中問與內外。視之不見聽無聲，廓然瑩徹周沙界。仙經云：窈冥之內，恍惚元真。周紫陽云：如魚飲水，冷煖自知。陶弘景云：但可自怡悅，不堪持寄君。

為化眾生，名為得道。萬化俱通，道本無名。

淮南子云：至道無為，盈縮卷舒，與時變化。所以太上隨機立教，以顯其道。然萬法千門，終致於一，其名雖異，同出乎心。《六韜》太公曰：夫人皆有性，趣舍不同。

能悟之者，可得聖道。○ 思曰睿，睿作聖。

張子云：真識根源，謂之知道。朱子云：自古及今，恁地衮將去，只是箇一陰一陽，是孰使之然也，乃道也。邵子云：否泰悟來知進退，乾坤見了識親疏。自從悟得環中意，閑炁胸中一點無。

賢愚見識章第四

太上老君曰：上士無爭，○性天廣大。下士好爭。○ 慧力無邊。

老子云：天之道，不爭而善勝。仙經云：守道一日，可奪天地一年之正炁。薩守堅云：孤雲長自在，野鶴任縱橫。

上德不德，無為。下德執德。有為。

顏子云：墮肢體，黜聰明，離形去智。文子云：聰明廣智守以愚，多聞博辨守以儉。張九成云：貧即無聊富即驕，回心獨爾樂簞瓢。箇中得趣無人會，惆悵遺風久寂寥。西王母云：瞻星禮月，苦己勞形，色見聲求，慕仙療病。《史記》扁鵲云：疾其在骨髓，雖司命無之奈何也。

執著之者，不名道德。逐妄迷真。

《九子丹經》云：人之可保者命，可惜者身，可存者炁，可貴者精。夫按摩導引，服炁餐霞，閉門行炁，御女採陰，存思舉意，絕穀休妻，諸旁門等法。蘇之瞻云：苟非吾之所有，雖一毫而莫取。

應現無方章第五

太上老君曰：眾生所以不得真道者，為有妄心。貪其所愛，不知休息。本無太上二字。

《了心經》云：心為道宗，心為禍本。前真云：夫人身賤羅綺，口飫珍饌，目惑邪色，耳亂鄭聲，所慕者榮華富貴，日就沉溺，焉知天地間有玄妙乎？尹壽子云：迷雲鎖慧月，業風吹定海。

既有妄心，即驚其神。眼觀心動，耳聽神移。

漢天師云：心生法亂，炁散神離。曹先生云：此物何曾有定位，隨時變化因心意。在體感熱即為汗，在鼻感風即為涕，在腎感情即為精，在眼感悲即為淚，縱橫流轉炁血中，到頭不出於神炁。虛靖天師云：神若出，便收來，神返身中炁自迴。如此朝朝與暮暮，自然赤子產真胎。

既驚其神，即著萬物。○ 道生之。

鍾會曰：神炁散而為萬物。老子云：萬物負陰而抱陽。白玉蟾云：此道常在萬物內，何物不在此道中？悟真子云：草木陰陽亦兩齊，若還缺一不芳菲。初開綠葉陽先唱，次發紅花陰後隨。常道只斯為日用，真源返覆有誰知？報言學道諸君子，不識陰陽莫強嗤。

既著萬物，○ 德畜之。

尹真人云：善吾道者，即一物中知天，盡神致命。邵子云：一物其來有一身，一身還有一乾坤。須知萬物備於我，肯把三才別立根。

即生貪求。○ 日日新，又日新。

許旌陽云：吾丹既成，變化自在。所不足者，上帝之詔未至。於是積功以期真命焉。丘真人云：丹轉足愛養，三年防殆辱。濟人利物積陰功，躡景淩空膺帝籙。

既生貪求，只是煩惱。○ 十二時中，守滿持盈。

《黃庭經》云：仙人道士非有神，積精累炁乃成真。莊子云：不離於精，則謂之神。雲房云：下手工夫易堅心，守道難焉自然云。金液還丹因此識，只在人身休外覓。自有黃婆匹配伊，金鼎鍊成丹赫赤。自家修，自家惜，陽日起頭陰在脊。只此便是水中金，餘外萬般休用覓。金丹只此百日功，功成永作蓬萊翁。

煩惱妄想，念中境像，夢裏精神。

許旌陽云：靜定棲神，無生雜想。雲房云：定中見境像繁華，有諸快樂，皆不得認，乃妄想也。李仙君云：存神養炁精，清靜心光明。妄想不虛起，求真道乃成。

憂苦身心， ○ 行住坐卧，如護嬰兒。

王子喬云：心無為而身自安。曹國舅云：勸君惜取身心。邵子云：身在天地後0心在天地先。天地自我出，其餘何足言？

便遭濁辱，流浪生死，貴賤高低，死生平等。

裴清虛云：濁辱者，貪癡也。老子云：知足不辱。富貴而驕，自遺其咎。王盤山云：一念無生即無死也。李華陽云：生死特一炁聚散而已。郭璞云：死生聚散，變化無方。玉谿子云：夫人心上有情，性上有塵，塵情般弄，生死不停。前真云：不生不滅本來真，無價夜光人不識。凡夫虛度幾千生，雜在鑛中不能出。

常沉苦海，永失真道。精竭炁亡，炁亡神滅。

《黃庭經》云：一身精神不可失。昔許旌陽與眾徒弟至一市，今名炭婦市也。日晚，化炭為眾美女試之。惟時周等十人無染，盡皆昇天；餘眾皆動心迷戀，沉於慾海。天明視之，乃炭也。各知失道，慚愧而散。陰君曰：莫辭得失，一志而修，還丹可冀矣。安期生云：千日養不足，一旦害有餘。

真常之道，悟者自得。○ 若向此玄玄裏得。

許旌陽云：夫真常之道者，忠孝為百行之源，方便為萬善之本。水丘子云：不變不妄，謂之真常。《玄帝本傳》云：忠全孝盡，保舉昇仙。《淨明經》云：但願我赤子，孝順長在心。居家奉父母，在朝忠於君。不為貪淫行，泄散精與神。福來如流泉，派派自然明。梓潼真君云：日用常行皆是道，不退轉皆是道。白玉蟾云：平常心是道，不用生分別。廣成子云：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞爾形，無搖爾精，乃可長生。慎內閉外，多知為敗。我處其一，以處其和，故千二百歲而形未嘗衰。得吾道者上為皇，失吾道下為土。將去汝，入無窮門，遊無極野，與日月參光，與天地為常。人其盡死而我獨存矣。會麼？丹陽子云：一點靈光晃太虛，丹青妙手莫能模。休將明月閑相比，有缺因緣怎類吾？

得悟道者，○ 此玄玄外更無玄。

莊子云：道在太極之先而不為高，在太極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。稀韋氏得之，以挈天地；伏羲氏得之，以襲炁母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪坯得之，以襲崑崙；馮夷得之，以處玄宮；禺強得之，以立乎北極；王母得之，坐乎少廣。漢天師得之，三代飛昇，七代尸解；許旌陽得之，拔宅淩空；魏元君得之，位登紫虛；葛仙翁得之昇仙，其妻尸解，女亦尸解；劉洞天師得之昇仙，其妻尸解，女亦尸解。此略舉其一二。至於列仙得悟大道者，莫知其終。

常清靜矣。○ 天地合其德，日月合其明。

尹真人云：但使心長御炁，炁與神合，中既有主，形乃長存。若日月之週迴，同天河之輪轉，壽命無窮無極也，乃證虛無道莫測，得聖智圓通，隱顯莫測，出有入無，逍遙雲際，昇入金門，形神同妙，與道合真。《中黃經》云：十方彩女執旌麾，百靈列駕玉童隨。前有龍幡後有旗，羽服飄飄上太微。

太上老君說常清靜經終 ○ 謹終如始，則無敗事。

說經既畢，末後一句玄妙，怎生道麼？呂洞賓云：道妙玄微，天機深遠。下手速修猶太遲。蓬萊路、三千行滿，獨步雲歸。白玉蟾云：為君說此末後句，末後一句親分付。普為天下學仙者，曉然指出蓬萊路。道本虛無，無中運有。故云妙有，亦曰真空。混茫莫測，奚以經為？然非經則不能明道也。故元始開圖，敷落五篇，真文誕敷，發揚秘密，允為梯筏，溥接眾生。惟《常清靜》一經，實為要妙，還丹大道，至理昭然。夫所謂清靜者，一塵不染，故謂之清，萬緣俱息，故謂之靜。人能常清靜，自然與道玄同，直超彼岸。噫，世人著種種相，苦惱無邊，雖欲超脫，躭玩此經，徒能誦言，而終莫能悟明其義也。一生狐惑，了無是處。大叙嘗獲紫清白真人《分章證誤》，司馬子微《解註》 之本，言言造微，句句明理，實乃修真之指歸。切懼斯文之漫滅，輒繡梓以廣其傳。若遇有眼睛漢，便能徹視玄機，打翻關棙，何異披雲皦日、覿面見老聃？既到此際，則又清濁兩忘，動靜惟一，行住坐卧皆清靜也。白雲流水，青山明月，掀髯而長嘯者，無不清靜也。活潑潑地，如盤走珠，豈徒滯於枯木死灰耶？由是為清靜之說。句曲山人王大叙謹識。

《道德經》云：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。玄牝，一陰陽也；陰陽，一天地也。《易》乾為天玄，坤為地牝。類此天地之玄牝，人一身一乾坤，命腎左右分陰陽，此人之玄牝。命腎之間其門歟？其天地之根歟？《清靜經》原動靜即是理也。白玉蟾釋經，為作圖像于前，顯明是義。蓋會此經於方寸，非徒口耳之學也。嘗謂儒者性命之說、釋氏胎息之說、老氏玄牝之說，名雖殊而理實一。第慨夫世之人假儒者之名，心圖進取，託佛老之言，而愚人心福田利益，豈立教之初意哉？觀白玉蟾傳此經若圖，當顏厚汗下，非獨師老氏者。王大叔、史大聞得是經，繡之梓，其志可尚。遂為之書。皇慶初元上已後。金壇四清翁蔣華子敬書。

太上老君說常清靜經註

經名：太上老君說常清靜經註。原題無名氏註，約出於宋代。一卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：杜光庭等註本。

太上老君說常清靜經註

無名氏註

老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。
老君論其大道三無之德．．一者，大道一無形質，而生育天地；二者，大道二無情性，而運行日月；三者，大道三無名相，而長養萬物。如何是一無形質而能生育天地？言大道清而至靈，靜而至虛，靈虛杳邈，自然之炁，故無形質。雖無形質，而能生育天地。此大道之德也。二無情性而能運行日月，言大道又無情性，自然之炁而運行日月，能照於萬象，此大道之二德也。三無名相而能長養萬物，言大道既無形質，亦無情性，而能生育天地，運行日月，又無名相之呼稱，一炁澘通而化生萬物。言此大道稟而行之。天地者，上至頂門泥丸官，下至足底湧泉穴；日月者，上至左目、右目，下至腎；萬物者，身中萬神也。夫人之受身，皆從道之一炁所生，承天順地，合化陰陽，父母生育，結成形體。是故一月為胞天，二月為胎地，三月為三魂，四月為七魄，五月生五臟，六月化六腑，七月明七竅，八月八景降，九月神降一萬八千，內外相合三萬六千精光。神降形具，十月滿足而受生故知大道無其形質，元炁而能變有形之炁。有形之炁者，元氣也，乃八百一十丈。保而愛之，愛則身不敗失，如大道無其形質而運其真精。養其腎精不敗，而目自明。又知大道無其名字，而得真精之炁為其形。形為受炁之本，炁是有形之根。有其氣而有其精，有其精而有其神。故知氣者神之母，神者炁之子，子母不離，謂之得道。故曰大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。人能愛形則養炁保神，則達真常清淨之道。文中子曰：靜以思道，清以修身。如此者，能清靜矣。
吾不知其名，強名曰道。
吾者，太上自稱也，亦是我也。太上言此大道，雖有三無之德，一無形質而能自然生育天地，二無情性而能自然運行日月，三無名相，自然長養萬物，而我不知其的實之名，謂上無復祖，唯道乃獨尊，故且強呼為道。故曰吾不知其名，強名曰道。言物在杳杳漠漠之際而不知名，降而顯之則有焉。名者道之用也。聖人用無名之樸治天下。文中子曰：用無跡之物而自化。《易》曰：神而化之，使民宜之。昔唐太宗治天下，臣服萬方，以無名之化，不用威刑，而斷死囚三百，天下無有犯於司獄；斗粟三文，道行千里，人不齋糧。此之道盛矣，而用其無名也。故太上云：吾不知其名，強名曰道。人之修行，初無其名，修之而有，其真人名也。
夫道者，有清有濁，有動有靜。
道者，顯其大道也。老君言，吾不知大道之名，且權稱之道。雖無形質，雖無情性，雖無名相，而能澘通一炁。一炁之中，有清而有濁，有動而有靜。修真之士，要體其道。體要清而返濁，神要靜而返動。清濁動靜得所，可謂道矣。故曰有清有濁，有動有靜。文中子曰：時清則清，時濁則濁，時行則行。此之謂和光同塵，守清淨之道也。昔唐慶元中，有獵者孫壽，居於海濱，以畋獵為生。有日，於大澤之中，忽野火所燒草木，連天煙焰，草木焚盡。唯有一叢草木茂盛，獨不焚燼。孫壽疑而往之，乃見草木之中有道庵一所。孫壽推而入之，其裹面有一老叟，年可七旬，惟於案上展經一卷讀之。孫壽拜之而詢曰：先生讀者何也？老叟驚曰：何人至此？孫壽告曰：某乃一獵士，適來見炬火燒野皆盡，惟先生獨燎不延。先生曰：吾居此庵四百餘年，未常見水火之變也。壽曰：先生早來誦者何經？先生
曰：是《太上老君說常清淨真經》。壽曰：何者名為《清淨經》？居，吾語汝。夫清靜者，道也、德也。故吾之宅清淨者，吾之素也。清淨而柔和者，吾之守也。清淨應化而無窮者，吾之變也。清淨而澹泊者，吾之德也。吾能守此清淨，而變化無窮，又何懼火灾？時清則清，則濁則濁，時動則動，時靜則靜。吾能行此道，
何懼火焉？孫壽聞道，乃棄弧矢而禮，授其經，悟其道，亦名於世。蓋大道者，有清則有濁，有動則有靜。
天清地濁，天動地靜；
言大道至無，澘通一炁之中，有清有濁。清炁凝而上昇，為天；濁炁流而下降，為地。故天為陽，陽好動；地為陰，陰好靜。動者，天之炁也；靜者，地之炁也。故日天清地濁，天動地靜。文中子曰：天清而安，地濁而結。結者，可與立也。天動而變，地靜而寧。寧者，可與權也。此乃天清地濁，天動地靜。此經念者
還有驗乎？答曰：昔唐時有白仁哲，為朱陽縣尉，因差運米於遼東，忽逢大風起，四望昏黑而盡，波濤湧沸。仁哲乃惶怖不已。而忽於空中有人言曰：公念得《太上老君清淨真經》，何不速誦？仁哲急念三十餘遍，只見金光從口而出，不久，風息浪靜，同舟濟者三百餘人，皆見金光從口中出。仁哲歸家，拾其一任俸作黃籙大醮，設無遮大會，鏤板印施真經三千部。仁哲壽年一百一十九歲，坐亡。是故《清淨真經》之驗也。
男清女濁，男動女靜。
男者，陽也；女者，陰也。男陽清而主動，女陰濁而主靜。此二品大底言陰陽，而復濁，動而復靜，故云男清女濁。此者乃太上再分大道，以混元一炁而包裹天地，整躄陰陽，天主輕清則陽生，陽生則主動；地主重濁而陰生，陰生則主靜。如此陰陽，因動靜而交感，交感則元精降，元精降則萬物生。《易》曰：天地氤氳，萬物化淳。此之謂男清女濁，男動女靜。修真之士，若能運腎中真水為嬰兄，心中真火為奼女，使其真下降，真水上昇，此萬神長守而不散。萬神不散，長生久視，此之謂男清女濁、男動女靜。文中子曰：天陽地陰，謂之陰陽，交而生萬物，動靜相合，此之謂男清女濁，男動女靜。若看此經，而有驗乎？昔唐高宗時麟德中有竇德玄為官，奉勁使揚州，渡淮。船已離岸數十步，見岸上有一人形容憔悴。其德玄謂篙師曰：此人孤寒，與渡過。篙師撐船，卻至岸，令此人上船。渡之至中，見其人飢色，德玄令左右取其糧食與此人餐而飽矣。乃濟其岸，德玄上馬而去，其人緊逐之行數里餘。德玄怪而問曰：汝乃何往？答曰：予非人也，某乃鄧都之鬼使。今往揚州，追竇德玄。德玄聞說大驚。而下馬拜曰：某乃德玄。遂涕泣請計，何能解之。其鬼使曰：君能誦某經否？德玄曰：平生長誦《太上老君說常清靜真經》。鬼使曰：我怪有道氣，慈心惟甚，有愍恤之德。謝公船中賜食之恩，且放公一月，其限罪我，即耽之一月之內，可誦經萬卷，必有聖降。道罷，忽然不見。德玄忘食忘寢，專心而誦之。前後誦經三十日，其數已足，便回至家庭焚香再誦其經。彼使者復見於前，使者曰：公乃經數已足，其壽蓋終。前者感君之飯恩，陰府怪責我違限之愆，背上决我三十。遂袒下衣。德玄看之，背上果有青赤之痕。德玄於是就枕乃外，而絕其氣，惟其魂魄，遂使德玄回顧，其屍臥於榻上，魂乃隨使者出於北門。可行十餘里，見一大城。到城中，但見荊棘而已。又見一府衙公署甚嚴，門上牌曰：此乃酆都北府。其鬼使曰：我當先去，且等於門。候不多時，其使乃出。使曰：大帝因公降勑且喜言，次有紫袍官執質笏言謝。寶德玄到，乃迎德玄至衙，見有寶殿，有王者執寒玉珪，使者甚肅，香案上有紫泥詔一道。王乃接之。德玄便拜。勑上金光奕奕，而起拜畢。公為上士，年至數十。常誦《太上老君清靜經》，今為天官。酆都之獄，罪者各降一等，此陽間顯報之事，可延一紀之壽。令使者送歸。德玄拜王，王乃謝拜，令使送德玄至一寶殿。忽然而醒，德玄乃甦。開目起來，見家春圍榻泣之。家眷曰：你今死三日。德玄云：有此聖事。遂拾其家，緣入景靈觀出家作道士，唯修清淨之教。後十二年，有紫雲從空而來。見碧衣童子引仙鶴一雙，降於庭前，而謂德玄曰：請上鶴背，跨而去。遂德玄躍鶴背上，冉冉而昇天。其異香一月不散。乃留詩一首云：人事紛紛百萬端，蠅名蝸利不堪看。爭如悟此清中靜，功滿昇為天上官。論曰：動靜相磨，陰陽相感，而萬物相生。悟此道者昇為天官。竇德玄知之矣。

降本流末，而生萬物。

本者元炁。道生一，一者，元氣為本也。末者，萬物也。道生一，一生二，二生三，三生萬物。大道之本。此句太上再序清濁、動靜之理，言道生元炁，元炁降而本流，本流則萬物生，故為末。此為降本流末，而生萬物也。文中子曰：統元炁者天也，總元炁者地也。無形生養元炁，元炁無形，生養萬物。故曰降本流末而生萬物。元炁既降，流行為末。《易》曰，元炁降者，在天成象，在地成形，變化顯見矣。在天成象，為懸象，日月星辰也。在地成形，謂山川草木也。故曰降本流末而生萬物。莊子曰：至陽天也，至陰地也。而肅肅之炁，至於心火，乃水火既濟，而養萬神。故曰降本流末而生萬物。或曰：看此真經，還有驗乎？答曰：看此真經，須要救物度生。昔有唐時防州宋知玄，為青州司士參軍。參軍到彼，人言參軍之宅大凶，有鬼怪妖異，住者十死六七。知玄自來好道，而心正直，兼少年好誦《太上老君清靜真經》，深達其義，又能體而行之。遂不信：吾安居，何信此事乎。堅住其宅，乃修《呂真人詩》一首：金丹一粒定長生，須得真鉛鍊甲庚。火取南方赤鳳髓，水求北海黑龜精。鼎追四季中央土，藥遣三元八卦行。齋戒與功成九轉，少持清靜鬼神驚。知玄乃危坐，行其火輪罩體，紅光滿室，默念《清淨》之經。至二更已來，忽見一婦人披髮，而血污滿面，立于前。知玄曰：爾乃何人也？婦人曰：我是啣冤之鬼也。其人拜而哭曰：與妾為力。今日遇有道之士，而得訴事。妾本十年前，乃劉司士之妻也。夫奉命為使外國而不歸，其弟乃逼妾私通。推而不從，因此被殺。以氈裹其屍于堂西北角，溷厠之中，不勝穢積。人來多欲陳告，人人怯懼，無其道氣，見妾之形，心懼而死者多矣。公持此經，功德至大，仁慈。願為憫之。知玄曰：吾初官，新上任三日，當救汝。汝且滅。婦人遂滅。後三日滿，使人於溷厠掘之其尺，不及。知玄是夜依前危坐，焚香誦此經。未及二鼓，其婦人復現。知玄曰：我令人求汝之屍，未獲，何也？婦人曰：求之者，向北不及二尺，即妾屍也。明旦求之，以終其惠也。婦人乃滅。明旦使人于北求之，果獲舊氈一片，而裹白骨一副。知玄再為誦《清淨經》，以衣一襲，而選一吉地葬之。是夜，其婦潔衣淨面，而再拜燈下。知玄曰：汝身既為人殺之，何以不報？答曰：前人在江州為司錄之官，其人自小能誦《太上老君說常清靜經》，數年冥司陳告，終取不得。知玄曰：我與告彼官，使彼官修齋作醮，書篆黃籙白簡，汝可生天。肯解此冤乎？婦人再拜曰：深相感也。道罷，其婦人遂滅。知玄來入假狀于官，因得其假。遂乃裹糧，便馬逕至江州，乃見劉司錄。既見，乃以其事告曰：汝為司錄，孰為此事？聞君唯持《太上老君清靜經》，是有道心也，而行此事。豈不明有官法處之，暗有鬼神沬之。若不改過，冤業如何？劉司錄聞之，大驚曰：謝公遠來，蒙為紛解，安敢違命。乃整其家財，作黃籙大醮七日七夜，請道一百餘人，及印《清靜經》一萬本散施。是日午時，有一婦人，年可三十，牽一寶馬，駝經萬卷，乃曰：吾乘此經醮力，奉太上老君勑，使我入朱陵官煉其真神，當為南宮列仙。吾在世長年，宋參軍亦為列仙。道罷，冉冉昇空而去。知玄與劉司錄號為道友，求奉真教。知玄卻回防州，至家，有青鸞下于庭。知玄乃焚香，遂青鸞冉冉而亦南去。留下一詩云：來生清淨悟真經，拔罪扶危出罪刑。今日乘斯功德力，朱陵官裹煉神形。

論曰：修真之士，乘斯功德，體道行功；識降本流末之義，知萬物化生之因；扶危拔困，救厄解冤。有此清淨，行此慈悲，豈不為南官列仙也。南宮列仙之位，宋知玄得之。此者能悟降本流末而生萬物也。

清者濁之源，動者靜之基#1。

清者，一炁也；濁者，萬物也。動者，神也；靜者，形也。太上言道以一氣為萬物之祖，祖為源也。人神以一形為舍，故合為基本也。形不得神不能動，神不得形不能存。神為主人，形為舍基此二句大底言道炁為萬物之本，分其清靜。清者元氣，濁者萬物之形也。人能以神動保固其形，故為萬物之基源。故云清者濁之源，動者靜之基。白雲翁曰：不濁無以見其清，不清無以見其濁。無一炁而不能生萬物，無萬物不能分一氣。故曰清者濁之源，動者靜之基。文中子曰：至清則見濁，此清者濁之源；至動則思靜，此動者靜之基也。修真之士，以一氣養神，故清；以五味養腹，故濁。則神要動而順，形以靜而安形，此乃清濁動靜之道也。此經還有驗也。答曰：昔唐人袁通，天水人。自幼年好道，專誦《太上老君清靜經》，日誦七七遍。年至二十，被祿山驅為軍戰，忽失陣而敗。袁通乃走，不知來路，遂於山叢之閒不得食，其困不能興，唯誦此《清淨經》，無力可誦以待死。忽有一碧衣童子，持一盂飯來與食之。袁通食之，其香味不可名狀。食其滿足矣，其童子曰：真人以清氣養其清腹，凡人以外物養其濁腹；真人以氣運神而安其靜，凡人以亂神敗精而樂其形。汝自幼好道而能堅，至念《太上老君清靜之經》，已有道果，太上而使贈也，從玆以充餐，用神為道，更不食矣。乃今黑簿落名，朱陵排號，清淨之道更不虛矣。道罷，忽然不見。袁通從此不食，乃得六通之慧。至於宋哲宗之朝猶在。唐玄宗時事，五百年問，面若三十歲許。常遊洛汭之間，唯只念《清淨》之經，人不見其飲食。人呼之清淨先生。若人有患，不唯遠近之疾，以手摩娑，人皆無有不者。後又被人呼摸著效。後至汴京門外，高聲曰：你待亂，我不亂；你待濁，我不濁。你東西，安能活？從得道，五百年，斬卻邪魔神快樂。乘雲駕鶴背，朝玉帝天官，永住逍遙閣。道畢，自有仙鶴從天而飛下。先生急上鶴背，冉冉乘雲而去。人皆俯仰而瞻之。從空墜下紙一張，其上寫曰：清淨道生。道生數十律。論曰：大道者，視之不見，聽之不聞，而天下莫能知，莫能行。雖不知不見，修之者實有道焉。太上曰：吾言甚易知，甚易行。故道降而為元氣，清而為濁之源；動而為靜之基。一清一濁，而通大道。故袁通能至誠，悟《太上清靜經》，終為上昇而列仙。宜乎哉。

人能常清靜，天地悉皆歸。

天地者，乃大道之子孫也；人物者，大道之苗裔也。太上言人能稟大道一之祖氣，使身心之虛靈，神氣之清靜，如此能體其大道也，與天地合德。故天地自然而從順，悉皆歸依也。故曰人能常清靜，天地悉皆歸。行清靜之教者。《易》云：與天地相似，故不違言。修真之士亦要清靜無為，體大道真常之教，窮萬物之性，能知鬼神。是以天地相似，所為所作，故不違於天地，悉皆歸順矣。故曰人能常清靜，天地悉皆歸。文中子曰：能清靜者，與太極同德，與天地同鄰，與神道並行。能為此者，天地盡皆歸也。如此者，有驗乎？答曰：昔唐慶曆中有韓侍郎坐運州，有女年二十六歲，適左司員外郎王珪。珪乃上官，其妻韓氏有妊娠，在父母家。至日早離夜至三鼓已來，於西北角有其聲。左右侍婢皆睡，唯小娘子韓氏不睡，見一將軍披戎衣，執金釵，乃曰：吾晉朝韋將軍，於此居數百年，爾敢於此處作產居，血腥之氣觸吾。若三日不移，殺汝。其記之。韓氏曰：願移之。遂滅。達旦，令侍婢報知韓侍郎。侍郎曰：婦人真氣虛弱，乃胡見之。安有此乎？不肯移之，唯添侍婢相伴。又至三更已來，其將軍復現，侍婢皆見之，驚而走。其將軍乃叱之曰：吾道與汝，何不移之？來日不移，叉殺汝矣。韓氏曰：告將軍息怒，來日叉移。其將軍不見。達旦，侍婢乃以小娘子之言哀告韓君，韓君曰：產婦未滿七日，安敢移動？婦人血氣虛而胡見亂言。答曰：侍婢亦見。韓君曰：婦人之輩皆信邪。堅不從之。至夜，其韋將軍又現曰：吾三次語汝，汝、終不肯移其宅。將軍見不移，怒從心起，以其釵于韓氏心上，其一釵，韓氏只叫一聲，遂殞。其父執一劍而徑至。其父哀慟不已，父母甚慈，泣之，以飛書報其夫。夫聞之，大慟，而不顧差使，而歸至寺莊鎮西十里，見一婦人遙遠而來，其近，乃認是妻也。王珪忽然下馬問妻曰：何由到此也？其從皆見。妻曰：妾為晉朝韋將軍所殺也。今日此屈無由申訴。爾為大丈夫，不能避一妻子乎？遂哭。珪乃大慟，欲近前行。妻曰：人鬼異路，不可近妾。我聞此鎮有田先生，自小念《太上老君清靜經》，行此之清靜無為者也。此能剪誠鬼神，有通天之德。故曰人能常清靜，天地悉皆歸。斯其以報妾之冤。其先生在此鎮。珪謁先生，具以前事實告，先生然：吾為汝上禱玄穹，下達后土，救汝之妻。遂引王珪至於別室中。田先生一鼓已來，披朝服，執玉珪，把香一爐，合目跪之，點燈七盞，念呪啟禱。忽然室中有一天丁力士曰：奉天之勑，入于幽府。會其力士放下勑，忽然不見。先生曰：我今奉天帝之勑，與汝同往地府，令捉韋將軍。先生取淨蓆一領，使王珪辟於蓆上，迷而不省。先生於傍坐出神，引王珪神，二神相引出門。乃行數里，見一大城。天色昏暗，左右鐵衣兵吏皆執戈戟，見先生，盡皆倒戈唱偌。既入其門有朱衣史急通報，又數十人皆見先生，亦然仰啟，只聞言：田真人至。俄頃有綠衣童子，皆執旌節，迎一人，衣龍衮服，戴遠游冠，執寒玉珪，導之曰：乃酆都大帝。見田真人，相揖動問畢，使真人前行，讓禮如几世。鬼使問王珪曰：爾乃何人也？珪曰：我乃田真人從侍也。鬼使更不問。既上其殿，真人與帝對坐，先生展勁現帝視之，王珪等一齊賀勑。王珪階下立不多時，碧衣童子傳曰：遊奕將速於陰司，捉取晉朝陰鬼韋將軍去。有一人黃金鎖子甲，手執大劍，應偌，俄頃問報日：捉到陰鬼韋將軍。王曰：擒來。見數人申衣兵史，傳一人頭至階前曰：汝數年陰鬼。汝在世之時，殺害生靈太多，更害平人。韋將軍曰：某數次禱他不肯移之，某一時之怒殺之。念某晉朝勳官。帝曰：陰鬼尚敢殺害生靈，何言汝有功勳？可次鐵杖三百，配北陰山千年而放。左右捽縛付地，背上央鐵杖三百，號叫之聲，不能忍之。决畢，有一吏曰：奉勑押至陰山。王問韓氏遊處。左右曰：如何在此，押過來于束廊下，乃韓氏，軟拜於王，王問左右：如何？左右曰：其舍以壞，可令借身托生。判官乃檢簿，韓氏合壽六十六歲。更有四十年壽。即目青州王官人女壽娘，合年二十六歲命終，可令韓氏投屍於壽娘還魂，遂准奉行。王請先生離，王珪亦隨之未〔離〕，忽然而覺。先生曰：官人將談此是祕。王珪重重拜之〔問〕，先生曰：何直遊至此也？，先生曰：我能持誦《太上老君清靜真經》，能依此行之，所以與天地合其德。人能常清靜，天地悉皆歸。爾到家，速於青州王官人家認取汝妻。王珪辭先生而去。在路速到運州，其妻韓氏已殯矣。逕往青州王官人家，認其妻子。王官人女壽娘死經三日，再活，卻言：我是韓侍郎女，現今我父為運州知州。說其所以，未罷，王珪至入王官人宅，見壽娘，便言：王郎來也。其聲音全不似壽娘往日聲音也。王珪曰：壽娘只是韓氏聲音也。具說其辭因，王官人乃入運州，見其父母，與向日女之音無異。二人猛悟大道，而盡其家財，雕造印經十萬餘巷，散施四方，作羅天大醮而謝天地。畢，其王珪與妻再往寺莊鎮拜謝田先生。到彼謝畢，先生曰：汝可與妻同修。王珪依言，休官不任。王珪掛冠裳，作道士，居長安福德觀；韓氏作女冠，居玉京觀，各壽一百二十歲而損。論曰：寂然不動，感而遂通，清淨無為。田先生遵太上之經，行天之法，上感穹蒼，下通后土，使天降勸北帝評冤，可謂人能常清靜，天地悉皆歸。

夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。

夫人之生也，本乃神清心靜，及其長也，為情欲所牽如此者，欲生也。故欲字從谷、從欠，谷者無漏之稱，欠者不足之號。神有所愛為之情，心有所欲為之貪。亢倉子曰：水性本清而不得清，為土渾之；人性本靜而不得靜，為事汨之。汨者，亂也。太上言此二品，夫人神本好清靜而不得清靜者，為心不能體清靜之道，心有愛戀之情，故擾亂之，心不能得清靜矣。夫人神好清而心擾之。心元本好清靜，而所以不得清靜者，為心中有好欲之貪而牽引之。故曰人心好靜而欲牽之。文中子曰：靡者常樂無求，貪者常憂不足。爢者常樂無求則神好清，心好靜；貪者常憂則不足，心擾之，欲牽之。白雲翁曰：欲者，貪愛之源，奢淫之本。若人能稟此清淨之道，神必清，神清則心不能擾之，心靜則欲不能牽之。或曰：看此經者還得神磨而心不擾，還得心靜而欲不牽，有驗乎？答曰：昔唐懿宗皇帝有女號曰同昌公主，娶韋駙馬。公主欲其官嫌不自在，帝乃賜一宅，奇過王官，金樓玉閣，賜內庫錢五百萬貫。公主心中不足，重奏曰：無寶貨也。皇帝罄內庫之寶以實其宅，至于房攏戶牖，無不差珍異寶飾之。又以金銀為欄藥臼、食樻、水槽、金鐺、金盆瓮，以銀絲為笊籬箕筐，以水晶、瑠璃、玳瑁為床榻，以金龜銀驚。又琢五色為合盤，百寶為圖案。公主尚起欲心，又奏無米麥。皇帝開內庫，將到金麥銀米五十斛賜與公主。又奏曰：堂內無坐室幃幕。於是帝又賜公主連珍帳幔，綴珍珠為邊。又賜與公主寒溫藥一把，冬懸即暖，夏懸即涼。又賜公主九鸞寶釵一隻，每戴之頭上，有九色霞光。公主每出，乘之七寶車駕，四面綴五色玉，香囊貯辟寒香、辟邪香、辟塵香，皆別國之貢也。其筆上以雜寶龍腦，金屑刻鏤，水晶碼瑙等盤為龍鳳瑞，四面纓絡、珍珠裝綴於筆上，周圍之頂用碧玉蓮花，上綴金珍一顆，珠上霞光高三尺，四面用金絲掛玉流蘇，其中自然有天樂之音聲。每一出遊，香風滿路，馥郁芬芳，奇香半載不息，珠光燦爛，熒熒照耀。往往看之者唯見其目，不見其端。公主富貴甚

極，尚有不足之心，意想皆不及蓬萊之境，因此而病。公主居於大內，自小常念《太上老君說常清靜經》甚謹。公主召醫官至，乃米宗為治之。至晚，與香臘燭二寸，使米宗歸之。其香氣酷烈異常，而散於四鄰。或有人登門而問之，米宗以實言之，是其燭香也。燭長二寸，被五色文，卷之而熱，至於天明，不盡香氣，三二百步聞之。其煙上結成華蓋樓臺之狀，仙花朵朵而奇異也。公主疾甚重，令左右取《太上老君清靜經》，於碧玉匣中取寶香名為通天之香，焚之，念此真經。未及一七遍，有朱衣使二人曰：府君請。公主曰：我乃帝王之女，安能坐邀我？令左右執之，左右弗應。其使曰：乃陰府之事，何管帝女。二使以手拽之起，公主叫左右，左右無救，被二使持駈擁而行。似出長安北門，行數里，公主害腳痛，不能行。一使曰：我取馬一疋。須臾牽馬，引白馬一疋。陰暗之中行百餘里，前到一大城中，亦有人煙。公主曰：我乃飢也。史曰：此中食皆焦竟爛心，不可聞見之。須臾，風吹復初如故。公主掩目不敢睹之。又見數十男女，脫衣露體以火燒鐵錍通紅絡其身，流血滿地，皆成血泥。公主問吏曰：此人何罪，受其苦痛？吏曰：此人於陽間乃奢佚之罪也。公主驚曰：我還如何？吏曰：亦復如是。須央之問，有鬼吏，頭生兩角，手提鐵槌曰：公主脫衣。公主曰：我乃帝王之女也。鬼曰：此問不管帝王女，脫衣。公主知不得已，而乃脫其冠服，默念《太上老君說常清靜真經》一卷。其鬼吏曰：疾脫衣。公主念經，又脫一件。其鬼吏遂以手攬其衣。公主身如熱油沃心而痛，又急念之，至三毒消滅之處，忽然見金光一道，其鬼吏盡皆乘空而禮拜，見一真人乘紫雲而下，乃太極真人也。太清官中聞念《混元老君常清靜經》。自念經一卷，已達三清之境，太上老君使吾下降幽獄，赦宥罪人。公主至心禮拜真人。公主曰：是弟子念經來，是當今懿宗皇帝女也。真人曰：犯何罪而至此？其鬼吏曰：犯貪欲之罪。須臾，眾鬼史曰：乃酆都大帝。皆禮太極真人也。其太極真人身放光明，照耀幽獄。真人謂其帝女曰：不可有欲，罪莫大於欲。欲者，淫亂之本也。罪莫大於貪。貪者，僣妬之源也。謂重也。小則滅身，大則亡家。世問不悟道者，不達清淨之理，不知恬淡之機，唯知醴餚以充其口，富貴以榮其身，而顧其甘口之食，是傷命之斧，富貴奢華，惹怨之機。既有其怨，豈不入地獄，而何不虛無清淨、慈惠忠信、孝敬和順、謹儉柔弱、清潔則與道同也。無顧奢華守寂淡。奢華者，地獄之因；謹儉者，天堂之本。真人謂公主曰：吾救汝，陽問能改奢華之欲否？公主再拜曰：能改。真人曰：吾有五戒十善、六齋三會、五臘五忌，汝能行之？公主曰：能行。真人曰：能持則為天官，不能持則為下鬼。真人曰：五戒者，一不殺生，二不嗜慾，三不口是心非，四不盜物，五不淫亂。十善者，一孝養父母，二忠奉君師，三忘心萬物，四忍怒防非，五止爭解惡，六損己救窮，七生養濟人，八道邊義井植樹，九為人興利除害，十讚三寶經，為人解說，常生善念。凡人常行此五戒十善，別有天人善神衛護，永免災殃，長臻福祐，唯在堅誠。而公主曰：何名六齋？每月初一日、初八日、十四日、十五日、二十九日。公主曰：何名十齋？每月初一日、初八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日，此十日乃十方救苦天尊救度地獄三塗五苦應諸等眾罪魂。公主曰：何名三會？真人曰：正月七日遷舉上會，七月七日慶生中會，十月五日建生下會。公主曰：何名五臘？真人曰：正月一日天臘，五月五日地臘，七月七日道德臘，十月五日民歲臘，十二月王侯臘。公主曰：何名五忌？真人曰：一忌甲子太一真君錄人罪犯，二忌庚申三尸言人罪犯，三忌本命星官計人功行，四忌八節八神計人善惡，五忌三元天地水三官錄人罪福。太極真人曰：遇逢此日，可設醮修齋，持經供養，以析求景祐。公主再拜禮真人曰：一一遵依道旨。真人乃放光明，照其幽獄皆得生天矣。勁使碧衣童子，引公主速歸。真人乃昇天而去化。北陰酆都大帝、一切鬼神皆大歡喜。其碧衣童子引公主至一金門已，推而入，其公主忽然驚覺。公主身在碧牙床上，蓋其錦被。公主開目視之，見駙馬、官人在側，乃圍而泣之。公主擁被而坐。宮人曰：公主睡多時，不敢驚動。公主曰：富貴乃若石中燧火，榮華如水上浮湛，時光有若南柯一夢。其病頓愈。公主乃入官內奏帝，所有珍寶盡數還納於內庫，乞身歸道。帝曰：何也？公主具說陰府之事，一一奏帝。帝乃歡喜，依公主所奏，以崇仙坊金仙觀改為玉真觀。公主自入觀之後，而不出觀門，雖有貴戚、駙馬親等，公主令人監門，並不能得見公主，每日唯念《太上老君說常清靜真經》，不曾惰慢。至三年後，復見真人於紅光之中，乃謂公主曰：上昇至近，證為天仙，火急修為功果。道罷，不見。公主乃建黃錄大醮。至上元十五夜，鸞鶴自天而降，月華如晝，香風馥郁。其鶴至於庭前，公主乘鸞背，冉冉登空而去。遺留下《唐多令詞》一闋云：性命兩如何，奢華勿太過。守貞康謹儉安和，以己方人無橫禍。歎綠分，少貴多，也囉。擊破是非窩，敲開名利鎖。澄心取性且蹉跎，暗想高低哀與樂。猛省悟，若南柯，也囉。人皆具說。人人皆寫其詞，京師乃為供養。此者同昌公主悟此《清靜真經》乃為驗乎。故曰，夫人神好清而心擾之，人心好淨而欲牽之。

論曰：能守清淨者，食欲不能移，險阻不能危；不以祿位惑其志，不以貧賤改其心，不以毀譽度其色，不以榮華亂其神。同昌入夢酆都，感太極真人說戒，能受之，猛拾富貴而甘其寂淡，三戒行周備，可為仙人也。

常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。

欲者，流浪之相；澄者，定水之相。此二句是太上再言去愛拾欲之心。若能去愛，不生情慾，而不起貪心，則神自靜而心自清也。若能流浪之愛想而心息，又若更能澄心如水定之相，則皎潔不動；皎潔不動則神自然清靜。故云常能遣其欲，而心自靜，澄其心而神自清。文中子曰：拾其所爭不爭，乃遣其欲而心自靜。萬物所棄則無貪，無貪則心自澄矣。能澄心者，其神自清。如此者，亦修真之士不亦悟清靜之道也。白雲翁云：君子以清靜洗其心，小人以責愛移其心。是以聖人常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。劉子曰：神者，心之主，是故神靜而心和，心和而形全；神亂而心蕩，心蕩則傷其形。先理其神。故以聖人以恬和養其神，和者，去嗜欲也。如此則以和養其神則安於內，清思棲心則不誘於外，神和心清，形無累矣。無累者，則因遣欲者也。故云遣其欲。問曰：自古人能遣其欲？答曰：有之。昔有南史時宋帝朝，有宰相元田夫有貪欲之心。國朝有事，不唯大小，須要財帛而後行其事。偶因街下二人，因醉而爭淫濫之事，而殺死一人。田夫語於殺人者：汝能出絹千疋，可令汝活。其人出絹八百疋。田夫曰：未能可免。被殺之家聞之某，願出絹一千疋，可使此人償命。殺人者怕死，出絹一千二百疋，被殺之家無絹可酬，乃斷判醉而有慢，可次六十而放之。百姓無處告論，民受其屈者多矣。徵斂無度，家中修樓閣庭臺，用其金碧千有餘問，制過王宅；美女盈庭，皆國色者；每一食，可費用錢百貫。朝歡暮樂，又好黃白之術，多取其利。忽有道人立於門前曰：能黃白之術。田夫聞之，急令人召至宅。田夫見之，降階而揖之，問曰：有何術教予？先生曰：願求一醉。田夫曰：不見其術，先要我酒飲得，非欲乎。先生曰：想君回生作死，回死作生，率斂無度，屋宇千問，金玉滿庫，美女千人，淫欲至甚。又求黃白之術。汝孰欲過乎，而謂我欲也。田夫被先生責之，而怒曰：爾乃何處野人？焉放觸我。令左右執之。忽然不見。乃遺《點絳唇》 詞一闋云：富貴榮華，高官一品功勳大。由自貪愛，待鐵打亭堂蓋。家計方成，隄備閻王怪。如何奈？怎生得解，難免諸人債。田夫見而悶悶不樂，歸小閣中。忽於睡夢，見一塊黃金，田夫喜而自取，身墮地下，冥冥而去。忽見甚明，田夫覷時，睹數百人戴其桎梏，或拚或昂，以大石壓身者。又見一牌上寫貪愛之獄。忽見一白衣人披髮而言曰：相公來何晚矣？等侯相公多時。相公曰：爾乃何人也？其人曰：我乃被殺之人也。相公受絹一千二百疋，不令償命。只要相公還我命。以悮殺數百餘人，叫相公將我金來，並珍寶等。田夫驚而走之，眾人拽住，為索其債。又數人抬一巨石，長三丈，厚五尺，但壓相公。然後左右拽倒相公，欲抬其石壓之。或有一人喝住：且休壓相公，其人壽數未盡，更有六年之壽。相公覷時，乃是獻黃白之術者。遂引田夫於獄中坐一大石。先生曰：吾太白星君也。相公官居一品，不積德行，唯有心責意欲，是禍之本也。相公曰：今日深謝先生相救，粉骨難忘。先生曰：相公自來曾念甚經？答曰：曾念《太上老君清靜真經》。先生曰：怪然有道氣也。是經云力能過吾也。相公何不聞經內常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清？相公曰：居，吾語汝。夫耳目誘於聲色，鼻口之於香味，肌體之於安適，皆出於欲也。此欲若不遣之，則精神馳駭而不守，志氣糜散則耗五臟陷而不能安。嗜欲連綿於心腑，蔓衍於荒淫之浪，留連於是非之境。如此者，而不以財德倡生，蓋以寡矣。是以聖人清目而不視，靜耳而不聽，閉口而不言，棄心而忘害，貴身而賤物。故尊勢而忘動，樂道而忘貪，故厚利而不能容身而處，適情而遊。一炁浩浩，蓋首於故養形而性自全，心不勞而道自至。先生曰：相公旦夕宜千萬省之。田夫辭先生。而有喚元相公，相公覷時，乃被殺人趕來，相公乃蹶倒及地。忽然驚覺，冷汗流體，心怖而不已。是時田夫猛省曰：財者禍之源，貪者罪之本也。遂已解印休官，出寶庫之財賑濟貧窮，深閨之妓使嫁良人，施其宅舍盡作官觀，身脫羅衣而穿布素，口養糲食，頓喫淡飯，每日唯念《太上老君清靜真經》。遵而行之十年之期，忽見本來夢見者先生。田夫見而禮之。先生曰：進道數年，甚有勞乎？今已釋冤債，但無可以昇於仙路。真遣慾忘貪之人，乃澄心養神之侶。今已朱陵挂號，碧落標名。還與神丹一粒，可吞之。先生曰：已不食矣。故《仙經內傳》 云：飲食不止身不輕，聲色不止神不清，思慮不止心不寧，心不寧而神不靈，神不靈，功不成。其要道也，不在瞻星禮斗，苦己勞形，唯在方寸，湛然無所。神仙之道，永保長生。故道者，即修心者也。老君曰：道以心得，心以道明。心明則道降，道降者神明則在身也。如油火在扈，明從火起，火因油在；灶因油潤，油藉扈停。四者若廢，明何在焉？亦如明綠神照，神托心安，如形有心，道全一物，不足何依焉？所以為之神明。神明者，目見、耳聞，意知心覺，分明物理，玄微悉析。此為神明，切宜記之。朱陵官相候。忽然不見。田夫乃依龍虎相交，陰陽間隔，五行離合，水火既濟而修之，乃築環牆而修之，鍊更三年，通前一紀之數。至重陽日，田夫乘空而去之。後人推牆開門，看之而不見田夫，唯見《清經》一部，案上花牋一幅詞，《寄唐多令》云：性命兩如何？根元牢閉鎖。守陽魂、陰魄盡消磨，運火周天烹大藥。向海底、看紅波。也囉。 貴賤片時過，榮華一擲梭。待三千、功滿行成，合驂鸞鳳遊碧落。朝玉帝、應仙科。也囉。

論曰：杳杳冥冥，其中有精；恍恍惚惚，其中有物。自先生有元田夫，遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，心靜神清而自至，此之謂道。至若無修之實有，今已身超碧落而拜玉帝，可謂得道矣。

自然六欲不生，三毒消滅。

六欲者，六賊也。何名六賊？六賊者、眼、耳、鼻、舌、身、意。三毒者，三尸。何名三尸？三尸者，上尸彭琚，管人之上丹田，使人好華飾之毒；中尸彭質，主人之中丹田，使人好貪欲、嗜滋味之毒；下尸彭矯，主人之下丹田，好淫欲疾妬之毒。上句言人稟道，常能遣流浪之相，而心自靜，澄其心，如水定之相，神自清也。太上言，若人能心靜神清，自然六欲不生，三尸不為，三毒乃消滅。故云六欲不生，三毒消滅。文中子曰：君子之學則進於道，進於道者，自然六欲不生，三毒消滅。小人之學則進於利，進於利者，則六欲乃生，三毒不滅。《易》曰：君子以恐懼修省。故六欲不生，三毒不起，則自消也。何人能六欲不生，更得三毒消滅？答曰：有之。昔唐貞觀年問，有一人名沈會，因有欲心，取受民財，事發配於竹蘭。日夕常念《太上老君清靜經》，罷面望泰山而禮拜，言曰：惟願得還鄉里。有束嶽泰山府君之子，乃炳靈公也，因遊西嶽赴會，回見沈會念《清靜經》，靈公乃於虛空之中言曰：其人不可得也。回東嶽語於府君，府君曰：善哉，令使取沈會於偏閣之中，坐時，天色正午。見朱衣吏曰：府君召汝足下。沈會曰：那府君？吏曰：乃東嶽府君。沈會大驚，急取章服，與史同行，至於城外。其吏曰：即今腳下，至泰山三千餘里。沈會曰：何能得到？其史曰：此問借一疋馬。沈會只於樹下等候，其吏入於廟中，須臾牽一疋青馬至，但小如驢。吏曰：乘馬可緊合目。沈會上馬，合目，急如猛風。史曰：開目。乃見一城，遂入其城。近城只多荊棘。又至一府衙，左右皆鐵衣衛護。其吏乃牽住下馬，引沈會入于府衙。兵史乃問曰：何人也？奉府君勑，故取之入於第三重門。史曰：官人但於此候，容某先入報之。吏既入去，不多時，有一通引官出曰：府君召沈會官人來。沈會急隨而入之，乃至於一寶殿，四面皆珠簾絳幕，膀其殿日朝曦之殿。其吏止沈會於殿下，左右皆金甲鬼兵侍衛。有二碧衣童子乃軸其簾，見一人正坐，戴遠遊冠，衣青色盤龍衮服，手執寒玉珪。傍立一人，是金蛾帽子，茜紅，繫藍靛玉帶，年可三十許。令碧衣童子請沈會上殿。沈會上其殿，戰戰兢兢，步不能移。碧衣童子策上殿，沈會拜之。府君約拜，令左右取榻賜坐。府君曰：凡人為惡，不為人誅，必為鬼戮之。汝昨有至欲之罪，而得此報，故有責配之報。汝能念《太上老君清靜經》，一年之間，誦之萬卷之餘，其德甚重，至能拜禮於吾，奉天帝之勸，不令汝入於輪迴之路。汝念此經而能誦之，若通其義，依而行之，乃與人講論。若化一人歸道，其功以加焉，不為上仙而為神仙，不為神仙而為地仙，不為地仙而為鬼仙，安能入生死之路？語畢，有一鬼官著緋衣，乃鋪文字於案上，而指之曰：有慕仁軌執質笏殿下，乃沈會之姑夫也。沈會回面而不敢顧。王曰：汝既為官，任束海郡牧，而不能清白治化於民，卻生貪欲之心，殺平人阿趙。其慕仁軌曰：不敢。王喚取被殺阿趙來。遂於東廊下喚過阿趙，身著白衣，披髮，年約三十。阿趙曰：有阿婆年七十有餘，因老病而死，有小姑欲奪其家財而妬謀新婦。婆有郡主慕仁軌於小姑處，得金百兩，以憑小姑所告而受其情，便將新婦斷處死。有此冤屈，望府君裁斷。其仁軌諱之曰：是此婦人實殺阿婆。王令左右將過業鏡照之，仁軌實受其金，枉斷阿趙。仁軌難諱。王曰：過莫大於欲，禍莫大於貪，罪莫大於殺人。汝三愆俱占，安可赦乎？令左右將來。見二鬼扶一鐵床放在殿前，令仁軌脫衣。未脫之間，其鬼以挑其腮，其腮火著，已燒半面，其身自脫，乃扶於鐵床之上，以鐵釘釘其身，有火焰於床下自著，苦毒之聲不可見聞。卧移時方罷，已見其體燒作焦灰。須臾，又有一鬼吏手執一扇，乃曰：慕仁軌。乃扇一扇，其體復故。以鐵枷枷之。沈會乃越席而起曰：此人乃某之姑夫也。還能救之。王曰：冤枉爭奪，損人性命，何由赦之？炳靈公曰：除此婦人肯罷則休，除陽問作大功德，析萬聖，禱千真，除太上老君有此飛詔，先令含冤者上登雲路，即證天界，方可免。沈會曰：臣使慕仁軌改過前非，除其六欲，不生三毒，啟建太上羅天大醮、天尊赦罪之科。趙氏生天，而免仁軌苦乎？王曰：如此者可。仁軌數未盡，更有五年壽。唯攝二魂歸陰府受罪，一魂在陽間守其形。形體亦有惡瘡，疼痛不已。受五年數足而死矣。今歸地府受罪畢，然後為猪、為羊，或為人道，遭其刑法而處死。沈會聞之，速念《清靜》之經，府君恐震地獄，乃曰：汝且可歸，無生貪欲之心，莫起三毒之意。謝禮念非有天恩赦之。汝歸鄉，即於仁軌處勸少生貪欲之心，乃可也。一吏曰：送歸沈會。沈會下殿，拜別府君而退。吏曰：緊隨我後而回。乃過一河。過其河，大作一聲。沈會大驚而覺之，泠汗流體，見家中人圍之，而皆哭泣。沈會舉身而起，家中人語曰：你今死三日，唯心頭微熱，遊氣不斷。沈會乃抬身瞻仰曰：有如此陰靈乎。謂眾曰：勿得起貪欲之心。依前謹念真經，後三日果有皇恩，大赦天下死刑、徒配邊流，得免其罪，普得還鄉。是時沈會乃去東海郡，有姑夫慕仁軌果然卧疾，乃三月，遍身瘡癤，濃血滿床，疼痛不忍。時仁軌見沈會，大喜曰：我一月前夢見汝救我。乃說地府之事，一一合同，遂乃省其過，乃作黃籙大醮，命羽流三七員，而造《太上清靜經》一萬卷，散施十方道友。又結清靜之會。功德既畢，其日午時齋罷，於空中有婦人來謝曰：感君大醮功德之力，妾已生天，上昇雲路。乃留詩一首云：幾年冤業不曾伸，今日蒙君設醮筵。六欲三毒俱盡滅，卻承功德上青天。沈會望天而禮謝。未半月，慕仁軌瘡疾盡安，形體如故。沈會以《滿庭芳》詞勸之云：六欲難消，三毒不滅，食求狡行忙忙。一朝數盡，誰肯替無常？富貴堆金積玉，臨行後、一物難將。傷心處，從前惡業，自家當思量。何計，免酆都罪責，無由商量。恰如冬瓜，秋後著霜。奉勸吾人猛省悟，清靜快樂之鄉。功成就、朱陵宮裹，澄浄鍊真陽。仁軌聞之，陰靈如此之驗，豈忍不避乎。乃留詩一首云：思量伶俐不如慇，六欲三毒莫強添。探得百花成蜜後，不知辛苦為誰甜？沈會云：流年如電掣，爭忍不修行？遂乃屈指而大哭泣。二人便乃棄家計，休官解印，同往天台山，折諸茅草，蓋庵而坐，日誦《太上老君清靜經》三百遍，修行年至九十餘，皆得道矣。

論曰：情慾之至，如水火也。煙生於火，水出於冰，煙微而火盛，冰浮而水通。真人云：人以欲愛養身，養者如愚人養魚鳥也，見天之寒，魚則以湯之中，鳥於火林之上，水火所以養魚鳥也，養之失理。必至於聲色所以悅人，悅之過理，還以害生。沈會、仁軌二人以愛欲在身，一為配者，一為死徒，乃猛悟，休官入山修行，行清靜之教。拾惡從善以得道，豈無驗乎？

所以不能者，為心未澄、欲未遣也。

太上再復上句之義也。言人欲所以不能遣者，為心未澄，欲不能遣也。文中子曰：言不忠節謹密，是未能澄心遣欲之人也。故云所以不能者，為心未澄、欲未遣也。白雲翁曰：人不能澄心遣欲者，是漂浪愛河、流吹慾海之人也。或曰：何人不能澄心遣欲而生妄想乎？昔有唐時劉懷珍，字道玉。太平二年，以功勳除授河間樂陵太守。至郡貪圖賄路，徵索不已，有錢三二百萬，不生慈愍，常取索民錢物，不曾正决一件事。士民嗟怨：家貧家貧，取髓抽筋，寧逢南山白額虎，切莫撞著劉懷珍。其受如此苦。乃移鎮中山府，其民甚憂。有其妻乃謂懷珍曰：今日錢物，富貴稍足。官居一品，而作方面之侯。年可數旬，不修來世之福德。懷珍曰：此時如何？妻曰：我聞著紅騎馬累世修來，若今世不修，殃墮往世；若今世能修，後世必主富貴。懷珍曰：然。妻曰：我粧閣之中寶貨約賣百萬貫餘錢，不如休動民財，而修其寺觀，招二三十僧道時復齋供，一乃自家作福，二乃獲後世富貴之緣，三乃國家知道，是為善之事，四乃不傷其民而得美善之名。此乃全身足世之果也。懷珍大喜，於是盡將夫人櫃中錢約百萬，而選日施工，聚料買地三十餘畝，前後下手，修之二年而成就。又建一座寶殿，三門經閣，法堂聖像，一切俱全。懷珍與夫人逐日燒香求福，二年之間，諸事乃畢。又買常住地五頃為常住，所用約費錢百萬餘貫。然而如此不動民錢一毫，而暗刷民肌膚膏脂，只是不能澄心遣欲。有日懷珍與妻曰：我今修起一座福地寶殿等，不動民財，而不知後世果因。夫人曰：此陰中之事怎得知？懷珍每日心常不滿曰：作如此功德，又如此虔心禮求靈報，何神明全無靈驗。一日午睡，夢見有一道人直入其屋，亦無禮貌，謂懷珍曰：相公責而且欲，所修殿堂等，雖曰自己錢物，然平日刻取民之脂膏，豈有福乎？今世為官一品，又望後世福田，其貪欲之心不止，福乃為中山府南門張小婆婦得之。懷珍問曰：彼人何以得之？道人曰：此人賤時糴物，於貴時只依原价糶與人，不增價；別又常念《太上老君清靜經》，扶危救困，惜物護生，其功勝彼修寺觀之功。道人言畢，遂不見。懷珍不樂，遂使急腳子吹此張小公婆婦二人，問其因，與道人所說同。懷珍有悟，遂解印休官，於密室修清靜之道，澄心遣欲，與夫人對其寂淡而雙修，及延道侶而講談《莊》《老》。壽一百二十九歲而終。

論曰：道之大也，唯心感之。若不澄心遣欲，何以得之？劉懷珍取民財而修寺觀，望消業而求福緣，不亦難乎？若放心於無有之鄉，養神於逍遙之境，乃其悟也。澄心遣欲，散金玉以濟貧，以獲延年而正寢，豈不賢哉？宜為真人矣。

能遣之者，

言能遣六欲、三毒者，可以觀三元之妙道也。其三元，在下文說之。

內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。

物無其物者，心澄而欲自滅。欲既俱喪而自亡，如此者，可以觀大道三元之相也。何名三元？答曰：一元者，內觀心識如虛無之境界，見一切無心。既無其心，六欲之賊何由生，三毒之尸自然滅也。故言內觀其心，心無其心，心無其心者，外觀其形，形無其形者，相不滯於形相者，漸入無為之境，不能誘動其心形，六欲何能而生，三毒自然消滅。故云遠觀其物，物無其物。白雲翁曰：內觀欲心而無欲心，外觀色心而無色心，遠觀外物而無外物。如此三無盡，可謂得其道矣。文中子曰：不執利，不執有利欲之心，故曰內觀其心，心無其心。不違害，不違害傷色身之狀，故曰外觀其形，形無其形。不強交，不與外物而強交易，是故無外物也，故曰遠觀其物，物無其物。或曰：內觀其心，心無其心，何人也？昔戰國時有文摯善醫，有龍叔謂文摯曰：我聞子之妙矣。吾有疾，子能醫乎？文摯曰：唯命是聽。然先言子病，吾當察之。龍叔曰：五之病有數般，鄉中譽我，我不以為榮；國中毀我，不以為辱；此一病也。吾得之不喜，失之不憂，二病也。吾不親富貴，不傲貧窮，病也。吾視人，如人視我，四病也。吾處吾之家，如道旅之合，五病也。吾觀吾鄉，如蠻戎之國，六病也。七魔：一賞罰不能動，二刑罰不能滅，三盛衰利害不能已，四哀樂不能易，五不可視國名，六不親交友，七不能御妻子制僕。此七魔也。奚病哉？奚方能已之乎？文摯乃命龍叔皆面立，文摯自後向明而望之，既而曰：嘻，吾見子之心矣。方寸之地，虛虛也哉。聖人之心有七孔也。子之心有六孔，流通一孔，不達也。今聖智為疾，此之謂無其心也。故云內觀其心，心無其心。或曰：何人外觀其形，形無其形？昔吴季札入燕為使，至路，忽於道上見金一鋋。季札見而不思其意，前所步見一負薪者，告之：汝貧，此處有金一鋋。季札引而指之曰：汝貧，將此金玉去。負薪者乃顰眉而責季札曰：觀君氣槩甚豪，而意甚下，顧我身何為嚮金之人？負薪者遂不顧而去。金乃物之最貴也，而不顧之，乃是遠觀其物，物無其物。

論曰：龍叔得內觀其心，心無其心；負薪者遠觀其物，物無其物。悟此三無，能通聖道矣。

三者既悟，惟見於空。

上句言六欲既不生，則三毒自然消滅。因此不生六欲，消滅三毒，則能內觀無欲心，外觀無色身，遠觀無物。此三者皆名為色空，應有形者，俱為幻化之境。《定觀經》云：定心之上，豁然無覆；定心之下，寂然無物。其能識者，可以內觀無心，外觀無形，遠觀無物。此三者觀之，無心、無形、無物，並同虛空。然後既悟，唯見真空寂境。故曰三者既悟，唯見於空。《易》曰：顯道神之德行。言悟三空之理，明顯無為之道，而自神靈其德行之事，如太虛以萬物，惟見於空之境。文中子曰：聖人之德，為道之本。為道者無心、無形、無物，此三者既悟，唯見顯道之德行、神之德行者，太虛之至空也。故云三者既悟，唯見於空。或曰：何人能悟此三無而見於空、達道也？昔唐時柳子初於大曆年中會試於南宮，失利，不檢其身，恣遊放蕩，花街月夜，取一時之樂。非久行囊空虛，於人多厭之，糊口之用，及形容枯槁，日不聊生。或一日，出東門，徐步而進，欲覓自盡之計。柰死期難拾，遂坐於古柳之下，因默念《太上老君說常清靜經》三遍，神氣欲絕。忽有一道者，青巾白抱，皂條草履，携一竹籃，亦來坐於樹下，氣貌堂堂，乃謂子初曰：君有道氣，一何困也？子初開目，見而甚喜之，乃謝曰：僕一書生，當於壯歲，兩上春闈，而遭命蹇，因此失利，放蕩狂遊，囊空資盡，日不聊生。家鄉東海難歸，西秦無住，體無完服，腹無所食。今日之困，陳厄之不若也。言語蹇澀，氣漸聲微，忽然而倒。其先生見之曰：何以如此？遂於籃中取棗二枚，與子初強起，接而頓食之，唯食一枚，但覺作食之味，乃拜先生。先生曰：觀君之氣，似有奇骨。子初言：僕乃心中不足。先生曰：汝乃得其甚足。子初曰：大丈夫心中足位高貴可也。先生曰：爾但暝目。子初既合其目，便覺飄然而昏似睡，忽見一紫綬金章人乘其象笏，奉夫餘國王詔，徵足下子初。子初曰：僕乃東海下士，沂水儒生，兩失龍榜，今為孤迹之人，安辱國主相徵乎？道罷，子初喜而隨使者出東門，既出東門，有十餘人錦衣繡帽，玉帶紅靴，見子初盡皆拜，遂牽桃花之騎，玉鞍金，寶轡龍駒，翠蓋圍鳳，紅旗映日，乃簇擁子初上馬。子初喜不自勝，乃攀鞍上馬，頭達叫唱甚嚴，從騎至多，駟牡追風，八百餘里，乃至一城。見人煙窈窕，地里風光，數百朱紫之官列拜馬前，道引見一所，珠樓寶閣，玉殿森森，煙霞重霧。忽有一騎從眾中出，曰：且交駙馬解鞍於東華館。軒窗戶牖，皆水晶、玻璃為之也。是時紅粧繡閣，寶結花冠，數十妓人動其弦管。是夜，子初宿於束華館下，高閣鍾敲，曉月清風，一妓傳宣，請駙馬引見公主。子初大喜。忽一美人捧一寶箱，內有寶玉衣一襲，更夜牽一駿騎，遂請上馬。笙歌一隊，皆吴姬越絕，遂引乃入其內，見紫殿金階，玉庭森森，兵衛肅肅，朱紫班班，圭飾相亞，大立羣班，拜舞待之。須臾，鳳簾齊捲，嗚鼓一聲，山呼震動。夫餘國王昇其寶殿，見華冠龍衮，雉扇輕開，嬌娥窈窕，傳宣曰：令駙馬見帝。引子初拜舞畢，王曰：寡人愛女，小字淫芳，願絲蘿於卿，納聘在于今日。承其詔命，奏鈞天之鼓樂，列其御宴，卿富貴不可言也。是夕燈燭龍膏，香虬鳳髓，霞衣綵被，不知其數。忽鳳閣擁一女子，年可一十六歲，其呈貌其姿，西子、嫦娥之不若也。嫦娥古今無如此貌。子初見之，魂飛天外，魄散九霄。是夕鳳帳盤龍，以衰展雙鸞，太真為伴。至天明帝乃勁降，特進領三省駙馬都尉，贈武安侯，鎮武郡公主。至武安郡，道士、僧俗、屬郡官僚並皆接之。治此郡一十年，遂生二子。政聲大振。奉勁征南夫餘國大元帥，鎮兵數萬，一擊而勝，功勳成就。帝乃賜金山一座。五年二子封侯，其富貴不可言也。金玉如瓦礫所為，功蓋天下。有日樂極悲來，後三年其妻公主身殂區。後二年，二子亦殂。子初不勝其悲。又有告變曰：南國王柳子初欲叛其地。夫餘國王遣使，命詔之。子初不敢抗命，遂至此國。其曰：汝一微生，不能自料。寡人召為駙馬，一十五年，封王立土。朕於汝不輕，汝何叛也？子初曰：臣本一布衣，今日駙馬。謝王封第列土，非敢叛逆。王曰：告叛之由不虛，何更言之？令左右烹之。力士解衣取刀，欲割其肉於鑊內，子初甚驚惶，乞復作一布衣，今不可得也。力士欲下刀，油鑊其滾，哀聲一叫，忽然而覺。先生曰：足下何乃昏然？子初既覺，汗流適體，戰戰而不已，乃具迷之事。先生曰：汝念《清靜經》，經中有內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空。子初始乃孤貧，而有欲心。今子初作駙馬，此三者皆無實跡，如一虛夢間，是唯見於空也。子初又要身高貴，使子初封為南餘國王也。又不能遠觀其物，賜子初金山一座也。子初釋而悟曰：人生一世，虛幻自然，何可嘆美之？遂禮先生，先生曰：後三年於蓬萊相見。汝堅持此真經，道心勿退，是其願矣。道罷，乃乘雲而去。子初因食棗而已，不食。後尋勝地，乃茅庵，默然而坐，屏絕人事，堅持此經，三年不退。忽一日，有白鶴自空而下，子初乘鶴背，乃騰空而去。乃留一小頌三首，一云：色是花豔而不久，莫厭虛花豔色紅。花光虛豔似浮雲，爭如悟取玄元理，心上無心道自通。二云：形似虛幻而不永，形是虛形莫強尊。耽家積業落於空，爭如悟取玄元理，形上無形道自通。三云：物是浮寄而不久，白玉黃金即是空。來時空手去時空，爭如悟取玄元理，物上無時道自通。
論曰：萬物自無而有，有極則歸於無。故人以幻化色境為實，豈不愚哉？柳子初因不第而有欲心，感得上仙來化，為夫餘國君之婿，以為色樂其心，故不知心無其心也。又外以封侯之貴樂其身，故不知形無其形也。又以金山之貴物樂其意，故不知物無其物也。此三者皆不實之相，乃色是虛花，形是虛幻，財是虛景，乃其禍也，而有悔悟。既乃悔之，身遊三島而上玉京，豈不良哉？《易》曰：無思也，無為定也，寂然不動，感而遂通。天下之政，非天下之至神，其孰能與於此哉。文中子曰：山宜附地，人宜附靜，湛然寂者，道在其中矣。或曰：何人常寂而通其道？答曰：有之。昔者天寶年中，有進士李通，年五十餘，累舉不及第。日誦《太上老君清靜真經》，大得其理，寢膳不離其手，口不輟經。忽日，妻乃亡之。通嗟嘆而已。惟一子。後一年，子亦殂。通曰：吾脫其枷也。常日詩酒自娱，相知或有勸之曰：我聞妻者，齊也，同棺共葬，乃人之常情。子之不為，慟嗟而已。君之無情。其子死，一慟而已，忘遺體之慈，是失父子之道。君何為知書也？通曰：我聞莊子亡妻而鼓盆，東門喪子不哭，此真達理也。吾何憂哉，吾何憂哉？太上云：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空也。

觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。

常寂者，道也。道既常寂，吾何有焉？遂散家財與不足者，棄田土於量鄰里也。李通乃携《清靜經》而入華山，拔茅累石作庵，誦《清靜經》默食藥苗而修堅志，三年如一日，道心不退，感太上使神人教之。其人化道者，入其庵中。道者遂問之曰：子於此學道深山安有乎？凡問七次，而不對之。道不在忘言而不達，不在論言而得馬駒牛犢，又何言哉，又何常得其道也？夫欲修道者，先能拾外事，外事都絕，無以與心逆，然後安坐內觀，心覺一念，起速須除滅而安靜。又若有浮游亂想，亦當盡滅。亦不知觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，然後呼為湛然常寂。李通聞之，願然而拜曰：先生所命，願一教之。乃跪于前，而授其教。先生曰：學道者唯滅動心，不滅照心；但凝空心，不凝住心者，空心也。不可定中之急求慧，急則傷性，性傷則無慧。若定不求慧，而慧自至此，名真慧也。慧而不用詐，慧而貴，實智若愚。此乃益資定慧，此羨無極。若中念想，多感眾邪，妖精百媚，隨心應見。又謂李通：汝若能定得心，湛然常寂，其道有成。李通曰：弟子能之。先生曰：來日我教汝，吾且去矣。先生遂出庵而不見，候來日辰巳時來，先生卻來此庵前。通乃出庵，喜而迎之，而入其庵。李通乃禮：念弟子身為腐儒，不通大道，而守頓空，何異膠柱鼓瑟？先生曰：吾欲燒一爐丹，汝以鎮爐，唯以無語為湛然常寂。汝能之否？通曰：弟子能之。先生乃於庵中立一爐，于袋中取出一鍋子，放數粒丹藥其中，望太陽取氣一口，吹在爐上，其火乃然。仍戒李通曰：汝正南於爐而坐，此是觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，如此者乃事湛然常寂之法也。若有千魔萬魅，感即是無，得而言，若爐中之丹則不成，汝道不就也。千萬記之。三日後，吾卻來覷丹，丹必熟矣。與汝共服，可以羽化為天仙也？千萬記取。李通乃握固，而面於爐端坐。其先生乃出庵而去。不多時，忽然四方雲起，雷電交空，疾風拔樹，霹靂摧山，驟雨猛水乃浸其庵。李通不動身而端坐，其水浸坐，乃至．于頂，而心不動。雨水只有一寸，不入於爐，不至于口，須臾，水出既落，又有野火燒山，亘天火發，而至於庵，庵舍欲燒而著其李通，亦寂然不動，其心全無怨意。須臾火自滅。又有餓鬼而至，其鬼或藍面而赤髮，或黃體而面青，或眼紅而光出，牙若剛刀。吾等山鬼也，今日大飢，食而且度。汝若一言，吾不食汝；若無言，乃啗之。李通終無一言，其鬼自滅。又有數十餓虎而來欲食李通，李通乃不視，亦無怖心，其虎哮吼數遭，嗅而不食即退。又有毒蛇，遂遶其身而行，李通亦不動心，其蛇自去。又有一婦人，年貌二八，嬌姿無比，以其妖言豔語而惑李通。李通心並不動，婦人亦去。又有強徒三十餘人，皆鐵衣，手執戈弧矢。賊首曰：好食此人心肝。遂刀劈之，欲下手，有一人曰：只語一聲，且免之。李通亦不言，其賊自去。然後有一王，峨冠大袖，朱履長裙，手執寒玉珪，引數人獰神惡鬼，是牛頭獄卒，手執鐵叉，大喝李通曰：閻羅大王至，何故不起？其鬼遂以鐵叉叉之，其王曰：且住。若其人一言則免之，若無言，以鐵叉叉之。李通終無恐懼，亦不動心。王曰：執取伊妻來。不多時，李通妻至，王曰：使爾夫一言，不令汝受苦。其妻曰：君與我為春屬，恩重如丘山。今日我經地獄受苦。若你一言救我之苦，若不言，苦罪難受。李通終無一言。其王遂怒：此乃頑鄙之人，今鋸解其妻，使令看之。須臾，獄卒提到其妻，用板夾之便鋸解，血流滿地，悲聲不忍見聞。其夫亦不言。王曰：又呼其子。子果至，王曰：交汝身為萬段。子曰：父乃鐵心肝。我母因父不言，直至鋸解之苦。父今又若不言，我受到身之苦。《孝經》云：念父子之道，乃天性也。父慈悲，乃一言，可免其苦也。李通終無一言。王見此，大怒言：這漢頑執，攝其生魂離殼。李通但覺昏然，其魂於齊州王大郎家作女之身，生而且艷，絕其容貌世中無比，喑啞不言，年至一十八歲，人呼為啞女。父母出嫁與東村馬員外第三子，甚愛其貌美，乃不嫌啞而取之。凡三載，生一子。其夫因醉而歸，與其妻曰：爾生得一子，甚美，幼啞而無言，此乃大病也。雖此子，何為美也？遂把子腳倒提摔之，血濺其母滿面，啞女驚然，忽叫一聲：冤苦，可惜我嬌子。開目遂見其爐紅光亂撒，火星迸散，似如雷聲。其先生方至，曰：丹藥欲熟，為汝一聲而驚懷了，其丹砂是不能成。觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，此人而不能守湛然常寂之道也。先生以手搥胸，大哭曰：可惜一爐丹藥。更後六年，吾復再來。遂贈與李通詩一首：略修玄理問吾徒，丹熟真鉛悟色無。鶴性自閑衝碧落，道心因靜見工夫。龍吟瑞彩籠金頂，虎嘯祥風射玉爐。更後六年功行足，湛然常靜入仙都。先生曰：六年之內，只守此經而修，因上玉京。勉之勉之！道罷，先生化白光而不見。因此李通覓一繩懸大石，可重千斤，墜於石室之中，於石下而坐，寂然不動。六年功成，其先生引鸞而復現，叫之，通乃見先生，大喜，禮拜畢，二人共話，乘其鸞冉冉騰空而去。至半空之中，乃遺下詩一首云：觀空空亦是真空，空既無時無亦通。無惠既無湛常寂，好乘驚背到天宮。又有小詞一首，《寄减字木蘭花》：攻書學業，五十餘年頭似雪。金牓無名，始信儒冠多悮身。妻亡子夭，恩愛無時來入道。深謝師言，湛然常寂昇九天。論曰：大道者，至靈蘊妙，待感而靈，猶金石之響，待擊而鳴。李通乃悟觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂之道，千魔萬惑而不動，又設千斤之石，而修六年，果登天官，豈不宜乎？

寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真道。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。

欲者，六欲也，乃六賊也。眼是一賊，愛窺觀彩色妖艷，人不知妖艷是殺人性命之刀斧。耳是二賊，愛聽艷樂淫聲，而不知艷樂淫聲是害人之鼓樂。口是三賊，愛嗜美酒肥肉，而不知美酒肥肉是腑腸之毒藥。鼻是四賊，愛悅芳香邪氣，而不知芳香邪氣是害人之氣命。身是五賊，愛香車寶馬，而不知香車寶馬是招蹶之機。意是六賊，愛祿高位大，而不知祿高位大是害人之形命。故曰射神之天。此上句言能於常寂之中無所寂相者，是能了真空湛然之相空無，湛寂自滅，然後真空照了，見其真道矣。見其真道者，了達空無湛寂四事，但泯真照空也。如此者，六欲之毒害，又豈能於吾生也？故曰寂無所寂，欲豈能生。文中子曰：寂無所寂者，與太空同體，與太極同德，與神道並行，不化而化。如此者，安能有欲乎？故曰寂無所寂，欲豈能生。或曰：何人能知寂無所寂，而不能生其欲也？昔宋時熙寧元年，儀州醫官聶處仁，其性沉靜，美而風彩。年三十餘歲。自小能持《太上老君清靜經》，大通其理。凡有患者，不問貴賤貧富，而一般下藥，無所問藥資。人皆以為救命真人。或有一黃官之家請看候其患，既至患人宅，其患之家妻年少，艷美容質，遂見處仁侯脉，而便通其意。處仁避面而候脉，下瘋藥一服，畢，急辭而退。處仁乃真空照之，出而便行。其黃官之妻他日佯病，使人召之。其處仁托其他幹，不為下藥。其娘子再三使人，召三五次。其處仁不獲，更又叫曰：娘子急之。處仁推辭不及，至乃避面診之。處仁曰：娘子安常無病。娘子曰：我官人差出遠遊，今夜汝來，我當相待，每夜夢宿於君。處仁聞之大驚，深會其意，遂走出門。後及呼之，更不復迴。至夜深，忽有人扣門而曰：有某急患，請郎中候脉。處仁不知端的，乃開門而出，娘子遂拽住處仁。娘子曰：君心從我，我與君富貴。若不從我，我是黃官之妻，為期於此。汝若不從，與君其死。處仁不得已，遂允之。乃引娘子至於短墻，而攝其手，越墻而走之，不入其家，遂遁入南山之中，依此誦《太上清靜之經》，修行悟此寂無所寂之道，而欲心豈能生之。是時，本州城隍土地正神以此聶處化不起欲心，乃呈司命君遂賜一百二十歲，昇為天官。其婦人奪其壽，至五十終，將生魂攝於地獄，其形於陽間卧疾，腹常如刀攪，其心生魂被獄卒縛於鐵柱之上，以刀剖腹，洗除淫欲之心。受此苦楚，痛不可忍。其獄卒謂之此人曰：汝受苦七年矣，更有三年，三魂俱入地獄，縱得托生，入於別腹中，為之奈何？婦人曰：如何救解？鬼吏曰：汝於陽間設黃籙大醮，乃改惡從善，每日持念《太上老君清靜真經》，可免此苦。娘子曰：的可免之？鬼吏曰：的免也。一發善言，千里福應。兼懺悔淫欲之罪，豈虛言哉？於是死魂至即目得假合其生魂。汝切記之，不虛言也。其人自省，謝罪改過，更不再犯。其夫官人憫之，遂命羽客一七設其黃籙大醮，又禮念《九幽拔罪懺文》千卷，兼印造《清靜經》萬卷，散施四方善友，令人持誦。於是九天上聖特赦其罪，娘子所患漸愈。其人思往日之淫欲，是有此報，在於地獄，不唯切之一身，外更有犯此者，不可稱數。娘子乃謂官人曰：唐則天在日，與僧人行婬，亦受毒蛇地獄。官人曰：如何受罪？娘子曰：一旦便脫衣服、冠冕，而入於毒蝎之中。其蝎鑽身蟄之，受苦不已，罪畢，即著衣服冠冕去。官人曰：此罪何時受苦足？妻曰：限滿之日，須有百年，任為娼女也。妻乃勸夫曰：善事可作，惡事切莫重犯。果有報乎。夫聞之此語，亦改其心。二人乃雙修，各依太上清靜之教，每日持此真經百遍。乃解印休官，築環墻於內，卓庵而坐，修道九年，同坐亡於壁間。乃留詩二首云：酆都地獄不堪觀，視者令人心膽寒。萬死千生重受苦，陽間岐路再遊難。自退欲情欲不生，好修清靜湛然明。寂無所寂天真境，只在人心改善行。

論曰：道以清虛寂靜為體，人以婬色為實，豈不知有經云，色即是空，空即是色。道廣則天堂之路，欲大則地獄之因。聶處仁稟寂無所寂而無欲心，乃增延壽筭，名書天曹。其妻滯於淫罪，以奪其壽，魂追北府，剖除婬心之垢。楚痛之疾，醮筵救愈。及其改過從善，休官同修清靜之教，日誦真經，絕其塵俗，方乃同
坐亡，魂飛北落。上聖真經豈無驗乎？後之好道君子，切饉記之。

太上老君說常清靜經註

#1『動者靜之基』侯善淵、劉通微二注本及《清靜心經》並作『靜者動之基』

太上老君說常清靜經註(一)

經名：太上老君說常清靜經註。元代道士李道純註。一卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。參校本：杜光庭等諸家注本。

太上老君說常清靜經註(一)

都梁參學清庵瑩蟾子李道純註

老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。

纔言可道，即非常道。既不可道，何以名道？咦，只這道之一字，已道了也。視之不足見，聽之不足聞，搏之不可得，用之不可既。惟惚惟恍，不屬聲聞；曰希曰夷，無有定體。若作聲聞，會不足以成；若作定體，求不足以應變。道雖無形，因天地生育，其形可見；道雖無情，推日月運行，其情可察；道雖無冬，窮萬物長養，其名可立。《易繫》云：在天成象，在地成形，變化見矣。非道之形乎？又曰，鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。非道之情乎？又曰，乾道成男，坤道成女。非道之名乎？道本無名，聖人強立名道者，通天下萬變，歸天下之殊途，坦平驀直、大路之謂也。

夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。

鴻濛未判，動靜之理已存；清濁既分，動靜之機始發。清而昇者曰天，濁而降者曰地。天地一闔闢、一陰陽，互動互靜，機緘不已，四時成焉，百物生焉。天地之性，人為貴，人於物之最靈。男法天，女法地，男清女濁，即天地昇降也；男動女靜，即天地闔闢也。天地絪縕，萬物化生。降本流末，生生化化，而無有休息。太上始言無形、無情、無名，天地之始，次言有動、有靜，謂有名萬物之母也。若復有人知此兩者同出異名，則知清濁本一，動靜不二；流雖濁而其源常清，用雖動而其體常靜。清靜久久，神與道俱，與天地為一。

夫人神好清而心擾之，人心好靜而慾牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心
而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。

有道之士，常以道制慾，不以慾制道。以道制慾，神所以清，心所以靜，至道與神炁，混混淪淪，周乎三才、萬物，應變而無窮，至廣大，盡精微矣。苟以慾制道，失道者也。失道之士，欲心一萌，無所不至，權利牽於外，念慮煎於內，心為物轉，神為心役。心神既不清靜，道安在哉？常能制慾則歸心不動，歸心不動則自然澄澄湛湛，絕點翳純清，復其本然清靜之大矣，何慾之有？《易傳》云：山下有澤損，君子以懲忿窒慾，其斯之謂歟？

所以不能者，為心未澄、慾未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見於空。

太上云：清靜為天下正。所謂正者，至公無私也。惟天理之至公，為能勝人慾之至私。世人所以不能造道者，非不能也，為物慾之所眩也。絕欲之要，必先忘物我。忘物我者，內忘其心，外忘其形，遠忘其物。三者既忘，復全天理，是名大，即艮止之義也。《易》云：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。艮其背，即內觀其心，心無其心也。不獲其身，即外觀其形，形無其形也。行其庭，不見其人，即遠觀其物，物無其物也。無咎即無欲也。太上云，咎莫大於欲得，即此義也。至於物慾見空，則清靜之天復矣。

觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物#1，真常得性。常應常靜，常清靜矣。

攸攸萬事不是空，一以貫之，終歸元物。此遣慾之要也。以空遣慾，慾既不生，和空亦無。空既無矣，無亦無也。無無既無，湛然寂然。湛寂亦無，是名真靜。湛然常寂者，凝神入空寂也。寂無所寂者，融神出空寂也。所謂真靜，非不動也。若以不動為靜，則是有定體也。有定體，則不足以應變。所以真常應物，真常得性者，動而應物而真體不動也。作如是見者，常應常靜，常清靜矣。

如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。

寂然不動為體，感而遂通為用，是名真靜。至於體用一源，顯微無間，真常之道得矣。得之一字，亦是強名。若謂實有所得，則不足以為道。聖人惟恐世人不知有無相生之理，落斷常邪見，故以得道委曲成全，使其積漸而至頓成也。至於嘿而成之，不言而信，聖道可造也。所謂傳者，不傳之傳也。聖道者，聖而不可知之之謂也。

老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。

遵儒書不爭之言，行釋經無爭之行。此一法出於無法，洞觀冥契，是名上士也。下士則不然：下士之心好勝，常自滿自見，是自矜伐，致爭之由也。纔有微善，執為己德，吾必謂之無也。上士返是：上士晦德以謙，自牧不自見，是不自矜伐。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。太上所謂上德不德，是以有德，即此義也。執著之者，德尚不明，何以明道哉？

眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。

下士好爭執德，為有妄心，所以然也。古德云：常滅妄心，不滅照心。一切不止之心，皆妄心也；一切不動之心，皆照心也。妄想一萌邪正分，樞機一發榮辱判。可不勉哉？妄心不止，生種種差別因緣，至於涉穢途、觸禍機、落陰趣，未有不始於妄心也。學道之士，固當謹始，始若不饉，焉得有終？妄念始萌，不自知覺，神為心役，心為物牽，縱三尸之熾盛，為六慾之擾攘，豈得不著物耶？著物之故，貪求心生。既生貪求，即是煩惱，妄想種種相緣無由解脫，至於憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。良可悲哉。所以妄想之心，輪迴之根本也。眾生所以不得真道者，為妄想心不滅，所以然也。

真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。

見在此身，亦從妄想中來。身生而後有情緣，情緣而後有憂苦。妄增緣起，直入輪迴，前無始而後無終者，舉世皆然。惟悟道者照心常存，照破種種緣相皆是妄幻，勿令染著。照心既存，妄心無能為也。久久純熟，次定證清靜身。作是見者，真常之、道得矣。所謂照心者，即天心也；真常者，即無妄也。了悟此心，則有妄之心復矣，無妄之道成矣。無妄所以次復也。《易》曰：復其見天地之心乎。到這裏，纖芥幽微，悉皆先照。至於如如不動，了了常知，至覺至靈，常清常靜。真常之道，至是盡矣，聖人之能事畢矣。

太上老君說常清靜經註

#1『真常應物』，杜光庭、侯善淵、劉通徹等注本同，白文本作『真靜應物』。