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因明入正理论疏卷上

　　大慈恩寺沙门基撰

　　详夫。空桑启圣。资六位以明玄。苦赖兴仙。畅二篇而显理。岂若智圆十力。陶万像以凝规。悲极三轮。廓五乘而垂范。是以。应物机于双树。至教浃于尘洲。归真寂于两河。余烈光乎沙劫。大矣哉。固难得而名也。暨乎二十八见。蚁聚于五天。一十六师。鸱张于四主。爰有菩萨。号商羯罗。圣者域龙之门人也。既资善诱。实号多闻。挹慧海于深衷。竦义山于奥腑。故乃凿荆岑而采璞。游蛤浦以求珠。秘思优聚。乃制宏论。其旨繁而文约。其理幽而易晓。寔法户之枢机。乃玄关之钤键矣。遂令胜论数论。同峤山之压春卵。声生声显。譬惊飙之卷秋萚。自时厥后。教思波纷。胜躅肇彰。耽玩终广。粤以。金容皎梦。玉牒晖晨。虽至教已隆。而斯典未备。惟我亲教。三藏大师。道贯五明。声映千古。嗟。去圣之弥远。慨心冰之未释。遂乃振锡中区。以发觉城之地。寻师西夏。直诣耆阇之山。轥曩哲之未闻。并苞心极。架前贤之不觌。咸贯情枢。于是。贝叶撰于微言。家邦返以神足。方言既译。道理攸畅。基。谬霟资列。欣夕死于朝闻。恐此道不行。乃略述阅释。示纪纲之旨。陈幽隐之宗。庶明悬智镜者。幸留心而鉴照矣。

　　今此论中。略以四门分别。一叙所因。二释题目。三彰妨难。四释本文。

　　第一叙所因者。因明论者。源唯佛说。文广义散。备在众经。故地持云。菩萨求法。当于何求。当于一切五明处求。求因明者。为破邪论。安立正道。劫初足目。创标真似。爰暨世亲。咸陈轨式。虽纲纪已列。而幽致未分。故使宾主对扬。犹疑立破之则。有陈那菩萨。是称命世。贤劫千佛之一佛也。匿迹岩薮。栖虑等持。观述作之利害。审文义之繁约。于时。崖谷震吼云霞变彩。山神捧菩萨足。高数百尺。唱云。佛说因明。玄妙难究。如来灭后。大义沦绝。今幸福智悠邈。深达圣旨。因明论道。愿请重弘。菩萨乃放神光。照烛机感。时彼南印度。案达罗国王。见放光明。疑入金刚定。请证无学果。菩萨曰。入定观察。将释深经。心期大觉。非愿小果。王言。无学果者。诸圣攸仰。请尊速证。菩萨抚之。欲遂王请。妙吉祥菩萨。因弹指警曰。何舍大心。方兴小志。为广利益者。当传慈氏所说瑜伽论。匡正颓纲。可制因明。重成规矩。陈那敬受指诲。奉以周旋。于是。覃思研精。作因明正理门论。正理者。诸法本真之体义。门者。权衡照解之所由。商羯罗主。即其门人也。岂若苏张之师鬼谷。独擅纵横。游夏之事宣尼。空闻礼乐而已。既而善穷三量。妙尽二因。启以八门。通以两益。考核前哲。规模后颖。总括纲纪。以为此论。大师行至北印度境迦湿弥罗国法救论师寺。逢大论师僧伽耶舍。此云众称。特善萨婆多。及因声明论。创从考决。便晓玄猷。后于中印度境摩揭陀国。复遇尸罗跋陀菩萨等。重讨幽微。更精厥趣。披枝叶而穷其根柢。寻波澜而究其源穴。虽前修而桂悟。未烈我师之芳闲。旋踵弘扬。因训初学。庶使对扬邪正。司南有轨。斯乃此论之因起也。

　　第二解题目者。梵云醯都费陀(次上二字并舌头轻声呼之)那耶钵罗吠奢奢萨怛罗。醯都言因。费陀云明。那耶称正理。钵罗吠奢翻入。奢萨怛罗论也。唐云因明正理入论。今顺此方言。称因明入正理论。依此标名。合为五释。一云。明者。五明之通名。因者。一明之别称。入正理者。此论之别目。因体有二。所谓生了。二各有三。广如下释。今明此因义。故曰因明。所明者因。能明者教。因之明故。号曰因明。依主释也。入者。达解。正理者。诸法本真自性差别。时移解昧。旨多沉隐。余虽解释。邪而不中。今谈真法。故名正理由明此二因。入解诸法之真性。即正理之入。亦入正理之因明。并依主释也。明体是教。因明即论。持业释也。简藏为名。无重言失。二云。因明者。一明之都名。入正理者。此轴之别目。因谓立论者言。建本宗之鸿绪。明谓敌证者智。照义言之嘉由。非言无以显宗。含智义而标因称。非智无以洞妙。苞言义而举明名。立破幽致。称为正理。智解融贯。名之为入。由立论者立因等言。敌证智起。解立破义。明家因故。名曰因明。依主释也。由言生智。达解法之幽致名入。正理之入。亦入正理之因明。并依主释。三云。因者言生因。明者智了因。由言生故。未生之智得生。由智了故。未晓之义今晓。所晓宗称正理。所生智名为入。因与明异。俱是因名。正理入殊。咸为果称。由言生因故。敌者入解所宗。由智了明故。立者正理方显。应云正理之入。入正理之因明。并依主释也。立论虽假言生。方生敌论之智。必资智义始有言生。敌者虽假智了。方解所立之宗。必藉义言方有智了。故虽但标言生智了。即己兼说二了二生。摄法己周。略无余也。四云。因明者。本佛经之名。正理者。陈那论之称。陈那所造四十余部。其中要最正理为先。入论者。天主教之号。因谓智了。照解所宗。或即言生。净成宗果。明谓明显。因即是明。持业释也。故瑜伽论第十五言。云何因明处。谓于观察义中。诸所有事。所建立法名观察义。能随顺法名诸所有事。诸所有事即是因明。为因照明观察义故。正理。简邪。即诸法本真自性差别。陈那以外道等妄说浮翳。遂申趣解之由。名为门论。天主以旨微词奥。恐后学难穷。乃综括纪纲。以为此论。作因明之阶渐。为正理之源由。穷趣二教称之为入。故依梵语。因明正理入论。依主释也。五言因明正理。俱陈那本论之名。入论者。方是此论之称。由达此论。故能入因明正理也。或因明者。即入论名。正理者。陈那教称。由此因明论。能入彼正理故。或因明者。能入所入论之通名。入正理者。能入所入论之别称。由此因明能入论故。达解所入因明正理。或此应云。因即是明。正者即理。并持业释。此五释中。第一因之明。第二明之因。第三因与明异。第四因即是明。第五属在何教。正理亦五。一诸法真性。二立破幽致。三所立义宗。四陈那本论。一一总通前四。由此一一别配。但为五解。绮互释之。合成二十五释。恐文繁广。故略不述。然依初解。教亦因明。依后四释。教是彼具。亦名因明。论者。量也。议也。量定真似。议详立破。决择性相。教诫学徒。名之为论。依后四释。既是所诠。论者是教。即因明入正理之论。依主释也。欲令随证。因生之明。而入正理。故说此论。如中观论。或此辨说因明正理之能入。立此论名。如十地经。或依能入正理因明。而说此论。如水陆花。故以为号。商羯罗主菩萨造者。梵云商羯罗塞缚弥菩提萨埵讫栗底。商羯罗者。此云骨琐。塞缚弥者。此云主。菩提萨埵。义如常释。讫栗底者。造。唐音应云骨琐主菩萨造。外道有言。成劫之始。大自在天人间化导。二十四相。匡利既毕。自在归天。事者顾恋。遂立其像。像其苦行悴疲饥羸骨节相连形状如琐。故标此像名骨琐天。劫初虽有千名。时减犹存十号。此骨琐天即一名也。菩萨之亲。少无子息。因从像乞。便诞异灵。用天为尊。因自立号。以天为主名骨琐主。即有财释。此论是彼之所造也。

　　第三明妨难者。一问何故不名宗明喻明。但称因明。答因有三相。名义宽故。又诸能立皆名为因。非唯一相。宗由此立。总名因明。二问真因真明。可说因明。似因似明。应非因明。答举真摄似。或已摄故。或兼明之。非正明故。三问量立量破。可名因明。过破似破。应非因明。答是因明类故。或似真俱因明。名略已摄故。四问立破有言智。可是因明。现比无智言。应非因明。答见因亦明。见因证明。自证亦因。故皆因明。五问智生。智了可名因明。二了。二生非智。应因非是明。答是明之因。或皆顺照成宗义故。六问因喻能立。可说因明。宗非能立应非因明。答由不决定故所立非。从定为名故无有失。又能因能明。正是因明。所因所明。兼亦因明。又今者所立唯宗。能立虽唯因喻。言不违古。宗亦因明。七问何故不名果明。但名因明。答果有果之明。非果皆即明。因有因之明。是因皆即明。果明不定。义亦有滥。因明两定。义亦无滥。故名因明。本欲以因成果义故。不欲以果成因义故。

　　第四释本文者。

　　论。能立与能破及似唯悟他现量与比量及似唯自悟。

　　述曰。一部之中。大文有二。初颂及长行。标宗随释分。末后一颂。显略指广分。初分有二。前之一颂。举类标宗。后诸长行。随标别释。条贯义类。举标论宗。于前所标。随应释故。初颂之中。谈颂有一。彰悟有二。论句有四。明义有八。一颂四句。文瞩可知。悟他自悟。论各别显。四真四似。即为八义。一者能立。因喻具正宗义圆成。显以悟他。故名能立(陈那能立。唯取因喻。古兼宗等。因喻有二义。一者具而无阙。离七等故。二者正而无邪。离十四等故。宗亦二义。一者支圆。能依所依皆满足故。二者成就。能依所依俱无过故。由此论显真而无妄。义亦兼彰具而无阙。发此诚言。生他正解。宗由言显。故名能立。由此似立决定相违。虽无阙过。非正能立。不能令他正智生故也)二者能破。敌申过量。善斥其非。或妙征宗。故名能破(此有二义。一显他过。他立不成。二立量非他。他宗不立。诸论唯彰显他过破。理亦兼有立量征诘。发言申义。证敌俱明。败彼由言。故名能破也)三者似能立。三支互阙。多言有过。虚功自陷。故名似立(此有二义。一者阙支。宗因喻三。随应阙减。二者有过。设立具足。诸过随生。伪立妄陈。邪宗谬显。兴言自陷。故名似立)四者似能破。敌者量圆。妄生弹诘。所申过起。故名似破(此有二义。一者敌无过量。妄生弹诘。十四过类等。二者自量有过。谓为破他。伪言谓胜。故名似破)文说与字。表多体相违(立破真似。体义有异。说与字者。显体相违)致及似言。显过通能立破(表前能立。有似能立。并显能破。有似能破。举真等似。故称及也)宗义各定(本所解也)邪正难知(未共许故)由况既彰(由因况喻彰谓显也)是非遂着(宗成曰是。不成曰非。著者明也。真似言兴。是非宗晓)功成胜负。彼此俱明(能立能破。由自发言。功既成胜。证敌俱解。似立似破。自功成负。由他指述。证立俱明)故从多分。皆悟他也。理门论云。随其所应。为开悟他。说此能立及似能立。能立悟敌及证义者。由自发言。生他解故。似立悟证及立论主。由他显己。证自解生。故言随应能破似破。准知亦尔。此论下文。能立能破。皆能悟他。似立似破不能悟他。正与彼同。故此颂中。据其多分。皆悟证者。言唯悟他。不言自悟。又真立破。唯悟于他。似虽亦自。从真名唯。五者现量。行离动摇。明证众境。亲冥自体。故名现量(能缘行相。不动不摇。因循照境。不筹不度。离分别心。照符前境。明局自体。故名现量。然有二类。一定位。二散心。定心澄湛。境皆明证。随缘何法。皆名现量。一切散心。若亲于境。冥得自体。亦皆现量)六者比量。用已极成。证非先许。共相智决。故名比量(因喻已成宗非先许。用已许法。成未许宗。如缕贯花。因义通被。共相智起。印决先宗。分别解生。故名比量。虽将已许。成未许宗。智生不决。非比量摄)七者似现量。行有筹度。非明证境。妄谓得体。名似现量(散心有二。一有分别。二无分别。诸似现量遍在二心。有分别心。妄谓分明得境自体。无分别心。不能分明冥证境故。名似现量。论据决定。唯说分别。非无分别心。皆唯现量故)八者似比量。妄兴由况。谬成邪宗。相违智起。名似比量(妄起因喻。谬建邪宗。顺智不生。违解便起。所立设成。此彼乖角。异生分别。名似比量)。及似等言。皆准前释。法有幽显(幽微显著也。若现量境。理幽事显。若比量境所立为幽。能立为显)行分明昧(行谓能缘心等行相。真现比于境。幽显俱明。似现比于境。幽显俱昧)。故此二刊定。唯悟自非他(现比因果唯自智。故二刊定悟自非他)。虽自不晓。无以悟他。理应颂中。后他先自。但以权衡之制。本以利人。故先悟他。后方自悟。辨此八义略以三门。一明古今同异。二辨八义同异。三释体相同异。明古今同异者。初能立中。瑜伽十五。显扬十一。说有八种。一立宗。二辨因。三引喻。四同类。五异类。六现量。七比量。八正教。对法亦说有八。一立宗。二立因。三立喻。四合。五结。六现量。七比量。八圣教。皆以自性差别。而为所立。瑜伽显扬八能立中。三引喻者。总也。同类异类者。别也。于总比况假类法中。别引顺违。同品异品。而为二喻。总别有殊。分为三种。离因喻外无别合结。故略合结而不别开。对法无著八为能立。顺前师故。以因总别。既无离合。喻之总别。何假合离。故总说一不开二喻。离喻既亏故加合结。合结虽离。因喻非有。令所立义。重得增明。故须别立。喻过既说无合倒合。翻立真支。理须有合。合既别立。结亦须彰。由此亦八。古师又有说四能立。谓宗及因同喻异喻。世亲菩萨。论轨等。说能立有三。一宗。二因。三喻。以能立者。必是多言。多言显彼所立便足。故但说三。且喻总别。终是见边。故对法言。立喻者。谓以所见边。与未所见边。和合正说。师子觉释。所见边者。谓已所显了分。未所见边者。谓未所显了分。以显了分。显未显了分。令义平等。所有正说名为立喻。故总说一喻。已令所立见边。何假别开。或三或二。喻中无合。义乃不明。倒合倒成。故说为过。离因及喻。都无胜体。故不说在真能立中。但说因初。喻随其后。合义已明。重说有结。一何烦长。故总略之。立论。者现量等三。疏有悟他。故名能立。敌论者现量等三。亲唯自悟。故非能立。今者陈那因喻为能立。宗为所立。自性差别二并极成。但是宗依未成所诤。合以成宗。不相离性。方为所诤。何成能立。故能立中。定除其宗。问然依声明。一言云婆达喃。二言云婆达泥。多言云婆达。今此能立婆达声说。既并多言。云何但说因喻二法以为能立。答陈那释云。因有三相。一因二喻。岂非多言。非要三体。由是定说宗是所立。陈那以后。略有三释。一云。宗言所诠义为所立。故瑜伽论第十五云。所成立义有二种。一自性。二差别。能成立法有八种。其宗能诠之言。及因等言义。皆名能立。其宗言。因喻成故。虽亦所立。彼于论说。何故先立宗耶。为先显示自所爱乐宗义。故亦所立。非定所立。能成义故。犹如于因。喻所成故。但名能立。宗所诠义。定唯所立。独名所成。二云。诸法总集。自性差别。若教若理。俱是所立。论俱名义。随应有故。总中一分。对敌所申。若言若义。自性差别。俱名为宗。即名能立。虽此对宗。亦是所立能立总故。得能立名。故陈那等宗名所立。与瑜伽等理不相违。瑜伽等不说宗非一向唯能立故　三云。自性差别。合所依义。名为所立。能依合宗说为能立。总立别故。非此总宗定唯能立。对敌合申。因喻成故。亦是所立。由非定所立。故得能立名。陈那但以共许因喻。成他未许。他未许者。唯是合宗。宗为所立。自性差别。但是宗依。非是所立。所立之具。所望义殊。不相违也。不尔慈氏无著天亲。岂不解因明。说所为能立。次解能破中。诸论但有显敌过破。无立量破。立量即显彼之过故。显过破中。古师有说八为能立。阙一有八。阙二有二十八。乃至阙七有八。阙八有一。亦有说四以为能立。阙一有四。阙二有六。阙三有四。阙四有一。世亲菩萨。缺减过性。宗因喻中。阙一有三。阙二有三。阙三有一。世亲已后皆除第七。以宗因喻三为能立。总阙便非。既本无体何成能立。有何所阙而得似名。陈那菩萨。因一喻二。说有六过。则因三相六过是也。阙一有三。阙二有三。无阙三者。大师至彼六十年前。施无厌寺。有一论师。名为贤爱。精确慈悲。特以贯世。因明一论。时无敌者。亦除第七。自余诸师。不肯除之。因一喻二。则因三相。虽有申宗。不申因喻。如数论者。执我为思。不申因喻。岂非过也。又虽有言。而三相并阙。如声论师。对佛法者。立声为常。德所依故。犹如择灭诸非常者。皆非德依。如四大种。此德依因。虽有所说。三相并阙。何得非似。由此第七亦缺减过。似能立中。且九似宗陈那菩萨理门等论。立有五种。不说后四。谓能．所别．俱不极成．相符极成。以理门说宗等多言说能立。此中唯取随自意。乐为所立说名宗。非彼相违义能遣后之四种既非相违所以略之。天主宗过。不但相违。故申九种。第二释云。陈那菩萨。以能别不成。即是因中不共不定等过。亦是喻中所立不成。阙无同喻等过。所别不成。有法无故。即因过中所依不成过。其俱不极成。即合是二过。相符极成者。凡所立论。名义相违。既曰相符。便非所立。本非宗故。依何立过。如诸俗人不受戒者非受戒类。依何说有持戒破戒。是故不说后之四过。今者天主。加能别不成。以宗合取。不相离性方得成宗。若非能别谁不相离。若以因中是不共不定等。亦是喻中所立不成。恐繁重故不须说者。因中已有阙同品。有不共等过。喻中复说能立不成。一何郑重。是故加之。天主复加所别不成者。若以是因所依不成。亦恐重故略不须说者。因中已有异品遍转等不定过。及是异品非遍无过异喻之中。更何须说能立不遣。何废宗过亦为因过。余难同前是故加之。俱不成者。合二为之。要有二种。互相差别。不相离性。方得成宗。彼二并非。何成宗义。是故加之。若此上三不立过者。所依非极。便更须成。宗既非真。何名所立。相符极成者。若以相符本非宗故。依何立过。两俱不成及俱不成。并俱不遣。本非因喻。依何立过。若以因喻有所申述何非过者。宗亦有说。如何非过。是故加之。但陈那影略说。天主委具陈之。非是师资自为矛盾。又陈那以前古师。宗中复说宗因相违过。陈那理门自破之云。诸有说言。宗因相违名宗违者此非宗过。以于此中立声为常。一切皆是无常故者。是喻方便恶立异法。由合喻显非一切故。陈那意言。如声论者立声为常。一切皆是无常故因。是彼外道立宗之喻。方便矫智。恶立异法无常之义非欲成宗所立声常。释所因云。由合喻显非一切故。陈那正云。立声为常。正因应言非一切故。以外道说非常之法。有多品类。种种差别。名为一切。故立声常。非一切因。合喻中云。诸非一切故者。皆体是常。犹如虚空。何得乃以一切皆是无常之因。立常宗也。复云此因非有。以声摄在一切中故。陈那意言。此古所引一切皆是无常故因。于其所立常声非有。以声摄在一切皆是无常中故。便是因中两俱不成。共不许因。有法有故。其立声常。非一切因。陈那复云。或是所立一分义故。唯外道许非一切因。于宗中有。内道不许声非一切。因于宗无。即是随一不成因过。故此二徒。皆非宗过。名因过失。亦是异喻倒离之过。一切离法。先宗后因。既立常宗。非一切因。异喻离言。诸无常者。皆是一切。而今说言一切皆是无常故。故先因后宗。故成倒离恶立异法之无常义。由此宗违。非是宗过。是因喻过。陈那既破。天主顺从。故亦不立。若以因过。宗中不立。既是喻过。因应不立。且如相违。及不共不定应非喻中能立不成。今释不然。因有三相体义最宽。但陈其因。有是相违不共不定。未举其喻。过已彰讫。今陈其宗。犹未有过。举因方过。何得推过乃在宗中。不同比量相违。彼但举宗。已违因讫。今此不尔。是故但应如陈那说。外道因明。四不成中。但说两俱及随一过。不说犹预所依不成。此不成因。亦不成宗。立敌或偏所不成故。陈那说言。其理虽尔。因依于宗。或决或疑。宗或有无。既有差别。总合难知。故开为四。理门论中。古亦有说不定有五。除不共因。异品无故。陈那加之。由不共故。此如何等。诸量之中。古说或三。现量。比量。及圣教量。亦名正教及至教量。或名声量。观可信声而比义故。或立四量。加譬喻量。如不识野牛。言似家牛。方以喻显故。或立五量。加义准量。谓若法无我准知必无常。无常之法。必无我故。或立六量。加无体量。入此室中见主不在。知所往处。如入鹿母堂不见苾刍。知所往处。陈那菩萨废后四种。随其所应摄入现比。故理门云。彼声喻等。摄在此中。由斯论主。但立二量。此上略明古今同异。别义所以。至下当知。辨八义同异者。有是能立而非能破。如真能立建立自宗。有释。无此。能立自宗即能破敌。必对彼故。有是能破而非能立。如显过破。有释。无此。但破他宗自便立故。有是能立亦是能破。如真立破他所不成。有释。无此。立谓能申自。破谓就他宗。有非能立亦非能破。谓似立破。有是能立而非似立。谓真能立。有是似立而非能立。除决定相违。所余似立。有是能立亦是似立谓决定相违。有释。无此。此唯似立非能立故。立者虽具言。他智不决故。有非能立亦非似立。谓妄破他所成立义。有是能立而非似破。如无过量。有是似破而非能立。如十四过类等。有是能立亦是似破。如决定相违。有释。无此。此但似破。非真立故。有非能立亦非似破。谓显过破。有释。无此。显他过非。自便立故。能破定非似立亦非似破。真似异故。有是似立而非似破。谓有过量建立自宗。有释。无此。自宗义成。即是真破。自既不立。即似破他。有是似破而非似立。谓妄显他非。十四过类。有释。无此。妄谓破他。即妄立故。有似能立亦是似破。如以过量破他不成。有非似立亦非似破。谓真能立。或真能破。似现似比。总入非量。由此可言现量非比及非非量。比量亦是非非量摄。有是现量非比非量。谓证自相真现量智。有比非量非真现量。即证共相。比量智及诸非量。此依见分。若依心体。见分通比非。自证必现故。是故八义体唯有七。虽就他宗。真能立体。即真能破。有显过破。非真能立。虽似能立则似能破。妄出过破。非似能立。故能立外。别显能破。似立之外别显似破。真现真比。似现似比。智了因摄。二智了故。由斯八义。体唯七种。真似相明。故义成八。释体相同异者。即解论文。辨八体相之同异也。

　　论。如是总摄诸论要义。

　　述曰。自下第二随标别释。于中有三。初总绾群机。次依标随释。后且止斯事。方隅略示显息繁文。此即初也。如是者。指颂所说。总摄者。以略贯多。诸论者。今古所制一切因明。要义者。立破正邪纪纲道理。此义总显瑜伽．对法．显扬等说。因明有七。颂曰。论体。论处所。论据论庄严。论负论出离。论多所作法。一者论体。谓言生因。立论之体。二者论处。所谓于王家证义者等。论议处所。三者论据。谓论所依。即真能立及以真现比量等。其自性差别义为言诠。亦所依摄。四者论庄严。谓真能破。五者论负。谓似立似破。六者论出离。将兴论时。立敌安处身心之法。七者论多所作法。由具上六能多所作。今此括要。总为一颂。虽说八门即彼四种。第一第三第四第五。但叙纪纲。不彰余理。名摄要义。又世亲所造论轨论式等。法虽全备。文繁义杂。陈那详考。更为因明理门等论。虽教理纶焕。而旨幽词邃。令初习之者莫究其微。天主此论。纂二先之妙。鸠群藉之玄。奥义咸殚。深机并控。匪唯提综周备。实亦易叶成功。既彰四句之能。兼明八义之益。故言总摄诸论要义。

　　论。此中宗等多言名为能立。

　　述曰。自下第二依标随释。于中分六。一明能立。二明似立。三明二真量。四明二似量。五明能破。六明似能破。问何故长行。牒前颂文。不依次释。又与前颂。开合不同。答略有三释。一云。前颂标宗。二悟类别。立破真似。相对次用。所以八义。次第如是。长行广释。逐便即牒。性相求之。何须次牒。颂以真似各别。开成八义。长行以体类有同。合成六段。亦不相违。二云。颂中以因明之旨。本欲立正破邪。故先能立。次陈能破。理门论云。为欲简持能立能破义中真实。作斯论故。所申无过。立破义成。所述过生。何成立破。故立破后。次陈二似。虽知真似二悟不同。开示证人。俱悟他摄。刊定法体。要须二量。现量则得境亲明。比量亦度义无谬。故先现量。比量后陈。刊定则虽成。谬妄还难楷准。故当对二真。次明二似。故颂八义。次第如是。长行同于理门所说。以因明法。先立后破。免脱他论。摧伏他论。为胜利故。立义之法。一者真立。正成义故。二者立具。立所依故。真因喻等。名为真立。现比二量。名为立具。故先诸师。正称能立。陈那以后。非真能立。但为立具。能立所须。故能破前先明二量。亲疏能立。皆有真似。以自相明。故真立后即明似立。二真量后。明二似量。此之六门。由是能立及眷属故。理门说上六名真似立故。立义成已次方破他。故后方明能破似破。三云。真立似立。真量似量。各有别体。真立体即无过多言。似立体即有过多言。真量明决之智。似量闇疑之智。各有别故。若真能立。若能立具。皆能立故。先首明之。能破似破虽体即言。境无有异。能破之境。体即似立。似破之境。即真能立。须识立境。方可申破。立已方破。故后明之。开合别明。体类同故。长行与颂。由此不同。初解能立中。大文有三。初举体释义。次示相广陈。后总结成前。简择同异。初中复二。初举体。后释义。此举体也。总举多法。方成能立。梵能立义。多言中说。故理门论陈那。指彼天亲论云。故此多言。于论式等。说名能立。言此中者。理门二解。一起论端义。二简持义。凡发论端。泛词标举。故称此中起论端义。简持有二义。一简去邪宗增减。持取正宗中道。邪增者。增似立为真立。以似破为真破。邪减者。以真立为似立。以真破为似破。中道者。二真为真。二似为似。二云。此论所明总有八义。且明能立。未论余七。简去余七。持明此一。故称此中是简持义。清辩菩萨。般若灯论。释有四义。谓发端标举简持指斥。宗是何义。所尊所崇所主所立之义。等者。等取因之与喻。世亲以前。宗为能立。陈那但以因之三相。同异喻。而为能立。以能立者。必多言故。今言宗等名能立者。略有二释。一云。宗是所立因等能立。若不举宗。以显能立。不知因喻谁之能立。恐谓同古。自性差别二之能立。今标其宗。显是所立。能立因喻。是此所立宗之能立。虽举其宗。意取所等一因二喻为能立体。若不尔者。即有所立。滥于古释。能立亦滥彼能立过。为简彼失故举宗等。二云。陈那等意。先古皆以宗为能立。自性差别二为所立。陈那遂以二为宗依。非所乖诤。说非所立。所立即宗。有许不许。所诤义故。理门论云。以所成立性。说是名为宗。此论亦言。随自乐为所成立性。是名为宗。因及二喻。成此宗故。而为能立。今论若言因喻多言名为能立。不但义旨见乖古师。文亦相违。遂成乖竞。陈那。天主。二意皆同。既禀先贤而为后论。文不乖古。举宗为能等。义别先师。取所等因喻为能立性。故能立中举其宗等。问宗若所立。颂中八义。摄法不尽。答随八所成。即是宗故。又宗所立。随能立中。便次明之。彼所成故。摄法亦尽。又观察义中。诸所有事。名因明故。不举其宗于何观察。故今举宗。显所有事。能立体。问能立因喻有言义智。论何不说。多智多义。名为能立。而说多言名为能立。答立论之法。本生他解。他解照达。所立宗义。本由立者。能立之言。其言生因。正是能立。智义顺此亦得因名。由言生因。生敌证智。敌证智解为正了因。理门论难云。若尔。既取智为了因。是言便失能成立性。此难言因应非能立。彼自释云。此亦不然。令彼忆念本极成故。此释意云。由言因故。令敌证智。了本极成因。解所立宗义。故立论者言。正为能立。敌证智了亦为能立性。若不尔者。相违决定。言支具足。应名能立。既由他智。不生决解。名为似立。故知。通取言生智了为能立体。今此据本。故但标言名为能立。瑜伽亦云。六种言论。是论体性。不说智生义生义了名为能立。言了则言生。故体亦可尔。问何故能立。要在多言。一二之言宁非能立。答理门论云。于论式等。说此多言。名能立故。世亲所造论轨论式。彼说多言名为能立。今不违古。故说多言。彼论复言。又比量中。唯见此理。若所比处。此相定遍。于余同类。念此定有。于彼无处。念此遍无。是故由此生决定解。因之三相。既宗法性。同有异无。显义圆具。必籍多言。故说多言名为能立。又一二之言。宗由未立。多言义具。所立方成。若但说因。无同喻比。义不明显。何得见边。若但同无异。虽比附宗。能立之因。或返成法。无异止滥。何能建宗。设有两喻阙遍宗因。宗法既自不成。宗义何由得立。果宗不决。因比徒施。空致纷纭。竞何由消。故详今古。能立具足。要藉多言。

　　论。由宗因喻多言开示诸有问者未了义故。

　　述曰。释能立义。宗义旧定。因喻先成。何故今说为能立也。理门亦云。由宗因喻多言。辨说他未了义。诸有问者。谓敌证等。未了义者。立论者宗。其敌论者。一由无知。二为疑惑。三各宗学。未了立者立何义旨。而有所问。故以宗等如是多言。成立宗义。除彼无知。犹预僻执。令了立者。所立义宗。其论义法。瑜伽等说。有六处所。一于王家。二于执理家。三于大众中。四于贤哲者前。五于善解法义沙门婆罗门前。六于乐法义者前。于此六中。必须证者。善自他宗。心无偏傥。出言有则。能定是非。证者有问立何论宗。今以宗等。如是多言。申其宗旨。令证义者。了所立义。故者。所以。第五转声。由者因由。第三转摄。因由敌证。问所立宗。说宗因喻。开示于彼。所以多言名为能立。开示有三。一敌者未闲。今能立等。创为之开。证者先解。今能立等。重为之示。二双为言开示其正理。三为废忘宗而问为开。为欲忆宗而问为示。诸有问者未了义故。略有二释。一诸问者。通证及敌。敌者发问。理不须疑。证者久识自他宗义。宁容发问未了义耶。一年迈久忘。二宾主纷纭。三理有百途问依何辙。四初闻未审须更审知。五为破疑心。解师明意。故审问宗之未了义。二应分别。为其证者。论但应言多言。开示问者义故。证者久闲而无未了。为其敌论者。论应说言多言。开示诸有问者未了义故。敌者于宗有未了故。今合为文。非彼证者亦名未了。由开示二故说多言名为能立。问能立有多。何故一言说为能立。答理门解云。为显总成一能立性。由此应知。随有所阙名能立过。阙支便非能立性故。

　　论。此中宗者。

　　述曰。自下第二示相广陈。于中有三。一示宗相。二示因相。三示喻相。瑜伽论云。问若一切法自相成就。各自安立已法性中。复何因缘。建立二种所成立义耶。答为欲令他生信解故。非为生成诸法性相。问为欲成就所成立义。何故先立宗耶。答为先显示自所爱乐宗义故。问何故次辩因耶。答为欲开显依现见事。决定现理。令他摄受所立宗义故。问何故次引喻耶。答为欲显示能成道理之所依止现见事故。问何故复说同类异类。现量比量正教量等耶。答为欲开示因喻二种相违不相违智故。相违谓异类。不相违谓同类。则于因喻皆有现比量等相违不相违。随其所应真似所摄。彼又重言。又相违者。由二因缘。一不决定故。二同所成故。初是六不定。因于同异二喻。或成或违故。后是四不成及四相违。因于宗过名为不成。于二喻中。一向相返名曰相违。本立共因。拟成宗果。因既带似。理须更成。若更成之。与宗莫别。名同所成。似宗二喻亦在此摄。不相违者亦二因缘。一决定故。二异所成故。初是真因真喻。定成宗故。后则是此真因真喻。无诸过失。体能成故。异于所成。其相违者。于为成就所立宗义。不能为量故不名量。谓似因喻。及似现比量名相违。不成宗故不名真量。不相违者。于为成就所立宗义。能为正量。故名为量。谓真因喻及真现比。正成宗故正名为量。今此虽不同彼次第。宗之所依。及宗因喻现比量等。次第生起。亦准彼释。初中复三。初牒章。次示相。后指法。此即初也。

　　论。谓极成有法极成能别。

　　述曰。下示相有四。一显依。二出体三简滥。四结成。此显依也。极者。至也。成者。就也。至极成就故名极成。有法能别但是宗依。而非是宗。此依必须两宗至极共许成就。为依义立。宗体方成。所依若无能依何立。由此宗依必须共许。共许名为至极成就。至理有故。法本真故。若许有法能别二种非两共许。便有二过。一成异义过。谓能立本欲立此二上不相离性和合之宗。不欲成立宗二所依。所依若非先两共许。便更须立此不成依。乃则能立成于异义。非成本宗。故宗所依必须共许。依之宗性方非极成。极成便是立无果故。更有余过。若许能别非两极成。阙宗支故。非为圆成。因中必有是因同品非定有性过。必阙同喻。同喻皆有所立不成。异喻一分或遍转过。若许有法非两极成。阙宗支故。亦非圆成。能别无依是谁之法。因中亦有所依随一两俱不成。由此宗依必依共许。能依宗性方非极成。能立成之本所诤故。一切法中略有二种。一体。二义。且如五蕴。色等是体。此上有漏无漏等义。名之为义。体之与义。各有三名。体三名者。一名自性。瑜伽等中古师所说自性是也。二名有法。即此所说有法者是。三名所别。如下宗过中名所别不成是。义三名者。一名差别。瑜伽论等古师所说差别是也。二名为法。下相违中云。法自相相违因等是。三名能别。则如此中名能别是。佛地论云。彼因明论诸法自相。唯局自体。不通他上。名为自性。如缕贯花。贯通他上诸法差别义。名为差别。此之三种。不定属一门。不同大乘。以一切法不可言说一切为自性。可说为共相。如可说中。五蕴等为自。无常等为共。色蕴之中色处为自。色蕴为共。色处之中青等为自。色处为共。青等之中衣花为自。青等为共。衣花之中极微为自。衣花为共。如是乃至离言为自。极微为共。离言之中圣智内冥得本真故。名之为自。说为离言名之为共。共相假有。假智变故。自相可真。现量亲缘。圣智证故。除此以外说为自性。皆假自性非真自性。非离假智及诠言故。今此因明。但局自体名为自性。通他之上名为差别。准相违中。自性差别。复各别有自相差别。谓言所带名为自相。不通他故。言中不带意所许义。名为差别。以通他故。今凭因明总有三重。一者局通。局体名自性。狭故。通他名差别。宽故。二者先后。先陈名自性。前未有法可分别故。后说名差别。以前有法可分别故。三者言许。言中所带名自性。意中所许名差别。言中所申之别义故。释彼名者。自性差别二名如前。第二自性亦名有法。差别亦名法者。法有二义。一能持自体。二轨生他解。故诸论云。法谓轨持。前持自体。一切皆通。后轨生解。要有屈曲。初之所陈前未有说。迳廷持体。未有屈曲生他异解。后之所陈。前已有说。可以后说分别前陈。方有屈曲生他异解。其异解生。唯待后说。故初所陈。唯具一义。能持自体。义不殊胜。不得法名。后之所陈。具足两义。能持复轨。义殊胜故。独得法名。前之所陈。能有后法。复名有法。第三自性亦名所别。差别亦名为能别者。立敌所许不诤先陈。诤先陈上有后所说。以后所说别彼先陈。不以先陈别于后。先自性名为所别。后陈差别名为能别。若尔。此三名皆有失。其失者何。难初名云。若体名自性。义名差别者。何故下云。如数论师立我是思。我为自性。思为差别。彼文便以义为自性。体为差别。我无我等分别思故。难次名云。若具一义得有法名。若具二义但名法者。如即此师立我是思。何故思唯一义乃名为法。我具二义得有法名。难后名云。若以后陈别彼前说。前为所别。后为能别。如世说言青色莲花。但言青色不言莲花。不知何青。为衣为树为瓶等青。唯言莲花不言青色。不知何花。为赤为白为红等花。今言青者。简赤等华。言莲花者。简衣等青。先陈后说更互有简。互为所别。互为能别。此亦应尔。后陈别前。前陈别后。应互名为能别所别。释初难言。此因明宗。不同诸论。此中但以局守自体名为自性。不通他故。义贯于他。如缕贯花。即名差别。前所陈者。局在自体。后所说者。义贯于他。贯于他者。义对众多。局自体者。义对便少。以后法解前。不以前解后。故前陈名自性。后陈者名差别。

　　释次难言。先陈有法立敌无违。此上别义两家乖竞。乖竞之义彼此相违。可生轨解名之为法。非所诤竞。彼此无轨。迳廷自体。无别轨解。但名有法。谈其实理。先陈后说皆具二义。依其增胜论与别名。故前陈者名有法。后陈者名法。故理门论云。观所成故立法有法。非德有德法与有法。一切不定。但先陈皆有法。后说皆名法。观所立故。非如胜论德。及有德一切决定。释第三难言。前后所陈互相简别。皆应得名能别所别。如成宗言差别性故。然前陈者非所乖诤。后说于上彼此相违。今陈两诤。但体上义。故以前陈名为所别。后名能别。亦约增胜以得其名。又但先陈。真名自性有法所别。但是后说。皆名差别法及能别。但诤后于前。非诤前于后故。举后方诤。非举前诤故。能立立于后。不立于前故。起智了不由前故。由此得名前后各定。问前陈后说既各三名。何故极成初言有法。后言能别。不以自性差别名显。又复不以法及有法。能别所别相对为名。而各举一有法能别。答初有三释。一云。设致余名必有此难。随举一种。何假为征。二云。有法能有他胜。故先陈举。明必有后法。以释于前陈。能别别于他胜。此宗后陈。必与彼宗后陈义异。以后所说能别前陈。故后举能别。三云自性差别。诸法之上。共假通名。有法能别。宗中别称。偏举别名。隐余通号。亦不相违。答后难言。前举有法影显后法。后举能别影前所别。二灯二炬。二影二光。互举一名相影发故。欲令文约而义繁故。宗之别名皆具显故。摄名已周。理实无咎。问既言极成。何所简别。有几非成。言成简别。答能别定成。且所别中有自不成。有他不成。有俱不成。有俱非不成。前三是过。第四句非。又有自一分不成。有他一分不成。有俱一分不成。有俱非一分不成。前三并非。第四有是。所别定成。能别不成为句亦尔。如是偏句总别合有四种四句。其俱不成全有五种四句。有自能别不成他所别。有他能别不成自所别。有俱能别不成自所别。有俱能别不成他所别。有自能别不成俱所别。有他能别不成俱所别。有俱能别不成俱所别。有俱能别不成俱非所别。如能别不成为首有二全四句。所别不成亦如是。二四句中。其前七句。皆是此过。其第八句是前偏过。虽总有四体唯有二。后则是前更无异故。所以但名二四句。有自两俱不成非他。有他两俱不成非自。有俱两俱不成。有俱非自他两俱不成。前三句非。第四句是。如是合有五种全句。一一离之。为一分句。复有五句。总成十句。复将一分句。对余全句。复将全句。对余一分句。如理应思。恐繁且止。其初有法不成偏句。如下所别不成中解。能别不成偏句。如下能别不成中解。两俱不成诸句。如下两俱不成中解。其两俱全分一分不极成。则宗两俱不成。其自他全分一分不极成。则宗随一不成。义准亦有宗犹豫不成。两俱随一全分一分等过。至似宗中当广分别。二种自性及二差别不极成。此皆总摄。为简彼非。故二宗依皆言极成。问何故宗过有其九种。今极成简但简于三。答此中但以宗不极成。所依须极成。故但简三。非欲具简一切宗过。理门成宗但简五过。由言非彼相违义能遣。此论以彼简五。故但说三随自则简相符极成。简非周备。理门略五。如前已说。亦如喻言显因同品决定有性。不简合结。故此但三。问既两共许。何故不名共成而言极成。答自性差别。乃是诸法至极成理。由彼不悟。能立立之。若言共成。非显真极。又因明法有自比量及他比量能立能破。若言共成应无有此。又显宗依。先须至于理极究竟。能依宗性方是所诤。故言极成而不言共。问宗依须两许言成简不成。因喻必共成。言极简不。极何因因喻不标极成。独于宗依致极成简。答有四义。一宗依极成宗不极。为简不极言极成。因喻依体并须极成。无所简故不说极。二因喻能立皆须极。无不极故不须简。宗是所立非共成。为有所简须言极。因喻之中自比言许。他比言执。而简别之。故无不极。三因喻成中无不成。无滥简故。不言极成宗之中有不成。有滥简故独言极。四因不成等摄非极。从宽为名不名极。宗不成中无别摄。故说极成简不极。因中两俱随一等过。喻中所立能立不成。此等过中已摄不极。两俱等宽。从余为称。有体无体皆此过故。宗过不尔。言极简之。两许有体。便非是过。故于宗内独言极成。然理门云。此中宗法。唯取立论及敌论者决定同许。于同品中有非有等。亦复如是。故知因喻必须极成。但此论略。唯识亦言极成六识。随一摄故。如极成余。故知此略。

　　论。差别性故。

　　述曰。出宗体。差别者。谓以一切有法。及法互相差别。性者体也。此取二中互相差别不相离性。以为宗体。如言色蕴无我。色蕴者有法也。无我者法也。此之二种。若体若义。互相差别。谓以色蕴简别无我。色蕴无我。非受无我。及以无我简别色蕴。无我色蕴。非我色蕴。以此二种互相差别合之一处。不相离性方是其宗。即简先古诸因明师。但说有法为宗。以法成有法故。或但说法为宗。有法上法是所诤故。或以有法及法为宗。彼别非宗。合此二种宗所成故。此皆先共许。何得成宗。既立已成而无果故。但应取互相差别不相离性。有许不许以为宗体。问先陈能别唯在法中。何故今言互相差别。答立敌相形法为能别。体义相待。互通能所。对望有异亦不相违。问互相差别则为宗性。何假此中须说故字。答故者所以。此有二义。一简古说。但以能别或但所别。或双以二而为共宗。陈那简之。皆非宗诤。取此二上互相差别不相离性所诤之义。方成宗故。其能别等。彼先共许。非两所诤。皆非是宗。为简古师遂说故字。二释所依。释前有法。及以能别极成之言。但以有法及法互相差别不相离性一许一不许而为宗故。宗之所依有法能别。皆须极成。由此宗中说其故字。不尔所依须更成立哉。或有于此不悟所由。遂改论云差别为性。非直违因明之轨辙。亦乃闇唐梵之方言。辄改论文深为可责。弥天释道安法师。尚商略于翻译。为五失三不易云。结集之罗汉兢兢若此。末代之凡夫平平若是。改千代之上微言。同百王之下末俗。岂不痛哉。况非翻经之侣。但是肤受之辈。诳后徒之幼识。诱初学之童蒙。妄率胸襟。回换圣教。当来慧眼。定永不生。现在智心。由斯自灭。诸有学者。应闲此义。依旧正云。差别性故。问何故但宗说差别性。因喻中无。答宗有一成一不成。故但说宗差别性。因喻唯成。无不成。无简不说差别性。如因三相。虽有差别。不欲取此上不相离性一许一不许成其能立。所依便非。由斯不说差别性故。理门唯云。宗等多言说能立。是中唯随自意乐为所成立说名宗。非彼相违义能遣。不说所别能别极成及差别性。此论独言。

　　论。随自乐为所成立性。

　　述曰。此简滥失。随自者。简别于宗。乐为所成立性者。简别因喻。故理门云。随自意。显不顾论宗随自意立。乐为所立。谓不乐为能成立性。若异此者说所成立。似因似喻应亦名宗。凡宗有四。一遍所许宗。如眼见色。彼此两宗皆共许故。二先承禀宗。如佛弟子习诸法空。鸺鹠弟子立有实我。三傍凭义宗。如立声无常。傍凭显无我。四不顾论宗。随立者情所乐便立。如佛弟子立佛法义。若善外宗。乐之便立不须定顾。此中前三不可建立。初遍许宗。若许立者。便立已成。先来共许。何须建立。次承禀者。若二外道。共禀僧佉。对诤本宗亦空无果。立已成故。次义凭宗。非言所诤。此复何用。本诤由言。望他解起。傍显别义。非为本成。故亦不可立为正论。然于因明未见其过。既于因过。说法差别相违之因。即傍准宗可成宗义。然非正立。今简前三皆不可立。唯有第四不顾论宗。可以为宗。是随立者自意所乐。前三皆是自不乐故。乐为所成立性。简能成立者。能成立法者。谓则因喻。因喻成立自义亦应名宗。但名能立。非所成立。旧已成故不得名宗。今显乐为新所成立方是其宗。虽乐因喻非新成立。立便相符。故不名宗。既尔。似宗似因似喻应得名宗。先所未成应更成故。当时所竞方是真宗。因喻时申故须简别。似宗因喻虽更可成。非是所乐。第二时所可成故。非今所诤。疏故非宗。此上一解。依理门论。唯简于真。不简于似。又解。乐者。贯通上下。随自乐言。简前三宗非随自乐。唯第四宗是意所乐。乐为之言。简似宗等。虽于后时更可成立。非是此时所乐为故。所成立性。简真因喻不可名宗。虽成已义是能成立。先已成故非今所成。今所成立体义名宗。若依后解虽异理门。简真与似略圆备故。问何故因喻无随自乐。宗独有之。答宗两乖诤须随自简。因喻共许。故无随自。因喻二种。如共比量。必先共许方成能立。无遍许失及承禀失。要言所陈方名因喻。不说亦有傍义差别。无义准失。自他比量言亦有简。说许执故随其不顾。故于因喻不说随自。问何故宗中傍有义准。名为差别。因喻便无。答能立本成。成自所立随应之义。立乃乖角共自相违。故于宗中傍有义准。则四相违所违差别。言申决定方成能立。故于因喻不说亦有义准能立。问何故宗内独言乐为。因喻不说。答似宗因喻当更成立可以为宗。今显当时所诤为宗。不以彼为。故言乐为简彼三似宗似因喻。设今及后俱不可说为因。为喻亦尔。若更立之只是宗摄。不说乐为。设更成立以为宗讫。义既成已方为因喻。展转疏成不同于宗。故于因喻不说乐为。又于宗内说乐为言。简似周讫。因喻略之。又宗有诤以更须成。宗义相滥故独言乐为。因喻必须极成。不成便非因喻。无所滥故不言乐为。问何独宗标所成立性。因喻不说能成立也。答宗言所立。已显因喻是能成立。显法已周更不须说。又宗前未说。恐滥须陈。因喻已彰更何须说。又宗违古。言所成立以别古今。因喻不违。不说能立言以简别也。又前标云宗等多言名为能立。先已说讫。后更不须。

　　论。是名为宗。

　　述曰。此结成也。

　　论。如有成立声是无常。

　　述曰。三指法也。如佛弟子对声论师。立声无声。声是有法。无常为能别。彼此共许。有声及无常。名极成有法。极成能别。为宗所依。彼声论师。不许声上有此无常。今佛弟子合之一处。互相差别不相离性云声无常。声论不许。故得成宗。既成随自亦是乐为所成立性故名真宗。恐义不明。指此令解。瑜伽论云。立宗者。谓依二种所成立义。各别摄受自品所许。摄受者。是自意乐义。品是宗义。故显扬云。各别摄受自宗所许。此中意说。依二所立立论各别。随自意乐自宗所许。故说名宗。此中三释。一者以言对理。取依义能诠。名为各别自宗所许。二者以别对总。取依总之别言及义二。名自所许。三者以合对离。取彼能依不相离性合以之为自宗所许。正与此同。此文总也。

　　下有十句。分为三类。初二句是宗体。一摄受论宗。二若自辩才。初依自所师宗。对异师敌而立自宗。不尔便为相符极成。后由自辩才立他宗义。随自意乐不顾论宗。唯此二种是正所宗。若遍所许。若二同宗承。若傍义准。非别摄受。非随自乐。故非真宗。立已成故。非本成故。次三句是立宗因缘。一若轻蔑他。二从他闻。三若觉真实而申宗趣。是名因缘。立他义轻他故。立自义从他闻。觉真实自悟故。如次配之。后五句是立宗意。初二句标一切立宗。不过此故。一为成立自宗。二为破坏于他。后三句释。一为制伏于他。释上成立自宗。二为摧屈于他。释上破坏他宗。三为悲愍于他。成自破他皆悲愍故。

　　论。因有三相。

　　述曰。上示宗相。下示因相。此相略以四门分别。一出体。二释名。三辩差别。四明废立。初出体者。因有二种。一生。二了。如种生芽。能起用故名为生因。故理门云。非如生因由能起用。如灯照物。能显果故。名为了因。生因有三。一言生因。二智生因。三义生因。言生因者。谓立论者立因等言。能生敌论决定解故。名曰生因。故此前云。此中宗等多言名为能立。由此多言。开示诸有问者未了义故。智生因者。谓立论者发言之智。正生他解实在多言。智能起言言生因因。故名生因。义生因者。义有二种。一道理名义。二境界名义。道理义者。谓立论者言所诠义。生因诠故名为生因。境界义者。为境能生敌证者智。亦名生因。根本立义拟生他解。他智解起本籍言生。故言为正生。智义兼生摄。故论上下所说多言。开悟他时。名能立等。智了因者。谓证敌者解能立言。了宗之智照解所说。名为了因。故理门云。但由智力了所说义。言了因者。谓立论主能立之言。由此言故敌证二徒了解所立。了因因故名为了因。非但由智了能照解。亦由言故。照显所宗名为了因。故理门云。若尔既取智为了因。是言便失能成立义。此亦不然。令彼忆念本极成故。因喻旧许名本极成。由能立言成所立义。令彼智忆本成因喻故名了因。义了因者。谓立论主能立言下所诠之义。为境能生他之智了。了因因故名为了因。亦由能立义。成自所立宗。照显宗故亦名了因。故理门云。如前二因于义所立。立者之智久已解宗。能立成宗。本生他解。故他智解正是了因。言义兼之亦了因摄。分别生了虽成六因。正意唯取言生智了。由言生故敌证解生。由智了故隐义今显。故正取二为因相体。兼余无失次释名者。因者所由。释所立宗义之所由也。或所以义。由此所以所立义成。又建立义。能建立彼所立宗故。或顺益义。由立此因。顺益宗义。令宗义立。是故名因。故瑜伽云。辩因者。谓为成就所立宗义。依所引喻。同类异类。现量比量。及正教量。建立顺益道理言论。问喻既建成宗。亦能顺益。何不名因。答喻谓譬况。正云见边。令所立义见其边际。究竟圆满故名见边。虽亦顺益。非是正释宗之所以。亲初建立得此因名。喻疏后成不得因称。是故此因不名见边。说所因时义未成故。至后当知。辨差别者。虽依建立顺益等义。总得因名。有果不同。疏成生了。各类有别。分言义智。体异便成立敌二智。义之与言生了各殊。别开六种。由此应言得果分两。约体成四。据类有三。望义为六。智了因。唯是生因果。而非生因因。智生因。唯是生因因。而非了因果。言义二生因。为智生因果。为智了因因。言义二了因。为智了因因。非为智了果。得为智生果。不作智生因以言望于义。亦成显了因以义望于言。亦成显了果。以义望于言。亦作能生因。以言望于义。亦为所生果。由此应说唯因不是果。谓智生因。为果亦成因。余五果。又为四句。有唯生因而非了因。谓智生因。有是了因而非生因。谓智了因。有是生因亦是了因。谓言义。有非生因亦非了因谓所立宗。明废立者。一问何故一因。喻分二种。答因正建宗。总苞称一。喻有违顺。别离分两。至下喻中当广分别。二问何故一因体分生了。答智境疏宽。照显名了。言果亲狭。令起名生。果既有差。因分生了。同能得果。但总名因。三问何故二因各分三种。答生果照果义用不同。随类有能故分三种。立智隔于言义。不得相从名了。敌智不生立解。无由可得名生。故但分三不增不减。四问何故六因体唯有四。答顺果义别。分成六因。立者义言。望果二用。除此无体。故唯有四。五问何故因中独开三相。宗喻不开。答别名宗喻。通即称因。遍是宗喻二之法故。又因必宽。宗喻性狭。如贯花缕贯二门故。由此开因不开宗喻。示因相中有五。一标举。二征数。三列名。四别释。五示法。此即初也。其言生因。及敌证智所诠之义。各有三相。相者向也。正取言生。正能立故。此生智了。照解宗故。故正因体。言生智了。兼亦义生。能建宗故。宗同异喻各有一体。因相贯三更无别体。由此故说相者向义。故理门云。不共不定。一向离故。阙一相也。又此相者。面也。边也。三面三边。若尔既一因。如何说多言名为能立。其相义多。能诠言一。于三相中致一因言。故一因所依贯三别处。故多相之言名为多言。非言多故名为多言。古师解云。相者体也。初相同此。余二各以有法为性。陈那不许。同异有法非能立故。但取彼义。故相非体。

　　论。何等为三。

　　述曰。二征数也。

　　论。谓遍是宗法性同品定有性异品遍无性。

　　述曰。三列名也。遍是宗法性。此列初相。显因之体以成宗故。必须遍是宗之法性。据所立宗。要是极成法及有法不相离性。此中宗言。唯诠有法。有法之上所有别义名之为法。此法有二。一者不共有。宗中法是。二者共有。即因体是。理门论云。此中宗法。唯取立论及敌论者决定同许今此唯依证了因故。彼自难云。既尔便失前说言为能成立性。论主解云。由有言生。令彼忆念本极成故。意以因体共许之法。成宗之中不共许法。故此二法。皆是有法之上别义。故今唯以有法名宗。对敌所申因喻成立。虽取二依不相离性以为宗体。有法既为二法总主。总宗一分故亦名宗。理门论云。岂不总以乐所成立合说为宗。云何此中乃言宗者唯取有法。此无有失。以其总声于别亦转。如言烧衣。或有宗声唯诠于法。若以宗中后陈名法。即宗是法。持业为名。总宗之法。亦依主释。具二得名。今因名法。宗之法性。唯依主释性者。体也。此唯义性。非是体性。义相应故。余二亦然。此共许因唯得遍是有法宗性。以宗之法成即宗法故。不遍是法宗之性。因犯两俱不成过故。又不欲成宗有法故。然因明理。有法不成于有法。此亦不成于法。因犯所依不成过故。理门难云。若以有法立余有法或立其法。如以烟立火。或以火立触。其义云何。此义难云。如远见烟立下有火。以有烟故。岂非彼以有法成有法。烟之与火俱有法故。又如见火云定有热。以有火故。热触既是火家之法。岂不以有法成于法耶。陈那释云。今于此中。非以成立火触为宗。但为成立此相应物。谓成山处决定有火。以有烟故。炉中定热以有火故。名为烟火相应之物。非以有法烟。还成有法火。亦不以有法火。而成热触法。彼论又云。若不尔者。依烟立火。依火立触。应成宗义一分为因。还以宗中一分有法而为因故。便为不可。故因乃有所依不成。无所依故。亦不以法成立有法。宗中所陈。后能别前。名为能别。亦名为法。因成于此。不欲以因成前所陈。是所别故。非别后故。理门又云。又于此中。观所成故。立法有法。非德有德。故无有过。前陈名有法。后陈皆名法。非法有法法性决定。如胜论师德与有德。有德谓实。彼决定故。理门颂云。有法非成于有法。及法此非成有法。但由法故成其法。如是成立于有法。谓有法因法二俱极成。宗中之法。敌先不许。但得共许因在宗中有法之上。成不共许宗中之法。如是资益有法义成。可得因在不共许中。许在彼中何所成立。又若共许之因。依不共许法。凡所立因。皆有他随一所依不成过。不说有法而为所依。但以其法而为所依。法非共许。纵唯立许岂定无此过。又如立宗声是无常所作性故。无常灭义。所作生义。声有灭者。以有生故。一切生者。皆有灭故。声既因生。明有果灭。若因所作。不遍声宗。岂得遍在无常上有。一切正因中。应皆有两俱不成。无常之上本无生故。由此故知。因但是宗有法之法。非法法也。问称为宗法。即已是因。何须言遍。初既云遍因义已明。何须复云是宗法性。答若因不遍宗有法上。此所不遍便非因成。有所不立。显皆因立。是故称遍。若但言遍不言宗法。即不能显因是有法宗之法性能成于法。又因于宗过名为不成。于二喻中俱有俱无名为不定。于二喻中有无相违名曰相违。若唯言法性不言遍者。因于宗过即是不成。或两俱不遍。或随一不遍。或犹预不遍。或所依不遍。全分一分等随应有之。为简此失是故言遍。若但言遍不言宗法。不知此因谁家之因。为显是宗有法之因。成于宗法。故言法性。由此应为诸句分别。有宗法而非遍。有是遍亦宗法。有非遍非宗法。必无是遍非宗法句。但遍有法。若有别体。若无别体。并能成宗。义相关故。必是宗法。如萨婆多对大乘者。立命根实。以有业故。如五根等。岂以命根。与业别体。即非正因。故有别体。若无别体。义相关带。必是宗法。皆得说为宗之法性。非无体是。非有体非。初有宗法而非遍者。四不成中皆一分摄。初两俱一分两俱不成者。如胜论师对声生者。立一切声皆是无常宗。勤勇无间所发性因。立敌二宗。唯许内声有勤勇发。外声非有。立敌俱说此因于宗半有半无。故此过是两俱有体一分不成。余无体两俱一分一种不成。若有体若无体。若自若他。合四种一分随一不成。两俱一分。若自若他。合三种一分犹豫不成。两俱有体一分。若他若自。有体一分随一。合三所依不成。如是更有十一。并前十二一分不成。皆如下释。后句非遍非宗法者。四不成中并全分过。如声论师对佛弟子。立声为常。眼所见故。俱说此因于声无故。此是有体两俱全分两俱不成。余无体两俱全分一种不成。有体无体。若自若他。四种全分随一不成。两俱全分。若自若他。三种犹豫不成有体无体两俱全分。有体无体若自若他。随一全分六种所依不成。如是更有十四。并前十五全分不成。亦如下释。此二遍句。并皆是过。唯第二句遍亦宗法。是正因相。为简非句故说遍是宗法性。言同品定有性者。显第二相。同是相似义。品是体类义。相似体类名为同品。故理门云。此中若品与所立法。邻近均等。说名同品。以一切义皆名品故。彼言意说虽一切义皆名为品。今取其因正所成法。若言所显法之自相。若非言显意之所许。但是两宗所诤义法。皆名所立。随应有此所立法处说名同品。以随有无体名同品。由此品者是体类故。若唯言所陈所诤法之自相名为所立。有此法处名同品者。便无有四相违之因。比量相违。决定相违。皆应无四。若全同有法上所有一切义者。便无同品。亦无异品。宗有一分相符极成。非一切义皆相违故。故但取所立有此名同。然下论云。如立无常。瓶等无常名同品者。唯举所陈两宗本诤法之自相名为同品。以余意所许是傍所诤。略而不说。理皆同品。以此释文。应当深义。同品有二。一宗同品。故下论云。谓所立法均等义品。是名同品。二因同品。下文亦言。若于是处显因同品决定有性。然论多说宗之同品名为同品。宗相似故。因之同品名为同法宗之法故。何须二同。因之在处说宗同品。欲显其因。遍宗喻故。宗法随因说因同法。显有因处立法必随故。且宗同品。何者名同。若同有法。全不相似。声为有法瓶为喻故。若法为同。敌不许法于有法有。亦非因相遍宗法中。何得取法而以为同。此中义意。不别取二。总取一切有宗法处名宗同品。故论说言。如立无常。瓶等无常是名同品。有此宗处决定有因。名因同品。然实同品正取因同。因贯宗喻体性宽遍。有此共许因法之处。不共许法定必随故。今明一切有宗法处其因定有。故说宗同。不欲以宗成因义故。非正同品。其因于彼宗同品处决定有性。故言同品定有性也。因既决定有。显宗法必随。理门亦云。说因宗所随。宗无因不有等。依上二相。理门论云。云何别法于别处转。此中问意。如所作因必随附声。与瓶等上所作性别。如何声宗之上别因。于瓶等中别处而转。或所作因。是声有法。宗上别法。云何于彼别瓶处转。而言共相贯在宗喻。遍是宗法。同品定有。陈那释云。由彼相似不说异名。言即是此故无有失。此答意言。由声瓶上共所作性相似而有。总相合说。不说声瓶二异名中。声所作性即喻处所作性。言彼即此故无有失。彼复难云。若不说异。云何此因说名宗法。前难声宗所作性因。云何得于别瓶上转。此难云何瓶所作性说为宗法。既不说彼所作性异总合说者。所作性因既于瓶有。云何此因说名宗法。彼复释言。此中但说定是宗法。不欲说言唯是宗法。此释意言。总因之中但说定遍宗法性。不欲说言唯是宗法。故一总言贯通二处。宗非宗上悉皆得有。其中可有遍是宗法。若别异说。唯声所作唯宗法性。别不容有举喻成宗。又别异说唯瓶所作。亦不得成是宗法性。何所成立。彼复难言。若尔。同品应亦名宗。此意难云。二中所作总贯称因。二上无常应皆宗诤。彼自释云。不然。别处说所成故。因必无异方成比量。故不相似。答难不然。唯别声上有无常义是其所成。共所诤故。非于瓶上。夫立因者。必须立敌宗喻之上两俱无异方成比量。故能立通。所立义局。理不相似。故答不然。问何故此因于宗异品皆说遍字。于同品上独说定言。答因本成宗。不遍成者非立。异喻止滥。不遍止者非遮。成不遍故不成过生。遮不尽故不定等起。成宗不遍。如上已陈。止滥不尽。至下当悉。同喻本顺成宗。宗成即名同喻。岂由喻遍能顺所立方成宗义。但欲以因成宗。因有宗必随逐。不欲以宗成因。有宗因不定有。故虽宗同品。不须因遍有。于异品有。同品半有半无。虽并不定。由因于异有故成过。非因于同不遍为失。即九句内。后三句中初后句是。后三中句正因所摄。于异品中止滥尽故。初后二句不定过收。皆止异品滥不尽故。由此同品说定有性。宗异品中皆说遍也。其九句者。理门论云。宗法于同品。谓有非有俱。于异品各三。有非有及二。言宗法者。谓宗之法。即因是也。于同品者。宗同品也。体即同喻。谓能立因于同品喻成其三种。一有。二非有。三亦有亦非有。彼名为俱。此三种因。于宗异品异法喻上。亦各有三。一有。二非有。三亦有亦非有。彼名及二。且同品有异品三者。谓因于同品有异品亦有。于同品有异品非有。于同品有异品有非有。如是因于同品非有。异品亦三。于同品有非有。异品亦三。故成九句。理门论中示九宗云。常无常勤勇。恒住坚牢性。非勤迁不变。由所量等九。恒住坚牢性及不变。此四皆常义。迁是无常。此四句中。上之三句显示九宗。下之一句结由九因而成九类。其九因者。理门论云。所量作无常。作性闻勇发。无常勇无触。依常性等九言无触者。无质碍义。上之三句显示九因。下之一句结由九宗而成九类。以此上三句成前上三句。一一句中皆有三种。次第配之。即成九也。一同品有异品有。如声论师。立声为常。所量性故。喻如虚空。此中常宗瓶为异品。所量性因于同异品皆遍共有。二同品有异品非有。如胜论师。立声无常。所作性故。喻如瓶等。无常之宗空为异品。所作性因于同品有于异品无。三同品有异品有非有。如胜论师。立声勤勇无间所发。无常性故。喻如瓶等。勤勇之宗。以电空等而为异喻。无常性因。于同品亦有。于异品喻电等上有。空等上无。此是初三。中三句者。一同品非有异品有。如声论师。立声为常。所作性故。喻若虚空。此中常宗瓶为异喻。所作性因于同品空上无。于异品瓶上有。二同品非有异品非有。如声论师对佛弟子。立声为常。所闻性故。喻若虚空。此中常宗瓶为异喻。所闻性因同异品中二俱非有。三同品非有异品有非有。如声论师。立声为常。勤勇无间所发性故。喻若虚空。此中常宗。以电瓶等为异品。勤勇之因。于同品空一向非有。于其异品瓶等上有。电等上无。此是中三。后三句者。一同品有非有异品有。如声论师。立声非勤勇无间所发。无常性故。喻若电空。此非勤宗瓶为异喻。无常性因。于同品电上有空上非有。异品瓶中一向是有。二同品有非有异品非有。如胜论师。立内声无常。勤勇无间所发性故。喻若电瓶。此无常宗空为异喻。勤勇之因。于同品瓶等上有。电等上无。异品空中一向非有。三同品有非有异品有非有。如声论师对胜论师。立声为常。无质碍故。喻若极微及太虚空。此中常宗。以瓶乐等而为异喻。无质碍因。于其同品虚空上有。极微上无。亦于异品瓶等上无。乐受等有。是名九句。然理门论料简此云。于同有及二。在异无是因。翻此名相违。所余皆不定。于同有者。谓能立因于同品有。言及二者。于同品中亦有非有。在异无者。此能立因。于同品有在异品无。及同品中亦有非有于异品无。言是因者。此之二句皆是正因。于九句中第二第八两句所摄。翻此名相违者。翻此二正因即名相违。翻初句云。于同非有于异品有。翻第二云。于同非有于异品中亦有非有。即九句中第四第六两句所摄。皆相违因。是法自相相违因故。摄余不尽。所余皆不定者。余之五句皆为不定。谓九句中。第一第三第五第七第九句。第一句者。共不定摄。第三句者。异品一分转同品遍转。第五句者。不共不定。第七句者。同品一分转异品遍转。第九句者。俱品一分转。此等诸句至下当知。上九宗中。五常。初三初一。中三皆。后三后一。二无常。初后三皆中。一勤。初三后一。一非勤。后三初一。总为四类。问第八句因若正因摄。有比量相违。第八句非正因摄。同品俱故。如第七九。答此有决定相违。量云。第八句因正因所摄。九句因中具三相故。如第二句。不言九句但言具三相。恐有不定过。为如第二句具三相故。此第八句正因所摄。为如决定相违等具三相故。此第八句非正因摄。故言九句中。便无此过。或决定相违不具三相。他智不决定故。问言定有性已显有因。宗必随逐。何须言同品。既云同品。即显有宗。因必随逐。何须复云定有性也。答但言定有不言同品。乃显此因成义不定。非定成宗。但言同品不言定有。亦显此因成相违法等。非本宗义。今显定成宗。及非成异品。故说同品决定有性。由此应为四句分别。有同品非定有。谓宗同品非定有因。即九句中中三句是。第四第六相违过收。第五句者不共不定。有定有非同品。谓定有因非宗同品。于九句中。除二五八。余六句是。第四第六是相违因。余之四句不定过摄。第一句共。第三句者异品一分转同品遍转。第七句者同品一分转异品遍转。第九句者俱品一分转。有亦定有亦同品。谓是宗同品亦定有因。于九句中。除中三句。初后三是。实若无过。唯取第二第八正因。若通有过。即通六句二正因四不定。有非同品亦非定有。谓非宗同品亦非定有因。即异品遍无性。于九句中第二五八三句所摄。二八正因。第五不定。此初三句内。唯第三句少分正因。余皆有过。为简过句显自无过。故说同品定有性也。异品遍无性者。显第三相。异者别义。所立无处即名别异。品者聚类。非体类义。许无体故。不同同品体类解品。随体有无。但与所立别异聚类即名异品。古因明云。与其同品相违。或异说名异品。如立善宗不善违害。故名相违。苦乐明闇冷热大小常无常等。一切皆尔。要别有体违害于宗。方名异品。或说与前所立有异名为异品。如立无常。除无常外自余一切苦无我等。虑碍等义皆名异品。陈那以后皆不许然。如无常宗。无常无处即名异品。不同先古。理门破云。非与同品相违或异。若相违者。应唯简别。谓彼若非无所立处名为异品。要相违法名异品者。应唯简别。是则唯立相违之法简别同品。不是返遮宗因二有。若许尔者。则一切法应有三品。如立善宗不善违害。唯以简别名为异品。无记之法无简别故。便成第三品非善非不善故。此中容品。既望善宗非相违害。岂非第三。由此应知。无所立处即名异品。不善无记既无所立。皆名异品。便无彼过。又难或异名异品云。若别异者应无有因。谓若说言与宗有异即名异品。则应无有决定正因。如立声无常。声上无我苦空等义。皆名异品。所作性因。于异既有。何名定因。谓随所立一切宗法。傍意所许。亦因所成。此傍意许。既名异品。因复能成。故一切量皆无正因。故知。但是无所立处。即名异品。此亦有二。一宗异品。故下论云。异品者。谓于是处无其所立。二因异品。故下论云。异法者。若于是处说所立无。因遍非有。然论多说宗之异品名为异品。宗类异故。因之异品名为异法。宗法异故。何须二异。因之无处说宗异品。欲显其因随宗无故。宗之无处说因异品。显因无处宗必先无。且宗异品。何者名异。若异有法。同法所依有法各别。亦应名异。若异于法。敌本不许所立之法于有法有。一切异法皆应名同。此异品者。不别取二。总取一切无宗法处。名宗异品。故论说言。谓于是处无其所立。又若是常。见非所作。如虚空等。此但略无正诤无常。唯举见常名为异品准理同前。无随所应所立之法。无此宗处定遍无因。名因异品。然虽异品亦取因异。显无宗处因定随无。翻显有因宗定随转。虽复离法先宗后因。彼若不然。便成异法。今显能立本欲成宗。于异品无其宗便立。故正宗异后方因异。其因于彼宗异品处决定遍无。故言异品遍无性也。问言遍无性。已显无因宗必随无。何须言异品。既云异品。即显无宗因亦随无。何须复云遍无性也。答但言遍无不言异品。乃显此因成相违法等。非离于宗返成宗义。但言异品不言遍无。亦显此因成不定等非定成宗。今显此因定成于宗同品定有。于异品上决定遍无。故说异品遍无性也。由此应为四句分别。有异品非遍无。谓宗异品非因遍无。即九句中。除二五八。余六句是。一三七九四是不定。四六相违。如前配释。有遍无非异品。谓因遍无非宗异品。即九句中。第四五六。四六相违。第五不定。有异品亦遍无。谓宗异品亦因遍无。即九句中第二五八。二八正因。第五不定。有非异品亦非遍无。谓非宗异品。亦非因遍无。即九句中。除四五六。余六句是。二八正因。余四不定。如上所说诸句料简。自句他句皆无过者。正因所摄。当句之中虽无其过。他句有过。故应如前一一分别。初三句中。唯第三句少分正因。余皆有过。为简彼过故说异品遍无性也。问此三相中。何故不言遍是宗品性。而云法性。同异二相何故不言同定有法性。异遍无法性。而皆云品。答宗一所立。总说为宗。狭不说品。喻宽能立。皆说品字。以因成宗。非成二品。初相云法。后二不言。问此之三相。为具方成。为阙亦得。若具方成。何故前言阙无异品亦成正因。既不要具。何须三相。答要具三相。止异滥而成因。非关喻依故。阙无而许正。同法本成宗义。无依不顺成宗。异法本止滥非。滥止便成宗义。故同必须依体。异法无依亦成。此说有体成有体宗。故异体无亦具三相。上来三句所说过者。各自句中四句之过。若谈阙过。阙有二种。一无体阙。二有体阙。无体阙者。谓不陈言。但在三支。非在三相。若陈因言。必有体阙。三相既义故非无体。无体阙者。此中相对互说有无亦为四句。有阙因非同异喻。有阙同异喻非因。有阙因亦阙同异喻。有非阙因非阙同异喻。此四句中。初句阙一。第二句阙二。第三句阙三。第四句非过。如是乃至三立皆阙。三皆不阙。有阙皆过。不阙不定。虽有所陈似立生故。三皆阙者。唯陈其宗。不陈余故。如是合有三个四句。一个两句。但名阙过非余过摄。有体阙者。复有二种。一者以因三相而为能立虽说因三相。少相名阙。二者因一喻二三为能立。虽陈其体。义少名阙。且因三相少相阙者。有阙初相非后二。有阙后二非初相。有阙初相亦后二。有不阙初相亦非后二。如是乃至。三相俱阙。三相俱不阙。此中总有三种四句。一种两句。唯阙初相四不成摄。如是二合阙。乃至三合阙。随应唯有不成不定及相违过。皆因过故。若因一喻二陈为能立义少阙者。亦有三种四句。一种二句。且阙因义非后二。四不成过。有阙第二非初后。俱不成摄。有阙第三非初二。俱不遣摄。如是阙二乃至阙三。及三不阙。阙者皆过。不阙非过。随应各有因四不成。同喻俱不成。异喻俱不遣。或具二过。或具三过贤爱论师。陈那菩萨等。不以无体为阙。故唯六句。虽唯陈宗从元无能立。何名能立缺减之过。诸德皆说总有七句。不言有能立以成过。但是阙能立过。故说七阙。问理门论料简九句云。于同有及二。在异无是因。返此名相违。所余皆不定。谓九句中。唯有法自相一违。及五不定。余四不成。一不定。三相违。何故不摄。答以因亲成于宗。所以说其相顺。同异成宗疏远。故但标其顺违。由此余过不摄之尽。上三相中各自为句。及三相对阙。论文虽无次第作处。道理定然。巨细分别更有多种。且以初相三句之中一句为首。对余二相作四句者。有是宗法而非遍。非是同品非定有性。有是同品非定有性。非是宗法而非遍有是宗法而非遍。亦是同品非定有性。有非宗法而非遍。亦非同品非定有性。如是以初相第一句。对第二相四句。有四种四句复以此句对第三相四句。复有四种四句。如是初相第一句。对余二相四句。有八种四句。以初相余二句为首。对余二相各四句亦如是。其初相三句为首。对余有三种八句。总成二十四种四句。以第二相四句。对第三相四句。一一各别有四种四句。复成一十六种四句。如是总成四十种四句。有是有非。恐文繁广略示而已。于前诸句总说颂曰。于宗法三相。各对互随无如应为不成。不定相违等。等言意显诸缺减过。同喻异喻诸所有失。皆此所摄。宗法三相。因三相也。于此三相而释义故。因亲成宗相宽遍故。各对互随无者。此有四类。一者各对。三相一一各对自法为句。初相有三。后二各四。二者互随无。三相更互阙无绮对为句。古今合有多释。今唯取宗法三相。入此颂中有三种四句。有一种两句。三者各对互随无。以初相三句中一一句。各对后二相中各四句一一。更互随有无以为四句及以第二相四句一一。对第三相四句一一。更互随有无以为四句。合有四十种四句。四者各对互随。以因三相。如其所应。初相有过。名为不成。于后二相有过。名为不定。于其二相有相违过。名曰相违。若三支互阙。因阙名不成。同阙名俱不成。异阙名俱不遣。三支虽具。自他各对互随是非名相违决定。是故称等。如是总摄因过皆尽。此中合有四十五种四句。一种三句。一种两句。或阙一有三句。阙二有三等。是名略释宗法三相。

　　论。云何名为同品异品。

　　述曰。四别释有二。初问。后答。此问也。何故三相不问释初。答有二释。一者同品异品各各有二。一宗同异二因同异。今说宗同异。恐滥因同异。故偏问之。初相无滥。故不须简。问遍是宗法。宗有别总。义亦有滥。何故不征。答因于有无说宗同异。宗成顺违说因同异。故于宗因同异不定。为简此过。遂别征二。由因但是有法宗法。成于法故。不是总宗及法之法。无滥可遮故不征释。此问二体相成显故。二者宗是有法。上已明之。二品未明。故须征释。

　　论。谓所立法均等义品说名同品。

　　述曰。下答前征有二。初同。后异。同中复二。一总出体。二别指法。此初也。所立法者。所立谓宗。法谓能别。均谓齐均。等谓相似。义谓义理。品谓种类。有无法处。此义总言。谓若一物。有与所立总宗中法。齐均相似义理体类。说名同品。是中意说宗之同品。所立宗者。因之所立自性差别不相离性。同品亦尔。有此所立中法。互差别聚不相离性相似种类即是同品。若与所立总宗。相似一切种类之聚名同品者。宗上意许所有别法。皆入总宗。且如异品虚空上无我。与声意许无我相似应名同品。若与所立有法相似种类之聚名为同品。即一切宗多无同品。如声有法。瓶非同故至下喻中当广建立。为遮此二。总标所立法而简别之。若聚有于宾主所诤因所立法聚相似种类即名同品。由法能别之所别宗因之所成。故举此法以彰彼聚。问若尔。声上无我等义。非因所立应名异品。答彼若不许声有法有亦成异品。宗因无故。若彼许有。为因所成。随意所诤亦名同品。故有有法差别相违。

　　论。如立无常瓶等无常是名同品。

　　述曰。此别指法。如立宗中陈无常法聚名宗者。瓶等之上亦有无常。故瓶等聚名为同品。此中但取因成法聚名为同品。故瑜伽言。同类者。谓随所有法望所余法。其相展转少分相似。有五相似。一相状二自体。三业用。四法门。五因果。今此中说法门相似。

　　论。异品者谓于是处无其所立。

　　述曰。下解异品有二。一总出体。二别指法。此初也。处谓处所。即除宗外余一切法。体通有无。若立有宗。同品必有体。所以前言均等义品。异品通无体。故言是处。所立谓宗不相离性。谓若诸法处无因之所立即名异品。非别无彼言所陈法。及与有法名为异品。过如前说。此中不言无所立法。前于同品已言均等所立法讫。此准可知。但无所立。义已成故。理门亦云。若所立无说名异品。但无所立即是异品。同品不说处。异体通无故。瑜伽说言。异类者。谓所有法望所余法。其相展转少不相似。故非一切全不相似。但无随应因所成故。与同相违亦有五种。

　　论。若有是常见非所作如虚空等。

　　述曰。此别指法。如立其无常宗。所作性为因。若有处所是常法聚。见非是所作。如虚空等。说名异品。此中既说宗之异品。唯应说云谓若是常。如虚空等。复云见非所作者。举因异品。兼释遍无。问何故前说宗之同品不兼定有。此释异品兼解遍无。答有二解。一者影彰同品之中但为简别因之同品。显异亦尔。不要解于定无之相。故文略之异品之中。乘言便故。兼释遍无。显同亦尔。二者同品顺成。但许有因即成同品。易故不解决定有性。异品止滥。必显遍无方成止滥。故解异品。兼解遍无同品因也。为显同异二品别故。问如立无常。龟毛无彼常住之相亦名无常。于一切时性常无故。亦得名常。何故不立非同异品。答声言无常。性是灭义。所作性者。体是生义。龟毛非灭。亦非有生。既无所立。即入异品。故喻唯二。更无双非。若常宗有亦入异品。若非有品便入同中。

　　论。此中所作性或勤勇无间所发性。

　　述曰。五示法也。于中有三。初举两因。次成三相。后显所成。此初也。此中者。发端义。或于此所说因义之中。双举两因者。略有三义。一对二师。二释遍定。三举二正。对二师者。声论师中总有二种。一声从缘生即常不灭。二声本常住。从缘所显今方可闻。缘响若息。还不可闻。声生亦尔。缘息不闻。缘在故闻。此二师皆有一分一切内外异性。一体多体能诠别故。若佛弟子。对声生论立声无常。所作性因。便具三相。对声显论。言所作性。随一不成。若对声显言勤勇因。便具三相。对声生论。立一切声皆是无常。勤勇为因。宗法非遍两俱不成。今显对声生。所作为因。若对声显。勤勇为因。又立内外声皆无常。因言所作。若立内声。因言勤勇。不尔因有两俱一分两俱不成。为对计别。故陈二因。释遍定者。所作性因。成无常宗。三相俱遍。勤勇因成。同定余遍。显顺成宗同定亦得不要三遍。故举二因。举二正者。显九句中。此中所作。彼第二因。此勤勇因。彼第八句。陈那说二俱是正因。具三相故。今显彼二因皆具三相。故双陈之。所作性者。因缘所作。彰其生义。勤勇无间所发性者。勤勇谓策发。善即精进。染谓懈怠。无记谓欲解。或是作意。或是寻伺。或是思慧。由此等故。击脐轮等风。乃至展转击咽喉唇舌等。勇锐无间之所发显。

　　论。遍是宗法于同品定有于异品遍无。

　　述曰。显成三相。如上所说。生显二因皆具三相。故成正因。义应一一皆准前作若遍若阙。

　　论。是无常等因。

　　述曰。显因所成。等者。等取空无我等。此上二因。不但能成宗无常法。亦能成立空无我等。随其所应。非取一切。若所作因。亦能成立言所陈苦等及无常宗。意所许苦等一切法者。此因便有不定等过。谓立量云。声亦是苦。所作性故。以无漏法而为异品。所作性因于其异品一分上转。应为不定言。此所成声。为如于瓶。所作性故。体是其苦。为如自宗道谛等法。所作性故。体非是苦。此既正因。无不定过。故此言等。随其所应。故瑜伽说同异喻云。少分相似及不相似。不说一切皆相似。一切皆不相似。不尔一切便无异品。因狭若能成立狭法。其因亦能成立宽法。同品之上虽因不遍。于异品中定遍是无故。因宽若能成立宽法。此必不能定成狭法。于异品有。不定过等随此生故。是故于此应设劬劳也。

　　因明入正理论疏卷上

　　建武二年七月一日上卷之分三帖写功了以笔迹之结缘备尊神之法味冀一天风收而都鄙归正理四生浪静而升沉萌善因耳。

　　(一交了一交了)　权律师尊经(悬车余二)

　　同十九日点了

　　或本云点本者元兴寺明诠僧都道点也。

　　但处处有不契明灯抄计音石先德未被披览欤(或云)。

　　校本云。

　　依长者殿仰以明诠点为本重以愚案点三卷疏此卷始自仁平四年正月十六日至于二月十四日二十七日读了字点有误者改直了。

　　左大臣在御判

　　同月二十八日读序了本点(序非明诠)不甘心者任愚意削改了

　　自正月十六日至于二月十四日午克点了

　　五月二十八日直了六月二十四日一遍读合了

　　久寿三年二月三日重读了(不对师)去月二十四日始之久寿三年三月十八日重读了去月二十二日始之今度别纸书目六。
大正藏 第 44 册 No. 1840 因明入正理论疏


　　因明入正理论疏卷中

　　大慈恩寺沙门基撰

　　论。喻有二种。

　　述曰。自下第三示喻之相。文段有三。一标举。二列名。三随释。此初也。梵云达利瑟致案多。达利瑟致云见。案多云边。由此比况。令宗成立究竟名边。他智解起。照此宗极名之为见。故无著云。立喻者。谓以所见边。与未所见边。和合正说。师子觉言。所见边者。谓已显了分。未所见边者。谓未显了分。以显了分显未显了分。令义平等。所有正说。是名立喻。今顺方言。名之为喻。喻者。譬也。况也。晓也。由此譬况。晓明所宗。故名为喻。前虽举因亦晓宗义。未举譬况令极明了。今由此况宗义明极。故离因立独明喻名。

　　论。一者同法二者异法。

　　述曰。二列名也。同者相似。法谓差别。共许自性名为有法。此上差别所立名法。今与彼所立差别相似名同法。无彼差别名为异法。异者别也。问何故宗同异名品。因同异名法。答若同异总宗不相离性种类名品。若不同异于总宗。亦不同异于宗有法。但同异于有法之上所作义者。名之为法。又此所作。非总所立。不得名品。名之为法。宗总所立。遂与品名。能所异故。又因宗二同异名法。别同异名品。此同异二。故名为法。次下二因同异。及上宗同异。并别同异。故皆名品。

　　论。同法者若于是处显因同品决定有性。

　　述曰。三随释有二。一解同。二解异。理门论云。说因宗所随。宗无因不有。此二名譬喻。余皆此相似。解初中有三。一牒名。二总显。三别指。同法牒名。余文总显。处谓处所。即是一切除宗以外有无法处。显者。说也。若有无法。说与前陈。因相似品。便决定有宗法。此有无处。即名同法。因者。即是有法之上共许之法。若处有此名因同品。所立之法。是有法上不共许法。若处有共因。决定有此不共许法。名定有性。以共许法成不共故。理门论云。说因宗所随。是名同喻。除宗以外有无聚中。有此共许不共许法。即是同故。以法同故。能所同故。二合同故。此中正取因之同品。由有此故宗法必随。故亦兼取宗之同品。合名同法。问显因同品。宗法必随。何须复言决定有性。言决定有性。因必在宗。何须复说显因同品。答唯言因同品。不说定有性。即九句中诸异品有。除二五八余六句是。相违不定亦二过摄。异喻亦犯能立不遣。若言定有性。不说因同品。亦即是九句中同品非有。四五六是。相违不定亦二过摄。同喻亦犯能立不成。若非因同品亦非定有性。即九句中异品非有。二五八是。正因不定二种所摄。同喻亦犯俱不成过。若显因同品。亦决定有性。即九句中同品亦有句。除四五六余六句是。正因不定二种所摄。异品无过。正因所摄。异品有过。不定所摄。异喻或有一分全分能立不遣。此同异喻所犯诸过。或自或他。或全或一分。随其所应。皆应思惟。为遮前三句及第四少分所说过失。显第四句少分为正。必须双言显因同品决定有性。

　　论。谓若所作见彼无常譬如瓶等。

　　述曰。别指法也。如立声无常宗。所作性因。瓶为同喻。此中指法。以相明故。合结总陈。若所作者。即前总显因之同品。见彼无常。亦则前显决定有性。诸有生处。决定有灭。母牛去处。犊子必随。因有之处。宗必随逐。此为合也。若有所作。其立敌证等见彼无常。如瓶等者。举其喻依有法结也。前宗以声为有法。无常所作为法。今喻以瓶等为有法所作无常为法。正以所作无常为喻。兼举瓶等喻依。合方具矣。等者等取余盆罂等。理门论云。若尔喻言应非异分。显因义故。古因明师因外有喻。如胜论云。声无常宗。所作性因。同喻如瓶。异喻如空。不举诸所作者皆无常等贯于二处。故因非喻。瓶为同喻体。空为异喻体。陈那已后。说因三相即摄二喻。二喻即因。俱显宗故。所作性等贯二处故。古师难云。若喻亦是因所摄者。喻言应非因外异分。显因义故。应唯二支何须二喻。陈那释云。事虽实尔。然此因言。唯为显了是宗法性。非为显了同品异品有性。无性。故须别说同异喻言。意答。喻体实是因。尔不应别说。然立因言。正唯为显宗家法性是宗之因。非正为显同有异无顺返。成于所立宗义。故于因外别说二喻。显因有处。宗必随逐。并返成故。令宗义成。彼复难言。若唯因言所诠表义。说名为因。斯有何失。此难意说。如所作言所诠表义。唯名为因。瓶同空异名喻。非因斯有何失。复问彼言。复有何德。彼古答言。别说喻分是名为德。陈那复难。应如世间所说方便。与其因义都不相应。此难意云。如世间外道亦说因外别有二喻。汝于因外说喻亦尔。遍宗法性既是正因。所说二喻非是正因。但为方便助成因义。此喻方便既与因别。则与因义都不相应。古师复云。若尔何失。纵同外道亦何过耶。如外道说有五根识。佛法亦有。非为失故。陈那难云。此说但应类所立义。无有功能。非能立义。由彼但说所作性故所类同法。不说能立所成立义。此中难意。我亦不说同于外道说极成义名之为失。由同彼说不极成义有过失故。谓诸古师同外道说。声无常宗。所作性因。同喻如瓶。异喻如空。不极成义。陈那难云。若说瓶体空体为喻。但应以瓶类于所立无常之义。既喻不言诸所作者皆是无常。举瓶证声无有功能。其喻便非能立之义。由彼举因。但说所作法。举瓶类声同无常。不说能立诸所作者。及与所立皆是无常。故无功能非能立义。又若以瓶即为喻体。瓶即四尘。可烧可见。声亦应尔。若我如说所作者皆是无常。譬如瓶等所作。既为宗正同法。无常随之亦决定转。举瓶喻依以显其事。便无一切皆相类失。汝既不然。故有前过。陈那又难。又因喻别。此有所立同法异法。终不能显因与所立不相离性。是故但有类所立义。然无功能。此意难言。因喻既别。同喻但有所立无常。异喻无此。汝同喻不说诸所作者皆是无常。异喻不双无。终不能显所作性因。与所立无常不相离性。总结之云。是故但有类所立义。然无功能。非能立义。古师复问。何故无能。陈那难云。以同喻中不必宗法宗义相类。此复余譬所成立故。应成无穷。意说因喻无能所以。既汝不言诸所作者皆是无常。故彼同喻不必以因宗法。及无常宗义相类。但云如瓶。他若有问。瓶复如何无常。复言如灯。如是展转应成无穷。是无能义。我若喻言诸所作者皆是无常。譬如瓶等。既以宗法宗义相类。总遍一切瓶灯等尽。不须更问。故非无穷成有能也。复难彼言。又不必定有诸品类。若但瓶体为同喻者。非烧见等一切皆类。便成过失。若如我说彼喻依中。但以所作无常等类。便无彼过。又难言。若唯宗法是因性者。其有不定应亦成因。此意难言。唯以所作遍宗法性是其因性。同有异无但喻非因。是故瓶空喻非因者。即不定因应亦成因。但有遍宗法。无后二相故。古返难言。云何具有所立能立及异品法。二种譬喻而有此失。彼意难言。云何同品瓶上。具有所立无常。能立所作。及异品法。此二喻中有不定失。陈那难云。若于尔时所立异品。非一种类。便有此失。如初后三各最后喻。谓立量时。所立异品亦有非有。非一种类。汝既但指瓶为同品。空为异喻。虽具二喻。喻若非因。便此不定。如初三最后喻者。谓九句中。初三第三句同品有异品有非有。后三最后喻者。谓九句中。后三第三句同品有非有异品亦有非有。此二喻中。若同取有义。异取无义。同喻亦具所立能立及异法喻。然由异品一分有故。因成不定。以汝同喻如瓶异喻如空。喻非因故。不别简言谓若是常见非所作如虚空等。便有不定。若别简别。喻即是因。便无彼失。简彼两三。非正因故。要异遍无。是正因故。彼复结云。故定三相唯为显因。由是道理。虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分且说为因。此中故定唯为之声。彰因三相显了于宗。二喻即因。虽俱是因显了宗义。于三相中遍宗法性。唯此一分且说为因。余二名喻。据胜偏明。非尽理说。故名为且。前文依此显了宗义。说因之三相亦不相违。问何故共许法不共许法分为宗因。同喻上二合为一支。答对敌申宗。不共而为所立。由因成此。共许别立能成。同喻令义见边。二俱助成前立。故因宗别说。同喻合故问因陈所作已贯瓶中。同喻再申岂非郑重。答因虽总说。宗义未明。指事明前。非为郑重。古师合云。瓶有所作性。瓶是无常。声有所作性。声亦无常。今陈那云。诸所作者皆是无常。显略除繁。喻宗双贯。何劳长议。故改前师。古师结云。是故得知声是无常。今陈那云。譬如瓶等。显义已成。何劳重述。故于喻中双陈因宗二种明矣。至后当知。

　　论。异法者若于是处说所立无因遍非有。

　　述曰。下解异有四。一牒名。二总显。三别指。四释成。此即初二。处谓处所。除宗已外有无法处。谓若有体若无体法。但说无前所立之宗。前能立因亦遍非有。即名异品。以法异故。二俱异故。理门颂云。宗无因不有。是名异法。有解。正取因之异品。由无此故宗必随无。故亦兼取无宗名异。合名异法。复自难言。若但无因即名异法。同品非有应是异喻者。若尔。声无常宗。以电瓶等而为同喻。勤勇之因。于电非有。应成异品。宗定随无。由此应言同成宗故。因为正同。宗为助同。异品离故。宗为正异。因为助异。偏取非异。故理门云。宗无因不有。名为异法不云因无宗不有。名为异喻。然此不欲别成异法。故先无宗。后方无因。问何故所立不言遍无。能立之因言遍非有。答宗不成因。不言遍无。因成宗故言遍非有。因不遍无便成异法。不定相违种种过起。宗之所立。其法极宽。如声无我。空等亦有。若异皆无。都无异品。如空等言。便徒施设。故知但无随应小分因之所立。即是异宗。非谓一切皆遍非有。

　　问说所立无。因已非有。何须复说因遍无耶。说因遍无。已无所立。何须复说所立宗无。答但言所立无。因不遍非有。即九句中异品有摄。除二八五余六句是。异喻亦犯能立不遣。若言因遍非有。不说所立无。即九句中同品非有摄。四六五是。同品亦犯能立不成。若非说所立无。亦非因遍非有。即九句中同品有句。除中三句余六句是。异喻亦犯俱不遣过。若说所立无因亦遍非有。即九句中二五八是。二八为正。第五不定。同喻或犯俱不成过。他句有过故此有过。不尔此句非有过收。此中诸过。或自或他。或全或分。随其所应准前思作。第四句小分为正。余皆有过。为遮此等。必须双言说所立无因遍非有。

　　论。谓若是常见非所作如虚空等。

　　述曰。别指法也。如无常宗。是常为异。所作性因。非作为异。返显义言。于常品中既见非作。明所作者定见无常。同成宗故。先因后宗。异法离前。宗先因后。若异离中因先宗后。如言非作定是常住。翻成本来非诤空常住。非是离前成于无常之宗义也。若成常住。便犯相符。旧已定宗。今成立故。同既成立先因后宗。异既离前随宗先后。意欲翻显前成立义。今者宗无因既不转。明因有处宗必定随。异但说离。离成即得。必先宗无后因无也。故理门云。说因宗所随。宗无因不有。如空等者。此举喻依。以彰喻体。标其所依有法。显能依之法非有。等者。等取随所应宗涅槃等法。

　　论。此中常言表非无常非所作言表无所作。

　　述曰。下释成义。显异无体亦成三相。正因所摄。因明之法。以无为宗。无能成立。有无皆异。即如论云。和合非实。许六句中随一摄故。如前五句。前破五句。体非实有。故得为喻。此中以无而成无故。应以有法而为异品。无其体故。还以无法而为异云。诸是实者。非六句摄。无其异体。若无为宗。有非能成。因无所依。喻无所立。故可有为异。异于无故。以有为宗。有为能成。顺成有故。无非能立。因非能成。喻无所立。故有无并异。皆止滥故。无常之宗既是有体。所作瓶等有为能立。故于异品。若萨婆多立有体空为异。若经部等立以无体空为异。但止宗因诸滥尽故。不要异喻必有所依。同喻能立。成有必有。成无必无。表诠遮诠二种皆得。异喻不尔。有体无体一向皆遮。性止滥故。故常言者。遮非无常宗。非所作言。表非所作因。不要常非作别诠二有体。意显异喻通无体故。理门论云。前是遮诠。后唯止滥。由合及离比度义故。前之同喻亦遮亦诠。由成无以无。成有以有故。后之异喻一向止滥。遮而不诠。由同喻合比度义故。由异喻离比度义故。彼复结云。由是虽对不立实有太虚空等。而得显示无有宗处无因义成。古说声无常。异喻如虚空。理门难云。非异品中不显无性。有所简别能为譬喻。谓于无常异品。应言谓若是常。见非所作。如虚空等。正以常为异品。兼非所作。空为喻依。要此简别。显异品无。返显有所作因。无常宗必随逐。汝但云如空者。今返难云。非于异品不显无宗。及无因性。即有简别。故能为异喻。长读文势义道亦远。又难古言。世间但显宗因异品同处有性为异法喻。非宗无处因不有性。故定无能。初四句牒。后三句非。此说外道名为世间。但显宗因常。及非所作异品同在虚空上。故说此虚空为异喻体。此牒彼宗而申难言。非宗无处。因不有性。故定无能。异品不言谓若是常宗无之处。见非所作因不有性。以离宗因。返显有因。宗必定有。故古异品。决定无能。由此但应如我所说。

　　论。如有非有说名非有。

　　述曰。恐说异喻。遮义不明。指事为例。此有二释。一云。如胜论师。为其五顶不信有性实等外有。遂立量云。有性非实非德非业。有一实故有德业故。如同异性。陈那破云。此因有有法自相相违。谓有性应非有。有一实故有德业故。如同异性。此引陈那有非有言。岂言非有别有所目。一向遮有故言非有。常等亦尔。一向遮无常及所作性故。非有所目。二云。此言非有。非引陈那所说非有。泛言非有。略有二义。一者胜论。除有五句。皆是非有。此即表诠。二者非有。但非于有。非有所目。欲显同喻成有体宗。可如表五。异喻止滥。可如遮有。然中道大乘。一切法性。皆离假智及言诠表。言与假智俱不得真。一向遮诠都无所表。唯于诸法共相而转。因明之法。即不同彼。然共相中可有诠表义。同喻成立有无二法。有成于有可许诠也。无成于无即可遮也。异喻必遮。故言此遮非有所表。异不同同。理如前说。理门论中。于此二喻而设难言。复以何缘第一说因宗所随逐。第二说宗无因不有。不说因无宗不有耶。此中难意。前颂所言说因宗所随宗无因不有。此二名譬喻。何不以同例异。先宗后因。说无常者皆是所作。而言诸所作者皆是无常。说有因处宗所随逐。何不以异例同。先因后宗。说非所作皆见是常。而言若有是常见非所作。说宗无处因亦随无。彼论答云。由如是说。能显示因。同品定有。异品遍无。非颠倒说。即彼颂言。应以非作证其常。或以无常成所作。若尔应成非所说。不遍非乐等合离。初三句答所作遍因。后一句答勤勇狭因。第一同喻先宗后因。第二异喻先因后宗。返覆相例俱为不可。若以离类合先因后宗。而云非所作者皆是常住。即应以非所作因自证常住。非离先立先宗后因。若许尔者。亦应成立非本所说无常之宗。又空常住。立敌本成。若今更立。犯相符过。既非本诤。翻乃立常。由此故言。若尔应成非本所说。若以合类离先宗后因。而云诸无常者皆是所作。即应以无常成所作性。非以所作成宗无常。若许尔者。即应成立非本所诤无常宗义。又声无常非两所许。声上所作两本许成。若以不共许无常。成共许之所作。宗既相符。因亦随一。故云若尔即应成立非本所诤。问声瓶俱无常。诸所作者皆无常。声瓶无常两俱成。声瓶俱所作。诸无常者皆所作。何废声瓶所作两俱成。答彼声所作非无常。瓶许所作亦无常。举瓶所作既无常。类声所作亦无常。不欲成瓶所作无常。何得别以无常成所作。其第四句。释勤勇因。亦为不可。言不遍者。若以离类合。先言若非勤勇无间所发定是常住。电非勤发而非常住。非勤因宽。常住宗局。局宗不遍常住宽因。即应以非勤发成其常住。若尔应成非本所说。若以合类离。先言诸无常者皆勤勇发。电等无常非勤所发。无常因宽。勤发宗狭。宗狭因宽亦是不遍。若亦许尔。应成非本所诤之说。此勤勇因。既同所作。应言又不遍。略故无又字。其非乐者。此不遍因。应别有成立不爱乐宗。谓若以离类合。言诸非勤发皆常住者。空非勤发可是常住。电非勤发如何皆常。此因既于异品中有。即成不定。便为成立电等常住不乐之宗。又若以合类离。言诸无常者皆是勤发。瓶等无常则是勤发。电等无常如何勤发。此勤发因亦于异品中有。还成不定。既以无常成立电等而是勤发。还非所乐。由此合离二等相例。咸为不可。是故但应合离同异如我所说。彼又问言。为要具二譬喻言词方成能立。为如其因但随说一。此问二喻。为要具说二。方成能立。成所立宗。为如所作勤勇二因。但随说一。即成能立。成所立宗。彼自答言。若就正理。应具说二。由是具足显示所立不离其因。以具显示同品定有。异品遍无。能正对治相违不定。由具显二。故能显示宗不相离因。亦显宗因同品定有。异品遍无。二喻既足。故能正除相违不定。相违不定二相过故。相违之因同无异有。不定之因二有二无。故说二喻具以除二过。彼复又言。若有于此一分已成。随说一分亦成能立。谓于二喻。有已解同。应但说异有已解异。应但说同。不具说二亦成能立。彼论又言。若如其声。两义同许。俱不须说。或由义准。一能显二。声谓有法。所作性因。依此声有。若敌证等闻此宗因。如其声上两义同许。即解因上二喻之义。同异二喻俱不须说。或立论者已说一喻。义准显二。敌证生解但为说一。此上意说二俱不说。或随说一。或二具说。随对时机一切皆得。

　　论。已说宗等如是多言开悟他时说名能立。

　　述曰。解能立中。自下第三总结成前。简择同异。于中有二。初结成前。后简同异。结成有二。初总结成。后别牒结。此即初也。若顺世亲。宗亦能立。故言宗等。宗因喻三名为多言。立者以此多言。开悟敌证之时。说名能立。陈那已后。举宗能等。取其所等一因二喻名为能立。宗是能立之所立具。故于能立总结明之。

　　论。如说声无常是立宗言。

　　述曰。下别牒结能立。文势有四。此文初也。牒前宗后指法云。如有成立声是无常者。此是所诤立宗之言。

　　论。所作性故者是宗法言。

　　述曰。第二文也。牒前因后指法云。此中所作性者。是宗之法能立因言。由是宗法故能成前声无常宗。名为因也。有故字者。前无今有显立因法必须言故。不尔便非标宗所以。前略指法。由此略无。前指法中指示二因。今唯牒一。前者欲显同品定有。余二言遍三相异故。别显二因。今略结指。故唯牒一。

　　论。若是所作见彼无常如瓶等者是随同品言。

　　述曰。第三文也。牒前同喻。后指法云。谓若有所作因。见有无常宗。犹如瓶等。是无常宗随因所作同品之言。虽所作因举声上有以显无常。无常犹未随所作因。所作因通声瓶两处名因同品。今举瓶上所作故无常。显声无常亦随因同品。义决定故。又同品者。是宗同品。昔虽举因。宗犹未随自瓶同品无常义定。今显有因宗法必有。如瓶等故。其所立声。定随同品无常义立。问敌者不解声有无常。何得以瓶而为同品。答两家共许所作同。故因正同品。立者所立本立无常。故举于瓶为宗同品。亦无过也。

　　论。若是其常见非所作如虚空者是远离言。

　　述曰。第四文也。牒前异喻。后指法云。若是其常。离所立宗。见非所作。离能立因。如虚空者。指异喻依。此指于前宗因二滥名远离言。远宗离因。或通远离。或体疏名远。义乖名离。与所能立。体相疏远。义理乖绝。故名远离。问何故但离宗之与因。不能离喻。答别离宗因。合则离喻。更不别说。然同成宗。故必须体。今以止非。不须异性。问何故但名异喻。不名异宗因耶。答喻合两法。宗因各一。说异喻以总苞。言异二而为失。若言异宗异因。谓更别成他义。非是离前。返成能立。故总名异喻。合异宗因。不别说异宗异因之号。

　　论。唯此三分说名能立。

　　述曰。此简同异。理门论云。又比量中。唯见此理若所比处。此相审定(遍是宗法性也)于余同类。念此定有(同品定有性也)于彼无处。念此遍无(异品遍无性也)是故由此生决定解。即是此中唯举三能立。彼引本颂言。如自决定已。悕他决定生。说宗法相应。所立余远离。此说二比。一自。二他。自比处在弟子之位。此复有二。一相比量。如见火相烟。知下必有火。二言比量。闻师所说比度而知。于此二量自生决定。他比处在师主之位。与弟子等。作其比量。悕他解生。上之二句。如次别配。彼论自释下二句言。为于所比。显宗法性。故说因言。为显于此不相离性。故说喻言(顺成返成宗因不相离性即是二喻)为显所比故说宗言。故因三相宗之法性。与所立宗说为相应。释余远离言。除此更无其余支分。由是遮遣余审察等。及与合结。即是此论说唯此言。即简别故。诸外道等立审察支。立敌皆于未立论前。先生审察问定宗徒。以为方便言申宗致。集量破云。由汝父母生汝身故。方能立论。又由证者语具床座等。方得立论。皆应名能立。立者智生。望他宗智。皆疏远故。尚非能立。况余法耶。古师所立八四三等为能立支。皆非亲胜所以不说。故说等言。其合结支。离因喻无故不别立。性殊胜故。于喻过中。无合倒合过为增胜。故名似立。至下当知。

　　论。虽乐成立由与现量等相违故名似立宗。

　　述曰。依标释中大文有六。自下第二次解似立。文段有二。初列解似。后结非真。初中有三。初解似宗。次解似因。后解似喻。初复有二。初牒已说有过非真。后随标似列指释结。此即初也。乐为有二。一当时乐为。二后时乐为。前乐为当时之所乐。似宗所立。后时乐为。故乐为言。义通真似。前将当时之乐。为简非当时之所乐。故似宗等非是真宗。论说虽言。义兼德失。虽复前言乐所成立说名为宗。此为德也。当时立故。无诸过故。若与现量等相违。故后时乐为。非当时之所乐。名似立宗。此为失也。后时立故。有诸过故。又此虽言亦显不定。欲显乐为通其今后二时不定。前当时乐所立名宗。后时乐为名似立宗。今显后乐故名似宗。

　　论。谓现量相违比量相违自教相违世间相违自语相违。

　　述曰。下随标似列指释结有三。初随标列。次随列指法。后随指释结。列名有二。初随古列。后随今列。此随古也。陈那唯立此五。天主又加余四。故理门论云。非彼相违义能遣。义如前说。若依结文。或列有三。初显乖法。次显非有。后显虚功。此即初也。乖法有二。自教自语。唯违自而为失。余之三种。违自共而为过。又现比违立敌之智。自教违所依凭。世间依胜义而无违。依世俗而有犯。据世间之义立。违世间之理智。自语立论之法有体有义。体据义释。立敌共同。后不顺前。义不符体。标宗既已乖角能立何所顺成。故此五违皆是过摄。

　　论。能别不极成所别不极成俱不极成。

　　述曰。若为二科。下随今列。初三阙依。后一义顺。若为三科。下显非有。宗非两许。依必共成。依若不成。宗依何立。且如四支无阙胜军可成。众支既亏胜军宁立。故依非有宗义不成。

　　论。相符极成。

　　述曰。此显虚功。对敌诤宗。本由理返。立宗顺敌。虚弃已功。故亦过摄。

　　论。此中现量相违者如说声非所闻。

　　述曰。自下第二随列指法。同前科列。此中简持。唯且明一。现量体者。立敌亲证法自相智。以相成宗。本符智境。立宗已乖正智。令智那得会真。耳为现体彼此极成。声为现得本来共许。今随何宗所立。但言声非所闻。便违立敌证智。故名现量相违。此有全分一分四句。全四句者。有违自现非他。如胜论师对大乘云。同异大有。非五根得。彼宗自许现量得故。虽此亦有违教相符。今者但彰违自现量。有违他现非自。如佛弟子对胜论云。觉乐欲瞋非我现境。彼宗说为我现得故。虽有此自能别不成。今此但取违他现量。有违共现。谓论所陈。一切皆许声所闻故。虽此亦有违教世间。今者但取违共现量。有俱不违。如前所说声是无常。一分四句者。有违自一分现非他。如胜论立一切四大。非眼根境。彼说风大及三极微非眼根得。三粗可得。今说一切。违自一分。虽此亦有违教等失。今取违现。有违他一分现非自。如佛弟子对胜论云。地水火三非眼所见。彼说粗三是眼所见。极微非见。故违一分。有俱违一分现。如胜论师对佛弟子立色香味皆非眼见。唯色眼见。彼此共知。余皆非见。名违共一分。虽此亦有一分违自教世间相符。今者但取俱违一分。俱不违一分者。如佛弟子对数论云。自性我体。皆转变无常。虽违彼教。非现量故。此二四句中。违他及俱不违。并非过摄。立宗本欲违害他故。违他非过。况俱不违。违自及共皆是过收。现比量等立义之具。今既违之。无所准凭。依何立义。论中指法。依共全违。例余诸句。令皆准悉。此初示法略显方隅。下陈过中非无余过。既止繁议皆应准解。

　　论。比量相违者如说瓶等是常。

　　述曰。比量体者谓证敌者。籍立论主。能立众相而观义智。宗因相顺。他智顺生。宗既违因。他智返起故所立宗名比量相违。此中意言。彼此共悉瓶所作性。决定无常。今立为常。宗既违因。令义乖返。义乖返故。他智异生。由此宗过名比量相违。亦有全分一分四句。全分四句者。有违自比非他。如胜论师立和合句义非实有体。彼宗自许比知有故。有违他比非自。如小乘者对大乘立。第七末那定非实有。大乘除佛比量知有。如眼根等为六依故。有违共比。即论所陈。彼此比知瓶无常故。一分四句者。有违自一分比非他。如胜论师对佛法云。我六句义皆非实有。彼说前五现量所得。和合一句比量知故。有违他一分比非自。如大乘者对一切有。说十色处定非实有。彼说五根。除佛已外。皆比得故。有违共一分比。如明论师对佛法者。立一切声是常。彼宗自说明论声常可成宗义。除此余声。彼此皆说体是无常。故成一分。或是他全自宗一分。其违比量同前现量。全及一分。皆有俱不违。易故不述。下皆准知。违自及共可此过收。违他非过。若俱不违。或非此过。有相符失。立量本欲违他比故。论中指法。依共全违。余准知尔。此中但明宗法自相比量相违。准因亦有法之差别。有法自相。有法差别比量相违。因违宗喻既有四失。宗违因喻理亦有四。恐文繁愦。所以略之。至相违决定。广当显示。

　　论。自教相违者如胜论师立声为常。

　　述曰。自教有二。一若立所师对他异学自宗承教。二若不顾立随所成教。今此但举自宗承教。对他异学。凡所竞理。必有据凭。义既乖于自宗。所竞何有凭据。亦有全分一分四句。全四句者。有违自教非他。如论说是。有违他教非自。如佛弟子对声论师立声无常。有违共教如胜论师对佛弟子立声为常。一分四句者。有违自一分教非他。如化地部对萨婆多。立三世非有。违自所宗现世有故。有违他一分教非自。如化地部对大乘师。立九无为皆有实体。违大乘师。除真如外无实体故。有违共一分教。如经部师对一切有。立色处色皆非实有。粗微非实。可对成宗。彼宗共许极微实有。违共一分。或违他全自成一分。上二四句唯违他句。非是过摄。违自及共皆是过收。理如前说。虽共违教亦是过收。但取一分违自为失。故论但说自教相违。引自为证。他未信从。能立之法。必极成故。对敌申宗。必乖竞故。违自凭据即便为失。毁背所师无宗禀故。若俱不违。虽非此过。必有相符极成之失。

　　论。世间相违者如说怀兔非月有故又如说言人顶骨净众生分故犹如螺贝。

　　述曰。可破坏义。有迁流义名世也。堕世中故名间。大般若云。是世间出。故名世间。造世间故由世间故。为世间故。因世间故属世间故。依世间故名为世间。广如第五百卷说此有二种。一非学世间。除诸学者。所余世间所共许法。二学者世间。即诸圣者所知粗法。若深妙法便非世间。初非学世间者。即此所言月是怀兔。人顶骨不净。一切共知月有兔故。说此因缘。如西域记。世间共知死人顶骨为不净故。若诸外道对佛弟子。有法不简择。但总说言怀兔非月。以有体故。如日星等。虽因喻正。宗违世间。故名为过。然论但有宗因无喻。理门论云。又若于中由不共故。无有比量。为极成言相违义遣。如说怀兔非月有故彼言意显以不共世间所共有知故。无有道理可成比量。令余不信者。信怀兔非月。是故为过。正与此同此论又言。如迦波离外道。此名结鬘穿人髑髅。以为鬘饰。人有诮者。遂立量言。人顶骨净宗。众生分故因。犹如螺贝喻。能立因喻虽无有过。宗违世间共为不净。是故为失。此二皆是非学世间。但有违共。无自他等。文唯说全。理亦应有一分违者。若有合说怀兔非日月。唯月一分违共世间。日不违故。问且如大师。周游西域。学满将还。时戒日王。王五印度。为设十八日无遮大会。令大师立义遍诸天竺。简选贤良皆集会所。遣外道小乘。竞申论诘。大师立量。时人无敢对扬者。大师立唯识比量云。真故极成色不离于眼识宗。自许初三摄眼所不摄故因。犹如眼识喻。何故不犯世间相违。世间共说色离识故。答凡因明法。所能立中。若有简别。便无过失。若自比量。以许言简。显自许之无他随一等过。若他比量。汝执等言简。无违宗等失。若共比量等。以胜义言简。无违世间自教等失。随其所应。各有标简。此比量中。有所简别。故无诸过。有法言真。明依胜义。不依世俗。故无违于非学世间。又显依大乘殊胜义立。非依小乘。亦无违于阿含等教色离识有。亦无违于小乘学者世间之失。极成之言。简诸小乘后身菩萨染污诸色。一切佛身有漏诸色。若立为唯识。便有一分自所别不成。亦有一分违宗之失。十方佛色及佛无漏色。他不许有。立为唯识有他一分所别不成。其此二因。皆有随一一分所依不成。说极成言为简于此。立二所余共许诸色为唯识故。因云初三摄者。显十八界六三之中初三所摄。不尔便有不定。违宗。谓若不言初三所摄。但言眼所不摄故。便有不定言。极成之色为如眼识眼所不摄故。定不离眼识。为如五三眼所不摄故。极成之色定离眼识。若许五三眼所不摄故。亦不离眼识。便违自宗。为简此过言初三摄。其眼所不摄言。亦简不定及法自相决定相违。谓若不言眼所不摄。但言初三所摄故。作不定言。极成之色。为如眼识。初三摄故定不离眼识。为如眼根。初三摄故非定不离眼识。由大乘师说彼眼根。非定一向说离眼识。故此不定云非定不离眼识。不得说言定离眼识。作法自相相违言。真故极成色非不离眼识。初三摄故。犹如眼根。由此复有决定相违。为简此三过。故言眼所不摄故。若尔。何须自许言耶。为遮有法差别相违过。故言自许。非显极成色。初三所摄。眼所不摄。他所不成。唯自所许。谓真故极成色。是有法自相。不离于眼识。是法自相。定离眼识色。非定离眼识色。是有法差别。立者意许是不离眼识色。外人遂作差别相违言。极成之色非是不离眼识色。初三所摄眼所不摄故。犹如眼识。为遮此过。故言自许。与彼比量作不定言。极成之色。为如眼识。初三所摄眼所不摄故。非不离眼识色。为如自许他方佛等色。初三所摄眼所不摄故。是不离眼识色。若因不言自许。即不得以他方佛色而为不定。此言便有随一过故。汝立比量。既有此过。非真不定。凡显他过。必自无过。成真能立必无似故。明前所立无有有法差别相违。故言自许。然有新罗顺憬法师者。声振唐蕃学苞大小。业崇迦叶。每禀行于杜多。心务薄俱。恒驰诫于小欲。既而蕴艺西夏。传照东夷。名道日新。缁素钦挹。虽彼龙象不少。海外时称独步。于此比量作决定相违。干封之岁。寄请师释云。真故极成色定离于眼识。自许初三摄眼识不摄故。犹如眼根。时为释言。凡因明法。若自比量。宗因喻中皆须依自。他共亦尔。立依自他共。敌对亦须然。名善因明无疏谬矣。前云唯识。依共比量。今依自立。即一切量皆有此违。如佛弟子对声生论。立声无常。所作性故。譬如瓶等。声生论言声是其常。所闻性故。如自许声性。应是前量决定相违。彼既不成。故依自比。不可对共而为比量。又宗依共已言极成。因言自许。不相符顺。又因便有随一不成。大乘不许。彼自许眼识不摄故。因于共色转故。又同喻亦有所立不成。大乘眼根。非定离眼识。根因识果。非定即离故。况成事智。通缘眼根。疏所缘缘。与能缘眼识。有定相离义。又立言自许。依共比量。简他有法差别相违。敌言自许。显依自比眼识不摄。岂相符顺。又彼比量宗喻二种皆依共比。唯因依自。皆相乖角。故虽微词通起。而未可为指南。幸能审镜前文。应亦足为理极。上因傍论广说师宗。宗中既标真故。无违世间之失。上说名为非学世间。二学者世间。众多学人所共知故。若违深浅二义。俱得名违自教。若唯违于浅义。亦得名违世间。深义幽悬。非是世间所共知故。亦有全分一分四句。是过非过。皆如自教相违中释。违学者世间必违自教故。论中但有违非学世间全分俱句。余准定然。凡若宗标胜义。如掌珍言。真性有为空。如幻缘生故。无为无有实。不起似空花。亦无违自教世间等过失。

　　论。自语相违者如言我母是其石女。

　　述曰。宗之所依。谓法有法。有法是体。法是其义。义依彼体。不相乖角。可相顺立。今言我母。明知有子。复言石女。明委无儿。我母之体与石女义。有法及法不相依顺。自言既已乖反。对敌何所申立。故为过也。石女正翻应为虚女。今顺古译存石女名。理门论云。如立一切言皆是妄。谓有外道立一切言皆是虚妄。陈那难言。若如汝说诸言皆妄。则汝所言称可实事。既非是妄。一分实故。便违有法一切之言。若汝所言自是虚妄。余言不妄。汝今妄说。非妄作妄。汝语自妄。他语不妄。便违宗法言皆是妄。故名自语相违。若有依教名为自语。此中亦有全分一分二种四句。全四句者。有违自语非他。如顺世外道对空论言。四大无实。彼说四大必非无实。彼云无实。必非四大。以违自教自语非他。有违他语非自。如佛法者对数论言。彼我非受者。彼所说我必非非受者。若非受者。必非彼我。故违他教他语非自。有俱违自他语。谓如一切言皆是妄。此依违教方有诸句。故此一分句。亦即是前一分自教相违。义准应悉。二四句中。违自及共。皆此过摄。其违共中。违他非过。违自为失。故此但名自语相违。虽俱不违非此过摄。两同必有相符极成。故亦过摄。唯违于他。总非过摄。本害他故。此说决定自语相违。亦有两俱随一全分犹预自语相违。恐繁且止。至不成中当具显示。

　　论。能别不极成者如佛弟子对数论师立声灭坏。

　　述曰。若作二科。上明古似。下明今似。今似有二。初三阙依。后一义顺。若为三科。上五显乖法。明相违义。次三显非有。明所依无。成劫之初。有外道出。名劫比罗。此云黄赤色仙人。须发面色皆黄赤故。古云迦毗罗仙人讹也。其后弟子。十八部中上首者。名筏里沙。此名为雨。雨际生故。其雨徒党名雨众。梵云僧佉奢萨坦罗。此名数论。谓以智数数度诸法。从数起论。论能生数。复名数论。其学数论。及造彼者。名数论师。彼说二十五谛。略为三。中为四。广为二十五谛。略为三者。谓自性。变易。我知者。自性者。古云冥性。未成大等名自性。将成大等亦名胜性。胜异旧故。变易者。谓中间二十三谛。非体新生。根本自性所转变故。我知者。谓神我。能受用境有妙用故。中为四者。一本而非变易。谓自性。能成他故名本。非他成故非变易有变易而非本。此有二义。一云十六谛。谓十一根及五大。二云十一种。除五大。有亦本亦变易。亦有二义。一云七谛。谓大我执五唯量。二云十二种。谓前七加五大。能成他故名本。为他成故名变易。四非本非变易。谓神我。不能成他非他成故。广为二十五谛。一自性。二大。三我执。四五唯。五五大。六五知根。七五作业根。八心平等根。九我知者。于此九法。开为二十五谛。谓初自性。总名自性。别名三德。萨埵剌奢答摩。一一皆有三种德故。初云萨埵。此云有情及勇健义。今取勇义。剌阇云微。亦名尘坌。今取尘义。答摩云闇。闇钝之闇。自性正名勇尘闇也。言三德者。如次古名染粗黑。今名黄赤黑。旧名喜忧舍。今名贪瞋痴。旧名乐苦痴。今名乐苦舍。由此三德是生死因。神我本性解脱。我思胜境。三德转变。我乃受用。为境缠缚。不得涅槃。后厌修道。我既不思。自性不变。我离境缚。便得解脱。中间二十三谛。虽是无常而是转变。非有生灭。自性神我。用或有无。体是常住。然诸世间无灭坏法。广如金七十论及唯识疏解。今佛弟子对数论师。立声灭坏。有法之声。彼此虽许。灭坏宗法。他所不成。世间无故。总无别依。应更须立。非真宗故。是故为失。如是等义皆如上说。此有全分一分四句。全四句者。有自能别不成非他。如数论师对佛弟子云。色声等五藏识现变。有法色等虽此共成。藏识变现自宗非有。有他能别不成非自。如论所陈。立声灭坏。有俱能别不成。如数论师对佛弟子。说色等五。德句所收。彼此世间无德摄故。一分四句者。有自一分能别不成非他。如萨婆多对大乘者。说所造色。大种藏识二法所生。一分藏识自宗无故。有他一分能别不成非自。如佛弟子对数论师。立耳等根。灭坏有易。有易彼宗可有。一分灭坏无故。有俱一分能别不成。如胜论师对佛弟子。立色等五。皆从同类及自性生。同类所生两皆许有。自性所起两皆无故。此二四句。唯俱成是。余皆非摄。论说于他全分不成。余皆准悉。

　　论。所别不极成者如数论师对佛弟子说我是思。

　　述曰。即前数论立神我谛体为受者由我思用五尘诸境。自性便变二十三谛。故我是思。是思宗法彼此共成。佛法有思是心所故。唯有法我。佛之弟子多分不立。除正量等余皆无故。理如前说。此有全分一分四句。全四句者。有自所别不成非他。如佛弟子对数论言。我是无常。是无常法彼此许有。有法神我自所不成。今此有法不标汝执。故是宗过。有简便无。有他所别不我非自。如数论者立我是思。有俱所别不成。如萨婆多对大众部。立神我实有。实有可有。我两无故。一分四句者。有自一分所别不成非他。如佛弟子对数论言。我及色等皆性是空。色等许有。我自无故。宗无简别。为过如前。有他一分所别不成非自。如数论师对佛弟子。立我色等皆并实有。佛法不许有我体故。有俱一分所别不成。如萨婆多对化地部。说我去来皆是实有。世可俱有。我俱无故。此二四句。唯俱不违非是过摄。余皆是过。论说他全所别不成。余皆准悉。问若说我是思所别不成者。如何可立我等为有。答若有所简。即便无过。谓我能诠必有所目。如色等类。便无过故。不尔便成。上二过中。初过亦名所依不成。能别有故。后过亦名能依不成。所别有故。两俱随一全分一分皆悉具有。由是所立不与能依所依之名。义准亦有能别所别犹预不成。偏生疑故。至因当知。

　　论。俱不极成者如胜论师对佛弟子立我以为和合因缘。

　　述曰。前已偏句。一有一无。今两俱无。故亦是过。成劫之末。有外道出。名嗢露迦。此云鸺鹠。昼藏夜出。游行乞利。人以为名。旧云优娄佉讹也。后因夜游惊伤产妇。遂收场碾米齐食之。因此亦号为蹇拏仆。云食米齐仙人。旧云蹇拏陀讹也。亦云吠世史迦。此云胜论。古云鞞世师卫世师皆讹也。造六句论。诸论中胜。或胜人造故名胜论。此说六句。一实。二德。三业。四有。十句论中亦名为同。俱舍论名总同句义。五同异。十句论名俱分。六和合。实有九种。谓地水火风空时方我意。德有二十四。谓色味香触数量别性合离彼性此性觉乐苦欲瞋勤勇重性液性润性法非法行声。业有五。谓取舍屈伸行。有体是一。实德业三同一有故。同异体多。实德业三各有总别之同异故。和合唯一。能令实等不相离相属之法故。十八部中上首名战达罗。此云慧月。造十句论。此六加四。谓异。有能。无能。无说。广如胜论宗十句论。并唯识疏解。彼说地水各并有十四德。火有十一。风有九德。空有六德。时方各五。我有十四德。谓数量别性合离觉乐苦欲瞋勤勇法非法行。意有八德。和合因缘者。十句论云。我云何。谓是觉乐苦欲瞋勤勇法非法行等和合因缘。起智为相名我。谓和合性。和合诸德与我合时。我为和合因缘。和合始能和合。令德与我合。不尔便不能。我之有法此已不成。和合因缘此亦非有。故法有法两俱不成。此中不偏取和合。亦不偏取因缘。总取和合之因缘故名不成。不尔便成。自亦许有。此中全分及一分。各有五种四句。初四句者。有自能别不成他所别。如数论者对胜论云自性体是和合因缘。所别他非有。能别自不成。有他能别不成自所别。如数论师对胜论云和合因缘体是自性。所别自非有。能别他不成。有俱能别不成自所别。如数论师对大乘立阿赖耶识是和合因缘。所别自不成。能别俱非有。有俱能别不成他所别。如大乘师对数论立藏识体是和合因缘所别他不成。能别俱非有。第二四句者。有自能别不成俱所别。如数论师对胜论立藏识体是和合因缘。有他能别不成俱所别。如胜论对数论立藏识体是和合因缘。有俱能别不成俱所别。如萨婆多对大乘立我是和合因缘。有俱能别不成俱非所别。唯此一句。是前偏句能别不成中全俱非句是。前之七句皆是此过。如能别不成为首有二四句。如是所别不成为首。亦有二种四句。初四句者。有自所别不成他能别。即前第二句。有他所别不成自能别。即前第一句。有俱所别不成自能别。即前第五句。有俱所别不成他能别。即前第六句。第二四句者。有自所别不成俱能别。即前第三句。有他所别不成俱能别。即前第四句。有俱所别不成俱能别。即前第七句。有俱所别不成俱非能别。非是前说能别为首句。但是偏句所别不成中全俱非句是。其前七句皆是此过。然即是前七句所摄。更无有异。复有自两俱不成非他。如佛弟子对胜论师立我以为和合因缘。有他两俱不成非自。如胜论师对佛弟子立于此义。有俱两俱不成。如萨婆多对大乘者立于此义。有俱非自他两俱不成。如无过宗。初三皆过。第四非过。上来合说五种全句。一一离之。复为一分成五别句。复将自能别一分不成等句。对余全句。复将全能别不成等句。对余一分句。皆理定有。随其所应。诸两俱过。皆名两俱不极成。诸自他过。皆名随一不极成。由此亦两俱随一犹预全分一分等过。能所别中俱生疑故。论中且说。随他一全分俱不极成。以示其法余应准知。上来三过皆说自相。若三差别亦有不极成。如胜论云。四大种常。四大种中。意之所许实非实摄。有法差别。他宗不许有实摄法。即名所别差别他不极成。如数论师眼等必为他用。为他用中。意之所许积聚他不积聚他。是法差别。佛法不许有不积聚他。即名能别差别他不极成。如大乘师对数论立识能变色等宗。此中有法识自相中。阿赖耶识心平等根识。是有法差别。他不许有差别藏识。自不许有心平等识。其法自相能变色等中。生起转变。常住转变是法差别。生起转变他不许有。常住转变自不许有。名两俱不极成。于彼三种差别不极成中。亦有自他两俱全分一分等过。恐厌繁文故不具述。

　　论。相符极成者如说声是所闻。

　　述曰。为二科中。今似有二。上三明阙依。此一明义顺。若依三科。此显虚功。对敌申宗。本诤同异。依宗两顺。枉费成功。凡对所敌立声所闻。必相符故。论不标主。此有全分一分四句。全四句者。有符他非自。如数论师对胜论者立业灭坏。有符自非他。如胜论师对数论立业灭坏。有俱相符。如声是所闻。有俱不符。如数论师对佛法立业灭坏。一分四句者。有符他一分非自。如萨婆多对数论立我意实有。说意为实两不相符。立我实有符他一分。有符自一分非他。如萨婆多对大乘立我及极微二俱实有。我体实有两不相符。极微有实符自一分。有俱符一分。如萨婆多对胜论立自性及声二俱无常。自性无常两不相符。声是无常两符一分。有俱不符一分。如萨婆多对大乘立我体实有。此诸句中符他两符全分一分皆是此过。符自全分。或是真宗。并俱不符。或是所别能别不成。俱不极成。违教等过。皆如理思。论中但依两俱全分相符极成以示其法。余令准悉。问此九过中颇有现量相违。亦比量相违耶。乃至有现量相违。亦相符极成耶。如是现量一个有八四句。如是比量一个有七。乃至俱不极成一个有一。合三十六一个四句。答此九过中有自他共不共全分一分。由是绮互各为四句。有是违现非比。如声非所闻。有违比非现。如说瓶常。有违现亦比。如小乘师对大乘立触处诸色非定心得。有违现非自教。如违他现非违自教。有违自教非现。如胜论师立声是常。有违现亦自教。诸违自现必违自教故。有违现非世间。如违自现非非学世间。有违世间非现。如说怀兔非月。有违现亦世间。如说声非所闻。有违现非自语。如违他现。有违自语非现。如说一切言皆是妄。有违现亦自语。如违自现必违自教自语。有违现非能别不成。如声非所闻。有能别不成非违现。如对数论立声灭坏。有违现亦能别不成。如唯违自现及他能别不成。若违共现能别必成故。有违现非所别不成。如声非所闻。有所别不成非违现。如对佛弟子说我是思。有违现亦所别不成。如违自现亦所别不成。若违共现所别必成故。有违现非俱不成。如声非所闻。有俱不成非违现。如对佛法说我以为和合因缘。有违现亦俱不成。如违自现他俱不成。若违共现他俱必成故。有违现非相符。如声非所闻。有相符非违现。如声所闻。有违现亦相符。如违自现有符他义。如胜论立觉乐等德。非我境界。若违共现必非相符故。如是乃至有俱不成非相符。如对佛法说我以为和合因缘。有相符非俱不成。如声是所闻。有俱不成亦相符。谓自两俱不成亦相符他故。如是合有三十六四句。颇有现量相违亦比量自教相违。如以现量合二有二十八四句。以比量合二有二十一四句。自教合二有十五四句。世间合二有十种四句。自语合二有六四句。能别合二有三四句。所别合二有一四句。如是三合总有八十四种四句。颇有现量相违。亦比量自教世间相违耶。如以现量合三有二十一四句。比量合三有十五四句。自教合三或有十种四句。世间合三有六四句。自语合三有三四句。能别合三有一四句。如是四合总有五十六种四句。颇有现量相违。亦比量自教世间自语相违耶。如以现量合四有十五四句。比量合四有十种四句。自教合四有六四句。世间合四有三四句。自语合四有一四句。如是五合总有三十五种四句。颇有现量相违。亦比量自教世间自语相违能别不极成耶。如以现量合五有十种四句。比量合五有六四句。自教合五有三四句。世间合五有一四句。如是六合总有二十种四句。颇有现量相违。亦比量自教世间自语相违所别能别不成耶。如以现量合六有六四句。比量合六有三四句。自教合六有一四句。如是七合总有十种四句。颇有现量相违。亦比量自教世间自语相违能别所别俱不成耶。如以现量合七有三四句。比量合七有一四句。如是八合有四四句。颇有现量相违。亦余八过耶。如是九合有一四句。上来二合乃至八合。有二百一十种四句。并前一个三十六种四句。总计合二百四十六种四句。前云且答现量一个八种四句。此论所说现量相违有四过合。现量自教世间自语。比量亦四。比量自教世间自语。自教亦四。自教比量世间自语。世间二违。世间比量。或加自教。或加自语。自语亦四。自语比量自教世间。能别不成唯一能别。虽违他教。作他比量皆非失故。所别不成唯一所别。或加比量。彼我非思。许是我故。如胜论我。俱不极成唯违自一。或加比量。彼我非和合因缘许是我故。如数论我。相符唯一。谓自相符。如是总说有二违一。能别相符。有二违二。所别及俱不极成。有四违四。现量比量自教自语。其世间相违不定或二。或三。或四。如前总为四类。如上所说九种过中。或少或多。如各自处。且为大例。一一过中有自他俱不俱全分一分二种四句。以现量中初违自现。对比量中违自比为四句云。有违自全现非违自全比量。有违自全比非违自全现。有违自全现亦违自全比。有非违自全现亦非违自全比。为初四句。其比量中既有八句。如自现相对为四句。以现量中余七。对比量中八句。各为四句亦尔。如是比量相对为句。计有六十四种四句。如是以现量八句。乃至对相符极成八句合计既现量八句一个有八类六十四种四句。合成五百一十二种四句。以比量句对余七种六十四种四句。合成四百四十八种四句。自教对余六种六十四句。合成三百八十四种四句。世间对余五种六十四句。合成三百二十种四句。自语对余四种六十四句。合成二百五十六种四句。能别对余三种六十四句。合成一百九十二种四句。所别对余二种六十四句。合成一百二十八种四句。俱不极成对余一种六十四句。总计合有二千三百四种四句。是句非句。准前八句。各如理思。恐忧文繁。所以略止。

　　论。如是多言是遣诸法自相门故不容成故立无果故。名似立宗过。

　　述曰。此第三段随指释结。如是多言。牒前九过。下之三故。释过所由。名似立宗。总结成也。是遣诸法自相门故。释立初五相违所由。此中意说。宗之有法名为自相。局附自体不共他故。立敌证智名之为门。由能照显法自相故。立法有法。拟生他顺智。今标宗义。他智解返生。异智既生。正解不起。无由照解所立宗义。故名遣门。又则自相名之为门以能通生敌证智故凡立宗义能生他智可名为门。前五立宗不令自相。正生敌证真智解故。名遣诸法自相之门。不容成故容谓可有。宗依无过。宗可有成。依既不成。更须成立。故所立宗不容成也。故似宗内。立次三过。立无果者。果谓果利。对敌申宗。本争先竞。返顺他义。所立无果。由此相符亦为过失。结此九过名似立宗。然杂集论第十六云。立宗者。谓以所应成。自所许义。宣示于他。令彼解了。此简五失。师子觉说。若不言以所应成者。自宗已成。而说示他。应名立宗。此言意说。若非今竞所应成义。但说自宗先已成义。应名立宗。若不言自所许义者。说示他宗所应成义应名立宗。此二以简相符极成。若不言他者。独唱此言应名立宗。今要有敌亦为九过。彼说无敌亦为过故。若不言宣示者。以身表示此义应名立宗。以言能立不待身故。若如提婆破外道义。动身令解亦名破他。若不言令他解了者。听者未解此义应名立宗。即除相符。摄余八过。他皆未解皆非真宗。或此阙无能立亦非所竞之宗。他未解故。或犹预宗。他未解故。随其所应。九过中摄。准因当知。若如所安立无一切过量故。建立我法自性若有若无。我法差别遍不遍等。具足前相。是名立宗。若准彼文。过多于此。第三第四。或并第五少分。此中无故。

　　论。已说似宗当说似因。

　　述曰。下解似因。文分为二。初结前生后。后依标正解。此初也。

　　论。不成不定及与相违是名似因。

　　述曰。下依标释为二。初列三名。后随别释。此初也。能立之因不能成宗。或本非因不成因义。名为不成。或成所立。或同异宗。无楷准名不定。能立之因违害宗义。返成异品名相违。虽因三相随应有过。俱不能成宗。应皆名不成。若后二相俱有俱无。异全同分。同全异分。俱分难准不能定成一宗。令义无所决断。与名不决定若后二相。同无异遍异分同无。不成所立。返成异品。与名相违。若是初相。于宗有失。不能成宗。无别胜用。与名不成。若因自不成名不成。非不能成宗名不成者。因是谁因。言自不成。离宗独说有因。可因自不成因既是宗因。有过不能堪为因。明知不能成宗名不成。又若因自不成名不成。亦应喻自不成名不成。非不能成宗因名不成。能立不成等。便徒施设。又文说不成之义。皆因于宗不成。故知不成非自不成。是故应如此中所说。或理释言。因之与喻并自不成。两俱非因。随一非因。于因生疑。因无所依。喻无能立。或无所立。或二俱无。义不明显。体不成喻。由此因喻并自不成。理亦无失。

　　论。不成有四一两俱不成二随一不成三犹预不成四所依不成。

　　述曰。下随别释有三。初不成。次不定。后相违。初文有二。初标数列名。后随列别释。此初也。凡立比量。因后宗前。将已极成。成未共许。彼此俱谓因于有法非有。不能成宗。故名两俱不成。一许一不许因于有法有。非两俱极成。故名随一不成。说因依有法。决定可成宗。说因既犹预。其宗不定成。名犹预不成。无因依有法。有法通有无。有因依有法。有法唯须有。因依有法无。无依因不立。名所依不成。故初相过。立此四种。

　　论。如成立声为无常等若言是眼所见性故两俱不成。

　　述曰。别释为四。初二句宗。次二句因。后一句结。如胜论对声论立声无常宗。眼所见因。凡宗法因。必两俱许。依宗有法。而成随一不共许法。今眼见因。胜声二论。皆不共许声有法有。非但不能成宗。自亦不成因义。立敌俱不许。名为俱不成。此不成因。依有有法。合有四句。一有体全分两俱不成。如论所说。二无体全分两俱不成。如声论师对佛弟子立声是常。实句摄故。此实摄因。两说无体。共说于彼有法无故。三有体一分两俱不成。如立一切声皆常宗。勤勇无间所发性因。立敌皆许此因。于彼外声无故。四无体一分两俱不成。如声论师对佛弟子说声常宗。实句所摄。耳所取因。耳所取因。立敌皆许于声上有。实句所摄一分因言。两俱无故。于声不转。此四皆过。不成宗故。论眼见因。不但成声无常为失。成声之上无漏等义。一切为过。故宗云等。

　　论。所作性故对声显论随一不成。

　　述曰。初一句因体。次一句辩宗。后一句结过。能立共许。不须更成。可成所立。既非共许。应更须成。故非能立。宗与前同。故唯叙因。若胜论师对声显论。立声无常。所作性因。其声显论。说声缘显。不许缘生。所作既生。由斯不许。故成随一。非为共因。问亦有传释。所作通显。云何此因名为随一。答依文释义。深达圣情。理外浪加。未可依据。此之所作。对声显论不成。故所作言。必唯生义。此随一因于有有法。略有八句。一有体他随一。如论所说。二有体自随一。如声显论对佛弟子。立声为常所作性故。三无体他随一。如胜论师对诸声论。立声无常德句所摄故。声论不许有德句故。四无体自随一。如声论师对胜论。立声是常。德句摄故。五有体他一分随一。如大乘师对声论者。立声无常。佛五根取故。大乘佛等诸根互用。于自可成。于他一分四根不取。六有体自一分随一。如声论师对大乘者。立声为常。说次前因。七无体他一分随一。如胜论师对声论者。立声无常。德句所摄耳根取故。耳根取因。两皆许转。德句摄因。他一分不成。八无体自一分随一。如声论师对胜论者。立声为常。说次前因。此中诸他随一全句。自比量中说自许言。诸自随一全句。他比量中说他许言。一切无过。有简别故。若诸全句。无有简别。及一分句。一切为过。如摄大乘论说。诸大乘经皆是佛说。一切不违补特伽罗无我理故。如增一等。此对他宗有随一失。他宗不许大乘不违无我理故。说有常我为真理故。设许不违亦有不定。六足等论。皆不违故。而为不定。故有大名居士。声德独高。道颖五天。芳传四主。时贤不敢斥其尊德。号曰抱蹉迦。此云食邑。学艺超群。理当食邑。即胜军论师也。四十余年立一比量云。诸大乘经皆佛说宗。两俱极成非诸佛语所不摄故因。如增一等阿笈摩喻。注在唯识决择中。两俱极成非佛语所不摄者。立敌共许非佛语所不摄。即非外道及六足等教之所摄故。时久流行。无敢征诘。大师至彼而难之曰。且发智论萨婆多师自许佛说。亦余小乘及大乘者。两俱极成非佛语所不摄。岂汝大乘许佛说耶。又谁许大乘两俱极成非佛语所不摄。是诸小乘及诸外道。两俱极成非佛语所摄。唯大乘者许非彼摄。因犯随一。若以发智亦入宗中违自教。因犯一分两俱不成。因不在彼发智宗故。不以为宗。故有不定。小乘为不定言。为如自许发智。两俱极成非佛语所不摄故。汝大乘教非佛语耶。为如增一等。两俱极成非佛语所不摄故。汝大乘教并佛语耶。若立宗为如发智。极成非佛语所不摄。萨婆多等便违自宗。自许是佛语故。故为不定言。为如自许发智。极成非佛语所不摄。彼大乘非佛语耶。以不定中亦有自他及两俱过。今与大乘为自不定故。由此大师正彼因云。自许极成非佛语所不摄故。简彼发智等非自许故。便无兹失。唯识亦言。诸大乘经至教量摄。乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故。如增一等。以诸因中皆应简别。并如前说。

　　论。于雾等性起疑惑时为成大种和合火有而有所说犹预不成。

　　述曰。初四句显宗。次一句因体。后一句结过。西方湿热。地多丛草。既足虻蚊。又丰烟雾时有远望。屡生疑惑。为尘为烟。为蚊为雾。由此论文于雾等性。火有二种。一者性火。如草木中极微火大。二者事火。炎热腾焰。烟照飞烟。其前性火。触处可有。立乃相符。其后事火。有处非有。故今建立。凡诸事火。要有地火为质为依。风飘动焰。水加流润。故名成大种和合火有。有彼火故。如有多人远共望彼。或雾或尘。或烟或蚊。皆共疑惑。其间或立有事火宗云。彼所见烟等下。似有事火。而有说者。谓立彼因。理门论云。以现烟故。喻如厨等。此因不但立者自惑不能成宗。亦令敌者于所成宗疑惑不定。夫立共因。成宗不共。欲令敌证决定智生。于宗共有疑。故言于雾等性起疑惑时。更说疑因。不成宗果。决智不起。是故为过。此有六句。一两俱全分犹预。如论所说。于因宗内虽皆生疑。成宗不决。故但因过。二两俱一分犹预。如有立敌俱于近处见烟决定。远处雾等疑惑不定。便立量云。彼近远处定有事火。以有烟等故。如厨等中。近处一分见烟决定。远处一分俱说疑故。三随他一全分犹预。如有立者。从远处来。见定是烟。敌者疑惑。立初全分比量。四随自一全分犹预。如有敌者。从远处来。见烟决定。立者疑惑。立初全分比量。五随他一一分犹预如有立者。于近远处。见烟决定。敌者近定。远处有疑。立第二一分比量。六随自一一分犹预如有敌者。俱于近远。见烟决定。立者近定。远处有疑。立第二一分比量。能别所别总别犹预各有六句。谓两俱全分。及一分随他。及自各全一分。合成十八句。如于角决定。于牛有疑。或于火决定。于烟有疑。或二俱疑故。别于三事。并生犹预不过六因。故唯说六句。问此宗此因俱有疑惑。因名犹预。宗何过耶。答若所别定。即是能别犹预不成。若能别定。即是所别犹预不成。互生疑故。互决定故。若两俱疑。即是两俱俱不极成。若随一疑。即是随一俱不极成。前似宗中。但说所依无体俱不极成。义准亦有有体犹预俱不极成。不生自他决定智故。或此亦是自语相违。言似烟等。云何可言定有事火。定有事火。云何可言彼似烟等。或此亦是相符极成。他本生疑。符彼疑故。独法合法。两俱随一全分一分。言相违故。顺符彼故。

　　论。虚空实有德所依故对无空论所依不成。

　　述曰。初一句宗。次一句因。次一句敌。后一句结。如胜论师对经部。立虚空实有宗。德所依因。凡法有法。必须极成。不更须成。宗方可立。况诸因者。皆是有法宗之法性。标空实有。有法已不成。更复说因。因依于何立。故对无空论。因所依不成。问胜论师说空有六德。数量别性合离与声。经部不许。云何今说德所依故他随一因。答示法举略。非显唯有所依不成。无他随一。既具二过。体即随一所依不成。问如前所说无为无因。今因既随一无。依随一无有法。何故说因无所依过。答宗因不极。须置简言。不简立以为宗。所别便成不极。说因依立。即成因过。况俱不极。无因更依不极有法。许是宗过非因过耶。虽说无为无因。不说两皆无过。岂以有为有因。宗因有俱非失。如宗能别不成。因成有法自相相违。同喻亦有所立不成。异喻亦有所立不遣。何妨宗有所别不成。因是所依不成之过。然今此过。所依必无。能依之因有无不定。由此总有二类差别。一两俱所依不成有三。一有体全分。如萨婆多对大乘师。立我者常住。识所缘故。所依我无。能依因有。二无体全分。如数论师对佛弟子。立我实有。德所依故。三有体一分。如胜论师对大乘者。立我业实。有动作故。此于业有。于我无故。二随一所依不成有六。一有体他随一。如数论师对佛弟子。立自性有。生死因故。二有体自随一。如数论师对大乘者。立藏识常。生死因故。三无体他随一。理门论说。或于是处有法不成。如成立我其体周遍。于一切处生乐等故。数论虽立大乘不许。亦如此论所说者是。四无体自随一。如经部师立此论义。五有体他一分随一。如数论师对大乘者。立五大常。能生果故。四大生果。二俱可成。空大生果。大乘不许故。六有体自一分随一。如大乘者对数论。立五大非常。能生果故。上来所说两俱随一二种不成。所依唯有。因通有无。然皆决定两随一无。所以并得能依有无以为诸句。犹预不成。所依能依。虽复皆有。因不决定。故总为句。不分有无。所依不成。所依唯无。能依通有。但两俱随一所依不成为句。故无他自无体随一一分所依不成。若许自他少分。因于宗有。必非一分随一所依不成。亦无犹预所依不成。后二不成。二种所依有无别故。二种能依疑定异故。所依若无。不犹预故。时或有释。亦有犹预所依不成。疏既盛行。人多信学。依文诵习。未曾辄改。所作之法有法皆有。何名此过。请审详之。问依论但说四全不成。何须强作多种分别。答论略示法。不必具陈。设文外加。亦何爽理。况有诚证。理门论中解不成已结云。如是所说一切品类。所有言词皆非能立。若非如前种种差别。更说何法名为品类。故应如前差别分别。问诸两俱不成。皆随一不成耶。乃至诸犹预不成。皆所依不成耶。答此四皆别。两俱必非随一。二一相违故。亦非犹预。定疑相返故。亦非所依。两俱所依有。此所依无故。随一不成亦非余二。定疑异故。二种所依。有无异故。犹预不成亦非后一。疑决异故。此依陈那四不成说。若依古师外道因明。不成唯二。但立两俱及随一过。依彼所说两俱随一。因通疑定。所依通无。然彼两俱不成。全分一分。若疑若定。合有九句。随一不成。若自若他。全分一分。若疑若定。合十八句。由四不成一切合有二十七。故陈那以前。唯二大略。差别难知。所以开之。故今四因。体性无乱。因三相中初遍宗法。总成三句。一宗法而非遍。四不成中皆一分摄。合摄十二句。非遍非宗法。四不成中皆是全分。合摄十五句。如前已说。然上但说因于宗不成理。理实此因。于同异喻。随应亦有四种不成。故理门论解不成已云。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。至下当知。然名不定及名相违。不名不成。问因于宗无。喻于二无。与名不成。何故宗于因喻上无。因于二喻无。不名不成。答成他名成。翻名不成。因本成宗。而非二喻。喻成宗因。非宗成二。本成事别。故翻名不成。异此不然。非名不成。问若尔。因过皆欲成宗。何故但一名为不成。答因虽三相。唯初一相正亲成宗。翻名不成。余皆宗具。合二建宗。成宗义疏。故翻但名不定相违。各随义亲。以得其称。皆准此知。

　　论。不定有六一共二不共三同品一分转异品遍转四异品一分转同品遍转五俱品一分转六相违决定。

　　述曰。下第二释不定有三。初标。次列。后释。此初二也。因三相中。后二相过。于所成宗及宗相违二品之中。不定成故。名为不定。若立一因。于同异品。皆有名共。皆无名不共。同分异全是第三。同全异分是第四。同异俱分是第五。若二别因。三相虽具。各自决定。成相违宗。令敌证智。不随一定。名相违决定。初五过中。唯第二过。是因三相。第二相失。于宗同品非定有故。余四皆是第三相失。谓于异品非遍无故。后一并非。至下当知。

　　论。此中共者如言声常所量性故常无常品皆共此因是故不定。

　　述曰。下别显六。初共有三。一标名举宗因。二释不定义。三指不定相。此初二也。如声论者对佛法者。立声常宗。心心所法所量度性为因。空等常法为同品。瓶等无常为异品。故释共义。同异品中。此因皆遍。二共有故。名为不定。

　　论。为如瓶等所量性故声是无常为如空等所量性故声是其常。

　　述曰。指不定相。狭因能立。通成宽狭两宗。故虽同品而言定有非遍宽因能立。唯成宽宗。今既以宽成狭。由此因便成共。共因不得成不共法。若有简略。则便无失。故理门云。诸有皆共。无简别因。此唯于彼俱不相违。是疑因性。此说共不定。诸有立因。于同异品。皆共有性。无有简别。如声常宗。所量性因。二品皆有。然宗有二。一宽。二狭。如立声无我名宽。声外一切皆无我故。立声无常为狭。除声以外有常法故。因品亦二。所量所知所取等名宽。无有一法非所量等故。勤勇所作性等名狭。更有余法非勤勇发非所作故。若立其狭常无常宗。说前宽因。同异二品因皆遍转。故成不定。若望宽宗。其义可立。唯说狭因。可成狭宗。亦可成宽。异品无故。可成正因。如声论师对胜论。立声常为宗。耳心心所所量性故。犹如声性。有此简略。即便无失。故此与不共二不定差别。彼于一切品皆都无故。然诸比量。略有三种。一他。二自。三共。他比量中略有三共。自比共比。各三亦然。合有九共。今此举三。恐文繁故。下皆准知。一他共。二自共。三共共。如以佛法破数论。云汝我无常。许谛摄故。如许大等。此他比量无常之宗。二十三谛为同品。以自性为异品。许谛摄因。于同异品皆悉遍有。故是他共。若不尔者。宗因喻等。皆有违于自教等失。数论计我我是常。许谛摄故。如许自性。此自比量立我常宗。自性为同。大等为异。许谛摄因。二皆遍转。故是自共。如论所说。即是共共也。

　　论。言不共者如说声常所闻性故常无常品皆离此因常无常外余非有故是犹预因。

　　述曰。第二不共有三。一标名举宗因。二释不定义。三指不定相。此初二也。如声论师对除胜论。立声常宗。耳所闻性为因。此中常宗。空等为同品。电等为异品。所闻性因。二品皆离。于同异品皆非有故。离常无常。更无第三双非二品。有所闻性故。释不共云。离常无常二品之外。更无余法是所闻性。故成犹预。不成所立常。亦不返成异品无常故。其胜论师亦立有声性。谓同异性等。并所闻性。若对彼宗。非无同喻。故除胜论对立成过。

　　论。此所闻性其犹何等。

　　述曰。指不定相。犹者。如也。夫立论宗因喻能立。举因无喻。因何所成。其何等。可举方比。因既无方。明因不定。不能生他决定智故。问举因能立。立未成宗。无喻顺成。其宗不立。宗既顺先不立。此因应非不定。答因阙同喻。宗义无能可成。亦不返成异宗。由此名为不定。非是定能成一宗义故。不与其定名。理门难云。理应四种名不定因。二俱有故。所闻云何。古因明师不许四外有此不共。故今难云。以理言之。除决定相违。余四不定。于同异品。若遍不遍。皆悉俱有。可成异类法。故可名不定。今所闻性因。不可属异类。无更所成。如何不定。比量难云。所闻性因非不定摄宗。异品无故因。如二八因喻。又所闻因非不定摄宗。同品无故因。如四六因喻。彼论释云。由不共故。谓如山野。多有草木。虽无的属。若有取之。即可属彼。亦是不定。此因亦尔。同异二品。虽皆不共。无定所属。望所成立宗法同异。可有通于成随一义。故名不定。彼释此不共义云。以若不共所成立法。所有差别遍摄一切。皆是疑因。谓若不共所闻性因。凡所成立常无常等法。所有一切差别之义。遍摄一切佛法外道等宗。于彼宗中随所立宗。此不定因。皆是疑因。如佛法立若法处摄。若声处摄。若有漏摄。若无漏摄。此等诸声皆无常等为宗。数论立声。若是实有。若是自性等为宗。胜论立声。若德句摄。若非德句摄。离系亲子立二句法。有命。无命。有动增长名为有命。无动不增长名为无命。声是无命。我是有命等。如是一切所立声宗。所闻性因。遍于彼宗。皆二品无。并不能令宗性决定。故是疑因。彼重释言。唯彼有性。彼所摄故。一向离故。此意解云。所闻性因唯彼有性有法之声。彼所摄属。不唯为同品所摄。亦不异品所摄属故。是故不定。或所闻性名为有性。彼所闻性。唯彼有性声所摄故。二品皆无。由此名不定。上为释难。未破前量。彼破前云。一向离故。向者。面也。边也。相也。即因三相。亦名三向三面三边。此所闻性。唯阙一相。谓同品定有。由此宗法决定相违。前有诸师立理门论破比量云。所闻性因是不定因。宗也。阙一相故。犹如共等四种不定。喻也。此四皆阙异品遍无之一相故。若作此解。有不定过。非决定相违。彼不共因。为如共等。阙一相故。是不定摄。为如随一不成。阙一相故。非不定摄。如对声显立声无常。所作性故。如瓶盆等。此因但阙初之一相。非不定摄。如何乃以阙一相因为相违量。应与初量作不定过。此不共因。为如二八。异品无故。非不定摄。为如三九。异品无故。是不定因。与前第二作不定云。此不共因。为如四六。同品无故。非不定因。为如七九。同品无故。是不定因。前因总言同异品有无。不为简别。故有不定。由此彼因应言异品遍无故。同品遍无故。既遮不定。便无彼失。此不共因。不唯阙初相。非不成摄。不返成异宗。非相违摄。前既唯阙无第三相名共不定。今唯阙无第二相。故名不共不定。不顺不违成共宗故。今作决定相违量。解理门云。所闻性因不定因摄宗。同异相中随离一故。如共因等。因简初相。故无前失。理门复云。若对许有声性是常。此应成因。此中问意。如声论师对胜论立所闻性因。如声性常。应成正因。彼自答云。若于尔时。无有显示所作性等是无常因。容有此义。然俱可得。一义相违不容有故。是犹预因。此意答言。若胜论师于立论时愚钝无智。不与声论立所作因成声无常。彼可正因。若对俱时立无常宗所作因等。一义相违不容有故。是犹预因。此亦有三。如佛弟子对胜论。立他比量云。彼实非实。执德依故。非实之宗。彼德句等。以为同品。虽无异体。许德依因。于同异品皆非有故。名他不共。若胜论立我实有。许德依故。于同异品二皆非有。名自不共。如论所陈。名共不共。

　　论。同品一分转异品遍转者如说声非勤勇无间所发无常性故。

　　述曰。下第三释同分异全。文亦有三。此初标名举宗因。若声生论。本无今生。是所作性。非勤勇显。若声显论。本有今显。勤勇显发。非所作性。故今声生对声显宗。声非勤勇无间所发。无常性因。此因虽是两俱全分两俱不成。今取不定亦无有过。

　　论。此中非勤勇无间所发宗以电空等为其同品此无常性于电等有于空等无。

　　述曰。自下第二显不定义。有三。初显同分。次显异全。后结不定。此初也。非勤勇宗电晃等并虚空等皆是同品。并非勤励勇锐无间所发显故。无常之因。电有空无。故是同品一分转也。

　　论。非勤勇无间所发宗以瓶等为异品于彼遍有。

　　述曰。此显异全。瓶是勤励勇锐无间。因四尘泥所显发故。无常之因于彼遍有。

　　论。此因以电瓶等为同品故亦是不定。

　　述曰。此结不定。若宗同品。电空为同。俱非勤勇所显发故。若因同法。电瓶为同。俱无常故。此因虽于宗同品空上无。双于宗同异二品电瓶上有。不唯定成一宗。故亦不定。亦前二也。

　　论。为如瓶等无常性故彼是勤勇无间所发为如电等无常性故彼非勤勇无间所发。

　　述曰。第三指不定相。彰无常因。能成前声。或是勤勇。或非勤勇。何非不定。此亦有三。如小乘等对大乘立他比量云。汝之藏识非异熟识。执识性故。如彼第七等。此非异熟识宗。以除异熟六识外余一切法而为同品。执识性因。于第七等有。于色声等无异熟六识而为异品。执识性因。于彼遍有。故是他同分异全。如萨婆多对大乘立自比量云。我之命根定是实有。许无缘虑故。如许色声等。此实有宗。以余五蕴无为等为同品。无缘虑因。于色等有。于识等无。以瓶盆等而为异品。无缘虑因于彼遍有。故是自同分异全。如论所陈。即是共同分异全。

　　论。异品一分转同品遍转者如立宗言声是勤勇无间所发无常性故。

　　述曰。下第四释异分同全有二。此初标名举宗因。谓声显论对声生立。是勤勇无间所发宗。无常性因。

　　论。勤勇无间所发宗以瓶等为同品其无常性于此遍有。

　　述曰。下显不定义有三。此显同全。一切转故。

　　论。以电空等为异品于彼一分电等是有空等是无。

　　述曰。此显异分。半有转故。

　　论。是故如前亦为不定。

　　述曰。此结不定。是因不但能成于声。如瓶盆等。是勤勇发。亦能成声。如电光等。非勤勇发。是故如前成二品故。亦为不定。此亦有三。如大乘师对萨婆多。立他比量云。汝执命根定非实有。许无缘虑故。如所许瓶等。非实有宗。以瓶等为同品。无缘虑因。于彼遍有。以余五蕴无为为异品。无缘虑因于彼一分色等上有。心心所无。故是他异分同全。大乘若云我之藏识是异熟识。许识性故。如异熟六识。异熟识宗。以异熟六识而为同品。许识性因。于此遍有。以除异熟六识。余一切法而为异品。许识性因。于彼一分非业果心有。于彼一分色等上无。故是自异分同全。如前所说。胜军论师成立大乘真是佛语。两俱极成非佛语所不摄故。如增一等。亦是此过。此中佛语宗。以增一等而为同品。大小乘两俱极成非佛语所不摄因。于此遍有。以发智六足等而为异品。两俱极成非佛语所不摄因。于发智有。于六足无以发智论等小乘自许亦是佛语。大乘不许。亦汝大乘及余小乘。两俱极成非佛语所不摄故因。既于彼有。亦此因过摄。如论所陈。即是共异分同全。

　　论。俱品一分转者如说声常无质等故。

　　述曰。第五俱分有二。此初标名举宗因。声胜二论皆说声无质碍。无质碍故。空大为耳根亦无质碍。今声论对胜论立声常宗。无质碍因。

　　论。此中常宗以虚空极微等为同品无质碍性于虚空等有于极微等无。

　　述曰。下显不定亦三。此显同分。二宗俱说。地水火风。极微常住。粗者无常。劫初成体非生。劫后坏体非灭。二十空劫。散居处处。后劫成位。两合生果。如是展转乃至大地。所生皆合一。能生皆离多。广如二十唯识疏中解。此空等。等彼时等。极微言等。等取彼意等。如极微亦有碍故。故此常宗。虚空极微为同喻。无质碍因。于空等有。极微等无。故是同分。

　　论。以瓶乐等为异品于乐等有于瓶等无。

　　述曰。此显异分。并前合显俱一分转。彼二宗中。皆说觉乐欲瞋等为心心所。此二非常。为常异品。无质碍因。于乐等中有。于瓶等上无。故是异分。

　　论。是故此因以乐以空为同法故亦名不定。

　　述曰。结不定。无质碍因。空为同品。能成声常。乐为同品。能成无常。由成二品。是故如前亦为不定。理门论云。若于其中俱分是有。亦是定因简别余故。是名差别。谓此第五俱分之因。于同异品。皆悉分有。是不定因。由有相违及正因故。此所说因。不于一分异品转故。是定因摄。如立声常宗。无质碍故因。诸无质碍。皆悉是常。犹如虚空为同喻。若是无常。即有质碍。犹如瓶等为异喻。空为同品。无质碍因有。瓶为异品。无质碍因无。故是其正。若望乐等心心所法。异品有故。即是相违。谓声无常。无质碍故。如心心所。谓若是常。见有质碍。犹如极微。今此不定因。望异品一分无边。可是决定。若望异品一分有边。即成相违。故是犹预。或于其中俱分有者。非唯此一。第一第三四五。皆名俱分。并有此义。同品异品名为俱分。非俱一分名为俱分。若作后解。摄不定尽。前不共因。无有定义。宜简别自余不定因故。是名不定。与余差别。次上二因。唯有二段。无第三段。指不定相。同前第三。易故不说。此亦有三。如大乘师对萨婆多。立他比量。汝之命根非是异熟。以许非识故。如许电等。此非异熟宗。以非业果五蕴无为而为同品。许非识因。于电等有。于心等无。以业果五蕴而为异品。许非识因。于心等无。于眼等有。故是他俱品一分转。小乘返立。即自俱品一分转。如论所陈。即是共俱品一分转。

　　论。相违决定者。

　　述曰。第六相违决定有三。此初标名。具三相因。各自决定。成相违之宗。名相违决定。相违之决定。决定令相违。第三第六两啭。俱是依主释也。有比量云。此之二因非是过因。三相具故。如二八因。或二八因应非正因。具三相故。如此二因。应为彼立相违量云。此之二因不定因摄。令敌证者生疑智故。如五不定。或此二因非正因摄。不令敌证生定智故。如余过因。若二八因。许非正因。便无正量。违教世间种种过失。故知。彼是正因所摄。此二乃是不定所收。二八句因正因所摄。生敌证者决定智故。如余正因。

　　论。如立宗言声是无常所作性故譬如瓶等。

　　述曰。下第二显宗因有二。此乃胜论对声生论。义如前说。若对声显随一不成。

　　论。有立声常所闻性故譬如声性。

　　述曰。此乃声生对胜论立。若对余宗说所闻性。是前所说不共不定。胜论声性。谓同异性。实德业三。各别性故。本有而常。大有共有。非各别性。不名声性。声生说声总有三类。一者响音。虽耳所闻。不能诠表。如近坑语。别有响声。二者声性。一一能诠。各有性类。离能诠外。别有本常。不缘不觉。新生缘具。方始可闻。不同胜论。三者能诠。离前二有。响及此二皆新生。响不能诠。今此新生声是常住。以本有声性为同品。两宗虽异。并有声性可闻且常住。故总为同喻。不应分别。何者声性。如立无常。所作性因。瓶为同品。岂应分别。何者所作。何者无常。若绳轮所作。打破无常。声无瓶有。若寻伺所作。缘息无常。声有瓶无。若尔。一切皆无因喻。故知因喻之法。皆不应分别。由此声生立量无过。若分别者。便成过类分别相似。

　　论。此二皆是犹预因故俱名不定。

　　述曰。第三结成不定也。二因皆不能令他敌证生决定一智。故如前五俱是不定。理门论颂。结四相违及不定云。观宗法审察。若所乐违害。成踌躇颠倒。异此无似因。由观察宗法。令审察者智成踌躇。名不定因。二因虽皆具足三相。令他不定。与不定名。论说此二俱不定摄。故不应分别前后是非。凡如此二因。二皆不定故。古有断言如杀迟棋。后下为胜。若尔。声强胜论应负。然理门论。谤断声胜二论义云。又于此中现教力胜。故应依此思求决定。彼说此因二皆不定。然断声论先立声常。所闻性因。胜论后说所作性因。云声无常。可如杀迟棋。先下负后胜。今此与彼前后相违。故不应尔。又彼外难所闻性因。若对有声性应正因。论主非之。令依现教。现谓世间。见声间断。有时不闻。众缘力起。教谓佛教。说声无常。佛于说教最为胜故。由此二义。胜论义胜。又释迦佛现证诸法。见声无常。依现说教。教说无常。故胜论先。不应依于外道常教。又诸外道不许佛胜者。应依世间现有至实可信之说。声逢缘有。暂有还无。世可信者所共说教。故胜论先。声论堕负。彼且断于声胜二义。声负胜先。非诸决定相违。皆先负后胜。若尔便决定。云何名不定。由此论主。恐谓一切决定相违皆后为胜。故结之云。二俱不定。此亦有三。如大乘破萨婆多。云汝无表色定非实色。许无对故。如心心所。彼立量云。我无对色定是实色。许色性故。如许色声等。此他比量相违决定。初是他比。后必自比。若立自比。对他比。名自比量相违决定。无二自他。若二自他。俱真立破。非似立故。如大乘立前破无表比量。小乘对云。大乘无表定有实色。许非极微等是无对色故。如许定果色。此非相违决定。俱真能立真能破故。由此立敌共申一有法。诤此法等。方是此故。若先立自义。后他方破。即是自比相违决定。如论所说。有共相违决定之过。是名为三。问若共不定亦不共耶。乃至复俱品一分转。亦相违决定耶。答此六过体。行相别故。皆名相违。体相无杂。无二同体。况多合耶。问此六过因。于九句因各是何过。答此初共因。是彼初句。此第二不共。是彼第五句。此第三是彼第七句。此第四是彼第三句。此第五是彼第九句。此第六过彼因所无。此相无阙。彼有阙也。问相违决定。与比量相违。有何差别。答彼宗违因。此因违宗。彼宽此狭二类别故。由此说诸相违决定。皆比量相违。有比量相违。非相违决定。但宗违因无二因故。问相违决定违法自相。亦有法差别。有法自相。有法差别耶。答有。若不改前因。违宗四种。是后相违过。若改前因。违宗四种。皆相违决定。若共比量。如胜论师对声论。立声无常已。声论若言声应非声。许德摄故。如色香等。而为有法自相相违决定者。决定彼违自宗。若云无常之声。应非无常之声。所作性故。如瓶。以为有法自相相违决定。此非过摄。双牒法有法为法宗。于诸过中无此相故。其无常言根本所诤法之自相。非有法上意许差别。不可说为有法差别。是故此量非过所摄。若许为过。即一切量无真量者。皆有此故。但是过类分别相似。由是因明总无此过。如胜论师。立自比量云。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。以除四大及有性外并为同喻。无自不定。他便作有法自相相违难言。汝有性非有性。非四大故。如色声等。是名有法自相相违决定。即以此因。复作有法差别相违云。汝之有性应不能作有有缘性。许非四大故。如色声等。彼意说。有能作有性之有能缘性故。作有有缘性。非有有缘性。是意所许有性有法之差别也。其非四大种。是法自相。能有四大非四大种。不能有四大非四大种。是法差别。复作法差别相违决定云。汝之有性非能有四大非四大种。许非无故。如色声等。彼说。色等虽非四大种。不能有四大。然说有性。能有四大。非四大种。故成法差别相违决定。今论但说言之所陈。违宗能别本所诤因。名相违决定。其有法自相。虽言所陈。非宗相返本所诤法。二种差别意之所许。虽意所诤。非言所陈。此三决定相违之因。皆略不说。以此准前比量相违亦有四种。论中亦但说法自相比量。问此诸不定有分有全耶。答无理穷尽故。如前所说五十四种不定之中。自共比中诸自不定。及共不定。是不定过。自共有过。非真能立。何名破他。他比量中。若他不定及共不定。亦不定过。立他违他及共有过。既非能破。何成能立。自比量中。诸他不定。他比量中。诸自不定。皆非过摄。立义本欲违害他故。诸立自非他。他不定非。立他非自。自不定非。随其所应皆如理悉。此论且依两俱不定过说。立敌俱许因于二喻。共不共等说为过故。二喻虽共。若因随一。因疑之喻同喻无体。随应即是随一犹预所依不成不定过摄。五十四种。诸不定过。既各有四。即成二百一十六种不定过摄。若四不成有体无体全分一分自他共许合二十七。皆准前说。其二十七过。五十四诸不定过一一皆有总成一千四百五十八种诸不定过理门既云。四种不成。于其同品有非有等亦随所应当如是说。故知。道理决定如是。然理门论摄此颂云。若法是不共。共决定相违。遍一切法彼。皆是疑因性。共定摄四不定之因。同异品中。随其所应。若全若分皆共有故。不共相违。各唯摄一。此六不定遍一切宗。于彼诸法皆是疑因。不独于上所说宗中名不定也。

　　因明入正理论卷中

　　建武二年九月三日当卷之分书写之讫依公家御祈祷大乘院御参笼于舟户馆真读大般若被催六口人数之间写功迟引毕。

　　依摧邪之功万国归正理因明神之助一人行政德矣。

　　　(一交了一交了)权律师尊经

　　同月二十三日汤治之余暇点之了
大正藏 第 44 册 No. 1840 因明入正理论疏


　　因明入正理论疏卷下

　　大慈恩寺沙门基撰

　　论。相违有四谓法自相相违因法差别相违因有法自相相违因有法差别相违因等。

　　述曰。下第三解相违有三。初标。次列。后释。此初二也。相违因义者。谓两宗相返。此之四过。不改他因。能令立者宗成相违。与相违法而为因故。名相违因。因得果名名相违也。非因违宗名为相违。故无宗亦违因。例而成难。理门论云。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔。所成法无定无有故。由彼说故因仍旧定。喻可改依。故下四过。初一改喻。后三依旧。问有因返宗。不顺因义。因名相违。宗亦返因。不顺宗义。应名相违。答由因成宗令宗相返。因名相违。非宗成因。令因相返。不名相违。又因名法自相相违。宗名比量相违。因别疏条。相违开四。宗违合说。唯名比量相违。以宗准因。故知亦有法之差别。有法自相。有法差别比量相违。不尔何故但说有法自相比量相违。其相违决定。及相违因。各四种耶。此宗说法略有二种。一自性。二差别。此有三重。一者局通。对法等言。所成立自性者。谓我自性。法自性。若有若无。所成立故。各别性故。差别者。谓我差别。法差别。若一切遍。若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别。随其所应。空等遍有。色等非遍。前局后通故二差别。二者先后。于总聚中。言先陈者名为自性。言后说者名为差别。以后所陈分别前故。佛地论云。彼因明论自相共相。与此有异。彼说诸法各别局附自性。名为自相。贯通他上如缕贯花。名为共相。故依于此。声等局体名为自性。无常贯他名为差别。得名不定。若立五蕴一切无我。五蕴名为自相。我无我等名为差别。若说我是思。思为差别。我为自性。是故不定。以理推之。此虽即前。然教少异。义亦别故。分为二门。三者言许。言中所陈。前局及后通。俱名自性。故法有法皆有自性。自意所许别义。所可成立名为差别。故法有法皆有差别。非取一切。义如前说。今说有因令此四种宗之所立返成相违。故名法自相相违因等。论说等言者。义显别因。所乖返宗不过此四。故论但说有四相违。能乖返因有十五类。违一有四。谓各别违。违二有六。谓违初二。违初三。违初四。违二三。违二四。违三四。违三有四。谓互除一。违四有一。故成十五。论中但显初二别违一因。后二共违二因。举此三种等余十二。故说等言。

　　论。此中法自相相违因者如说声常所作性故或勤勇无间所发性故。

　　述曰。下别释四。初文有三。初标牒名。次显宗因。后成违义。此初二也。问相违有四。何故初说法自相因。答正所诤故。上比量相违。相违决定。皆唯说彼法自相故。从彼初说。此有二师。如声生论。立声常宗。所作性因。声显论立勤勇无间所发性因。

　　论。此因唯于异品中有是故相违。

　　述曰。此成违义。由初常宗。空等为同品。瓶等为异品。所作性因。同品遍非有。异品遍有。九句因中。第四句也。应为相违量云。声是无常。所作性故。譬如瓶等。由第二宗。空为同品。以电瓶等而为异品。勤勇发故因。于同遍无。于异品电无瓶等上有。九句因中。第六句也。此之二因。返成无常。违宗所陈法自相故。名相违因。故理门云。于同有及二。在异无是因。返此名相违。所余皆不定。此所作性因。翻九句中第二正因。彼同品有异品非有。此同非有异品有故。此勤勇因。翻九句中第八正因。彼同品有非有异品非有。此同非有异品有非有故。上已数论。略不繁述。此一似因。因仍用旧。喻改先立。后之三因。因喻皆旧。由是四因。因必仍旧。喻任改同。若不尔者。必无法自相与余随一合。可成违二因。许初改喻。后三不改故。又九因中第四第六名相违因。要同非有。异有或俱。若随所立。后三相违直观立者因于同有。如何复难成相违耶。理门但言若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不说同喻亦仍用旧。此论示法。初一改喻。后三依旧。欲令学者知因决定。非喻前过故。下之三因。观立虽成。反为相违。一一穷究。皆亦唯是同无异有。成相违故。至下当知。问如声论言。汝声无常应非是声无常。所作性故。如瓶盆等。第二正因。岂非有法自相相违。答彼非过收。如立声无常。无常为法自相。若所立因。返成声常。可是此过。今者双牒有法及法为法有法。故非此过。此乃但是分别相似过类。因犯两俱不成。所作性因。立敌不许依无常故。生灭异故。设彼许依。亦犯随一。又无常无。能依所作性。亦犯所依不成过故。设有难言。汝声无常应非是声无常。许无常故。如瓶无常。此亦非过。诸似立无此过相故。声有无常是根本诤。声是有法。非是法上意所许义。不可说为法差别过。亦非相违决定所收。非根本诤故。设许上说皆为过者。即一切量无正因者。故于似立不见其过。皆是似破。至下当知。

　　论。法差别相违因者如说眼等必为他用积聚性故如卧具等。

　　述曰。准前亦三。此初二也。凡二差别名相违者。非法有法上除言所陈。余一切义皆是差别。要是两宗各各随应因所成立。意之所许所诤别义方名差别。因令相违。名相违因。若不尔者。如立声无常宗。声之上可闻不可闻等义。无常之上作彼缘性非彼缘性等。如是一切皆谓相违。因令相违名为彼因。若尔。便无相违因义。比量相违等。皆准此释。此中义说。若数论外道对佛弟子。意欲成立我为受者。受用眼等。若我为有法受用眼等。便有宗中所别不成。积聚性因。两俱不成。如卧具喻。所立不成。若言眼等必为我用。能别不成。阙无同喻。积聚性因。违法自相。卧具喻有所立不成。若成眼等为假他用。相符极成。由此方便矫立宗云。眼等必为他用。眼等有法。指事显陈。为他用法。方便显示。意立必为法之差别。不积聚他。实我受用。若显立云不积聚他用。能别不成。所立亦不成。亦阙无同喻。因违法自相。故须方便立。积聚性因。积多极微成眼等故。如卧具喻。其床座等是积聚性。彼此俱许为他受用。故得为同喻。因喻之法不应分别。故总建立。

　　论。此因如能成立眼等必为他用如是亦能成立所立法差别相违积聚他用。

　　述曰。此成违义有二。初举所违法差别因。后释所由。此初也。初文有二。此因如能成立眼等必为他用。此牒前因能立所立法之自相。如是亦能下。又显此因亦能与彼法差别为相违因。其数论师。眼等五法。即五知根。卧具床座。即五唯量所集成法。不积聚他。谓实神我。体常本有。其积聚他。即依眼等所立假我。无常转变。然眼等根不积聚他实我用胜。亲用于此受五唯量故。由依眼等方立假我。故积聚我用眼等劣。其卧具等。必其神我须思量受用。故从大等次第成之。若以所思实我用胜。假我用劣。然以假我安处所须。方受床座。故于卧具假他用胜。实我用劣。今者陈那。即以彼因。与所立法胜劣差别而作相违。非法自相。亦非法上一切差别。皆作相违。故论但言与所立法差别相违。先牒前因能成所立法自相云。此前所说积聚性因。如能成立数论所立眼等有法。必为他用法之自相。即指此因。如是亦能成立所立宗法自相。意许差别相违之义积聚他用。宗由他用。是法自相。此自相上意之所许。积聚他用。不积聚他用。是法差别。彼积聚因今更不改。还即以彼。成立意许法之差别积聚他用。其卧具等。积聚性故。既为积聚假我用胜。眼等亦是积聚性故。应如卧具亦为积聚假我用胜。若不作此胜用难者。其宗即有相符极成。他宗眼等亦许积聚假他用故。但可难言假他用胜。不得难言实我用劣。违自宗故。共比量中无同喻故。若他比量一切无遮。西域诸师有不善者。此直申差别相违过云。眼等应为积聚他用。因喻同前。数论难云。汝宗相符。谁说眼等积聚他不用。西域又释。数论眼等唯为不积聚他用。床座通二他用。故今以卧具。例令眼等亦为积聚他用。无相符失。数论难云。陈那弟子非善我宗。神我受用三德所成二十三谛。岂于眼等无能受用。唯识亦云。执我是思。受用萨埵剌阇答摩所成大等二十三法。由此眼等实我亦用。故但应如前所分别。不应于中生异觉云。眼等唯为实他受用。卧具假用。或眼等通二。卧具唯假用。胜义七十对金七十。亦征彼云。必为他用。是何他也。若说积聚他。犯相符过。若不积聚他。能别不成。阙无同喻。卧具为喻所立不成。亦即此中法差别过。问于因三相。是何过耶。答彼立因意。成非积聚他用胜。其积聚他用胜。即是异品。宗无同喻。佛法都无不积他故。积聚性因。于异品有。此显还是九句之中异有同无。故成相违。阙第二相同品定有。亦阙第三异品遍无。

　　论。诸卧具等为积聚他所受用故。

　　述曰。此释所由。成比量云。眼等必为积聚他用胜。积聚性故。如卧具等。诸非积聚他用胜者。必非积聚性。如龟毛等。故今难云。诸卧具等。两宗共许为积聚他受用胜故。论虽无胜字。量义意必然。不须异求。应作此解。

　　论。有法自相相违因者如说有性非实非德非业有一实故有德业故如同异性。

　　述曰。准前作三。此即初二。标名举宗因。鸺鹠因缘如前已说。时彼仙人。既悟所证六句义法。谓证菩提便欣入灭。但嗟所悟未有传人。传者必须具七德故。一生中国。二上种姓。三有寂灭因。四身相圆满。五聪明辩捷。六性行柔和。七具大悲心。经无量时伺无具者。后经多劫。婆罗痆斯国。有婆罗门名摩纳缚迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸弃。此云五顶。顶发五旋。头有五角。七德虽具。根熟稍迟。为染妻孥。率难化导。经无量岁。伺其根熟。后三千岁。戏游园苑。共妻兢花。因相忿恨。鸺鹠引通。化五顶不从。又三千岁。化复不得。更三千岁。两竞尤甚。相厌既切。仰念空仙。仙人应时神力化引。腾空迎往所住山中。徐说先悟六句义法。说实德业。彼皆信之。至大有句。彼便生惑。仙言。有者能有实等。离实德业三外别有。体常是一。弟子不从云。实德业性不无。即是能有。岂离三外别有能有。仙人便说同异句义。能同异彼实德业三。此三之上各各有一总同异性。随应各各有别同异。如是三中随其别类。复有总别诸同异性。体常众多。复有一常能和合性。和合实德业。令不相离互相属着。五顶虽信同异和合。然犹不信别有大有。鸺鹠便立论所陈量。此量有三。实德业三各别作故。今指彼论。故言如说。有性有法。非实者法。合名为宗。此言有性。仙人五顶两所共许。实德业上能非无性。故成所别。若说大有。所别不成。因犯随一。此之有性。体非即实。因云有一实故。胜论六句。束为四类。一者无实。二者有一实。三者有二实。四者有多实。地水火风父母常极微空时方我意。并德业和合。皆名无实。四本极微体性虽多。空时等五体各唯一。皆无实因。德业和合。虽依于实和合于实。非以为因。故此等类并名无实。大有同异。名有一实。俱能有于一一实故。至劫成初。两常极微合。生第三子微。虽体无常。量德合故。不越因量。名有二实。自类众多。各各有彼因二极微之所生故。自此已后。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展转生一大地。皆名有多实。有多实因之所生故。大有同异。能有诸实。亦得名为有一实有二实有多实。然此三种实等。虽有功能各别。皆有大有。令体非无。皆有同异。令三类别。名有一实有德业者。亦有无有。非大有也。若是大有。因成随一。同异非喻能立不成。如佛法言有色有漏。有漏之有。能有之法。能有所有烦恼漏体。犹如大有。能有实等。有色之言。如有一实及有德等。无别能有而有于色。此色体上有其色义。如空有声。非空之外别有能有。但是属着法体之言。是故于因无随一过。有一一实故。更不须征。即实离实之有一实。况复此因。不应分别。应分别者。便无同喻。问何故不言有于无实二实多实。答若言有于二实多实。云何得以非实为宗。其因便有不定之失。为如同异有二多实。故彼有性非实。为如子微等有二多实。故彼有性是实。由此不言有二多实。若言有无实者。和合句义亦名无实。若有彼无实。犯两俱不成。实等能有上无有无实故。其喻亦犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有于实句之无实故。亦欲显九实一一皆有。故云一实。能有一一实故。问有性有法。有一实因。不相关预。云何不是两俱不成。答有性有法。是实德业之能有性。有一实因。能有于一一实故。是宗之法。故无两俱。此非实句为一宗已。非德非业后二宗法。有法同前。此二因云有德业故。谓能有彼德之与业。如言有色亦属着义。问既于德业一一皆有。云何不言有一德业。答实有多类。不言有一。但言有实。即犯不定。谓子微等皆有实故。德业无简。不须一言。二因一喻。如同异性。此于前三。一一皆有亦如有性。是故为喻。仙人既陈三比量已。五顶便信。法既有传。仙便入灭。胜论宗义由此悉行。陈那菩萨。为因明之准的。作立破之权衡。重述彼宗。载申过难。故今先叙彼比量也。

　　论。此因如能成遮实等如是亦能成遮有性俱决定故。

　　述曰。此成违义有二。初二句牒。彼先立因。遮有非实。谓有一实有德业因。如前所说能成有性遮是实等。等德及业。后三句显。此因亦能令彼有法自相相违。谓指于前如是此因。亦能成立遮彼有性而非有性。谓前宗言有性非实。有性是前有法自相。今立量云。所言有性应非有性。有一实故有德业故。如同异性。同异能有于一实等。同异非有性。有性能有于一实等。有性非有性。释所由云。此因既能遮有性非实等。亦能遮有性非是大有性。两俱决定故。问今难有性应非有性。如何不犯自语相违。答若前未立有性非实。今难实等能有非有。此言乃犯自语相违。亦违自教。彼先已成非实之有。今即难彼。破他违他。非成诸过。问于因三相是何过耶。答彼立宗言有性非实。有性言是有法自相。彼说离实有体。能有实之大有。其同异性。虽离实等有体能有。而非大有。虽因同法。便是所立宗之异品。离实大有。虽无同品。有一实因。同品非有。于其异品同异之上遍皆随转。此亦是因后二品过。于同品无异品有故。问若尔立声为无常。宗声体可闻。瓶有烧见。其瓶与声。应成异品。若许为异。不但违论。亦一切宗皆无同品。答岂不已说。其声之体非所诤故。声上无常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼说离实有体有性为宗有法。以有一实因所成立。同异既非离实有体之有性。故成于异品。问前论说云。与所立法均等义品。说名同品。但言所立法均等有名之为同。不说有法均等名同品。如何说有有法自相相违耶。答今若但以有性与同异为同品。可如所责。违前论文。既以离实有性而为同品。亦是宗中所立法均等有。故即此过无违论理。问有性既为有法自相。离实有性是其差别。有一实因。便是有法差别之因。如何今说为自相过。答彼宗意许离实有性。实是差别。言陈有性。既是自相。今非此言陈。即是违自相。故自相过。非差别因。若不尔者。极成所别皆无此过。违自宗故。问若难离实之大有性。所别所依犯自不成。亦犯违宗随一不成。若难不离实等大有而非有性。既犯相符亦违自教。彼岂非有。答彼先总说。今亦总难。彼既成立离实之有。故今难有。令非此有。言同意别。故无诸过。

　　论。有法差别相违因者如即此因即于前宗有法差别作有缘性。

　　述曰。下文亦三。此即初二。标名举宗因。此言意说。彼胜论立大有句义有实德业。实德业三和合之时。同起诠言。诠三为有。同起缘智。缘三为有。实德业三。为因能起。有诠缘因。即是大有。大有能有实德业故。十句论说。同句义云何。谓有性。何等为有性。谓与一切实德业句义和合。一切根所取。于实德业有诠智因。是名有性。智谓能缘。彼下又说。如是有性。定非所作。常。无德。无动作。无细分亦尔。有实德业。除同有能无能俱分异。所和合一有。同诠缘因。彼鸺鹠仙。以五顶不信离实德业别有有故。即以前因。成立前宗言陈有性有法自相意许差别为有缘性。有性同异。有缘性同。诠言各别。故彼不取。心心所法是能缘性。有缘谓境。有能缘故。谓境有体。为因能起有缘之性。若无体者。心如何生。以无因故。缘无不生。如同异性。有一实故。作有缘性。体非实等。有性有一实。亦作有缘性。故知体亦非实德业。此言有者。有无之有非作境因有能缘性故。非大有也。若作大有缘性。能别不成。阙无同喻。同异为喻。所立不成。有性言陈有法自相。作有缘性。非有缘性是自相上意许差别。是故前因亦是有法差别之因。是本成故。

　　论。亦能成立与此相违作非有缘性如遮实等俱决定故。

　　述曰。此成违义有二。初三句显此因亦能令彼有法差别而作相违。后二句释所由。作非有缘性者。作非彼意许大有句义有缘之性。谓即此因。亦能成立与彼所立意许别义作有缘性差别相违。而作非大有有缘之性。同异有一实。而作非大有有缘性。有性有一实。应作非大有有缘性。不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。故成意许别义相违。不尔违宗有性可作有缘性故。文言虽略。义核定然。释所由云。如遮实等俱决定故。胜论此因既成有性遮非实等。而作有缘性。此因亦遮有性非作有性有缘性。此如彼遮两皆决定。故成违彼差别之因。此宗自相差别不定。如前已说。今此略以言陈为自相。意许为差别。故无妨难。问于因三相是何过耶。答有性有缘性。因本所成有法差别。宗无同品。因于遍无。同异非有性有缘性是宗异品。因于遍有。有一实因。同无异有。后二相过。故成相违。问如声论言声应非声作有缘性。所作性故。如瓶等。亦应说是有法差别相违。答彼自违宗。故非彼过。本亦不诤声非作声有缘性故。彼似破摄。如非声有缘性。如是应非击发所生起等。皆准此知。问又如彼言声之无常应非作声无常有缘性。所作性故。如瓶等。应是法差别相违。答亦不然。彼犯两俱不成。无常有法两俱不许有所作性。亦似破摄。如是应非缘息无常等。皆准此知。此四过中。初二种因。各唯违一。后二种因。一因违二。其有一因通违三者。如胜论立所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。自所余法。皆入同喻。无不定过。非四大种是法自相。能有四大非四大种。不能有四大非四大种。是法差别。彼意本成能有四大非四大种。故今与彼法差别为相违云。所说有性非能有四大非四大种。许除四大体非无故。如色声等。所说有性是有法自相。与此有法自相为相违云。所说有性应非有性。许除四大体非无故。如色声等。彼说有性离实有性。今非此有。不犯自语自教相违。随言即非。故违自相。有性既是有法自相。作有性有缘性。作非有性有缘性。是有法差别。彼意本成作有性有缘性。故今与彼有法差别为相违云。有性应非作有性有缘性。许除四大体非无故。如色声等。不改本因。即为违量。故成违三。有唐兴县隽法师者。释门之枢纽也。绮岁标奇。泛慈舟于济蚁。髫年发颖。涛辨水于澄鹙。是以初业有宗。西河谢其独步。创探空旨。北地誉其孤雄。天纵英姿。生摛睿质。余欣其雅量。偏结交期。情契兰金。言符药石。时假谈笑。论及因明。法师乃嘱古疏以文披。一揽略穷其趣。探新知以理穷。再阅广究其微。始验骥骏驽骀。骧中原以分驾。鹏鶱鹦翥。绕冲天而别羽。乃申难曰核观论势。文理不同。准九因中。第四第六名曰相违因。于同品无异品有。此四相违。唯法自相可与彼同。其后三违。因皆同有。异品上无。既不同于四六如何返成相违。又法自相。他因于同遍无。于异品中说有。用他异品为同。得成相违之义。后之三违。他因皆于同有。异品上无。用他能立因喻。与他作三相违。行相既自不同。如何可得法自相相违。与余三合。而言二合违有六。三合违有四。四合违有一。余性不匿贤。况乎知已。故录之于疏例。示详藻思玄深。自论道东译。无申此难者。匪发彼之千钧。谁发我之万硕者欤。夫正因相者。必遍宗法。同有异无。生他决智。因法成宗。可成四义。有法及法。此二各有言陈自相。意许差别。随宗所诤。成一或多。故宗同品。说所立法均等义品名为同品。随其所诤。所立之法有处名同。非取宗上一切皆同。若尔便无异喻品故。若令皆同。亦是分别相似过类。又非唯取言所陈法。不尔便无自余过失。如前数说。故随所应因成宗中。一乃至四。所两竞义。有此法处名为同品。问理门论云。但由法故以成其法。如何今说因成四耶。答实唯成法。如难有性而非有性。难彼意许离实等有而非有性。故唯成法。虽难意许。寻言即难。更不加言。故名有法自相相违。加言便成难彼差别。今望言陈。因成宗四。理门望诤有法之上意许别义。故云但以法成其法。理不相违。此论所说法自相因。唯违于一。故显示因。同无异有。自余三因。乍观他立。皆似其因。同有异无。彼此所诤宗上余三。以理穷之。皆无同品。其因亦是异有同无。如法差别不积聚他用。有法自相离实等有性。有法差别作大有有缘性。皆无同喻。彼因但于异品上有。由彼矫立以异为同。故今违之以彼异为同。成相违义。论中示法各各不同。法自相相违。改他同喻为异。改他异喻为同。后之三违。以他同为同。以他异为异。欲显相违。因必仍旧。喻或改新。其不定因。立顺因正。破乃相违。因虽不改。通二品转。不生决智。立不定名。此相违因。随应所成。立必同无异有。破必同有异无。决智既生。故与前别。若立因正。破者相违。因通二品。岂非不定。故此四因。不违四六。又将法自相因同无异有。就后三种同有异无。与三合说。一往观文。必无是理。初以异为同。后以同为同故。今将后三。以就初一。以异为同。便有合者。改他能立之同喻故。如胜论立所说有性离实等外有别自性。许非无故。如同异性。乍观此因是共不定。二皆有故。然彼五顶诤五句外无别有性。故立有性离实等五有别自性。阙宗同品。其同异性。既是异品所离之外。由彼胜论。方便矫立。举异为同。许非无因。唯于异品实等上有。同遍非有。亦如论说声常之宗法自相因。对无空论阙无同喻。所作等因。望于异品瓶等上有。同上遍无。许成相违。今此亦尔。依此比量。后三从初。一因违四。法自相相违者。所说有性离实等外无别自性。许非无故。如实德等。同异入宗所等之中。故无不定。彼所立量。离实等有性是法自相。能有实德业离实等有性。不能有实德业离实等有性。是法差别。彼意本欲成能有实德业离实等有性。故今与彼法差别为相违云。所说有性应非能有实德业离实等有性。许非无故。如实德等。为有法自相相违云。所说有性应非有性。许非无故。如实德业。彼说离实等有性。今随难言陈而非有性。故违自相。不违自教自语之宗。同喻亦无所立不成。有性既为有法自相。作有性有缘性。作非有性有缘性是有法差别。彼意本成作有性有缘性。故今与彼有法差别为相违云。所说有性非作有性有缘性。许非无故。如实德等。不改故因。即为违量。故成四因。此上同喻。举同异为喻亦得。随所立故。违一有四。论自说二。违二有六。论自说一。违三有四。今略叙一。违四有一。今亦示法。自余十种。皆如理思。此四亦有他自共比。各三亦说有违他自共。四相违因合三十六。论文所说。皆共比违共。向三四因。皆自比违自。他比违他等。皆应准知。诸自共比。违共及自。皆为过失。违他非过。他比违他及共为失。违自非过。义同前说。此但说全。应详一分。既许一因通违四种。故知此四非必相违。问四相违九句何句所摄。答乍观文势。唯初一违是九句中第四第六。具二因故。九中二因违法自相相违因故。今观后三皆彼第四。同品非有异品有故。违所立故。此上所说但是立敌两俱不成四相违因。亦有随一犹预所依余三不成四相违因。三十六中。一一有四。合计一百四十四种诸相违因。如不定中引理门说。皆应思惟。恐文繁杂故略不述。然理门论摄此颂云。邪证法有法。自性或差别。此成相违因若无所违害。问如前所说十四似因。设有两俱不成。亦有不定及相违耶。如是乃至设相违决定。亦相违因耶。答若有两俱不成。必无不定及与相违。两俱不成。彼此俱说因于宗无。不定之因于宗定有。彼因立正。用此因违。彼正必违。此违必正。令宗不定。相违之因亦于宗有。随其所应即用此因成彼义。此违无正。彼正无违。令宗决定故名相违。由此若有两俱不成。必无不定及与相违。若有后三不成。可有不定及与相违。随应还成随一等不定及相违义。由因于宗随一犹预随一所依而说有故。然非一切。就三随一可说有故。自他共比既各有三。有体无体全分一分。总相而说二十七不成。五十四不定。三十六相违。合计一百一十七句似因。相对宽狭以辨有无。皆应思惟。恐繁且止。依理门云。因与似因多是宗法。不定相违并于宗有。多并宗法。唯四不成于宗亦无。非宗法故。有四不成。定无相违及不定过。此说共者。余如理思。

　　论。已说似因当说似喻。

　　述曰。似能立中。下第三解似喻有二。初结前生后。后依生正释。此初也。

　　论。似同法喻有其五种一能立法不成二所立法不成。三俱不成四无合五倒合。

　　述曰。下依生正释有二。初标列。后别解。标列有二。初标列同。后标列异。此初也。因名能立。宗法名所立。同喻之法。必须具此二。因贯宗喻。喻必有能立。令宗义方成。喻必有所立。令因义方显。今偏或双。于喻非有。故有初三。喻以显宗。令义见其边极。不相连合。所立宗义不明。照智不生。故有第四。初标能以所逐。有因宗必定随逐。初宗以后因。乃有宗以因其逐。返覆能所。令心颠倒。共许不成。他智翻生。故有第五。依增胜过但立此五。故无无结及倒结等。以似翻真故亦无合结。

　　论。似异法喻亦有五种一所立不遣二能立不遣三俱不遣四不离五倒离。

　　述曰。此标列异。异喻之法须无宗因。离异简滥方成异品。既偏或双。于异上有。故有初三。要依简法。简别离二令宗决定方名异品。既无简法令义不明故有第四。先宗后因可成简别。先因后宗反立异义。非为简滥故有第五。翻同立异。同既五过异不可增。故随胜过亦唯五立。

　　论。能立法不成者如说声常无质碍故诸无质碍见彼是常犹如极微。

　　述曰。下别释中。初同。后异。同中有二。初别解五。后总结非。解初不成有二。初举体。后释不成。此初也。举彼宗因者。显似喻体。如声论师对于胜论立声是常宗。两俱许声体无质碍。以胜论师声是德句德句无碍。声论虽无德句。然以其声隔障等闻故知无碍。若据合显。亦是因过。以心心所为因同法无碍因转。前已明因。今辩喻过故不言因。

　　论。然彼极微所成立法常性是有。

　　述曰。此下释不成中有二。初明所立有。后辩能立无。此初也。以声胜论俱许极微。体常住故。准释能立无。此处应言以诸极微常住性故。以互意存影略故略无也。

　　论。能成立法无质碍无以诸极微质碍性故。

　　述曰。此释能立无。此声胜论计微质碍。故无能立。问因为成宗。因有两俱随一等过。喻亦成宗。何故但名能立不成。不明余耶。答因亲成宗。故有四过。喻是助成。故无四过。又解。因是初相。据初辩四。显第二相亦有四种。彼开此合。义实相似。以喻准因亦有四种。一两俱不成。即论说是。随一不成。彼声论师对佛弟子。立声常宗。无质碍因。举喻如业。佛法不许。即是随一。虽俱所立无。且辩能立随一。犹预不成准理有二。一宗二因。前已具显。今喻亦二。于中绮互。或因犹预非喻能立。或喻能立非因犹预。或俱犹预。或俱不犹预。前三是过。第四非过。因犹预非喻能立者。如于雾等性起疑惑时。为烟为雾。即立彼处定应有火。以现烟故。如厨舍等处。或指如余疑惑因喻举一例余。即可思准。或可。因是宗法。有法犹预。因亦成过。如厨等现烟立敌俱决定。何成犹预。又解。因具三相。二喻即因。既第二相。何非犹预。能立所依不成者。不同于因有第二三相。无宗有法。但阙初相。此所依无能立亦无。然亦得名无能立所依不成。如数论师对佛弟子。立思受用诸法宗。以是神我故。如眼等根。若言假我。因喻无过。今言以是神我故因佛法不许。故随一无。此因既无。故喻无依。此约依因。或喻所依无。名所依不成。且约依因。如下更解。然有说言。谓所立既成。必有所依。故无第四不成之过。今谓不尔。为依于彼所立之宗。为依喻上所立无常。若依所立。因喻相似喻依因不依。故知不可。若依喻上所立无常者。此非喻依。喻依依极微故。亦复不可。又纵有所立。不立第四过。或若所立无。第四岂不立。设双依彼有法及法。如俱不成岂无此过。若言即依因。如阙宗因。岂无此过。问若喻上能立不依所立。能立依何。答二解。一言。以依因故。因无无依。问若因无依。喻是何过。答若因依无。即不成因。因体非有。即是喻中所依不成。问若言因无依故即因不成。故喻能立亦无所依者。即无无宗有因喻等诸阙减句。若言无能别故说为无宗者。岂无所别不无宗耶。若言无所别即宗因无者。因有三相。彼但无初。后二相有。何不名因。若言有过故不名因。即十四因总名不成。皆有过故。何须别说。然准道理。言因之时。唯取初相。有法无故。阙无初相。即是无因。以后二相说为喻故。故无所依。设有能别。而无有法。亦其是过。问何以得知。有此四过。答准因可有。喻既助因。因既无已。喻何所助。如因成宗有法无故。因何所成。故并为过。问喻上能立。何不依宗有法而依因耶。答以隔因故。问若隔因故应不成宗。答助因有力故说成宗。问喻既依因。举彼瓶等欲何所用。答所依有二。一自体依。二所助依。瓶自体依。因所助依。一云尽理而言。准论但约自体辩依。据两俱随一但望喻依。不可说言无碍因上两俱随一不许无碍。但于喻依。许不许故。此说为善。顺论文故。

　　论。所立法不成者谓说如觉。

　　述曰。解所立不成有二。初牒指体。后释其义。此初也。牒前总别宗因同前俱别举喻。谓如觉。觉者即心心法之总名也。

　　论。然一切觉能成立法无质碍有。

　　述曰。下释成初能立有。后所立无。此初也。以心心法皆无碍故。文准于前。

　　论。所成立法常住性无以一切觉皆无常故。

　　述曰。释所立无。喻上常住实非所立。即同于彼。所立能立二种法者。即是其喻。从所同为名。故名所立。准前能立亦有四种。即文所辩。两俱不成。举极微对佛法立。随一不成。虽有余过且取所立以辩于过犹预所立不成者。犹预亦二。绮互亦四。准前能立。如大乘人对萨婆多。立预流等定有大乘种姓。然不定知此预流等有大乘姓不。故怀犹预。因云有情摄故。如余有情。然余有情亦怀犹预。不知定有大乘姓不。此俱犹预余者类思。

　　所依不成者。且约依宗为喻所依。如数论师对佛法者。立眼等根为神我受用。同喻如色等。此即能别不极成故。喻无所立。亦无所依。由无所依。喻上所立亦不得成。有云。既有能立。故无第四。若二立无。岂无此过。

　　问喻上所立为依何法。若依能立。不应说因独依有法。以因喻二俱能立故。若依所立。如前已难。答有二解。一云因喻虽俱能立。以隔因故。一云依宗所立。问若尔即有随一所依不成。宗中所立敌不许故。答既云诸皆。方举于喻。即兼合已。证彼极成故得为依。不同举因未极成故。若尔有举因已即解宗者。依所立不。答亦不得。同喻先以不合故。又或举因有未解故。若尔举喻未解如何。一云依喻所依。诸论说但举瓶空等法为喻依故。此解为正。若据后解。所依不成。彼声论师对大乘立。举极微为喻。此阙所依。所依既无。所立亦阙。以大乘宗不立微故。细准而言。有自他共。全分一分。有体无体。思之可悉。恐繁不述。

　　论。俱不成者。

　　述曰。下解第三过。文分为三。初总牒。次别开。后释成。此初也。

　　论。复有二种有及非有。

　　述曰。此别开列也。初开后列此二文也。有谓有彼喻依。无即无彼喻依。

　　论。若言如瓶有俱不成若说如空对无空论无俱不成。

　　述曰。此释成。以立声常宗。无质碍因。瓶体虽有。常无碍无。虚空体无。二亦不立。有无虽二。皆是俱无。问虚空体无。常可不有。空体非有。无碍岂无。答立声常宗无质碍因宗因俱表。虚空不有故无碍无。理门但举有喻所依。两俱随一犹预所依。及喻无依。皆略不明。准此有无。有即初二。无即第四。或有或无。即第三过。此有四句。一宗因俱有体无俱不成。即对无空论是。二宗因无体有俱不成。如数论师对萨婆多。立思是我以受用二十三谛故。如瓶盆等。三宗因有体。有俱不成。即论所说有俱不成是。四宗因无体。无俱不成。即前第二对佛法中无空论者。然此有两俱随一犹预及所依不成。初三各分于二。有及非有。且依有俱不成。两俱不成。如论说是。随一有二。一自随一如外道立我能受苦乐。以作业故。对佛法中无空论者。取空为同喻。二他随一有俱不成。如说声常。无质碍故。对佛法者同喻如语业。犹预有俱不成者。如说彼厨等中定有火。以现畑故。如山等处。于雾等性。既怀犹预。皆火有不决。山处是有。故成犹预。有俱不成所依不成者。喻依既有。阙无此句。若说依因宗即有此句前四句中第二句是前之四种。随其所应。亦有全分一分。思准可知。恐繁不述。问前二偏无。何故不开有无二耶。答双无既开。显偏亦尔。偏既不立。俱无亦然。以影略故。无俱不成亦有两俱随一犹预及所依不成。两俱无俱不成。如声论师对胜论立声常宗。所闻性故。如第八识。二俱不立有第八识故。随一无俱不成者。如声论师对大乘者。立此比量。彼自不许有第八识故。是自随一。举喻如空对无空论。即他随一。犹预无俱不成者。既无喻依。决无二立。疑决既不异分。故阙此句。所依不成。若说依喻。即前说是。皆无喻依故。说依宗因。即前四句第四句是。于中复有两俱随一全分一分。恐繁不述。问真如常有。故说为常。虚空恒无。何非常住。又虚空无。何非无碍。答立宗法略有二种。一者但遮而无有表如言我无。但欲遮我不别立无。喻亦但遮而不取表。二亦遮亦表。如说我常。非但遮无常。亦表有常体。喻即有遮表。依前喻无体。有遮亦得成。依后但有遮无表二立阙。今立声常。是有遮表。对无空论。但有其遮而无有表。故是喻过。有云。声宗上遮表。虚空喻上遮。别既两俱成。总非能立阙。答若声论师作此立者。即是所立不成过者。此亦不然。虚空之上。但有遮无常。无所表常。即所立不成。既但遮碍无所表无碍。何非能立阙古破他救云声无碍有遮有表。喻遮非表。喻不似因。亦不反成云。如咽等所作。杖等所作。虽不相似。所作义同。亦得成喻者。此亦不尔。同有所作即遮表同。故得为因。彼遮无表。不与此例又云。若唯遮喻无能立者。亦应小乘对大乘。立虚空是常。以非作故。立者许有遮表。敌者唯遮。望自应有随一不成过。故知能立不成者。不约具遮表。此意以立对敌。敌但许有遮亦得成喻。全不许者方是喻过。故将此量为不定过。此量亦非。谁言无过。对大乘立。即无空论所别不成。宗无简故。因有随一。并阙所依。及不定过。为如择灭。为类龟毛又择灭喻常与非作。共许遮表。非是不成。故所引非。设若救云。声空俱取于遮。不取于表。可非能立阙不成过。然有破云。若声取遮不取表者。因喻亦尔。即有二过违理及教。以陈那菩萨理门论云若法有遮表。不得唯取遮。而不取于表。此难亦非。以彼外道不以此教。为定量故。今云。此约虚空辩无二立者。据彼本计言。常无质碍。定有遮表。不唯取遮。故是喻过。

　　论。无合者。

　　述曰。下解第四过有四。一牒章。二标体。三释义。四示法。此初也。

　　论。谓于是处无有配合。

　　述曰。标无合体。谓于是喻处。若不言诸所作者。皆无常。犹如瓶等。即不证有。所作处。无常必随。即所作无常。不相属着。是无合义。由此无合。纵使声上见有所作。不能成立声是无常。故若无合即是喻过。若云诸所作者皆是无常。犹如瓶等。即能证彼无常。必随所作性。声既有所作。亦必无常随。即相属着是有合义。问诸所作者皆是无常。合宗因不。有云。不合。以声无常。他不许故。但合宗外余有所作及无常。犹此相属。能显声上有所作故。无常必随。今谓不尔。立喻本欲成宗。合既不合于宗。立喻何关宗事。故云诸所作者。即合声上所作皆是无常即以无常合属所作。不欲以瓶所作合声所作。以瓶无常合声无常。若不无常合属所作。如何解同喻云。说因宗所随。若云声无常他不许不合者。不尔。若彼许者。即立已成。以彼不许故。须合显云诸所作者。皆是无常。犹如瓶等。又设难云。异喻亦言诸皆。岂欲笼括宗因耶。答不例。异喻本欲离彼宗因。显无宗处因定不有。如何得合。返显顺成诸皆之言。定合声上所作与彼无常令属着因。

　　论。但于瓶等双现能立所立二法。

　　述曰。此释义也。谓但言所作性故。譬如瓶等有所作性及无常性。不以之成所作成无常。

　　论。如言于瓶见所作性及无常性。

　　述曰。此示法。若如古师。立声无常。以所作故。犹如于瓶。即别合云。瓶有所作。瓶即无常。当知。声有所作。声即无常。故因喻外别立合支。陈那菩萨云。诸所作者。即合声上所作之性。定是无常犹如瓶等。瓶等所作有无常。即显声有所作非常住。即于喻上义立合言。何须别立于合支。

　　论。倒合者。

　　述曰。下解第五过。文有其二。初牒。后释。此初也。

　　论。谓应说言诸所作者皆是无常。

　　述曰。下释。释中有二。初举正合。后显倒合。此初也。宗因可知。

　　论。而倒说言诸无常者皆是所作。

　　述曰。正显倒合。谓正应以所作证无常。今翻无常证所作。故是喻过。即成非所立。有违自宗。及相符等。如正喻中已广分别。前之三过。皆有自他共分全等。此后二过。但有共全。无所余也。或无分全。可分他自共。以随立量有自等三故。总计似同。初三各四成其十二兼后二过总有十四分自他共有四十二于中细分全分一分。复以似因问似喻过。数乃无量。恐繁且止。

　　论。如是名似同法喻品。

　　述曰。此即第二总结非也。

　　论。似异法中所立不遣者。

　　述曰。下解似异五过为五。此即第一。于中有三。初简牒。次指体。后释成。此初也。简有二重。一简似同。云似异中。二简自五。以似异中过有五种。先明所立不遣似异法中。所立不遣者。即牒也。

　　论。且如有言诸无常者见彼质碍譬如极微。

　　述曰。第二指体。宗因如前。此中不举。但标似异所立不遣。此类非一。随明于一故云且也。或不具词。似五明一。故亦云且。

　　论。由于极微所成立法常性不遣彼立极微是常住故。

　　述曰。下释成有二。初所立有。后能立无。此初也。初三句依指正释。下两句牒计显成。声胜二论。俱计极微常故。不遣所立。

　　论。能成立法无质碍无。

　　述曰。下明能立无。淮所立有。亦应言彼立极微有质碍故。文影略尔。此中亦有两俱随一犹预无依不遣。或无第四过。以异喻体但遮非表。依无非过。但有前三。或亦有四。如立我无。许谛摄故。异喻如空。对无空论虽无所依。亦不遣其所立法故。此论所明。声对胜论两俱不遣。若对萨婆多随一不遣。萨婆多计微非常故。犹预不遣者。如言彼山等处定应有火。以现烟故。如余厨等处。异喻诸无火处皆不现烟。如余处等。然有火处亦无其烟。故怀犹预。不现烟处火为有无。故犹预不遣。维摩经说。如无烟。火如燋谷芽。今据显相故无违也。然随所应有自他共全分一分等。

　　论。能立不遣者。

　　述曰。下解第二有三。初牒章。次指体。后释成。此初也。

　　论。谓说如业。

　　述曰。指体也。

　　论。但遣所立。

　　述曰。释成有二。此释所立无。以彼计业是无常故。

　　论。不遣能立彼说诸业无质碍故。

　　述曰。辩能立有有二。初明能立有。次牒计显成。准前应言。彼说诸业体是无常。无质碍故。牒计显有。以影彰无。亦准于两俱随一等过。思之可悉。

　　论。俱不遣者。

　　述曰。解第三过。文亦有三。此即牒也。

　　论。对彼有论说如虚空。

　　述曰。此指体也。即声论师对萨婆多等。立声常。无碍。异喻如空。

　　论。由彼虚空不遣常性无质碍故。

　　述曰。释成有二。初明二立有。后约计释成。此初也。

　　论。以说虚空是常性故无质碍故。

　　述曰。约计释成也。两宗俱计虚空实有。遍常无碍。所以二立不遣也。问似同不成。俱中开二。似异不遣。何不别明。答同约遮表。无依成过。异遮非表。依无俱遣。故无非过。问异喻但遮。异无非过。遮有立异。无岂非过。如立虚空定应非有。以非作故。如龟毛等。诸常有者。皆必非作。如空花等。岂非无体俱不遣耶。答前望一宗。故同开二。此约别立。故合为一。立有异有。即有不遣。若无必遣。立无异无。即无不遣。异有必遣。故不开二。此中亦有两俱不遣随一犹预及无所依。亦随所应。有自他共分全等过。如理思准。

　　论。不离者。

　　述曰。解第四过。文分为二。初牒章。后示法。此初也。

　　论。谓说如瓶见无常性有质碍性。

　　述曰。此示法。离者。不相属着义。言诸无常者。即离常宗。见彼质碍。离无碍因。将彼质碍属着无常返显无碍属着常宗。故声无碍定是其常。今既但云见彼无常有质碍性。不见无常属有碍性。即不能明无宗之处。因定非有。何能返显有无碍处。定有其常。不令常无碍互相属着。故为过也。合即先合声上无碍。欲令无碍常住定随。离即先离声上常住。欲令无宗因定不有。返显无碍之所至处。定有常住宗义随逐。故理门云。说因宗所随。宗无因不有。依第五显喻。由合故知因。准此即是双离宗因。合应返此。

　　论。倒离者。

　　述曰。下解第五过。文有二。如前科。此初也。

　　论。谓如说言诸质碍者皆是无常。

　　述曰。示法。宗因同喻。皆悉同前。异喻应言诸无常者见彼质碍。即显宗无因定非有。返显正因。除其不定及相违滥。返显有因宗必随逐。此则显彼宗因。今既倒云诸有质碍。皆是无常。自以碍因。成非常宗。不简因滥。返显于常。此有二过。如正异辩。亦可有三。自他及共。无一分过。总计似异中亦四十二。如同喻说。余细分别亦准上知。

　　论。如是等似宗因喻言非正能立。

　　述曰。此解似中。大文第二结非真也。言如是者。即指法之词。复言等者。显有不尽。向辩三支。皆据申言而有过故。未明缺减。非在言申。故以等等。复云似宗因喻者。等彼缺减。后牒前三。总结非真。故是言也。若尔何故不言如是似宗因喻等。而云如是等似宗因喻耶。答喻下言等。恐有离前似宗因喻。别有似支。显离此三。更无有别似宗因喻。故于前等。

　　论。复次为自开悟当知唯有现比二量。

　　述曰。上已明真似立。次下第三明二真量。是真能立之所须具故之说。文分为四。一明立意。二明遮执。三辩量体。四明量果。或除伏难。此即初二也。与颂先后次第不同。如前已辩。问若名立具。应名能立。即是悟他。如何说言为自开悟。答此造论者。欲显文约义繁故也。明此二量。亲能自悟。隐悟他名及能立称。次彼二立明。显亦他悟疏能立。犹二灯二炬。互相影显。故理门论解二量已云。如是应知悟他比量。亦不离此。得成能立。故知能立。必籍于此量。显即悟他。明此二量。亲疏合说。通自他悟及以能立。此即兼明立量意讫。当知唯有现比二量者。明遮执也。唯言是遮。亦决定义。遮立教量及譬喻等。决定有此现比二量。故言唯有。问古立有多。今何立二。答理门论云。由此能了自共相故。非离此二。别有所量。为了知彼。更立余量。故依二相。唯立二量。问陈那所造因明。意欲弘于本论。解义既相牟楯。何以能得顺成。答古师从诠及义。智开三量。以诠义从智。亦复开三。陈那已后。以智从理。唯开二量。若顺古并诠。可开三量。废诠从旨古亦唯二。当知唯言。但遮一向执异二量外。别立至教及譬喻等。故不相违。广此二量。如章具辩。有依于此唯二量文。遂立量云。似现比等皆比量摄。如疏具述。有过不习。又传立云。外道立宗。现比量外。有至教等量云。非比极成现所有量。非现量摄。极成现量所不摄。量所摄故。犹如比量。言非比量。简一分相符。以佛法许比量是现所有。非现量摄故。复欲取为同喻。即显因具足三相故。言极成现量。简不极成。以佛法许至教亦是现量摄故。言所有者。又简自语相违。若直言极成现量非现量摄。既言极成现量。复非现量摄。故有相违。又若不言所有。不诠得至教量。是现所有。然狭带说。故云所有量。因中言极成。简随一过。以大乘至教量是现量摄故。言量所摄。简不定过。为如比量。极成现量所不摄故。至教离现别有耶。为如非量。所不摄故。非别有体耶。又量所摄。简非量相符。以大乘许非量现所有量。非现量摄。又成立离比量外更有喻等量者。以大乘许譬喻量等非现量摄。故立量云。非现极成比所有量非比量摄。极成比量所不摄量所摄故。如现量。简过如前。陈那菩萨以此量无过。但与立量。为决定相违因量。立现比量外无至教。量云。非现极成比所有一分不极成量是现量摄。比量所不摄量所摄故。如现量。又成立离比量外无义准等。量云。非比极成现所有一分不极成量是比量摄。现量所不摄量所摄故。如比量。简过如前。是故陈那依此二相。唯立二量。其二相体。今略明之。一切诸法。各附已体。即名自相。不同经中所说自相。以分别心假立一法。贯通诸法。如缕贯花。此名共相。亦与经中共相体别。有说。自相如火热相等。名为自相。若为名言所诠显者。此名共相。此释全非。违佛地论。若以如火热等方名自相。定心缘火。不得彼热。应名缘共。及定心缘教所诠理亦为言显。亦应名共相。若尔定心应名比量。不缘自相故。

　　乘斯义便。明自共相。诸外道等计。一切名言得法自相。如说召火但取于火。明得火之自相。佛法名言但得共相。彼即难言。若得共相。唤火应得于水。大乘解云。一切名言。有遮有表。言火遮非火。非得火自相。而得火来者。名言有表故得于火。有救难外云。汝若名言得火自相。说及心缘应烧心口。以得自相故。若他反难云。汝定心缘火。既得自相。应亦烧心。心此不烧。假智及诠。虽得自相。而不被烧。如何难我。即有解云。境有离合殊。缘合境者被烧。定心离取故不被烧。由此前难但应难名言。言依语表。表即依身。是合中知。若得自相即合被烧。今问。此难为难因明自相。为经中自相耶。答云依因明自相。若尔此难并不应理。因明自相。非要如火热为自相。如何难彼合火烧心等。设纵依经自共相难。即不得言假智及诠得自相救。彼假智诠。论自诚说得共相故。若据外宗。彼非假智诠。俱得自相。故可依此智以难于彼。彼返难曰。定心得自相。应定心被烧。亦不得以离合取救。谁言定心唯离取境。瑜伽说通离合取故。又若离取即不被烧。亦应离取不得自相。火以热触为自相故。又于极热捺落迦中。意与身识。同取于火。既不被烧。应不闷绝。不与苦俱。彼既闷绝。及与苦俱。明得彼火热自相故。前救及难。二并成非。今且自共相。外道未必皆有此二。佛法之中。有此义故。彼外道等。但言火等即得火体。火体为自相。而不立共相。不能分别经之与论。故总难之。若如说火。得火自相。即应烧口。此据言火在于口中。言得自相。自相亦不离口。故应烧口。或可。抑难。非正难彼合口被烧。口是发语之缘。非正语故。正难于彼寻名取境之心。亦得自相。得自相者心应觉热。若他返难言。令我寻名缘火之心亦被烧者。自是被屈。非预我宗。寻名假智不得彼火之自相故。若觉热触即非假智。称境知故。设定心中寻名缘火等亦是假智。不同比量假立一法贯在余法。名得自相。各附体故名得自相。是现量收。不得热等相故假智摄。如假想定变水火等身虽在中。而无烧湿等用。如上定心缘下界火虽是现量。所带相分亦无烧湿等用。问若尔实变水火地等。有湿热等用不。答虽有用而不烧心等。但任运变中。即是火体自相。定心亦尔。问身根实智俱得火之自相。云何得有烧不烧异。答火有微盛。烧不烧异。问因明自共相。有体无体耶。答此之共相。全无其体。设定心缘。因彼名言行解缘者。即是假智。依共相转。然不计名与所诠义定相属着。故云得自相。然是假智缘。得名为共相。作行解故。此之共相。但于诸法增益相状。故是无体。同名句诠所依共相。若诸现量所缘自相。即不带名言。冥证法体。彼即有体。即法性故。若佛心缘。比量共相亦无有体。许佛遍缘故亦无失。有说共相亦是有体假。

　　此实不然。以何为体。若有体者。百法何收答言。法同分摄。许不相应是有体假此亦不然。谓谁言不相应是有体假。瑜伽五十二云。缘去来生灭等。是缘无体识。若许有体。不证缘无。问空无我等。此之共相为有体无。有云。有体。即此色等非我我所。名空无我等故。非境无故。成唯识云。非异非不异。如无常等性。又云。若无体者。如何与行非异耶。今谓不尔。若言即此色等非我我所名空无我故说非无。即应与色等是一而非异。如何非一异。又违五十二解云证缘无识。一缘无我观智。二缘饮食。饮食即香等。离色香等都无所有。三邪见缘无。四又诸行中无常无恒不实。共相观识非不缘此。五缘去来生灭等。既引证缘无。明知此无体。且止傍论。

　　论。此中现量。

　　述曰。下今辩体有二。初辩现量体。后明比量体。辩现量中。文复分四。一简彰。二正辩。三释义。四显名。此即初也。言此中者。是简持义。向标二量。且简比量。持彰现量。故曰此中。言现量者。即正所持。欲明立量。

　　论。谓无分别。

　　述曰。第二正辩。言现量者。谓无分别。问何智于何境离何分别。

　　论。若有正智于色等义。

　　述曰。第三释义。文复分三。初简邪。二定境。三所离。此初二也。若有正智。简彼邪智。谓患翳目。见于毛轮第二月等。虽离名种等所有分别。而非现量。故杂集云。现量者。自正明了无迷乱义。此中正智。即彼无迷乱离旋火轮等。于色等义者。此定境也。言色等者。等取香等。义谓境义。离诸映障。即当杂集明了。虽文不显。义必如是。不尔简略过失不尽。如智不邪。亦无分别缘彼障境。应名现量故。

　　论。离名种等所有分别。

　　述曰。此所离也。谓有于前色等境上。虽无映障。若有名种等诸门分别。亦非现量。故须离此名言分别。种类分别。等取诸门分别。故理门论云。远离一切种类名言假立无异诸门分别。言种类者。即胜论师大有同异。及数论师所立三德等。名言即目短为长等。皆非称实名为假立。一依共相转。名为无异。诸门六句。常无常等。或离一切种类名言。名言非一故名种类。依此名言。假立一法。贯通诸法。名为无异遍宗定有。异遍无等。名为诸门。或可。诸门即诸外道所有横计安立诸法名为诸门。计非一故。此即简非。若唯简外及假名言。不简比量心之所缘。过亦不尽。故须离此所有分别。方为现量。若一往唯言无二或三所有分别。有太宽失。非彼二三全非现量。准七摄三。意地唯除无分别智。余位随应恒有彼故。然离分别略有四类。一五识身。二五俱意。三诸自证。四修定者。此言于色等义。是五识故。理门论引颂云。有法非一相。根非一切行。唯内证离言。是色根境界。次云。意地亦有离诸分别。唯证行转又于贪等诸自证分诸修定者离教分别。皆是现量。问此入正理。为同于彼言于色等。但是五识亦有余三。答有二解。一云同彼。于色等境。且明五识。以相显故。此偏说之。彼论广明。故具说四。二云具摄。言色等义。不唯五境。彼之三种。亦离名种等所有分别。此略总合。彼广别说。问别明于五。五根非一。各现取境。可名现现别转。余三如何名现别转。答各附体缘。不贯多法。名为别转。文同理门。义何妨别问言修定者离教分别。岂诸定内不缘教耶。答虽缘圣教。不同散心计名属义。或义属名。两各别缘。名离分别。非全不缘。方名现量。若不尔无漏心应皆不缘教。

　　论。现现别转故名现量。

　　述曰。此显名也。此四类心。或唯五识。现体非一名为现现。各附境体。离贯通缘。名为别转。由此现现各各别缘。故名现量。故者。结上所以。是名现量。显其名矣。虽无是字。准解比量。具合有之。彼文无故。阙结所以。影显有故。俱为互文。其义相似。依理门论云。由不共缘。现现别转。故名现量。五根各各明照自境。名之为现。识依于此。名为现现。各别取境。名为别转。境各别故。名不共缘。若尔。互用岂亦别缘。答依未自在。且作是说。若依前解。即无此妨。或现之量。五根非一名现现。识名为量。现唯属根。准理门释。理则无违。若通明四。意根非现。又阙其识自体现名。但随所应。依主持业二种释也。

　　论。言比量者。

　　述曰。下明比量。文分为四。初牒名。二出体。三释义。四结名。此即初也。

　　论。谓藉众相而观于义。

　　述曰。此出比体。谓若有智。藉三相因。因相有三。故名为众。而方观境义也。

　　论。相有三种如前已说由彼为因于所比义。

　　述曰。此下释义有三。初释前文。次简因滥。后举果显智。此初文也。言相有三。释前众相。离重言失。故指如前。由彼为因。释前藉义。由即因由。藉待之义。于所比义。此即释前而观于义。前谈照境之能。曰之为观。后约筹虑之用。号之曰比。言于所彰结比故也。

　　论。有正智生。

　　述曰。此简因滥。谓虽有智藉三相因。而观于境。犹预解起。此即因失。如前决定相违之因。或可。释疑。前但略指三相如前。即有疑云。如声胜论因皆三相。岂缘彼智即为正也。遂即释云。虽具三相。有正智生方真比量。彼智或生疑故不为正。

　　论。了知有火或无常等。

　　述曰。此即举果显智。明正比量。智为了因。火无常等。是所了果。以其因有现比不同。果亦两种火无常别。了火从烟现量因起。了无常等从所作等比量因生。此二望智俱为远因。藉此二因。缘因之念。为智近因。忆本先知所有烟处必定有火。忆瓶所作而是无常。故能生智了彼二果。故理门云。谓于所比审观察智。从现量生。或比量生。及忆此因与所立宗不相离念。由是成前举所说力。念因同品定有等故。是近及远比度因故。俱名比量。问言现量者。为境为心。答二种俱是。境现所缘。从心名现量。或体显现为心所缘。名为现量。问言比量者。为比量智。为所观因。答即所观因。及知此声所作因智。此未能生比量智果。知有所作处。即与无常宗不相离。能生此者。念因力故。问若尔现量比量及念。俱非比量智之正体。何名比量。答此三能为比量之智近远生因。因从果名。故理门云。是近是远。比量因故。俱名比量又云。此依作具作者而说。如似伐树。斧等为作具。人为作者。彼树得倒。人为近因。斧为远因。有云。斧亲断树为近因。人持于斧。疏非亲因。此现比量为作具。忆因之念为作者。或复翻此。避前二释。故名比量。问理门论中现比量境及缘因念。随其所应俱名现比。如何此中俱但说于智。何理得知。彼于现境亦名现量。比量之因亦名比量。答理门论中云。问何故此中与前现量别异建立。此问词。为现二门。此处亦应于其比果说为比量。彼处亦应于其现因说为现量。俱不遮止。

　　此答词。即初后互明也。今者此中俱但出量体。略彼作具之与作者。略广故尔。

　　论。是名比量。

　　述曰。第四结名。由藉三相因。比度知有火无常等。故是名比量。故是二字。如前应知。

　　论。于二量中即智名果是证相故如有作用而显现故亦名为量。

　　述曰。第四明量果也。或除伏难。谓有难云。如尺秤等为能量。绢布等为所量。记数之智为量果。汝此二量。火无常等为所量。现比量智为能量。何者为量果。或萨婆多等难。我以境为所量。根为能量。彼以根见等。不许识见。故根为能量。依根所起心及心所而为量果。汝大乘中。即智为能量。复何为量果。或诸外道等执。境为所量。诸识为能量。神我为量果。彼计神我为能受者知者等故。汝佛法中既不立我。何为量果。智即能量故。论主答云。于此二量即智名果。即者不离之义。即用此量智。还为能量果。彼复问云。何故即智复名果耶。答云。夫言量果者。能智知于彼。即此量智。能观能证彼二境相故。所以名果。彼之境相于心上现。名而有显现。假说心之一分名为能量。云如有作用。既于一心以义分能所故。量果又名为量。或彼所量。即于心现。不离心故。亦名为量。以境亦心。依二分解。或此中意约三分明。能量见分。量果自证分。体不离用。即智名果。是能证彼见分相故。相谓行相体相。非相分名相。如有作用而显现者。简异正量。彼心取境。如日舒光。如钳钳物。亲照境故。今者大乘依自证分。起此见分取境功能。及彼相分为境生识。是和缘假如有作用。自证能起故言而显现。故不同彼执直实取。此自证分。亦名为量。亦彼见分。或此相分。亦名为量。不离能量故。如色言唯识。此顺陈那三分义解。

　　论。有分别智于义异转名似现量。

　　述曰。下第四大段明二似量。真似相形。故次明也。于中有二。初似现。后似比。似现之中。复分为二。初标。后释。此即初也。标中有三。一标似现体。二标所由。三标定名。有分别智。谓有如前。带名种等诸分别起之智。不称实境。别妄解生。名于义异转。名似现量。此标似名。

　　论。谓诸有智了瓶衣等分别而生。

　　述曰。此下释也。释文亦三。即释初也。谓诸有了瓶衣等智。不称实境。妄分别生。名分别智。准理门言。有五种智。皆名似现。一散心缘过去。二独头意识缘现在。三散意缘未来。四于三世诸不决智。五于现世诸惑乱智。谓见杌为人。睹见阳炎谓之为水。及瓶衣等名惑乱智。皆非现量。是似现收。或诸外道及余情类。谓现量得故。故理门云。但于此中。了余境分。不名现量。由此即说忆念。比度。悕求。疑智。惑乱智等。于鹿爱等。皆非现量。随先所受分别转故。五智如次可配忆念等。智下言等是向内等。离此更无可外等故。于鹿爱等者。西域共呼阳炎为鹿爱。以鹿热渴谓之为水而生爱故。此境言等。等彼见杌谓之为人。病眼空花毛轮二月瓶衣等。故彼复言。如是一切世俗有中。瓶等。数等。举等。有性。瓶性等智。皆似现量。是假非真。名世俗有。举瓶等取外道五唯量实句义等。数即胜论所计德句。言等等取彼量合离等。举即业句。取舍屈伸行。举即彼取。或是彼行。以等于余。有性即大有。瓶性等即瓶性同异。等取和合句等。智即缘此之智。皆似现量。此等皆于五尘实境之中。作余行相假合余义。分别转故。问此缘瓶等智。即名似现。现比非量三中何收。答非量所摄。问如第七识。缘第八执我。可名非量。泛缘衣瓶。既非执心。何名非量。答应知非量不要执心。但不秤境。别作余解。即名非量。以缘瓶心。虽不必执。但惑乱故。谓为实瓶。故是非量。

　　问既有瓶衣。缘彼智起。应是称所知。何名分别。

　　论。由彼于义不以自相为境界故。

　　述曰。此释所由。由彼诸智。于四尘境。不以自相为所观境。于上增益别实有物而为所缘。名曰异转。此意以瓶衣等体即四尘。依四尘上唯有共相无其自体。此知假名瓶衣。不以本自相四尘为所缘。但于此共相瓶衣假法而转。谓为实有。故名分别。

　　论。名似现量。

　　述曰。此释定名。由彼瓶衣依四尘假。但意识缘共相而转。实非眼识现量而得。自谓眼见瓶衣等。名似现量又但分别执为实有。谓自识现得。亦名似现。不但似眼现量而得。名似现量。此释尽理。前解局故。

　　论。若似因智为先所起诸似义智名似比量。

　　述曰。此第二解似比。文亦有二。初标。后释。此即初也。于中有三。初标似因。次标似体。后标似名。似因及缘似因之智为先生。后了似宗智。名似比量。问何故似现。先标似体。后标似因。此似比中。先因后果。答彼之似现。由率遇境。即便取解谓为实有。非后筹度。故先标果。此似比量。要因在先。后方推度邪智后起。故先举因。或复影显。三句三文。如次配释。

　　论。似因多种如先已说用彼为因。

　　述曰。下释。如先所说四不成。六不定。四相违。及其似喻。皆生似智因。并名似因。前已广明。恐繁故指。准标有智及因。今释亦有所知之因。及能知智。皆不正故。俱名似因。然释文无。即举因显用彼因智以为先因。准理标中亦合云。若似因智。及邪忆彼所立宗因不相离念为先。文略故尔。释文随标。亦略不说。

　　论。于似所比诸有智生。

　　述曰。释前所起诸似义智。起之与生。义同文异。如于雾等。妄谓为烟。言于似所比。邪证有火。于中智起。言有智生。

　　论。不能正解名似比量。

　　述曰。此释名也。由彼邪因。妄起邪智。不能正解彼火有无等。是真之流。而非真故。名似比量。

　　论。复次若正显示能立过失说名能破。

　　述曰。下第五大段解真能破。文分为三。初总标能破。次辨能破境。后兼显悟他结能破号。或分为四。初二如前。第三出能破体。第四结能破名。且依初科。此即初也。他立有失。如实能知。显之令悟。名正显示能立过失。其失者何。

　　论。谓初能立缺减过性立宗过性不成因性不定因性相违因性及喻过性。

　　述曰。此辨能破境。即他立失分二。初辩阙支。次明支失。谓初能立缺减过性。此即初辩阙支。或总无言。或言无义。过重先明。故云初也。此之缺减。古师约宗因喻。或六七句。陈那已后。约因三相。亦六或七。并如前辩。或且约陈那因三相为七句者。阙一有三者。如数论师对声论。立声是无常。眼所见故。声无常宗。瓶盆等为同品。虚空等为异品。此但阙初而有后二。声论对萨婆多。立声为常。所闻性故。虚空为共同品。瓶盆等为异。阙第二相。所量性因。阙第三相。阙二有三者。如立声非勤发。眼所见故。虚空等为同。瓶盆等为异。阙初二相。如立我常。对佛法者。因云非勤发。虚空为同。电等为异。因阙所依。故无初相。电等上有。阙第三相。诸四相违因。即阙后二相。如立声常。眼所见故。虚空为同。盆等为异。三相俱阙。立宗过性等下。别明支过。此等或于能破。立所破名。故理门云。能立缺减能破。立宗过性能破等。问云何能立缺减等名为能破。能破理在出彼过言故。答此于能破说所破名。据实能破在于言也。或于所作说能作名。能立缺减等为因。能起此能破言。名为能作。即能破言从起。名为所作。破实在言。缺减能破等。是于所作立能作名。亦如于果立彼因号故也。或云。此唯约境。以下更云显示此言。若前是言。何须后说。

　　论。显示此言开晓问者故名能破。

　　述曰。兼显悟他结能破号。立者过生。敌责言汝失。立证俱问。其失者何。名为问者。敌能正显缺减等非。明之在言。名显示此。因能破言。晓悟彼问。令知其失。舍妄趣真。此即悟他。名为能破。此即简非。兼悟他以释能破名。简虽破他不令他悟亦非能破。

　　论。若不实显能立过言名似能破。

　　述曰。此大段第六明似能破。文分为三。初标似能破。次出似破体。后结似破名。辩释所以。此初也。

　　论。谓于圆满能立显示缺减性言于无过宗有过宗言于成就因不成因言于决定因不定因言于不相违因相违因言于无过喻有过喻言。

　　述曰。此出似能破体。初明妄言阙。后辩正言邪。立者量圆。妄言有缺。因喻无失。虚语过言。不了彼真。兴言自负。由对真立。名似能破。准真能破。思之可悉。

　　论。如是言说名似能破。

　　述曰。下结似能破名。辩释所以。于中分二。即结名及释。此即初也。如是者。指前之词言说者。即圆满能立缺减言等。如此等言名为似破。问何故于圆满能立。显示缺减性言等。为似能破。

　　论。以不能显他宗过失彼无过故。

　　述曰。释所以。夫能破者。彼立有过。如实出之。显示立证。敌令知其失。能生彼智。此有悟他之能。可名能破。彼实无犯。妄起言非。以不能显他宗之过。何不能显。彼无过故。由此立名为似能破。

　　论。且止斯事。

　　述曰。大文第三方隅略示。显息烦文。论斯八义。真似寔繁。略辩为入广之由。具显恐无进之渐。故今略说之。云且止斯事。

　　论。已宣少句义为始立方隅其间理非理妙辨于余处。

　　述曰。一部之中文分为二。此即第二显略指广。上二句显略。下二句指广。略宣如前少句文义。欲为始学立其方隅。八义之中。理与非理。如彼理门。因门集量。具广妙辨。

　　因明入正理论疏卷下

　　写本云。

　　道本奥云。以天长六年十二月略见竟。予二年春欲披疏文。鸠集众本。幸得明诠。自笔道本。瞩而玩之。实为精要。但星霜久积。其文将消。意欲模写胎之来叶。遂乃初移点。次写道。后一揽。于是犁上卷之渐毕。夏天受病。模写属废。三年夏重。中卷并四相违半未成。四年秋毕其功矣。多日采翰。疲眼竭力。虽惧移点之舛错。犹怿模写之果然。既而传法灯于后代。开惠眼于来世(而已)。于时永久四年秋八月十日于兴福寺灌顶院慧晓记之(云云写本奥日比也)。

　　或本云。

　　始自仁平四年三月二十五日至五月二日移点毕。

　　　　　　　　　　　　　　　　释氏藏俊

　　久寿二年十二月二十九日以藏公为师读

　　始同三年正月九日读毕字点有误者改直了。

　　　　　　　　　　　　　　　　从一位(在判)

　　藏俊幸入先师之室虽禀遗训识隔正理之门不足传灯况每披三卷大疏失文之首尾乍访两朝诸家迷义之浅深然依　长者殿下仰任明诠之点守先师说谨侍御读之末座谬授因明之大疏其年月日详于御笔。

　　久寿三─二─十七─重读了(不对师)去十一─始之十三日抄三十三过文了。

　　见疏之间云点云义不审不少书其趣押其处追问藏公决之。

　　点不审自保元年五月二日至同八日决之。

　　义不审自同年同月八日至同十八日决之。

　　此中九十十一十七四ケ日随决令藏公记问(余)答(藏公)之趣以备后鉴。

　　建武二年(乙亥)十一月三日书写之

　　扶八九之老眼终三卷之微功愿因兔毫之缘列龙华之筵矣。

　　同三年正月二十五日点了　权律师尊经

　　(校者云。九帖之内。中下。下中。下下。三帖左记录在)。

　　舍那瓶水芳流有尽此帖昔埋没于明石之边尘也既多年慈尊传灯余光尚照要文今还归于兴福之净刹而再全部。

　　　　　各投金钱寄附之

　　　于时文化(庚午)年九月　日

　　法印大僧都　训　算

　　法印大僧都　专　贺

　　法印　　　　英　专

　　法印　　　　顺　实

　　法印大僧都　训　英

　　法印　　　　荣　学

　　法印　　　　秀　算

　　法印　　　　章　诚

　　法印　　　　教　宪

　　法印　　　　弘　映

　　权律师　　　荣　宗

　　权律师　　　荣　尊

　　权律师　　　算　荣

　　拟讲　　　　秀　演

　　荣　怀

　　长　胤

　　愿　辨

　　长　有

　　智　兴

　　训　尊

理门论述记

　　泰法师撰

　　初言因明者。五明论中论。即是诸因明论之通名也。正理门论者。此论之别目也。初言因者。有其二种。一者生因。二者了因。今此所辨正说了因。兼辨生因。就了因中复有三种。一者义因。谓通是宗法。所作性义。二者言因。立论云者。所作性言。三者智因。诸敌论之者。及证义人。解前义因及言因。心心数法。通名为智。此之三因。并能显照声无常。如灯照物。故名明也。此即因是境名。明是智称。又即此明智。能照因境。了得本宗。故云因明。此即因即是明为言说。名因明者。一从因明生。即因明其名因明。二生因明故名因明。从果名因明也。若因义即因明境。故名因明。又释。因者即前智境具。明者辨也。谓此论辨明此因。故名因明。此因明二字。法比量论云物名。言正理者。智能照理。从名理因。理者起言故。言亦名理。智所照境。亦名为理。理有耶正。简耶云正。理此正理。用此论为门。方能悟解。故名正理门。又解。正理者。即集量等五十余教名也。此论为彼门故。名正理门。天主所造入正理者。此论名正理。彼能入此。名入正理。略无门字。其犹升阶趣门。即天主所制之号。复犹因门入室。即此论云名也。又解。正理者。即法法道理。有正不邪。今以此论为门。通生正智悟至正理。故名正理门也。言正理者。陈那菩萨所造集量等。辨诸法正理。此论与彼论。为趣入方便门也。

　　太域龙者　本音云摩诃特(地力反)那(去声)伽摩诃(此云大)特(此云域)那伽(此云龙)此菩萨。如大方域之龙。有大威德故以名。

　　为欲等者　此论一部。分有其三焉。此之一论。是序述发起分。第二宗等多言下。辨释正宗分。第三论末四句。显所为契真分。自古九十五种外道。大小诸乘。各制因明。俱申立破。今欲于彼立破义中。简智彩言。持取真实。谓智因明。或非过谓过。过谓非过。今显简智此持取过是过。非过云非过者。此即若能立能破似俱名能立。能破能立破名真实义。非一向取无过能立破。

　　宗等　一句如余处。

　　是中(至)名宗　有四种。一共所余宗。如言青莲华香。此有立已成过故不立。二本所习宗。于自教中立亦有已来过故不立。三义唯宗。如立声是无常。唯是空无我。非本其所立故不立。四随自意宗。及乃至自教中。立余教义。故无过也。广如余处。

　　非彼相(至)遣者　宗有五过。名相违义。以此五过即义与宗相违故。此相违义。能遣至业令成至以若非彼相违义。能遣至宗名正宗。

　　由宗(至)了义者　同小胜说。

　　故此(至)能立者　引天亲所造诸论。亦立一因二唯为多言名能立。以证前文。言论式等。则等取论轨及论心。此三论并世亲所造。弁等余比量论。皆一因二喻为能立。

　　一言(至)立性者　颂中宗所等三言总说名能立者。为显一因二喻。总成一能立性。如椽梁壁户多物总成一舍。不可以椽等前故至舍亦多。

　　由此(至)立过者　宗因喻三支中随一种名缺减。能立性过。陈那已前。若言?宗。或随阙因喻。名能立过。一师释云。自有宗而无因喻。自有因而无宗喻。自有喻而无宗因。为三句。有宗因而无喻。有宗喻而无因。有因喻无宗。因喻为第七句。如此七句。名能立缺减性过。复有师释云。前之云句可然。第七句不可以。若有一二小余可云缺减。第七宗因喻俱无。何名?耶。故不可也。陈那云。但于因同喻异喻能立之中有减性过。自贤爱以前师释言。自有有因无同异喻。有同喻无因及异喻。有异喻无因及同喻。?二为三句自有有因同喻无异喻。有同异喻无因。有异喻因即同喻。?一为三句。自有无因同异二喻。为第七句。向实爱已后法师。不立第七句。如前所辨。言名能立过者。此唯义解以。

　　是中(至)故名者　释云。此是支语之端。如此方盖闻若夫及唯等欲支言。释前第一句宗义。故曰是中。次释云。是宗等多言中。简土因喻。持取其宗。故各是中。谓举拱取别故。言是宗等中。故名是中也。或简持者。简增损边。持其取中。谓似宗因喻过谓为真名增。真宗因喻谓非真名损。简此二边。持取中道。即是上文能立破能义中真实名是中。问真言非真名为损。似言非似何不尔耶。答真谓非真度生正理得名损。似谓非似度失非理不名减。亦可属论皆得。问此文既释真宗。何以是中亦中其似耶。答颂中第四句言。非彼相违义能遣。方简似宗。当知前三句。谱含总语真似。又释。是中之言。但是真宗等中。所以智然。既颂言为所成立说名宗。非彼相违义能遣。当智上句所说之宗。非彼相违义能遣。若言上句亦通似宗者。下句亦。应贯通真似。言是宗等中者。其宗因喻三。皆离增减二边。谓于中离增减边。而取中道。故言是中。或可简耶持正宗等三中。故言是中。

　　言唯取等者　欲简知因喻。别取其宗。或可能知因喻。简取其宗。名简别义。若唯复释前简持义者。亦应言简取。不唯简知也。二可简谓简择。择是即取择非即知。谓若是宗简取也。若是能立简知也。别者异义。亦通知取。谓别去因喻。别取其宗。若尔言简即是。何须别耶。答简名是通。今此简知是简别也。非谓简持等。故复言别。

　　随自(至)意立者　宗有四。如前释。第四随自乐宗。如萨波多现已辨才。不?前三论宗。于自教中。随其自意。假作余教师。立余教义。名随自意立。即无过。

　　论云属为(至)名宗者　业为两字。简似因喻。所立二字。简真因喻。言乐为所成立者。诸立论者。但意乐作所成立。论者但意业作所成立宗谓宗义成。而欲成立。故名乐为所成立。是立论者本意也。真因真喻先格成故。故不乐为能成立性。若异此乐为之言。但云所立为宗。简真因喻。能成立性者。说所成立。似因似喻。更须成立。应亦食宗。然虽是所立。非立论者本意所乐。虽是所立。而非宗也。言似因便更成立者。声明论有二种。一立声从缘生而不灭。二立声但从缘显不生不灭。如佛弟子对声明论。立声是无常(宗)。所作性故(因)。犹如极微(同喻)。此因对声显论。有随一不成过。以彼敌论者。不许声是所作性故。其因更须成立。声是所作性(业)。从缘持实故(因)。犹如瓶等(同喻)。又极微喻。敌论者不许是无常故。有所立不成过。然更须成立云。极微是无常。(宗)。有质碍故(因)。犹如瓶等(同喻)。声论师立极微是常。而是有对故。此因及喻。受成立时。虽是所立。然立论者意。当时唯乐宗为所成立。不乐成立似因似喻。又释。乐为所立宗。以宗不成宗。为所成立故。谓不乐为因喻。不成成立因喻。若异比乐为所立。乃业为能成立者。说所成立似因似喻。不成更成能成立性。应亦名宗。然似因似喻。虽更成立。得时唯是能成立性。非所成立宗。故知乐为所成立为宗。不乐成立。能成立似因似喻为宗也。成立因喻如前说。此文即是入理中。随自乐为也然此文无极成有法。极成差别性故者法。论师释云。商羯罗不乐此论者。如数论对释子。立乘是恩。同是因中所依不成过。持以因必于有法上立。有法既无故。立因不成。只为敌论不信我故。便立乘断有所过。言极成能别。如佛牧子数对论立声减恼。此自是无同喻过。以数论宗。不许有恼灭法故。故无有喻。只为不信声有灭恼。乘立灭恼。断亦所过。言义性者。如立宗言声是无常。无常与声。受相差别。至言必尔。何须更以差别之言。而差别耶。是故比论无比之句也。

　　论云为显(至)义遣者　谓余外道等立宗。即有五种过失。今为欲显离余外道等立宗过失。故有第四句言也。亦可立有过宗是无过宗我余。今欲明离余有过宗。故有斯言也。言非彼相违义遣者。即是显文。但略无能字也。言相违义者。即是以宗与正宗相违故。食相违义。即此真实宗。不为似宗所破。故言非相违义。能遣言义者。即是相违义。言声下所诠义也。遣者即除破义也。此之一义。入理论无也。前虽业为所立。犹未成宗。要须知其五失。方成宗也。下出违义不能遣也。

　　论云若非(至)所遣者　其违义言声。即是离五过。真宗言真宗言所目义。与有过宗相违。故名相违义。若有过宗。便为彼有过相违真义所遣。若无过宗。相违真宗所遣。即此宗若非彼五过宗言所遣。名为真宗。此即五过宗相拟代中。当其能遣。真宗为所遣也。下出能遣。显此能遣不能遣真宗。又释。以宗望真宗。非是能遣。以有过故。故言非彼相违义言声所遣。谓真宗有所遣。下举五过望其真宗。但为所遣。显非彼为能遣也。即是释颂第四句。

　　论云如立(至)是妄者　此自语相违过也。谓有外道。立一切语皆悉不实。此所发语便自相。何故。说一切语是妄者。汝口中语为实为妄。若言是实。何因言一切皆是妄语。若自言是妄。即应一切语皆实。若复救云。解我口中所语。余一切语皆妄者。更有第二人闻汝所说一切语皆是妄。即复发言。汝此言谛实。彼人发语。为妄为实。若言是妄。汝语即虚。若言是实。何故便言除我所说。若复救言。除道我语此一人是实。除一切悟皆悉是妄。若尔受有第三人复云。此第二人语亦是实。此第三人语。为虚为实。若言是虚。此第二人并初人语是实应妄。若第三人语是实。何故言除我及此人。余虚妄耶。

　　论云或先(至)为常者　此自教相违。亦名自宗相违也。鸺鷭子宗中。先立声是无而。设立声是常。便于自宗中。违先所立。

　　论云又若(至)同有故者　此世间相违也。谓若于所立宗中。由不共故者。如月唯怀菟者。是月受无余同类法是月。此月于余法更无。故名不共。亦如所闻性故因。此因不共。由同是不共法故。即无同喻等。万成比量。故云无有比量。有法愚人见无比量。成立为月。遂即成立。言是非月。虽为此立。然为世间共说是月相违义遣。言极成者。世间共许是月也。言者说月之言也。相违义者。即言下所诠共许同义。即此共许同义。能遣其所立怀菟非月义。若唯此释。前言非彼相违义能遣者。非谓以宗与真宗相违食相违也。谓若立宗有其过失。即与五种道理相违。即此道理与以宗相违。名相违义。真宗既顺道理。则不同彼似宗为相违义遣。故言非彼相违义能遣。问如自言相违。以何为道理耶。答则前敌论人所知道理。合成自言相违过失。则是道理也。指事。则如说怀菟非月(宗)。有故(因)。如日等喻。

　　论云又于(至)常等者　此文有二过。谓现量相违。及比量相违也。言又于有法者是宗。有法如言声。或言瓶也。即彼所立者。谓即彼立论人。于声有法上。立非所闻宗家法也。或于瓶上。立是常也。亦可即彼者即彼有法上。非所闻义及常义为立也。即是宗家法也。言为此极成现量比量相违义遣者。五识是世间共许现量。瓶盆等是世间共许比量。谓共智未有而有。有已还无。以前后二无。比知中间非常。而立言声等非所闻等。瓶等是常等。虽如此立。然为世间共许现量比量相违义所遣也。下指事。如立声非所闻。现量相违也。瓶等是常。比量相违也。问何故此中偏言于有法耶。答言等者。举瓶等余盆等也。又释。宗云等者等上五过。乃至初过中我母是石女等。问何故宗九过。但说五耶。答复四过者。天主僈立也。且如所别不成。自是因不成过。能别不成。自无同喻过。如前解。俱不极成。即合前二。二既非过。此亦非过。至相符极成。如立声为所闻。此本不成宗。何者。夫兴立论妄。侦立敌论相违。方始立宗。如声是所闻。无不共许。何成立宗。本自无宗。说谁为过。如有比丘。可说持前犯。于若无比丘。说谁持犯也。此亦如是。是故唯五是过。闻安立敌相违。方立宗者。何故前说宗有三种共许亦名宗耶。答。

　　论云诸有(至)宗过者　上来辨正宗过。自下第二显耶宗过。立因明师。及小乘外道。更立第六宗过名违过。以立因与宗相违故。亦应名因违过。然以宗先说故。名宗违过。今陈那牒取非之。故云此非宗过。

　　论云以于(至)故者　以于声明论中。有立声是常(宗)。一切皆是无常故(因)。然立诸师言彼声常为(业)。以而皆无常为因。此宗与因相违故。是宗违过。今陈那牒取言是喻过。或是因过。非是宗过。不同立成因明师余也。

　　论云是喻方便忌立异法者　一切皆是无常之言。此是喻非因也。其故字是第五时声。即是因义。彼声明论师。但将因门方便。立此喻也。故言是喻方便。虽方便立喻。而复倒离异法喻也。故更立异法上言是喻。即异法喻。

　　论云由合喻现非一切故者　此显彼方便立喻。陈那复以彼喻。合显去有此因。何者。如立声是常。以一切皆是无常。为异法喻。此异法喻。此异法喻。应云诸无常法者。法是一切。即以此异喻。反显成彼同喻。应言非一切者。法是其常。由此同喻合故。即知声是常宗。以非一切故为因也。

　　论云此因非有(至)故者　此非一切故因。于宗上非有。以即此声上摄世一切中故。音声上彼此不设有。其非一切义。即是两俱不成因。

　　论云或是(至)义故者　或可彼救云。声上亦有非一切义。谓此声但是一声。非解一切故。亦有非一切义为因者。若尔。此因即是所立一分义故。谓所立宗有二分。有法及法。既是一声故。名非一切。此非一切因。与所立中有法声何别。然非一切言。唯世声一法上故。不同所作性因通解法。然上故言。此但是所立一分义。然不成因。此亦多俱不成。若以自谓为因义边。或可是他随一不成也。

　　论此义不成名因过生者　此非一切因义不成。结成过也。

　　论喻亦有过者　谓不俱立因不成。至异法喻。亦有过也。

　　论由异(至)有过者　谓倒离过也。应言诸无常者定是一切。而喻离言诸一切者。法是无常。谓非非一切故义者。意异法喻中。所言一切者。但是度彼因。非一切故。言是一切。上非字即是能度。下非一切是所度也。由此度非一切义故。所以言一切也。即义当入理论言此中非所作言者。无所作中文也。

　　论因与以因多是宗法者　意因多分是宗家法。如六不定及四相违并正因。谓通是宗法性。是宗家法。其四不成。于宗上无。名为不成。既不成因。即非宗家之法。故此唯有四名。少余不定等。经少名多。故言多是宗法也。解文可解。

　　论颂曰宗法于同品(乃至)二者　宗法者。即遍宗法性因也。其因于同品有。是一句。于同品非有。是第二句。于同品有非有。是第三句。如是于同品有非有等于异品。亦作三句。如是于同品有非有异品。亦为三句。即是同中有及非有。并俱于异品中。各有三句。如上言俱者。即是下及言也。此俱与二。即是有非有三句各有三。合有九种。初三者。一于同品有。于异品亦有。二于同品有。于异品非有。三于同品有。于异品及有非有。第二三者。一于同品非有。于异品有。二于同品非有。于异品亦非有。三于同品非有。于异品亦有非有。第三三者。一于同品有非有。于异品有。二于同品有非有。于异品非有。三于同品有非有。于异品亦有非有。如下文指事广释也。

　　论真不(至)有法者　此下先解宗法两字。夫宗以有法及法和合名宗。其有法宗上有二种法。一不成法。即声上无常法。二极成法。谓声上所作性。其所作性。要共许始方成其因。证不成无常法。合极成也。总入言心之不总业者。持解此义。先举外。外格云。心之不总业所成立。及法有法和合名今宗。何故此因法所依中宗意。不取其法。但取有法。若唯有法。不取其法。不应名宗。何故颂中乃言宗法耶。问颂中但言其宗。不言有法。何故外人智宗是有法。而不取法以为得耶。答如声是有法。无常及所作性是。此二种法。皆属有法宗故。多法自不相属。虽声及无常合名为。颂中既云宗法于同品有。故知所作性等因。是有法宗家之法。望于同品。得有非有俱三种差别。其所作性因。非是无常宗家之法。以两法不相属故也。

　　论此无有失(乃至)于法者　论主答也。言颂中因法所依即宗唯有法。此无有失。何者。以其总声于别亦持者。其宗是总名俱。总言其宗。于别有法亦持。谓俱有法。亦得名宗。如言烧衣。衣是总名。虽烧衣即之一。通亦言烧衣。此亦如是。法及有法。总名为宗。唯言有法。亦名为宗。是故因法所依之宗。亦名宗也。下复举倒俱。或有受论文言宗。唯诠宗法。不诠有法。如是既唯有宗法。亦得名宗。当知俱言有法名宗。亦无生也。所言宗声者。即诠宗之名也。

　　论此中宗法(乃至)亦复如是　上来释宗家。此下释法名。即通是宗法性也。谓此立宗中。欲取宗法为因者。唯取立敌决定同许所作性宗法。不取无常宗法。立复敌不复故。有亦须立敌决定同许。此所作性因。于同品异品有非有等三句类前得。何故但言同品不言异品耶。答通是宗法性因。亦谓同许。故言亦复如是。下释决定同许所以。

　　论何以故(至)起因者　何以要谓决定同许方比因故者。因有二种。一生因。二了因。今此唯依证了因故。谓如立声是无常。以所作性故。此所作性。要谓立敌决定。同许声上有此因义。方成至因。何以如此。如说所作性。此所作性是所说义。但由立敌智力。共知此义是有。方得成因。故言但由智力等也。亦可但由彼此知因智力。信知有此所作性因。方万所说声无常义。若彼不信有所作性。即不了无常宗义也。亦可但智力者。谓唯敌论人。知声上有所作性因智也。由彼信知有因之力。即了立论人所说无常之义。亦可并得了所说所作性义。故下文云。合彼忆念本极成故也。言非如生等者。如违种为牙生因。不由智力智故即为因。不知故即可为因。但由违种有生牙之用。即是其因。不由智与不知。方成因也。言了因者。要由共了知故。方得成因也。故言非如生因由能起因。

　　论若尔(至)立义者　别人难云。若尔智为了因。前说由宗等多言。说名能立。此之多言。便生能成立义。

　　论此亦(至)善说者　论主非前难。汝此难亦不然。因有三种。一者所作性等义因。二者知所作性等心心法总名智。三者说所作性等言因。今明言因。今彼敌论人。忆意此声上有所作性。于瓶等同品上本极成定有异品。通无此所作性因。敌论人亦先成许有。名曰极成。然恐彼废忘。复须多言。合彼忆念本极成义。因生智因也。是故此宗有法中。唯取彼此俱决定许有所作性义。于同品定有等。如是即为善说。

　　论由是(至)见故者　由是若彼此立敌俱不许有此因义。其因即不成。欲反显要须共许有此因义。其因即成也。由有此意故。遂明四不成过。此即两俱不成。谓如立声是无常。闻所见故。此闻所见。彼此俱不许声宗上法。故言彼此同许非宗法也。余文可余。

　　和合火有者　火有二种。一者大种和合火。如炭火等。有地大火大种。及四尘和合总名火。此火于山深等中。或有或无。若性火唯一火大故。不名和合。不成立性火大是有。以性火一切受有故。但欲成立大种和合火是有。云如入理胜宗。量云。此山解受四大四尘是有法。有和合火是法。法及有法。合名为宗。以现烟故(因)。犹如厨等受(同喻)。

　　论或于(至)乐等故者　此第四所依不成过。论胜论师或于立论之受。对佛弟子。立我其体周通彼师所以如此立者。以彼立我是常我既是常。意无移持彼此方所之义。且如身世此受。其义即能生者。乐等受受违顺等事。复生彼受。亦复如是。止止可常我如所依身。从此受移转。往至彼受。用者乐事等耶。但可我体周通。略于彼彼更若顺等　至便生示等有受用事。亦如于世世方即便证得。此亦如是。是故立我其体周通(宗)。于一切更生示等故(因)。由佛弟子。不许有我故。其因所依有法不成。无有法可通故。亦非通是宗法性因故。亦是不成因。然有法外导因明中。唯有前二不成。谓两俱不成。随一不成。若异同彼所立。其得二弁摄世前二不成中。谓两俱犹预不成。及随一犹预不成。两俱所依不成。及随一所依不成。其陈那救别义故。遂开为四也。

　　论如是(至)能立者　上来四不成因。且各指事。以为不成。如是类释。更于所说余一切品类有法上。所有四不成言辞。皆非能立。又释。此总结前。如是所说四不成。一切品类所有言辞。皆非能立。

　　论于其(至)是说者　上来明通是宗法性四名成因。自下类释于同品定有性因。亦有两俱。同品不成。随一同品不成。犹预同品不成。所依同品不成。其同品中有非有等。皆随所应。有四不成。

　　论于当所说(至)能破者　于当所说因。是正因也。即是下文言能立也。相违不定者。即是下能破。此文具足应言。于当所说正唯因中。有共许决定言词。说名能立。于当所说相违及不定中。唯有决定共许言词。说名能破也。云何相违及不定。说能破耶。谓彼立论人。因有相违及不定过。其敌论人。俱能现彼立因。有相违及不定过失。说此过真立敌俱许。即名能破。

　　论非互(至)成故者　以共许方成立破故。随一不成过。是互不成。互不成是立因。不是言词故。不能决定能立能破也。言复待成故者。如胜论对声论。立声是无常。所作性故。然此所作性因。若胜论师。以生为所作。即声论不成。若声论以显为所作。即胜论不成。即应复立量。更成立声是生所位(宗)。随缘变故(因)。如灯焰(喻)。犹豫者是犹豫不成。若更成立言彼处决定无火。以有故非烟故。诸有蚊非烟处。必定无火。如余有蚊处。或云。彼处定有火。以近见烟故。如余近见有烟处。其俱不成。及所依不成。不可重成得。故不说也。

　　论夫立(至)云何者　总是外人间。夫立宗法用。故言立宗法。亦可有法宗众法。故言立宗法。理重更以余通是宗法性为因。成立此宗家之法无常性也。不成立宗家有法。此不格也。若即余因法。成立有法为有。成或立有法为足。下指其更事。如犹僧佉。成立最胜为有。此最胜有法。今成立此有法为有(宗)现见别总有总类故(因)。犹如多片白檀香皆以本(喻)。当知二十三谛是别。故智亦有总最胜[穴/俱]净。或立为无者。佛弟子即立最胜为无。最胜是有法。为无是法(宗)。不可得故(因)。犹如菟角(同喻)。如是以余因法。成立有法。如是所成。非宗家法。违正理故。问言此义云何。

　　论此中(至)此失者　论主示其成立最胜有无所以。但约二十三谛别总为有。所定有一因是法。其所有一因。即是最胜。约二十三谛有法成立最胜为有。不即立最胜为宗。故无以法成立有法之失。立量云。此中二十三谛别物。定有一总因(宗)。以是别故(因)。犹如多行白檀(同喻)。

　　论若立为无(至)法过者　若立最胜为无。亦约二十三谛。假立最胜为无。以不可得故。立量云。二十三谛无有一最胜因(宗)。以最胜不可得故(因)。犹如菟角(同喻)。又释云。若立为无者。如所说寂胜性升为有。是是有法。我今立为无是法。法及有法。得名为宗。于破性升最胜上。亦假安立。不可得故为因。我今立最胜有法。是无为宗故。是故亦无有最胜有法过也。应立量云。汝所升最胜是足(宗)。不可得故(因)。犹如菟角(喻)。问此云何不有因足所依故。答因有三。一或有因唯应有法。如所作性因等。如云虚空。实有德所依故。此因唯依有法。故对无空。所依不成。大乘人若树小乘外道等。并第八识。有小乘等不许有第八识故。对无第八识论。若立其因。有法不极成故。亦是所依不成。二或有因唯依无法。谓不可得故。今明不可得因。唯依最胜无法。于性升法上假立不可得故。因复无无有因无所依过。三或有因通依有无。谓所作性等也。是故若立有法为有。敌论必不许有法故。对无有法论。其因必是所依不成过也。若立有法为无。其有法若立为无。其敌论者。虽不得许。然不可得故。因唯依无法故。无所有依不成过。如对外道言。神我是无(宗)。不可得故(因)。犹如菟角(同喻)。此因虽无所依。然无过。

　　论若以(至)云何者　外人问。夫立因之正义。且所依性故因法。成立无常宗法。今论问云。若以有法。别立余有法。或以有法。成立其法。下指其事。如谬立量云。烟有火。烟是有法。火是其法(宗)。以是烟故(因)。犹如解烟(喻)。然烟之与火。俱是有法。彼人以烟有法。成立火有法为宗法。此心即不是以为有法。立余有法耶。言或以火立触者。火是四尘假火。是有法。触言热触是法。或立量云。此火有热触(宗)。以是大故(因)。犹如余火(喻)。此止即不是有法。成立法耶。外人不了此二义。故得其义云何。

　　论今于(至)应物者　论主答。今于此宗因中。非以烟为因。成立火宗故。非是以烟有法。成立火有法。亦非以火为因。成立触为宗故。以四尘总假火有法。成立别触实法也。言但为成立此相应物者。但为成立此烟火及触处所。无相应物也。如立量云。此山谷处有火。以山谷四尘为有法。以有火为法。法及有法合为宗(宗)。以此山谷中若烟故(因)。犹如菟余有烟处(喻)。又立量云。此火炉处有热触(宗)。以有火故(因)。如余有火处(喻)。

　　论若不(至)为因者　论主破前谬立若不如我所说。可如汝所立比量。即应以宗义一分为因。如立宗云。声是无常。声是有法。无常是法。法及有法。是所立宗义。若言声是无常(宗)。以是声故(因)。此以宗中有法为因故。故是宗义两分中。以一分为因过。汝亦如是。前立量云。烟是有法。火是法。法及有法。合成宗义。汝立因云以是烟故。岂不是以有法宗义一分为因耶。又立量云。此火有热触。火是有法分。热触是法分。法及有法二分。合为宗义。立因云以此大故。是亦以有法宗义一分为因。故不成也。以宗义二分是所立。因是能立故。不应以所立一分。为能立也。

　　论又于(至)有故者　论主重破。又于此比量中。非欲成立火是有法性。及热触是有性。以世人皆共知火及触。有体性故。何谓成立者。是立已成过。但为不智火相触应所依处有火有触。复谓立量成立也。

　　论文于(至)有过者　又于此中立论者。要观待前敌论人义。方有所立谓如佛弟子。欲立声是无常。要观待前敌论人立声是常故。方立无常。为所立法及有法也。言一切人既不格烟下有火无火。火复是热。何得根即成宗。既要观待他成所立。非如吠世德句有德句。不由观待而成也。言有位者。即是实句义。能有德句故。德句是所有也。应言非如德有德。

　　论量颂(至)有法者　重说子颂。颂上义也。言有法非成有法者。谓不应以烟有法。成立火有法也。言及法者。亦不应以火有法。成立触法也。其热触是火家一分义故是法也。其句上中上五字。贯通此法以及字及之。言此非成有法者。谓此法不应成有法也。即是上文。以余别法。成立最胜为有为无也。下两句正义。谓但由因法。成立宗法。如是法与有法。既不相离。亦即成有法也。此是正义。了由因有所依故。如是以法成法时。亦兼成立有法。不可以法正成立有法。

　　论若有(至)宗法者　宗法有二。一不极成法。声上无常。以声论者不许故。此即宗是法。故言宗法。二极成法。即声上所作性。在敌但许故。此宗家法。故名宗法。上成所明因法。在其宗有法上。名为宗法。今陈那既造论。所有古因明中。立量有隐伏者。并叙人言释。故举外人格云。如胜论师。对声论者立宗云。声非即常。立因云。业等应常故。谓第三业句行来俯仰。等者等取第二德句中者示法也。此业等应常之因。白是第三业句应常。不世第二德句声上。此即非宗义之法。何得言宗家法故名宗法。又立因云。常应可得故。谓此声应一切时。常应可得闻。如是常应可得义。于其声上。无此因义。此自他俱不许。声一切时中常为耳识可得。自是别明常应别得。非关声事。可得言宗家法。复名宗法耶。

　　论此说(至)彼过者　述曰。此论主通难。此是胜论说。彼声论过。由约因为门。及宗为门。以立论者。先有所立。复敌论者说。应言难也。示等应常。说应言故。故智是说彼过言也。以先声论师。对胜论。立声是常(宗)。无形质故(因)。犹如虚空(同喻)。后时胜论。约因宗门。以斥彼过。若汝言无形质为因。故德句中声是常者。第三业句等亦形质。亦应是常也。又汝先立宗云。声是其常。今又约彼宗门。以斥彼过云。声若是常者。常应为耳识得。今既共不常声。不常为耳识得故。故知声非是常。

　　论若如是(至)云何者　此更举外格云。如胜论对声论。立声是无常为宗。所作非常故为因。常非所作故为因。此之二因。俱不世声宗之上。何得言宗家法故。名为宗法。故言此复云何。

　　论云是喻(至)无因故名　此下论主量人言通。如同所立所作非常故等。非因是喻。然依第五持故声。方便安立所作性因。所作非常故。谓法所作者。皆非是常故。如瓶盆等。是同品法喻。若法是常见应言者非因喻。然非所作。如虚空等。是异法喻。如其次第配也。宣说其因宗定随遂。如犊子随母。所作非常故。是同法喻。若宗无处合无因故。常非所作。故言是异法喻。

　　论以于此中(至)宗法者　此之二喻。实不世声上。非宗家法。然以于此中喻中。由同喻合。方便显示声上有所作性因。谓法所作者。即是无常。声既所作。故是无常也。彼立论者。文中虽不作此合意。亦有此合。故宗法因世声宗上。如是由合喻显声定是所作性。非是非所作性故。此所作性。定是宗家法。故名宗法。

　　论量说(至)知因者　此本颂。初句颂前同喻。第二句颂前异喻依第五显喻者。喻是初转。?声前云所作非常故。非所作故者。其故字结喻因法。是第五持因声。依此第五持因声。说同喻异喻。故云显喻。言由合故知因者。由同喻顺合。由异喻返显。方知其因。此即依因声显喻。借喻显因也。又解。若依五分是无常(宗)。所作性故(因)。法所作者。皆是无常。犹如瓶等(喻)。声既是所作(合喻同法)。是故无常(结)。今言由合故知因者。由第四分合喻故。智声所作性因。文中虽不说因。以宗由合故。白智其因。故不说也。陈那已复法因明师云。第四合是量说第二因。第五结是量说第一宗故。复二分是前三分是前三分摄。

　　论由此(至)傍论者　由此前来顺反三喻。乃得立义。即是已释僧佉。唯立反喻方便立义不成也。如僧佉云。内身有我(宗)。以能自动摇及有心识故(因)。法不能动摇无心识者。必定无我。犹如树木(异喻)。以无顺喻故。唯以反破内身无我之异喻为方便。成立内身有我也。下指要论二喻事。以所作性因。于无常品见故。于常品不见故。具此二喻。方立义成。胜论对声论云。如如是我成立声非是常。若是常者。应非所作性也。以上成要论顺反二喻。方得与决定余为因故。是故顺成同喻。反破异喻。二种喻之方法。同为一决定余非如数论。本唯以异喻。反破方便。为别生决定余因也。如我破数论。唯以异喻。成立有我。反破方便之因。如我造破数论。论有六千颂。我已广辨。数论唯立返破方便。为别解因过故。今于此论中。且止广谛倍论也。

　　造数论师。是黄头仙人。本音劫比罗。此云黄。以头面黄口也。旧云迦毗罗。音讹也。此师立二十五谛义。付乐弟子讫欲入真。弟子请云。师可留身常住在世。复人若有不信二十五信。现身为说。其教即可常行。师云可尔。为实一大石作琉璃。可数丈许。隐身在中。设人请者。时为现身。后至陈那出世。造传佉论。弟子不师救。仰推其陈。师那往其石所。书破二十五谛义。于其石上以封其上。经宿必重救之。陈那重破。复若不救。方出为论。如是立破。有六千偈。具破二十五谛讫。其石大吼。今言破数论者。指彼所造六千偈。破僧佉论。

　　论如是宗法(至)及家者　宗法有二。一不极成法。谓声上无常法。二极成法。谓声上所化性。今牒上来所罗极成法。即是因法。故言如是宗法也。此因有三种差别。一谓同品中有。二同品中非有。三同品中通有非有。故言及俱。若不置及字。恐其有与非有。即且为但。若安及字。即愿有非有外别有其俱。然先颂中但言宗法。于同品谓有非有俱。以颂迮故。先颂中除及字。今长行中方置。

　　论此中(至)异品者　上来已辨宗法故。此下但释同品名也。言此中者。谓宗法中。若品者。品谓品别。如瓶声等是。宗法无常。所依品别也。言与所立法邻近均等说名同品者。若瓶品上无常。与声上所主无常法相似。故各邻近均等。故说瓶为同品类也。以一切体义皆名品别故也。若于空等品别法法上。所立无常宗无。说名异品也。

　　论非与(至)或异者　此下牒古师破。古因明师。释异品名。两师不同。初师云。如立声是无常。以瓶等为同品。空等为异品。其空等上。能违害宗。及同品上无常。说名相违。此相违说名异品。犹如怨家相害。名为相违。及至暖为宗。则以诠为相违为异名。第二师云。如立声是无常。但非无常已外一切皆名异品。今论主余。若所立无常宗无处。即名异品。不同初师与同品相违。复师与宗异故。名为异品。故言非与同品相违式异也。

　　论若相违者应唯简别者　如云此更有暖(宗)以有火故(因)。诸有火处悉皆有暖犹如厨上(喻)。诸无火处并皆无暖(异)。此是正立。若云此处有暖(宗)。以有火故(因)。犹如厨(喻)。若有冷处即无有火。如宙山处。此以有冷处。违有暖处。为异喻故。此应唯简别异法喻。异同法喻而已。其异喻不能返显宗定随因事其云何。若对暖宗。以冷违暖为异法喻者。其非冷暖处。不知定属所品若虽有暖同喻。其非冷暖处。即无有火。若准相违异喻。诸有冷处。即无有火。其中庸处。既非有冷。复应有火。异喻乃返合有火云因成不定过。为如厨上有火处。以有火故有暖耶。为如中庸处火故无暖耶。其有火之因不定故。不能定证有暖也。若不以与有暖相违。唯以有证为异法喻者。便无有火之因不定过也。若言诸无火处即无有暖者。其诠处故中庸处并无有火。皆为异品故。今其有火之因。定愿有暖故。其有火因。无不定过也。

　　论若别异者应无有因者　此下破第二师。若汝以与宗异故名异品者。应无有决定正因也。何者。如立声是无常。即声上无我。与无常宗异。则是异品。然所作性因。于无我异品义中有。若尔此因便是不定因。以于异品有故便无。唯同品有异品无。故此决定因无有也。

　　论由此(至)违故者　由所立无处。是异品道理故。其所作性因。能正成无常。傍成无我及宫。故言等也。如言声是无我。所作性故。如瓶等是。即此亦成立声是无我。以所作性。与无我宗。不相违故。亦可无我与无常。相不违故。得同以所作性为因也。何者。即声无有常我可得故。亦得言无常亦得言无我。以一切无常法皆无我故。故不相违也。此意欲显法无常处。名为异品其无我不得名异品也。以即声亦无我。非离无常处。亦于无我。有此因故。又释。其所作性因。能正成无常。即不同相违名异品。彼不能正成故。何者。如声是无常。所作性故。其虚空等常。是相违名异品。此相违异品。不能正显声是无常。以不简别因故。谓于非相违菟角等中。犹格有因故。若如我释。所立无处。名为异品。亦即简去其因。即显彼所作性。正能成无常也。其所作性。正能成无常也。其所作性。若傍成无常。即不同复师与宗异故。名为异品。若与宗异。名则异品。至无我亦与无常异。亦即异品。凡异品中。即无有所作性。若尔其所作性因。即不能傍证无我。若如我释。所立无处。因遍非有。其声亦无我。亦是所立无处。以无常法必无我故。是故所作性因。亦能傍成无我。言不相违者。同前二解也。所言等者等取宫。以道谛非者而是所作性故。

　　论若法(至)似因者　此举相违因过。显所作性证无常。及傍成无我等无有过也。言若法者。谓因法也。若因能成相违所立者。如立言眼等必为他用。即以积聚性故为因。以卧具为同喻。今积聚性因。亦声成立。所立眼等。必为积聚他用。即此积聚他用。是其所立。一即此所立前无积聚他用宗。正相违故。名为相违。其积聚性因。与此相违所立为因。故言若法能成相违所立。如此是相违过名似因也。

　　论如无违法相违亦尔者　此出相违过也。谓僧佉本立。必为他用为正宗。以积聚性为正因。本所立宗。名为无违。其积聚因。正能成立无违宗故。名无违法。即此积聚性因。不但成无违宗。亦能傍成眼等。必为积聚他用。即此积聚他用。即此积聚他用。是其所立。与前必为他用宗相返。故名相违亦尔。得宗名为相违。当知前宗名无违也。以非得故。

　　论所成立法无定无有故者　此出亦尔之言也。谓如立眼等。必为无积聚他用为宗。以积聚性故为因。于同品定有。所立无处。受品遍无。今相违因亦尔。谓所立必为积聚他用宗。无处其积聚性因。定无有故。言所成法无有。即是所立无也。谓必为积聚他宗是也。定无有故者。即是积聚性因无也。言积聚性因。能成前无违宗。于异品遍无。今成相违宗。亦于异品遍无。故言亦尔。此是真实相违因也。下举不定。显非相违因。

　　论如(至)有故者　言积并性因。能成积并他用。其因决定。非如瓶等因不定也。何者。如立声是无常。所化性故。如瓶等似说。有人难言。声应是瓶。以作性故。如瓶。此因即有不定过。故成犹豫。以于彼展转无中有故。谓若立声是瓶衣等。即为异品。此所作性。于瓶无处衣上亦有故。或复难云。声应是衣。所作性故。犹如其衣。唯衣为同品。瓶等即为异品。此所作性。于无衣处瓶等上有故。言展转无中有故。其所作性因。既于异品中有故。不定此一解。第二更云。此文乘前正因。有此文也。谓前所作性故。能成无常。亦能立傍成无我。此因决定。非如瓶等因成犹豫。其文义如向解。

　　论以所(至)有故者　此释出不定。连乐前文。总为一时文也。谓以所作性现见离瓶于衣等有者。即是上文。于彼展转无中有故。谓无瓶处异品衣中。有所作性因。故是不定。非离无常于无我等此因有故者。谓若以所作性。傍证无我。因即决定。即是释上非如两字也。何者。如立声应是瓶。此亦纵许成宗也。以所作性故。犹如其瓶。其因于无瓶更衣等上亦转。若声是无常。所作性故。如瓶等无常。此因非是转彼瓶等无常处。别于余无我上。此因亦转。以瓶等若是无常。即是无我。无有离无常外。别有无我。有所作性因也。是故所作性因。若证无常。即能傍证无我等。其因决定。非如瓶等因。成犹豫等也。

　　论云何别(至)处转者　此外人问。其宗上因法。与瓶等同品等别故。故名别法。即瓶衣等。与宗法处。不名为别处。今问意云。如所作性。是声宗家法。云何宗家法。乃于瓶上立有耶。

　　论由彼相似不说异名者　论主答也。谓彼瓶上所作性。与声上所作性。极是相似。总名所作性。不证有异名故。是故亦智相同品瓶等转。此释于同品定有性之言。

　　论言即是(至)有失者　言瓶上所作性。即是体声上所作性。极相似故。故言即是。犹缕贯两华。其缕一头贯此华。一头贯彼华。此亦如是总一所化性。一头世声上。一头世瓶上故无有别法于别处转失。以如其一故。若子细分折。其声及瓶上所作性各别也。但可总说一所作性。名为宗法也。

　　论若不(至)宗法者　外人复难云。若瓶上所作性。不说声上所作性异。云何此所作性因。名为宗法。亦应非宗法。以一头所作性因。世瓶上故。

　　论此中但(至)宗法者　论主答也。谓此宗法中。但说定是宗法。然不欲说言唯是宗法。若言唯是宗法相。瓶上不得有此因性。但说于宗上同定是宗法。不言其因唯是宗法。以因有非宗法者。谓所作性同。一头世瓶上故。

　　论若尔(至)名宗者　外人得难云。若作所性。一头世瓶上。亦得名因者亦可其所立无常。亦一头在同品瓶上。亦应名宗。

　　论不然(至)相似者　论主答也。论汝外人所难。令瓶上无常。亦名宗者。此不然也。何者。别处说所成故。谓声望瓶。是瓶家别处。于此别处。成立无常。其声上无常。由敌论人不许是无常。今以因成立。即说声上无常。为所成立。此所立可名为宗。其瓶上无常。立敌先成共许。不须成立。既不欲成立。何名所成。既非所成。故不名宗。若其所作性因。必须立敌共许。故言因必无异。以此因彼此同许。方成因故。由共许声之与瓶。俱有此因故。方成比量。故不同所成立宗。不共许故。宗为宗也。故不相似。

　　论又此一一乃至三种者　上来问欲法总释宗法。此下解颂中于同品等言。如即此宗法。于同品中有三种。谓有及非有及俱。此三一一为三。故有九种。

　　论谓于(至)非有者　谓三种中初一也。即是于同品中有。于异品中有。或非有。或有非有。此是初也。

　　论于其同品非有者　于同品三种中。第二非有。于异品亦三。如前。

　　论及俱者　于同品中。第三俱也。于异品亦有三。如前。

　　论各有如是三种差别者　即前非有及俱。各有三种也。

　　论若欲(至)此无如者　胜论对经教。立声是无常。以所作性故。以虚空为异品。其经教既不立处空。云何于彼虚空处。说此所作性无。此外人问。

　　论以若彼(至)过者　论主答也。谓若彼虚空无有。其所作性。于彼不转至经教。若是敌论。定不辂所作性。于彼虚空转也。但遮义成故。则名异品。不要须指有异品法。方名异品。虽然对敌论者。然须异品。言远离也。问如菟角等是非有。无对无常有宗。云何非异品耶。答若遮无常故。名为异品。菟角等非无常故。亦名为常。应是异品。为约直诠了异品。对无空论转。故明所立于彼处无。若无异品。其所立因。于彼不转。合无有辂。故无过。

　　论如是合成九种宗法随其次第略辨其相者　如是宗法相。同品中有非有及俱三种。一一各有三句故。如是合成九种宗法。如其前列次第。今略辨相。先明初三所立。通是宗法性中。初于同品有异品亦有。谓立声常是立宗。言所量性故是立因言声常宗。以空等为同品。以瓶等为异品。所量因通常无常品故。此因于同品有。异品亦有。同入理论六不定中。第一共也。二或立声无常(宗)。作性故(因)。犹如瓶等(喻)。此所作性因。于同品有异品无故。是正因也。三或世声勤勇无间所发宗。无常性故(因)。是入正理论六不定中。第四异品一分转。同品通转。此中勤勇无间所发宗。以瓶等为同品。此无常因。于此通有。以电空等为异品。于彼一分电等此有。空等是无。上成初同品有异品亦有。亦同品有异品无。三同品有异品有非有。是初三也。次明中三相违因。初或立声常(宗)。所作性故(因)。此中常宗。以空等为同品瓶等为异品。所作性因。于同品无。于异品有。是初句。二或立声为常。所闻性故。同入理论六不空中。第二不共。彼论云。言不共者。如说声常所闻性故。常无常品。皆离此因。常无常外。解非有故。是犹豫因。此所闻性。其犹何等。解云。立声常宗。以云等为同品。以瓶等为异品。所闻性者。是六句义。第四有句义。此因常无常品法。无此因故。是于同品无。异品亦无。是第二句相违因也。或立声常宗。勤勇无间所发性故(因)。此中常宗。以空等为同品。电瓶等为异品。勤勇无间所发性因。于空等一向无。于异品中瓶等有。电等无。故此因于同品一向无。于异品有及非有。是第三句也。上来初句同品无异品有。第二句同品无异品亦无。第三句于同品无于异品亦有亦无。总是中三句也。次复三句中。或立声非勤勇无间所发(宗)。无常性故(因)。此同入理论六不定中。第四同品一分转异品通转。者如说声非勤勇无间所发无常故(云云广解彼文)。二或立声无常(宗)。勤勇无间所发故(因)。此中无常宗。以电瓶等为同品。勤勇无间所发因。于瓶等有。于电等无。其无常宗。以空等为异品。异勤勇无间所发因。于彼通无。是第二句。此亦正因。三或立络为常(宗)。无触对故(因)。同入理论中。第五俱品一分转者。如说声常(宗)。无质碍故(因)。此中常宗(云云广举彼文)。解云。上来初句同品有非有。异品通有。二品同有非有。异品通无。三品同有非有。异品有非有。总是复三。

　　论如是(至)等九者　如是九宗九因。二颂摄也。一常。二无常。三勤勇。初三宗。一堕。二住。三坚牢性。此中三宗。一非勤。二迁。三不实。是复三宗。由所量等九者。所量性是初宗因。由字是第三转声。前之九宗。由所量等九因来也。一所量。二作。三无常。是初三因也。一作性。二闻。三曾发。是中三因也。一无常。二勇。三触。是复三因也。此之九因是宗法。复依前常性等九宗立也。依字是第亦转声。

　　论云如是分别(乃至)所解法不定者　如是分别九因中。二因说名为正因。二因说名为相违因。五因说名为不定因。前二颂是因论生论谤生颂。自下一颂是根本论正颂。故云本言也。二正因中。一于同品通有。故言于同品有。二于同品有及非有。故云于同及二。此之二同立异品通无。合是正因。故云世异无是正因也。翻此名相违者。翻此二正因。即名二相违因。故言翻此名相违。应作颂云。于用品通无。世异有及二也。所余名不定者。余二正因。及二相违因外。所余五种。皆不定因摄。上来九因。皆通是宗法性因。然对同品异品。有此九句不同。四不成因。无来不成因。非通是宗法性因故。此中不说。

　　论此中(乃至)各取中一者　于九因中。故云此中唯有二种名为正因。七非正因。谓于同品一切有。异品通无。是初正因。及于同品通有非有。异品通无。是第二正因也。此二因于初三中及复三中。各取中问一因。谓或立声无常(宗)。所作性故(因)。此因于同品遍有。于异品遍无。是初三中之因也。第二或立声无常(宗)。勤勇无间所发性故(因)此因于同品一分转。异品遍无。是复三因之中因也。

　　论复唯二种(乃至)取初复二者　次明二相违因。不但正因唯二。相违因亦唯二。故云复唯二种说名相违因。其所立因。能返前宗。故云能倒立故。又释返前二正因故。云能倒立。正释颂本翻此名相违。下指其事。谓一相异品遍有。二相异品有及非有。故云及二种。此之二因。于其同品一切遍无。其二因者是前第二三中。取初一及复一合为二。故云第二三中取初复二也。前明第二三中初者。或立声为常宗。所作性故(因)。其声常宗。以空等为同品。此勤勇无间所支性因。于此遍无。其声宗以电瓶等为异品。此勤勇无间所支性因。于瓶等有。于电等无故。此因于同品遍无。于异品有及非有也。

　　论所余五种因及相违皆不决定辂因义者　九因中。许前二正因及二相违外。余有五种。望前二正因及二相违因。皆不决定是正因。亦不决定是相违故。是□因之义也。

　　论又于一切因等相中皆说所说一数同类者　前颂中九因。总为三类。二是正因。二是相违因。五是不定因。依西方有三种言。谓一言二言多言。既正因有二。应二言中说。相违有二。应以二言中说。不定有五。应以多言中说。何故颂中但以一言中说因。乃至一言中说不定。故前颂中二正因。总名正因。二相违亦总名违因。五不定因亦总名不定因。言又于一切因等相中皆说所说一数同类者。如前颂中所明一切亦正因。等取二相违。五不定相中。虽有二因。应二言中说。五不定应多言中说。然前颂中。皆一言中说者。若法法同相。皆不可说。今就意识相分。于二正因上。现一正因相分。括二正因上。如线贯华。此是彼立为一数。可言说法。又其二正因上假立一法种类。亦可言说。故言皆说所说一解数似同类。二故违因。总说为一相违因类。五不定因。总说为一不定因亦尔。

　　论勿说(至)遍因者　若如胜论第二佐句义中。有一实数。指二因上。名一正因。复有一第五同异句义。括二因上。令二因相似。名为同类。相违不定亦尔。今陈那破。若以实一数及实同类。括二因上。说为一正因。或一相违。或一不定者。便舍本因自相。不得为本因。文中先非一实数。故云勿说二相乃至犹为因等。至事云何。如二因若别合说。即成一正因。如胜论师。对声论师。立声无常(宗)。所作性故(因)。犹如瓶等(喻)。更于复时。别令声论师。对胜论师。立声是常(宗)。所闻性故(因)。犹如声性(喻)。此二师复别立故皆无过。若此二师。同一令说合此二因。为一数及一同类括布便转。作相违因。

　　论理应四种(至)皆云何者　此古因明师。不许四不定外。别有不共不定。故征问云。以道理言之。除决定相违。余四不定。于同异二品。若遍不遍。皆悉偈有。以摄属异类法故。此因可名不定。今声论对佛弟子。立所闻性因。既不属异类。何故所云不定。为愿此难。立比量云。所闻性因。非不定摄(宗)。异品无故(因)。犹如正因(喻)。又所闻性因。非不定摄(宗)。同品无故(因)如故违因(喻)。

　　论由不共故者　此下陈那答。此句是总。余四不定属同异二品。不唯属一。故是不定。今所闻性。成不定因。由不共故。谓如山中树木。无的摄属。然有或属此人彼人之义。故是不定。今此所闻性因亦尔。不在同异二品之上。然容即通世二品之义。触通同异二品。无定所属。故名不空。

　　论以若不共(至)离故者　此解上由不共故。以若前不共所闻性因。所来宗法。若常无常等。所有差别。遍摄佛法。卫世僧佉尼楗子。一切所立。自示宗法。皆是数因。谓佛法立等十八界。立声是色界。或云声界。或云乃至声是法界。或云无常等(宗)。所闻性故(因)。若卫世师。立六句义。立云声是实句。乃至或云声是和合句义(宗)。所闻性故(因)。若僧佉立二十五谛义。立声[穴/俱]性。乃至或云声是神我(宗)。所闻性故(因)。若尼楗子。唯立有命无命两句义。论有动摇增长之者名有命。若不动摇无增长者名无命。立云声是有命。或云声是无命(宗)。所闻性故(因)。遍摄如此等类一切法宗。此所闻性因。皆同异品无。不能合宗。体性决定。是疑因。下释比量。所闻因唯彼有性。有法之声。即彼有法声之所摄。不为唯同品所摄。或唯异品所摄。故成不定。又释言。唯彼有性者。即所闻性因也。彼所摄者。即所闻性因。为彼有法声所摄也。上虽释直难。未解比量。为破前量。故云一向。者面也。边相也。即因有三相。或名三面三边也。此所闻性因。离一相故。名离一向。谓离同品有相向也。此因有遍是宗法。异品遍无。辨因品定有。故?一向。若如相违因。?同品遍有。及?异品遍无故。是两向离。故此量云。何闻性因是不定(宗)。?一相故(因)。犹如共等四种不定。以此四种法。?异品遍无相故。是同喻也。此即与前二量。作决定相违过也。

　　法有(至)疑因性者　此下简不共。与解四不定差别。此简共不定也。诸有立因。于同异品。皆共有性。无有简别。如立声常。所量性故因。唯于彼同异品。连皆遍有。俱不相违。望此义故。是疑因性。若不共因。于同异二品。并皆非有。俱相违故。是疑因性。所言唯者。即简不共也。又释。此唯于彼等者。宗有二种。一宽。二狭。宽宗者。如云内身无我。除宗已外余一切法。连法无我。故是其宽。狭者。如立音声是常。除宗已外。即有无常。故是其狭。因亦有三宽二狭。宽者。取量性所智性等。谛此已外。更无非所智等故。狭者。勤勇所支性。或所作性等。谛此已外。更有勤勇所发性。或非所作性等故。若立狭宗言。声是其常。立宽因云。所量性故。此因于其同异二品。皆共此竟因。唯于彼狭宗。望同异二品。俱不相违。是疑因性。若望彼宽宗云。内身无我此宽。所量性因。即是正因。或狭因云。所作性故。亦即正因。作不定摄。今简宽宗故言唯。又简狭因故云唯。谓唯此族宗其所量宽因。即成不定。非于宽宗而成犹豫。又唯此宽因。于其狭宗。成其犹豫。非彼狭因。于彼狭宗宽宗。而成不定也。此共因望宽狭宗。有定不定。至不共因。一向恒是不定。而非定也。故有差别。

　　论若于(至)别余故者　若所立因。于不定中同异品上。俱悉分有。不俱是不定因。亦是相违及正因也。言差别解故者。以所立因。不于一分异品转故。是定因。论如立声常(宗)。无质碍故(因)。诸无质碍皆连是。犹如虚空(同喻)。若是无常。即有质碍。犹如瓶等(异喻)。以虚空为同品。以瓶等为异品。既简瓶等无常有碍法故。复望虚空为同喻。故是正因。若望心心法等。其因即成相违。谓声是无常(宗)。无质碍故(因)。诸无质碍法悉无常。如心心法(同喻)。若是其常。即有质碍。犹如极微(异喻)。此三不定望异品一分无边。即成决定。望异品一分有边。即是犹豫。其不共因。于一切宗。无有空义。故有差别。

　　论是名差别者　是名四种不定与不共。与不共不定差别也。

　　论若对许有声性是常此应成因者　此外人难云。汝既云不共。云因恒不定者。若所闻性因。对卫世许。立声性同异句义。体是所皆。而是其常。应成正因。何故唯云不定。

　　论若于尔时(乃至)是犹豫因者　此通难也。若卫世师。于立论时。愚钝无智。不能与彼声论。显示所作性。或勤勇无间所发性。是无常因。作决定相违过者。容可对彼卫世。此因是定。然卫世。于声论立量之时。相违决定。必定可得故。所闻因量。是不定也。言俱者。同立时也。问所闻性容决定。即言遍摄恒不定。余四别义虽有定。应约别义恒不定。答余四义恒是有故。不唯不定不共。但对世卫成。故言唯不定。下释此二成犹豫因。一有法声义。世常无常。更互相违。不容有故。俱是犹豫。此所立宗。常与无常。虽不可定。若论胜负。前负复胜。如杀迟棋。

　　论文于此中现教力胜故应依此思求决定者　此陈那师理胜负如前。以理而言。何非何是者。卫世所立无常者是。以现教力胜故。谓一现量力。世间现见声是间断。有不闻时。二比量教。所作性是比量教力故胜。声论唯比量教故劣也。又佛所说。亦云声是无常。佛于一切说教中胜故。卫世胜也。故可依此现教二胜。思求二量。无间前复。纵卫世先立。以现教胜故理亦是。又释。如来现见。声是无常。所发言教。当佛言教。故佛言教是胜。可依此胜教。思求声无常。又释。教者至教。即一切世间所有言教。合其理者。即是至教。世间现见。声从缘起。犹如瓶盆。体是生或。有不闻时。依此现见之。以发无常至教故。卫世义同此故。声无常是也。

　　论摄上颂者　言摄上散文也。下颂中虽明余三相违。上文中无。以不言唯摄上颂故无过。

　　论若法是不共(乃至)皆是辂因性者　此颂六不定也。若法者因法也。是不共者。所闻性因也。共者所量性等四因也。以共同异品故。决定相违者。声论卫世所立。决定相违因也。遍一切者。如此六种不定。遍法界一切诸法也。于彼皆是疑因性者。于彼一切诸法。此六法是疑。或不定因。

　　论耶证法有法(乃至)若无所违害者　此颂相违因也。若前因法能耶倒证法。自性差别。有法自性差别。然不违害宗。如宗五过故。或相违因。非宗过也。准上散文。但有法自性一相违因。

　　论观宗法(乃至)似因者　此覆结不定相违。敌论之者。观宗家因法。若言即是正因。若起审察思量。疑不定心。即成蹰躇。六不定因。言审察者。以不定故。故审察也。若观宗家因法。违彼立论之者。所乐法有法等。即成颠倒。四相违因。异此不定相违二似因外。更无似因名也。以古因明师。或外道等。所闻性因。不名不定。别作余名。决定相违。亦别作名。遮此异说。故云异此无似因也。四不成因。本非宗法。今望宗法。明其似故。不名似因也。又解。今望同异二品。明其真似。不说不成故也。

　　论如是已辨因及似因喻今当说者　此结上生下也。依梵本云。达利风咜案多。此正解为见边立因。但遍是宗法义显。同有异无不彰。令解宗之见。不至究竟。今以喻重显同有异无二相。令解宗之见。至其过极。故云见边也。今且同旧翻名。名为喻。即晓喻。

　　论说因(至)相似者　说因宗所随者。即同法喻也。先说其因。宗即随遂。如言法所作者皆是无常。但所作性智处。其无常性必定随知。犹如牛母者处犊子必随。此意所作性者。至瓶等上。其无常性。亦必随至瓶盆等上。故知所作性因。成至声上。其无常性。亦来其声上也。瓶上无常。共许故实。非宗以似宗故名宗也。宗无因不有者。即异法喻也。先说宗无。复说因无。如言法常住者。即非所作。但是无有所立宗处。谓虚空等。此所作因。必不有此。犹如母牛不行之处。犊子不行。此处无有无常宗虚。如虚空等。其所作因。必定非有。故知音声有所作因。定是无常也。此二名譬喻也。余皆此相似者。此二正喻之余。皆是此正喻之相似喻。

　　论日法者　此牒业也。

　　论谓立声无常勤勇无间所发性故　举宗因也。此但略举爪。其所作性因。亦同此也。

　　论以法勤勇无间所支皆是无常者　此喻体也。

　　论瓶等者　举喻所依事也。正取喻体。但是所作。合无常为喻者。义兼取也。以此因喻。即是因三相中之一相故。既更无别法。故但所作是其正喻。然以喻身能证无常故。兼最无常以为喻。因中何不兼最无常。答因言所作性故。此之故言即兼最上宗。谓所作性故。是无常言中离不定彰而。故言合最宗无常也。然似宗因别故。因外说宗。今喻中虽有因宗同。欲彼所作性同。澄无常义。故兼入喻中不名宗。余上下文亦说瓶上无常以为宗者。自据宗之类故。假名为宗也。其异法喻。亦正最无因。兼最宗无。一如同喻解释。

　　论异法者　此牒业也。

　　论谓诸有常住见非勤勇无间所支者　此喻体也。

　　如虚空等者　此举喻所依事也。等者等取择灭非择灭。若大乘。等最。七无为也。若违世等。随共许者。皆等最也。

　　论前是遮诠复唯止滥者　此简二喻差别。前者同喻也。复者异喻也。诸法有二相。一自相。唯眼等五识等得。非散心意等得也。二共相。即散心意识等约也。名言但诠共相。不能诠表诸法因相。以自相离言说故。诠共相要遣遮余法。方诠显此法。如言青遮非青黄等。方能显彼青之共相。若不遮黄等。唤青黄即应来故。一切名言。欲最其法。要遮余诠此。无有不遮而诠法也。然有名言但遮余法。更无别诠。如言无青。更不别显无青体也。今同喻云。诸是勤勇无问所发。遮非勤勇无间所支显勤勇无间所支。皆是无常。遮是常住。诠显无常生灭之法。故云前是其遮复是诠也。其异法喻云。诸常住者。但遮无常。故云常住。不欲更别诠常住。即非所作。但欲遮其所作。不别诠显非作法体。此意但是无常宗无之处。皆无所作。但是止滥而已。不欲诠显法体。故言复唯止滥也。

　　论由合及离比度义故者　此释上差别。由同喻合本宗因。而比度故。故是遮而得诠。以本宗因是遮诠。故由异喻。但欲离本宗因。而比度故。故唯止滥。不欲别有诠表也。

　　论虽处(至)义成者　比显立一切义。对一切宗。皆有异法喻也。由如上解异法喻意故。虽对经教等。不许有彼太虚空性也以虚空为异喻。而得显尔。但无宗处。如亦[孑*凡]毛等无因义成。为异法喻。不必要最有体。为异法喻。设有所诠。此亦无妨也。

　　论复以何缘(乃至)宗不有耶者　此解人间。汝论师何因缘故。第一同喻。先说至因复说宗随。第二异喻。先说宗无。复说因无。而不同同喻。先说因无。复说宗无。义准异喻。既先说宗无。复说因无。同喻何故不先说其宗。复说因耶。

　　论由如是说(乃至)非颠倒说者　此下见此先长行兄之。由如是二喻。先得不同说故。便能显示勤勇因。同品上定有。异品遍无故。非颠倒说。若同品中。言声是无常(宗)。勤勇支故(因)。若言诸无常者皆勤勇支为因喻者。即同品不定有。以电是无常品。然无勤勇因故。若异品言诸非勤勇所发即是常者。然电等虽非勤勇支。而非是常。故不得言非勤勇发即是常也。

　　论又说颂云(乃至)等合离者　此举颂答也。言等合离者。此牒难也。合即同喻。离即异喻。等即类也。若汝外人言。此合彰离先宗复因。以离彰合先因得宗者。前之二句文。答所作遍因复有四字及。答勤勇无间所支不遍因也。若以离彰合先因复宗者。即应以非作性因。证其常住。以云诸非作者。皆是常故。若如此者。即应成立非汝根本所说无常。即宗自别成立常住为宗。故云应成非所说。又空常住。立敌但许。何须成立。若成立者。即应非所。应说宗故。应成非所说。既不可立无常为宗。别成常义故。不应先说非所作性因。复说常以为宗也。若以合类离。先宗得因者。即应以无常为因。证成所作。以云诸无常法皆是所作故。若如此者。即应成立非汝根本所说无常之宗。自别成立所作为宗。故云若尔应成非所说。又瓶所作立敌俱许。何论成立。若成立者。即应成非所说宗故。云应成非所说。问瓶所作共许。不可更成者。瓶无常同信。亦不应更成立。若言诸所作者皆无常。助声所作证无常。不可立无常。无成瓶即无常过。若以无常成所作。不助声上无常证所作。自别成所作故。成以所作也。既不可立无常为宗。别成所作故。不应先说无常。复说所作也。问同喻合宗因。应因先宗后说。觉如执人理胜。若言不遍非宗者。此反元勤勇无间所支性因。言不遍者。非勤勇所支因宽。常住宗狭。此宗不遍因。故言不遍。又无常宽。勤发宗狭。宗不遍因。故云不遍。若以离类合先因复宗者。即应以非勤勇无间所支。证其常住。若以合类离先宗复因者。即应以无常。成是勤勇无间所支。若如此尔。应成非所说也。遮准前释。如此之过。不遍勤勇所支性因。亦同所作因。今文应言及不遍。略故但言不遍。非示者。此不遍因。别成立不身身宗过。谓若以离类合言。诸非勤勇无间所支。皆是常住者。空等非是勤勇所支。而是至常。此即可示。电等既非常住。何得云诸非勤勇所支皆即是常。此即异品中有。成不具因。此即成立非自所爱电等是常。以为宗也。汝既不示。何得。先云诸非勤支皆即是常耶。又若以合类离言。诸无常者皆是勤勇无间所支。盆等体无常。而是勤勇无间所支。此即可乐电。等既非勤勇所支。何得云诸无常者皆是勤勇无间所支。此即异品中有。成不定因。此即成立非自所爱电等体。是勤勇所支。以为宗也。汝既不示。何得云诸无常者皆是勤勇无间所支耶。

　　论如是已说二法合离顺反两喻者　此结前。如是上来已说二喻是宗家法。同喻名合名顺喻。异喻名离名反喻。此二是真喻。

　　论余此相似是似喻义者　自下明似喻也。好前二生喻外。余有十喻。是此真喻相似故。是似喻义。非真喻义也。

　　论何谓此余者　问也。

　　论谓于是处(乃至)而颠倒说者　此下答。此文同入理论倒合倒离二喻也。谓于是瓶等处所立无常。能立所作。是同品也。及不同品者。如虚空等。是异喻也。虽有食而颠倒说者。虽有同喻合异喻离。而倒合倒离也。入理论云。倒合者。谓应说言诸所作者皆是无常。而倒说言诸无常者皆是所作。倒离者。谓应说言若皆是常见非所作。而倒说言若非所作见彼是常。

　　理门论述记

大乘法界无差别论疏(并序)

　　魏国西寺沙门法藏撰

　　详夫性海虚凝。迥架名言之表。寂门圆应。潜该相用之源故由常湛妙因。作涛浪之渊府。缘生幻果。依涅槃之起灭。出入冥会。动静相和。理不乖事。不转性而成物。事不乖理。不坏物而归性。是则性非自性。多门所以立焉。物非他物。一相所以存焉。乃知含孕太虚而不增其量。隐秘纤芥而不减其形者。寔唯法界无差别之缘起乎。将以智求。即乖其实。欲以情测。即失其真。如来示灭。兹道陵替。后之学者。或守权乖实矣。有坚慧菩萨。杰出中天。位登证实。声高五印。思欲光扬万行。匡赞一乘。罄己所知。略示群品。其为论也。理超谓迹。以菩提心涅槃界为因果之胜地。清净土功德山为缘性之本辙。善苗擢叶即返流以契本。白法开华。自还源而造极。亘烦恼海不思议而一味。满众生界岂断常而万殊。若虚空在云。无以蔽其寥廓。如摩尼处垢。不足染其清明。文略义玄。喻近意远。开夷路也。平等朗然而不变。则勇进者乘真而直入。辨实相也。缘起纷然而不作。则羸退者知迷而率服。岂烦众异妄见之蹐剥而重娆其心哉。作者之致。庶几于颜子矣。然大乘。即简异小甄别所宗。法界无差别。简实异权。标其玄奥。论即解释精微。一卷言无二轴。余义下当别辨。

　　将释此论。略作十门。一教起所因。二明藏所摄。三显教分齐。四教所被机。五能诠教体。六所诠宗趣。七释论题目。八造论缘起。九传译由致。十随文解释。

　　初教起所因者。先通。后别。通者。如瑜伽六十四云。欲造论者。要具六因。一欲令法义当广流布故。二欲令种种信解有情。由此因缘。随一当能入正法故。三为令失没种种义门重开显故。四为欲显略摄广散义故。五为欲显甚深义故。六欲以种种美妙言词。庄严法义生净信故。今别辨此论。略有十因。一为助佛扬化。光辉佛日。令法久住。报佛恩故。二为末世钝根。于佛深经不能开悟。方便解释令法解故。三为外道辈讪谤佛法。引导令彼起净信故。四诸部小乘不信大者。巧示大乘令信受故。五于大乘中守权教者。解释深旨。令彼舍权归此实故。六略摄如来广大甚深玄奥之义令易入故。七为显真实大菩提心。是佛根本要妙所依。令彼含识起行求故。八解释经中众生心内如来藏法。令彼决定信有此故。九为释经中永无二乘。唯有一乘为究竟故。十为显佛果法身。与诸众生如来藏法。一性无二因果平等唯一味故。

　　第二藏所摄者有二。先约三藏。谓一契经藏。二调伏藏。三对法藏。于此三中。对法藏摄。二约二藏。一菩萨藏。二声闻藏。于此二中。菩萨藏摄。以所依经及所释义。皆悉非是二乘法故。

　　第三显教分齐者有二门。一叙诸说。谓戒贤。智光各立三教等。并如华严疏中说。二述现宗。谓现今东流一代圣教。通大小乘及诸权实。总有四宗。一随相法执宗。谓阿含等经。婆沙等论二真空无相宗。谓般若等经。中百等论。三唯识法相宗。谓深密等经。瑜伽等论。四如来藏缘起宗。谓楞伽密严等经。起信宝性等论释此四宗。略举四义。一约乘者。初唯小乘。次二具三乘。谓此二乘宗。同许定性二乘不成佛。后唯一乘。以此宗许入寂二乘亦成佛故。智光三教。及梁论第八。并同此说。二约识者。初二唯说六识。后二具说八识。于中初说六识有。后说六识空。后二中。初说八识唯是生灭。后说八识通如来藏。具生灭不生不灭。三约法者。初唯说有。二唯说空。三说亦空亦有。谓此宗许遍计所执空。依他圆成有。四说非空非有。谓此宗许如来藏随缘成阿赖耶识。即理彻于事也。许依他缘起无性同如。即事彻于理也。以理事交彻。空有俱融。双离二边故云也。此四约法。就多分说。四约人者。初是小乘诸师达磨多罗等所立。二是龙猛圣天等所立。三是无著世亲等所立。四是马鸣坚慧等所立。余随宗义别。并准可知。此论正当第四宗摄。

　　第四教所被机者。于上四宗中。初小乘宗。一切众生皆非此为。以彼宗中总无人向大菩提故。次依第二第三宗。于一切众生内。半为半不为。谓五种性中。菩萨种性及不定性。是此所为。余三定性。即非此为。以各无因故。第四宗中。明一切众生皆此所为。以悉有佛性并当成佛。涅槃经中。除草木等无心。为非佛性。凡诸有心。悉有佛性。佛性论中。言一分无性为不了义。宝性论等。为谤大乘因。依无量时故。说无佛性。非谓究竟无清净性。楞伽五性中。无种性人亦当得佛。以如来不舍诸众生故。如此等文。广如别说。定性二乘入涅槃后。要皆当得发菩提心。法华第三。生灭度想入于涅槃。而于彼土求佛智慧。是故唯以佛乘而得灭等。法华论。决定声闻根未熟故。菩萨授记方便令发心等。又云。彼以诸禅三昧为涅槃。本无实涅槃。入楞伽。三昧酒所醉等。乃至云。酒消然后觉。得佛无上身。密严第一颂云。涅槃若灭坏。众生有终尽。众生若有终。是亦有初际。应有非生法。而始作众生。解云。此亦是圣教。亦是正理。若入寂二乘灰断永灭。则是众生作非众生。若令众生作非众生。则应有非众生而始作众生。唯识论中。说有漏生于无漏。则难勿无漏法还生有漏。今亦例同。既众生入灭同非众生。勿非众生法而还作众生。况复此是圣言。彼非佛说。又胜鬘经。无上依经。佛性论。宝性论。皆同说三界外。声闻缘觉及大力菩萨。受三种变易身。又智论九十三。引法华第三释云。有妙净土。出过三界。阿罗汉当生其中。是故定知入灭二乘。灭粗分段名入涅槃。实有变易在净土中。受佛教化行菩萨道。若不尔者。未回心时既无变易。回心已去。即是渐悟菩萨。不名二乘。故知于三界外所受变易。小乘以为涅槃。大乘深说。实是变易。本无涅槃。胜鬘云。声闻缘觉。实无涅槃。唯如来有涅槃故。此论下云。应知唯有一乘道。若不尔者。异此应有余涅槃故。同一法界。岂有下劣涅槃。胜妙涅槃耶。以此当知二乘之人既无涅槃。无不皆当得菩提故。一切众生皆是所为也。余义如别说。

　　第五能诠教体者有五门。一随事门。二遍通门。三归识门。四同性门。五无碍门。初中有四句。一或唯以名句文为性。谓以音声但是所依。非正体故。唯识论云。若名等不异声者。法词无碍。境应无别。二或唯以音声为性。谓名句等依声屈曲。假立无体故。杂集论云。成所引声。谓诸圣说。无性摄论第一云。依弘誓愿。立菩提声。三或具二为性。谓以耳意两识。缘声处法处二境。方得闻解故。净名经云。有以音声语言文字而作佛事。又十地论云。说者以二事说。听者以二事闻。谓音声名字等。四或俱非声名以为其性。谓二事即空故。文字性离故。净名经云。夫说法者无说无示。其听法者无闻无得。十地论中。文字犹如彩画虚空。音声犹如空中风相。俱无所得。如是说法。即是不说说也。此四句中。别取前三。通于小乘。具此四句。唯在大乘。又此四句合为一教。以无异法故。有无无碍故。二遍通门者。谓色等六境。及余一切法。皆可轨生物解。悉为教体。或默然等。如净名经及楞伽等说。可准知之。三归识门者。谓前声等一切教法。皆悉各是识所现故。是故就实。无不唯识。谓说者识中名言种子生起现行。成言说事。为增上缘。令闻者识上文义相现。方为教法。摄论十一识中言说识经云。我说识所缘。唯识所现故。起信论云。若离心念。则无一切境界之相。并准可知。四同性门者。谓则前门能变境识。当相从缘。即无自性。无不皆是一真如性。起信论云。唯依心现。本不离真如。又云。是故一切法。从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变易。不可破坏唯是一心。故名真如。以一切言说。假名无实但随妄念。不可得故。准之。五无碍门者。于前四门。心境理事。混融无碍。同一缘起。存亡自在。不相障碍。以为教体。以前四门所引圣教。皆不相违故。义不相离故。法体无二故。思准之。

　　第六所诠宗趣者。于中先宗后趣。宗中寻名。即以法界无差别义以为宗。分别此义。略作二门。一定其义。二辨开合。初中有三门。一约染净门。二约权实门。三约理事门。初中。若就染门。随流生死。违真性故。名差别法界。下文引不增不减经云。即是法身为本际。无边烦恼藏所缠。从无始来。生死趣中。生灭流转。说名众生界等。又下文与烦恼俱。名空如来藏。显成惑染差别法界。二约净门。反流出缠顺真性故。名无差别法界。起信论云。若人修行一切善法。自然归顺真如法故。此则万行契真。冥同一味。起信又云。始觉即同本觉。是故名为无差别法界。今此论正辨此义。故以为宗。二权实门者。就净法中。若约三乘权教所辨。许定性二乘不向大故。是则三乘因果差别。亦名差别法界。若约一乘实教所说。一切二乘无不皆得大菩提故。是则名为无差别法界。此论正显此义。故以为宗。依此二义。涅槃经第十云。迦叶菩萨云。我今始知差别无差别义。差别者。声闻如乳。缘觉如酪。菩萨之人如生熟酥。如来佛性犹如醍醐。无差别者。声闻独觉于未来世悉是其常。譬如众流皆归于海。是故此论但明彼经无差别法界也。三约理事门者。就此一乘法界之中。若约随事行果缘起相异。及理事非一。故名差别法界。今此论正明此义。故以为宗。二明开合者。先开法界。后合无差别。前中亦二。一法。二界。法谓依生圣法也。界谓本有真性也。法亦二义。一因位行法。二果位德法也。界亦二义。一因位名如来藏。二果位名法身。二合显无差别者。亦有四义。一约界。谓如来藏与法身无二无别。以无异性故。二约法。谓因位行法与果位德法无二无别。以转因成果无异法故。三约法界。谓修生本有亦无差别。以法身随缘同彼法故。修生无性即法身故。因位法界。当知亦尔。四约圆融。谓总前四义。令二法界无碍缘起因果混同。通为自在法界无差别义也。二趣者。显说此法。为令众生于此信受。生解起行。证契成果。称真法界。起无思大用。横遍十方。竖该三际。无断无绝。是其意也。

　　第七释论题目者。大乘。简别其宗。法界。辨定其义。无差别。显其意趣。论者。剖柝所诠。谓释大乘中法界无差别义。故以为名。又大者。当体为目。包含为义。乘者。就喻为名。运载为功。体用合举。故云大乘。大有三义。一体大。谓真如平等不增减故。二相大。谓具足无漏性功德故。三用大。谓能生一切世间出世间善因果故。此依起信论。又有七义。如庄严论等。乘亦三义。一理性为所乘。妙智为能乘。佛果为乘至处。此依佛性论也。二以无分别为所乘。万行为能乘。亦佛果为所至。三以理智万行俱是所乘。菩萨假者以为能乘。佛位人法为乘所至。故摄论云。乘大性故。名为大乘。亦大亦乘名大乘。此通依主持业二释可知。法有三义。一持义。谓自性不改故。二轨义。谓轨范生解故。三对意义。是意识所知故。界亦三义。一因义是界义。谓依生圣法故。摄论云。法界者谓是一切净法因故。中边论意。亦同此说。三性义是界义。谓法之实性。起信论云。真如者即是一法界大总相法门体。又云。法性真如海。故云也。三分齐义是界义。谓诸法分齐各不相杂。故名为界。前二皆法之界故。名为法界。后一法即界故。名为法界也。无差别者亦有三义。一约位。谓凡夫染位。菩萨染净。诸佛极净。三位虽殊。法界之性实无差别。二约法。谓十种无差别。如下文说。三约行。谓因唯一乘。果唯一味。是故因果法界各无差别。论者。剖析深义。解释佛经。令其妙理指掌现前。简异本经。故称为论。即是集义论也。

　　第八造论缘起者。坚慧菩萨者。梵名娑啰末底。娑啰。此云坚固。末底云慧。菩萨者。具云菩提萨埵。诸论通释。有其三义。一从境为名。以此二法是所缘境故。如骨观等。菩提云觉。即所求佛果。萨埵名有情。即所度众生。以智悲内起。是以外缘二境。一云。菩提是所求佛果。萨埵是能求行者。谓求菩提之萨埵。即境智和合目。一云。菩提同前。萨埵云勇猛。谓有志有能。于大菩提勇猛求故。谓此论主。有称理求佛坚固正慧。故以为名。三藏云。西域相传。此是地上菩萨。于佛灭后七百年时。出中天竺大刹利种。聪睿逸群。备穷俗典。出家学道。慧解逾明。大小乘教。无不综练。但以行菩萨行。留意大乘。以已所游平等法界。传示众生。方为究竟广大饶益。是故造究竟一乘宝性论。及法界无差别论等。皆于大乘舍权归实。显实究竟之说矣。

　　第九翻译由致者。有于阗国三藏法师提云般若。此云天慧。其人慧悟超伦。备穷三藏。在于本国。独步一人。后为观化上京。遂赍梵本百有余部。于垂拱年内届至神都。有敕慰喻。入内供养。安置魏国东寺。令共大德十人翻译经论。仍令先译华严。余以不敏。猥蒙征召。既预翻译。得观宝聚。遂翻得华严不思议境界分。华严修慈分。大乘智炬陀罗尼经。诸佛集会陀罗尼经。已上各一卷成。造像功德经二卷。法界无差别论一卷。沙门慧智等译语。沙门法华笔授。沙门复礼缀文。沙门圆测慧端弘景等证义。其余经论。并未及译。三藏遂便迁化。瘗于龙门。与日照三藏同处。敕甚优礼。道俗钦慕。如丧考妣焉。

　　第十随文解释者。此论之中。分为二分。初一颂。是标宗致敬分。二从菩提以略说下。明开宗演释分。以是略论。故无结说回向分也。就初一颂中。有其二意。一为归敬三宝意。二标宗解释意。初中或唯敬法宝。以菩提心总别体能是法宝故。二或亦通敬佛宝。以所得法身果是佛宝故。三或具三宝。以菩提心正在因位菩萨所有故。所得法身是佛果故。因果二处俱有法故。二标下十二门中初果门故。举此觉心能成彼果。是故便即致礼此心。于中初一句总标致敬。下三句别辨胜能。前中。首是头也。稽是至也。以头至地。故名稽首。相唯身业。实通三也。菩提云觉。谓佛果大觉。于此大觉起心正求。从境目心。故云菩提心也。又释准下自性净心。则是性净菩提。故云菩提心。此乃菩提即心。故云也。此上总显所礼。下三句别显胜能中。初句能成胜因。此有二义。一能与殊胜果法为方便因。此即胜之方便。二即此觉心当体殊胜。故能与佛果为方便因。此是胜即方便。唯此觉心能为此用。故云能为胜方便也。下二句别显所得果。于中显法身果。离六种患。一无生。二无老。三无死。四无病。五无苦依。六无过失。于中初三离业报。次二离二障。后一离误失。并如下释。第二开宗演释分中有四。一开数总标。二所谓下。依数列名。三此中下。明生起次第。四何者下。依章解释。初中三。初略标举数。二结成论体。三劝物应知。初中略有二种。一要略。二省略。今是要略。谓诸圣教中。说菩提心乃有多门。如华严经五十九。说菩提心有二百余门。今此十二无不统取。故云要略。二结成论体者。此十二义。是此一部论之所辨。故云是此论体。三劝物应知者。以是要妙精粹之法。唯是聪明胜智慧者之所能知。是故劝彼胜人如次应知。二所谓下依数列名。初果者。是菩提心所得故。此有二种。一涅槃果。如初颂说离六患等。二菩提果。如后颂说益三位等。二因者。是菩提心所从起故。别有四种。谓信。慧。定。悲。三自性者。是菩提心之体状。此有二相。一离染相。二具净相。四异名者。依法界等类有多名。谓约果有四名。即常乐我净。约因有二名。即自性清净心。及不思议佛法。五无差别者。名虽有异。体无若干。谓无有作等十种差别。六分位者。体虽无别。随缘染净位分不同。谓众生菩萨诸佛三位染净分故。七无染者。心性在缠。与烦恼俱。而无染污。八常恒者。此显心性在生老死中不变坏故。九相应者。显性与恒沙功德净法相应。十不作义利者。此显凡位虽与如是功德相应。然为无明覆故。不能起自他饶益。十一作义利者。此显心性出缠佛果广大饶益。十二一性者。明在缠出障性无二故。谓因唯一乘。果唯一味。故无二也。第三此中下释十二门生起次第。亦释建立十二。不多不少。此中者。此十二之中也。何故最初显菩提心果者。谓令众生见彼胜利求其因故。二次则说彼所起之因者。既见胜利。次辨能起彼心之因也。三然后安立等者。既具彼因。次宜显彼所发心性。望心性为出也。望心相为生也。同金刚般若中。一切诸佛从此经出。阿耨菩提等皆从此生等。以得生了二因。故此心相名出名生。四及显异名者。谓自性既立。必有名彰。名随义立。故云异名。五而无差别者。谓名虽有异。义体不殊故。六于一切位者。义虽不殊。就染净位而恒不一切故。七无有染著者。既遍诸位。在凡染中应为所污。以常净故。无染着也。八常者。或虽不染。应为生老死之所迁坏。释以常故。无改变也。九与净法而共相应者。明非直不为染污所易。而亦常与恒沙功德净法相应。十不净位中无诸功用者。既有恒沙功德相应。何不能起大利用耶。释以有障故。如粪中金。虽实是贵。不成器用。十一于清净位能作利益者。既以在障未起用故。出障则便有大义利。十二一性涅槃者。虽有大用。用常寂故。唯是一性。所谓涅槃也。应知如是乃至次第开阐者。此文有二义。一结前相生次第可知二标后次第解释之义。故云开阐也。第四何者下依章解释中。释十二分。即为十二段。就初释果分中二。初明平等果。二颂曰下。释差别果。又前是涅槃果。后菩提果。又前法身果。后报化果。又前是断果。后是智果。谓以菩提心能为生了二因。是故辨兹二果。就前中三。初显所得果。二结果由因。三致敬彼因。初中二。先标章后释义。释义中二。先总释。后别释。前中二。先总举显胜。二所以下。释其所由。前中二句。一明所证最寂。二明能证至极。前中言寂静涅槃者。简二乘所得也。以二乘人望分段尽边名得涅槃。然三余未泯。故非寂静。谓变易报。及彼业。并无明住地。又地上菩萨分离前三。犹未永尽。不得名最。唯佛永尽。超于二乘越过十地。云最也。涅槃。此云圆寂。谓德无不备曰圆。障无不尽称寂。为圣法所依。故名为界。此中有涅槃义。如别记说。二此唯诸佛下。明能证至极。亦是结法属人。谓标果简因。故云非余能得。二释所由中。先征。后释。所以者何者。征也。征意二乘亦得涅槃。何故乃云唯佛非余。下释意。微细烦恼。唯佛能尽。二乘菩萨。并所未尽。是故唯佛方能得此最寂涅槃。第二于中下别释中。言于中者。于此涅槃平等之中。此于中言。通下六种应知。六中。初无生者。标也。永不复等者。释也。谓于此法身中。三种意生身永不起故。故者。因也。由也。由无彼故。名曰无生。下文故字。皆同此释。楞伽中。约地上菩萨。有三种意生身。一三昧乐意生身。二觉法自性意生身。三种类俱生无行作意生身。此并身随意现。故云意生。亦名意成。广如别说。又宝性论云。以常故不生。离意生身故。二无老者。标也。下释。言此功德者。谓此涅槃寂静功德也。言增上者。在因位之上故。殊胜者。胜过二乘故。圆满者。佛果齐备故。究竟者。性同无为故。无衰变者。明此等功德皆无衰耗改变。故云无老也。宝性论中云。不变故不老。以无无漏业故。解云。彼论约能感变易之业。名无漏业。皆有衰变。约之显老。三无死者。标也。下释。以无微细变易退故。是因位无漏所感之身。细患所迁。故云变易。或三种。如胜鬘等说。或四种。如梁论等说。宝性论云。以恒不死。离有不思议变易退故。此中变易身义。如别说之。四无病者。标也。谓二障及习所病尽故。宝性论云。清凉故不病。无烦恼习故。五无苦依者。标也。以无始时根本无明住地及习气。为众苦所依。今皆永尽。故云无苦依。问。此与前所知障何别。答。三藏两释。一云。此是住地无明。彼是起时无明。如胜鬘说也。二云。此是所知障中细分为本。是彼所依。以依细起粗故。若尔。烦恼岂无粗细。释云。烦恼粗细。与粗所知。俱是能依。唯此微细。是彼二所依。六无过失者。标也。谓佛果三业。错误过失永不行故。谓罗汉具此三失。佛永无故。如十八不共法中说。又此六中。总摄离四障。第一第三离报障。第二离业障。第四第五离惑障。第六离误犯障。第二此则由下。结果由因。于中三。初为因不失。二得果究竟。三辨定果法。初中显此因能得彼果法。谓此胜果虽由万行为因。然菩提心是最上方便。以是行本故。言不退失因者。非直当成佛果为最上之因。亦与中间所修诸行作不退失因。以离菩提心令余行退失故。华严云。退失菩提心。修诸善根。是为魔业。又释。以此菩提心得果决定。故云不退之因。谓此心有二力。一令已成之行不失故。二令未成之行不退故。二得果究竟。言一切功德得彼果者。明此菩提心力。能令功德至究竟位到彼岸处。三彼果者下。辨定果法。于中二句。初彼果即涅槃界者。简非菩提果。二何者下。简非小涅槃。即六种转依中。是果圆满转。具有恒沙功德为身。故云不思议法身。此中有转依义。如别说。三以菩提心下。致敬彼因。以此菩提心是胜果之因。故加顶礼。如世人见白月初出时。悉皆拜之。能与满月为因故。以为吉祥胜相故。如华严经中。弥伽良医礼善财童子者。为重菩提心故也。又胜天王经云。菩提心如白月。以渐增长故。令诸烦恼如黑月。以渐减损故。涅槃果竟。第二菩提果中二。先颂。后释。颂中。初二句标三宗。次一句出三因。后一句举三喻。释中有三。初释菩提心能益世间。此有三义。一以菩提心故。当得成佛。利益人天。此是展转益也。二此菩提心未成佛来。常劝化饶益一切世间。令生善法也。三此菩提心人。既若退转。犹得人天善报利益故也。文中菩提心能生长一切世间善苗。此是立宗。谓未生者能生。已生者令增长。故云生长。因云。以是所依故。谓世间善法。皆依菩提心而得生长。但为其缘。非是亲因。故云所依也。同喻云犹如大地。为苗稼生长依处。亦但为缘也。二如海下。明菩提心亦能生长二乘圣法。于中此心能生长一切圣法。是立宗。以是法宝积聚处故。出因也。谓是二乘法宝从菩提心生长。亦有三义同前说。同喻云如海者。以大海中出诸珍宝。同菩提心海出圣法宝。又释此圣法宝通三乘法。非唯二乘。于理亦无违。三如种子下。明菩提心能亲生佛果。于中相续出生一切佛树者。是立宗。谓望法身为了因。故云出也。望报化为生因。故云生也。法从喻名。故云佛树。佛果业用。未来际无断绝故。云相续也。因者。出因也。以菩提心是佛果正因。不同前二故也。同喻如种子者。是亲因。非缘因也。犹如大树从自种子生。佛果亦尔。亲从菩提心种子生也。此为亲生因。不同前二位但为缘也。又不同前门为了因得涅槃。故云如种子为生因也。释果门竟。第二释因中三。先结前生后。二立颂略标。三释颂具显。颂中四句。各显一义。释中有二。先问。从答。问。云何此菩提心因积集。可知。下答。先喻。后法。喻中如轮王子。具四缘生长。一父。二母。三在胎十月。四出胎乳养。方成王子。未名为王。今此四缘。令菩提心起。故名因。非菩提心与佛为因。下别释四义。初释种子。谓于大乘广大法宝深起信心。故为种子。以若无信。心不起故。深信者。唯识中信别有三。一信实有。谓于诸法实事理中深信忍故。二信有德。谓于三宝真净德中深信乐故。三信有能。谓于一切世出世善。深信有力。能得能成。起希望故。依梁摄论亦三种。一信实有自性住佛性故。二信可得引出佛性故。三信无穷功德至得果佛性故。依起信论四种信心。一信根本。所谓乐念真如法故。二信佛有无量功德。常念亲近供养恭敬。发起善根。愿求一切智故。三信法有大利益。常念修行诸波罗蜜故。四信僧能正修行自利利他。常乐亲近诸菩萨众。求学如实修行故。二以般若为母者。谓智慧力通达于前所信法故。然有三种。一加行智。观求通达。二根本智。正证通达。三后得智。照现通达。由智为行本。故名为母。经云智度菩萨母。此之谓也。三三昧为胎藏者。由禅定中证法乐住。摄持一切所修善法。令安住不失。增长广大。故如胎藏。四大悲为乳母者。由大悲内发。拔苦无倦。遂令种智因此圆满。故如乳母养育菩萨。此悲有二种。一是悲。非大悲。救其现苦。二是悲。亦大悲。救现未等苦故。佛性论。悲者暂救济。不能真实。大悲者。能永救济。恒不舍离也。又大悲有三。谓众生缘。法缘。无缘。如佛地论。及智论等。具释可知。此上四义。一因。二缘。三摄。四养。佛性论。宝性论。皆同。此四略作八门。一就地前约多配位。即深信是十信。二智慧是十解。三禅定是十行。四大悲是十回向。由此地前四行。生成地上佛真子也。二约行相。谓一修行信乐大乘行。二般若行。三破虚空器三昧行。四大悲行。三约破障。谓初破阐提不信障。二破外道我执障。三破声闻畏苦障。四破独觉舍大悲障。四约建立。谓若无信即不受。若无慧即不入。若无定则不持。若无悲则不回救生。是故此四不增不减。五约成因。初成净德因。二成我德因。三成乐德因。四成常德因。六约地上行成。初二三地信乐行成。四五六地般若行成。七八九地三昧行成。十地及佛地大悲行成。此约寄位。理实遍通也。七约得果。谓净我乐常。如次成此四德果。可知。八增起异行。谓梁论中。立五法释佛子义。于前四义。更加以方便为父。华严经第六十内。二十门释佛子。如彼。应知释因门竟。第三释自性门中亦三。初征起。次立颂。三解释。颂中上半明无染自性。下半明具净自性。各先法后喻可知。二释中三。初标数。二列名。三释义。初中谓彼前因积集所现菩提之心。有二种相。此则牒前起后也。释义中二。先释无染相。有法喻合。法中二。先明自性无染。二出障清净。以诸烦恼亦有二灭。一性自灭。本来即空故。二对治灭。翻迷显觉故。是故所依心性亦二种净。即性净。方便净也。智亦有二。谓本觉及始觉。并可知。此中约心性说。二喻中亦二。先喻本性净。二虽其自性下。喻出障净。宝性论云。一自性净。以同相故。二无垢净。以胜相故。前中。火等喻净心。灰等喻烦恼。四喻。喻四德。一火喻本觉般若义。二宝喻本性功德义。三空喻性自解脱义。四水喻本性清净义。又释。初是我德。二乐德。三常德。四净德。可知。又宝性论中。略无火喻。但说三义。彼论第三云。依于自性同相如来法身三种清净功德。如意宝珠。虚空。净水。相似相对治。应知。言为灰等覆者。一灰覆于火。如外道我执障。二垢翳摩尼。如声闻畏苦障。三云障虚空。如独觉舍大悲障。四土混浊水。如阐提不信障。若通说。即贪等一切烦恼。可知。二虽其自性下。喻离垢净。可知。三如是一切下。合中。亦初合性净。二虽贪等下。合离垢净。亦可知。二白法下。释具净相。于中二。先法。后喻。法中亦具二种净法。初牒名举体。二为白法所依者。显与一切修生净法作所依故。三即以一切而成其性者。明具本有恒沙功德为其自性。即此本有修生冥合不二。为清净相。前性离治离亦无二相。为离染相。又自性离染。其本性德是空不空如来藏故。在于因位。又对治离染。其修生德是智断二德故。在于果位。又此四义。总合为一无碍缘起。随举一门。余皆统摄。如须弥山亦有二义。一众宝所依。喻修生德。二即以下。喻本性德。谓此山王四宝所成。谓金。银。琉璃。及玻璃。可知。释自性竟。第四释异名门中亦三。先征起。二立颂。三释颂。颂中有二。初一颂。约果明异名。后一颂。约因明异名。前中上半简因名。谓此心至佛果时。名为阿罗诃。不名菩提心也。阿罗诃。此云应供。即十号之一也。后颂中上半明类同法界。谓性离所知障。故云明也。性离烦恼障。故云洁也。与法界无二。故云同也。下半明说异名谓不思议法者。恒沙性德。深广难测故也。三释中二。先释初颂。二又如下。释后颂。前中四。初牒前智。起后断。为心自性。谓客障永离。胜德成就。是故不复名菩提心。二得四种下。释转至佛果。则释颂中初三句。谓至佛果。得四德圆满。故名如来法身也。三如说下。引经解释。此是胜鬘经文也。宝性论中。释此四德有多门。今略述一义。彼第三云。有二种法。如来法身有净波罗蜜。一本来自性净。以同相故。二离垢清净。以胜相故。有二种法。如来法身有我波罗蜜。一远离诸外道边。以离虚妄我戏论故。二远离诸声闻边。以离无我戏论故。有二种法。如来法身有乐波罗蜜。一远离一切苦故。以灭一切意生身故。二远离一切烦恼习。以证一切法故。有二种法。如来法身有常波罗蜜。一不灭一切有为行。以离断见边故。二不取无为涅槃。以离常见边故。四如来法身下。会文归义。谓此常乐我净之法身。即是离染性净心之异名。故云差别名也。二又如下。释第二颂中。引不增不减经。释因位异名。亦是就法显异名。既此法性即是法界。亦名真如。或云实际等。我依此等类故。约无染义。说名性净心。约具恒沙佛果德义。说名不思议法也。释异名竟。第五释无差别门中亦三。先征起。二立颂。三辨释。颂中初半总显。谓法身在众生位中。总显无差别。下一颂半别显十种无差别义。于中初半列四名。后一颂列六名。可知。三辨释中二。先释总显。谓颂中法身。即释中名菩提者。显因果一味故。性净心即是法身故。二所谓下释别显中。十句内各有标释。一无作者。标也。谓性非缘作故。以无为故者。释也。以是真如无为故。是故无作也。二前际无初起。三后际无终尽。四以性非可染法。是故在染常净故也。五性空智所知者。标也。谓知性空之智能了此性。又释。智性即空。名性空智。以此空智方能知空。以一切下。释也。谓以一切法同一无我味故。是故能证所证为一味相。以非不彼起无以证彼故也。六无相中释内。以真如中无眼等诸根积聚之相。是故不可以色等相取故也。七圣所行中释内。简彼二乘。故云大圣。又简菩萨。故复云佛。唯是如来所知境界。显甚深义。地上菩萨少知。唯佛穷尽故也。八一切法依止中释内。以染净诸法所依止故者。谓此心性。是诸法依处。胜鬘云。依如来藏有生死。是染法也。依如来藏有涅槃。是净法也。宝性论云。无始世来性。作诸法依止。依性有诸道。及证涅槃果。此是阿毗达摩大乘经颂。彼论引胜鬘经释此颂。总是如来藏为所依止。唯识摄论。约阿赖耶识释。故知二宗不同也。九非常中释内。染法不常有三义。一随染缘不住常性故。如楞伽云。如来藏。受苦乐。与因俱。若生若灭。此之谓也。二以能依染法可断尽故。令如来藏不常。佛性论中。真如约染法有离不离无常也。三以能依染法无始有终。故云非常。真如为彼法性。是故从彼能依。故立此名。十非断中释内亦三。一性具德不可断故。二与能依净法和合。尽未来际故。三以诸净法非是可断。为彼法性。从彼立名。又此上十中。初三约世。谓三际不迁。次四约行。于中前二约因行。初境后智。后二约果行。亦初境后智。后三约法。初一总。谓能持染净。后二别。谓随染净以立其义。释无差别竟。第六释分位门中亦三。一征。二颂。三释。释中三。先牒前门。二不净位下。正显其相。三如说下。引经证成。就正显中三句。一此无差别心性。在于杂染众生位中。名有垢真如。亦是自性住佛性。与众生作依因。故名众生界。二于染净位中名菩萨者。已断障故名净。断未尽故亦名染。又修起净德名为净。净德未圆犹带障故名为染。又异前位故名净。异后位故名染。是故名为垢净真如。亦名引出佛性。三最清净位名如来者。习气永尽。福智圆满。故云最极净也。以此心性从障出来。至佛果位。名为如来。此是无垢真如。亦是至得果佛性。三如说下。引不增不减经释此三位。于中二。初正显三位。后是故下。结显无二。前中三位即为三。初不净位中亦三。初牒举法体。谓即此法身者。是前心性无差别法界也。二为本际下。正显法身作众生义。于中二。初为本际无边烦恼藏所缠者。明为惑业所缠缚也。二从无始等者。明随苦报所漂流也。三名为众生界者。依义立名。谓以为惑业苦所缠漂故。名此法身为众生界也。又释为本际烦恼等者。是动法身之缘也。以无始故云本际也。谓本际已来无边烦恼所缠故也。又此烦恼是生死之本际故名也。又迷本实际起此惑故。以此住地烦恼。能生一切起烦恼故。是故名为烦恼藏也。二从无始等者。正显法身随彼染缘作众生义。谓此法身。是一心性。本来清净。以此心性不染而染。故众生也。染而不染。故众生即如也。今就前门。故云众生界。问。余处说阿赖耶识随熏变现作众生。何故此中乃以法身随缘作众生耶。答。宝性论云。众生义甚深。唯佛智境。今历诸宗。略辨此义。一若小乘中。一切众生。唯是蕴界等法。有为无为俱悉是有。唯无人我。二龙树提婆等宗。明众生蕴界处等。有为无为一切皆空。是众生义。中论云。以有空义故。一切法得成。三无著世亲等宗。一切众生皆自识所变。谓异熟识等。但无所执实我实法。而有所显真如。及依他幻法。此有为无为。以不相离故。非一非异。然其二位恒不杂乱。四依马鸣坚慧等宗。一切众生。皆是如来藏自性清净心。为烦恼所缠。说为众生。名有为法。此是不异无为之有为也。又正作众生时。以相空性实故。自性清净。名无为法。此是不异有为之无为也。楞伽云。如来藏者。受苦乐。与因俱。若生若灭。起信论中释此义云。如大海水。因风波动。水相风相不相舍离。而水非动性。若风止灭。动相。即灭。湿性不坏。如是众生自性清净心。因无明风动。心与无明。俱无形相。不相舍离。乃至广说。又密严经下卷颂云。譬如金石等。本来无水相。与火共和合。若水而流动。藏识亦如是。体非流转法。诸识共相应。与法同流转。如是等文。皆明如来藏随缘作众生也。广释此义。成立多门。如密严疏中具说。二复次下。明染净位中法身即菩提。亦三句。初即此法身者。牒举法体。谓即前众生位中法身。更非别法。故云即此也。二厌离下。正释即菩提义。于中三。一断障。二成行。三结所为。前中初厌离等者。是地前起厌行也。舍于等者。明地上成断行也。二于十波罗蜜等。明成行中。先起别行。谓十地中。各修一度行故。二通行。谓八万等遍通之行。为对治八万四千诸烦恼故。亦十度门等。转展收摄。有八万等故。三为菩提等。结行所为。三说名菩提者。依义立名。谓此法身。约起厌断行。求于菩提。故名菩提也。胜鬘经云。世尊。若无如来藏者。不得厌苦乐求涅槃。何以故。于此六识及心法智。此七法刹那不住。不种众苦。不得厌苦乐求涅槃。世尊。如来藏者。无前际。不起不灭法。种诸苦。得厌苦乐求菩提。乃至广说。宝性论中释此文。当十种佛性中业性也。彼论云。略说佛性清净正因。于不定聚众生。能作二种业。一依见世间种种苦恼。厌诸苦故。二依见涅槃希寂乐故。生求心欲心愿心。又云。此二种法善根众生。有一切依因真如佛性。非离佛性。无因缘故。起如是心。若无因缘生如是心者。一阐提等。无涅槃性。应发菩提心。无佛性者。以性未离一切客尘烦恼诸垢。于三乘中未曾修习一乘信心。又未亲近善知识等。未修习夙亲近善知识因缘。是故华严性起中言。次有乃至邪定聚等众生身中。皆有如来日轮光照故作彼众生利益。作未来因善根。增长诸白法故。向说一阐提常不入涅槃性者此义云何。为欲示现谤大乘因缘故。此明何义。为欲回转诽谤大乘心不求大乘心故。依无量时故如是说。以彼实有清净性故。不得说彼常毕竟无清净性。解云。此亦论中自引华严。成立真如为佛性起行之因。是故一切众生悉有性也。又起信论中。真如内熏众生令厌求等。涅槃云。佛性者。名第一义空。第一义空。名为智慧。又密严经。如来清净藏。亦名无垢智。华严性起中。一切众生心中。有无师智无相智等。皆约真如本觉性得之智。为出世法作正因。与瑜伽等宗并不同。以彼宗但约生灭有为明种姓。是故许有一分无性。今此宗中约真如无为明种姓。是故一切皆有佛性。仍此业用要就不定性位方得说。以邪定位中业用未出。名无佛性。非谓究竟无也。三极净位亦三。初牒举法身。二解脱下。释成如来。于中有四。一断障德。二证理德。三殊胜德。四自在德。此四依前起后。应知。初中三句。先解脱烦恼藏者。明二障随眠永尽也。二远离等者。明四种变易苦报亦尽。三除一切等者。明随眠惑及习垢悉亦永尽。此明障无不断也。二清净下。明证性德。谓理无不证也。亦三句。清净者。证前二障尽处法性。极清净者。证苦报尽处法性。最极清净者。证习垢尽处法性。谓于此极净法性证契而住也。又释。清净者。越凡地故。极净者。过二乘故。最极净者。超因位故。三至一切众生下。明殊胜德。亦三句。初众生观地者。大悲胜德也。二尽所知地者。显大智德也。三升无二等者。显大福德也。又释。初是恩德。谓众生仰观无厌足故。二明智德。鉴照所知无不尽故。三显福德。最胜独出无比类故。四得无障下。明自在德。亦三句。一于所知自在。故无障。二于烦恼自在。故云无所著。三于所证法自在。故云一切法自在力也。此自在略有十种。如华严不思议品说。第三说名如来等者。依义立名也。上来别释三位竟。二是故下。通结无二。于中亦三门。一本末相摄门。二全体印定门。三简名定义门。初中言众生界者。若别唯结初门。通言具前三门。以佛菩萨是众生数故。众生不异法身者。会末归本故。法身不异众生者。摄本从末故。密严经云。佛说如来藏。以为阿赖耶。恶慧不能知。藏即赖耶识。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指环。展转无差别。解云。此中法身是如来藏。如金也众生界是阿赖耶。如环也。于一金环开为二门。一金。二环。金有二义。一不变义不失斤两故。二随缘义。能成环相故。环亦二义。一即空义。以离金无体故。二现有义。以环相宛然故。此中金环不异。有其四义。一金上随缘义即是不变义。以金无二性故。谓若不堪作环。非真金故。若不随缘而住自体。不成环故。是故二义相须。唯一金也。二环上现有义即是空义。以环无二法故。谓若不现有。非是环故。若不即空。非是金故。是故空有相须。唯一环也。三以金上随缘义即是环上现有义。以金举体作环故。由是道理说法身不异众生界。四以环上空义即是金上不变义。以环尽金现故。依此道理说众生不异法身。二众生界即法身等者。明全体印定门。于中亦四句。一以金摄环。环无所遗。众生即法身。二以环摄金。金无不尽。法身即众生。三摄环所归之金。即是所归之环。以无二为二故。法身即众生。众生即法身。俱存而相即也。四以环所摄金。即是金所摄。随二而无二故。众生即法身。法身即众生。俱泯全是。更无即也。三此但名异等者。简名定义门。于中略作三门释。一能持门。二能依门。三纵夺门。初能持中。只得说法身即众生。不得说众生即法身。以法身有随缘作众生义。无有众生作法身义。以众生一向是所持虚假之法。法身唯是能持真实法故。二能依门中。唯得说众生即法身。不得说法身即众生。以众生妄法。依真无体。即是法身。法身不依众生。故不可说法身无体。即是众生。何以尔者。以可有无众生而有法身。无有无法身而有众生。以真妄别故。能所依异故。三纵夺门中。以法身随缘义。纵彼众生界。虽存其相。而潜替皆尽。是故众生相。则以法身为相也。二以法身不变义。夺彼众生界。令其相不存。直显真性。是故众生无差别体。以法身为体。是即以实夺虚。体相皆尽。由此道理。众生存不存。俱令尽也。法身隐不隐。俱是显也。是故唯一法身。挺然露现。名为众生。名为法身。更无余法。如眼目异名。而无别法。文意如此。释分位门竟。第七释无染门中亦三。谓征颂释。颂中。上半喻。下半法。上半在缠。下半无染。问。此中将欲明在缠无染。何故乃云。烦恼云若除。法身日明显。答。为在缠时即是众生而实无染。此难辨故。约显胜说。谓若在缠非性无染。后障尽时不应名本来无染。故云也。三释中二。先问意云。前门既云法身即众生。众生既是染。未审此法身为染为不染。若其不染。如何说言即众生界。若其是染。即失法身。后离染时何所显现。故云此复云何等也。二譬如下答。于中二。先喻。后合。答意云。以法身随缘义。故即众生界。又以随缘时即有不变义。故性常清净本来不染。是故举体即染。性恒清净。是此义也。又法身有二义。一约随缘义。举海浪喻。二约不变义。如云日喻。烦恼为客者。客亦二义。一无体依主义。二为客不无义。今此文中。约法身不变义。及烦恼中为客不无义。以此二义本不相到。故云本来清净也。又此为客不无义。即是法身随缘义故。是故烦恼即是法身。而不染法身。法身中不变义。即是烦恼无体义。是故法身即是烦恼。而恒常清净也。又常住不失是主义。不可久住。必当离去。即是客义。是故当知一切烦恼无有不可断义。若不尔者。即非客也。又由依主无体故。方是为客不无义。是故常覆真如而恒清净。释无染竟。第八释常恒门中亦三。谓征颂释。颂中。初一明不同无常法。故常也。后一颂。明与无常法为依。故常也。何故有此二义者。谓若同无常。即不堪依。故无无常也。若异无常。即非无常所依。故失于常也。是即不异无常。而不即无常者。方是真如常也。各初半举喻。后半法合。三释中二。先释初颂。二是故下。释后颂。前中先问意云。前分位中既云生死趣中生灭流转。此法身体。为常为无常。若其是常。是成生灭。若是无常。即失法身。二譬如下答。于中先举喻。后法合。答意。以法身是真常故。必不碍于生灭。以生灭虚妄故。必不损于法身。问。生灭是虚。不损于常性。法身既亦不碍生灭。法身亦应是虚常。答。若是情谓之虚常。必碍于无常。方得说常。今此是超情之真常。故不异于无常。方乃是真常。以常见所不到故。胜鬘经云。见诸行无常。是断见。非正见。见涅槃常。见常见。非正见。又以生灭是能依必虚。故同所依。法身是所依必真。故遍能依。是故不齐也。既以虚生灭。不损真法身。是故如虚空。非劫火所烧也。华严经云。譬如世界。有成或有败。虚空无增减。无师智亦然。又宝性论云。如虚空遍至。体细尘不染。佛性遍众生。诸烦恼不染。如一切世间。依虚空生灭。依于无漏界。有诸根生灭。火不烧虚空。若烧无是处。如是老病死。不能烧佛性。乃至具说三灾等喻云。如是依邪念风灾。业烦恼水灾。老病死火灾。吹浸烧坏阴界入世间。而自性清净心虚空常住不坏。又彼论引陀罗尼自在王菩萨经言。诸善男子。烦恼本无体。真性本明净。一切烦恼羸薄。毗婆舍那有大力势。虚空自性清净心根本。一切烦恼虚妄分别。自性清净心实不分别。乃至说虚空等四轮喻。如论应知。言法界亦尔者。举法合可知。二是故下。引胜鬘经释第二颂中二。先简妄非真。后显真非妄。前中二句。初言生死者但随俗说有者总显虚妄。谓就实谛道理。本无体法。是故但约随俗虚妄说有生死。而实此法本无所有。二世尊下。别显无义。谓但依如来藏。有虚妄根没说名死。虚妄根起说名生。而如来藏本不动转。如水上波有起有灭。而水湿性本无起尽。非以波水动静异故。别谓离水而别有波。亦不以离水无波故。别谓此水自体是波。当知此中道理亦尔。非如来藏下。显真非妄中。亦二句。初明体无妄法。谓与妄为依。举体成妄。而其自体本恒无妄。如金作器。而金性非器。准此思之。二世尊下。明体具胜德。言过有为相者。总显是无为故。寂静下。别显四德。彼经名常恒清净不变义。此中寂静。是彼清凉。以梵云陀罗。此名清凉。亦名寂静。此中不断。是彼恒义。宝性论中。释此四义作二门。一约离过门。二约实德门。离过者。彼论第四云。不生及不死。不病亦不老。以常恒清净。及不变等故。具引如前第一释果门处辨。二约实德者。彼论中引不增不减经说。舍利弗。如来法身常。以不异法故。以不尽故。以无分别法故。如来法身不变。以非灭法故。以非作法故。又释。亦得寂静是净德。常住是常德。不变是我德。不断是乐德。释常恒门竟。第九释相应门中亦三。征颂释。二颂中。初一约喻总显。上半喻。下半法。后一约染简定。上半明空如来藏。下半明不空如来藏。又佛性论颂云。由客尘故空。与法界相离。无上法不空。与法界相随。三释中二。先问。后答。初问意云。既未至佛果。云何得知本有佛法。答意云。以佛果功德。与此真性相应不离故也。就答中二。先释初颂。二复次下。释后颂。前中亦二。先立理释。后引教证。前中亦二。先喻况。谓总为一灯。别具三义。一体。谓热触为性故。二相。谓等焰赤色故。三用。谓舒光照物故。然此三义。同时同处。和合无异。二诸佛法下。以法合。谓略显佛果三种功德。如宝性论颂云。通智及无垢。不离于真如。如灯明暖色。无垢界相似释云。于如来法界中。依果相应三种。灯法相似。一者通。二者知漏尽智。三者漏尽。言通者有五通。光明相似。于相对法。以受用事能散灭彼与智相违所治闇法。能治相似法故。偈言通故明故。知漏尽智者暖相似法。以能烧业烦恼无有余残。能烧相似法故。偈言智故暖故。漏尽者转身漏尽。色相似法。以常无垢清净光明具足相。无垢相似法故。偈言无垢故色故。乃至云。于无漏法界中。彼此迭共不相舍离。不差别法界平等毕竟。名相应义。解云。此中据智随事业用。治所知障。喻之以明。二智焚惑障。喻之以热。三净相触。喻之以色。此三佛果之德。与众生位中法身体冥和不二。故云相应也。二如是说。引教证成中。不增不减经证。于中三。初法。次喻。后合。就法中言诸佛法等者。总举诸佛功德法与法身不离不脱。此中恒沙性功德义。略作五门。一辨相。二定义。三相应。四业用。五摄果。初辨相中。既云恒沙。不可说尽。略举十种。如起信论云。真如体相。从本已来。性自满足一切功德。所谓自体有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过于恒沙不离不断不异不思议佛法。乃至满足无有所少义故。名为如来藏。亦名如来法身。解云。上六句德中。第五句中四德为四。第六句中有二德。余四各一。故有十种。二定义者。问。此等功德。如来藏中为实有此。为不实耶。设尔何失。二俱有过。谓若实有。应同有为。即乖理失。若非实有。应无恒沙。即违教失。释。即实有此功德。而不异真如。然有三说。一云。谓如来藏实无如此差别功德。但与佛果修生万德为依为性。从彼能依说有功德。若尔。在缠与染为依。何不说为过失性耶。以是离脱不证故。修德不尔。证此真如不离脱故。一云。如来藏实有如此恒沙法性德。以圣所说故。如来藏经云。我以佛眼。观众生贪欲恚痴诸烦恼中。有如来智。如来眼。如来身结跏趺坐。俨然不动。乃至云如我无异。又如模中像等。乃至广说九喻。又华严性起云。佛子。如来智慧无相。智慧无碍。智慧具足。在于众生身中。但愚痴众生。颠倒相覆。不知不见。不生信心。乃至广说。涅槃经云。佛性者名为智慧。佛性论以真如为应得因。于中具一切佛法等。圣教处处皆说。但以冥同真如。不可分异。然其功德决定是有如八功德水。同一湿性。不可以功德八故。分一池水作八分。是故不同有为法。然其八功德水无不具足。是故实有。当知此中道理亦尔。一云。依起信论。皆依妄染翻对而说。故论以。问曰。上说真如其体平等。离一切相。云何复说体有如是种种功德。答曰。虽实有此诸功德义。而无差别之相。等同一味。唯一真如。此义云何。以无分别。离分别相。是故无二。复以何义得说差别。以依业识生灭相示。此云何示。以一切法本来唯心。实无于念。而有妄心不觉起念。见诸境界。故说无明。心性不起。即是大智慧光明义故。若心起见。即有不见之相。心性离见。即是遍照法界义故。若心有动。非真识知。无有自性。非常非乐非我非净。热恼衰变即不自在。乃至具有过恒沙等妄染之义。对此义故。心性无动。即有过恒沙等诸净功德相义示现。若心有起。更见前法可念者。即有所少。如是净法无量功德。即是一心。更无所念。是故满足。名为法身如来之藏。解云。以差别即无差别故。约真如体平等一味。以无差别即差别故翻对妄说恒沙功德。以体对无二故。即差别无差别。皆无障碍。又上三说。同一功德。以本性功德无不成果。成果功德。无非功德。莫不翻染。是故三说方为究竟。又初约至得果佛性。次约自性住佛性。后约引。出佛性。此三俱在应得因中。如佛性论说。可知。第三克分齐者。此诸功德。于真如三大中。当相大摄。起信论云。体大者。真如平等不增减故。相大者。具足无漏性功德故。用大者。能成世间出世间善因果故。以此相大。要约妄染相违反对显发说。是故经说如模中像。但因模㘭处像有埵现。因模培处像有㘭现。是故差别之像皆内模现。当知此中道理亦尔。妄染如模。性德如像相违相显。此中通论真妄相依。各有四义。约妄中四义者。一依真无体义。二违真覆障义。三反自论他义。四顺成觉分义。真中亦四义。一随缘义。二不变义。三反显义。四熏内义。此真妄中各由初义故。随流作众生。各由第二义故。自性常清净。各由第三义故。具足性功德。各由第四义故。名为佛性作反缘因。又各由前三义故。名法身为众生界。由总具四义故。名法身为涅槃界。此俱是对妄门。不说佛地。又在缠真如具此四义无障碍故。是故或有处说真如随熏若生若灭。就初义也。或有处说真如本性清净不生不灭。据第二义也。或有处说真如具足恒沙功德。就第三义说。或有处说真如是佛性为出世因。据第四义。是故诸说各当一理。互不相违。真如甚深。于兹验矣。今此所辨恒沙性德。据第三义说。问。若尔此功德云何得有。若在缠时。障故不现。不可为有。若出障时。无染可对。亦不可说有。答。正在缠时佛眼观见缠内真如。不同妄染翻说净德。问。既在缠有染有此净德。岂不同彼因中计果。答。既各对妄相翻。即是相由缘起。既就缘说有。不同彼计。是故此有。亦不有有也。问。真如与染俱。翻染有为说净功德。真如亦与净法俱。亦应翻净有为说染过失。答。不尔。以染法违真说有翻。故云若离若脱。净法顺真不说翻故云不离不脱。第四约相应者。谓此功德与法身体相应及自互相应。故云不离不脱也。此论略故。但说此二。起信论中有四。略无不脱。不增不减经具有五句。一不离。二不脱。三不断。四不异。五不思议。一谓一一功德。与法身及诸功德。冥和不二。故云不离。二谓若是相违之法强不相离。即互相形脱。今此不尔故云不脱。又释此诸功德各无齐限。不相舍脱。又释此功德性脱诸染。非今新脱。故云不脱。三此诸功德。一一各通穷三际。应无断尽。故云不断。又此亦是不可断法。故云也。四此功德法。各一即是一切。以无二体故。非如水乳。异法相和。故云不异。五虽无别异。而不碍恒沙。超过寻思。故云不思议。此别即无别。无别即别。故不可思也。第四业用者此恒沙功德法诸如来藏。在染位中内熏众生。令厌生死乐求涅槃。此是真如四义中第四也。胜鬘经云。世尊。若无如来藏者。不得厌苦乐求涅槃。宝性论引此文释云。略说佛性清净正因。于不定聚众生能作二种业。一见世间种种诸苦。厌诸苦故。生心欲离心。二见涅槃乐。求希寂乐。故生求心。乃至广说。起信论云。真如体相熏习者。从无始世来。具无漏法。备不思议业。作境界之性。依此二义恒常熏习。以有力故。能令众生厌生死苦乐求涅槃。自信己身有真如法。故发心修行。次复有问答释疑。广如彼说。又涅槃经云。一阐提人。虽断善根。以佛性力故。令未来善根还生。如是等文。诚证非一。第五摄果者。恒沙功德。就隐时如来藏说。总是因位。名性功德。若就显时。总是果位。名为法身。由在因时形染说故。至果位时。名为解脱德。由约本觉等说故。至佛果位时。得有般若德。由约能持修生果说。故至佛果。得有法身德。以此三德略摄佛果。是故凡位应得因中皆已具有。故名佛法也。恒沙性德。略述如是。余如别说二喻说中。有二喻。一灯明破闇。喻智德也。二宝珠德除贫。喻福德也。又通释。二喻齐举。各有三义。一光。二色。三形。体同灯热也。不相离故。互不相脱故。三舍利弗下。法合中。先总释。谓依梵本云。法身不离诸佛法。不脱智功德。此有二义。一明恒沙佛法。与法身不相离故。二明法身但脱诸障。不脱智德。又释。以此功德等。离所取相。非离法身。故云不离。二脱能取执。非脱于法身。故云不脱。余同前释。次言所谓下。别显恒沙净德大智慧光明义等。以对恒沙染法。况恒沙功德也。释初颂竟。二复次下。引胜鬘经释第二颂二。先标二藏空智者。境智合标也。二何等下释中。先释空藏有三义。一谓如来藏与妄染俱。不为所染。故云名为空。以真妄不相到故。如迷木杌。谓以为鬼。即依木之鬼。不到如木。以见鬼者不见木故。鬼依之木。不至于鬼。以见木者不见鬼故。若离者。显鬼木体相全离。而恒不相到。若脱者。以鬼是虚妄不同木故。鬼脱于木。以木实真不同鬼故。木脱于鬼。此之离脱。本性法尔。依是道理。胜鬘经云。烦恼不触心。心不触烦恼。云何不触法。而当有染心。是故要对妄法。方有空义。起信论云。若离妄心。实无可空。二以如来藏随妄染时。隐自实体。故名为空。此是自体空也。三以如来藏随缘义。成诸烦恼。烦恼即是如来藏中空义。是故起信论云。无明之相。不离觉性。非可坏。非不可坏。无行经云。若人欲成佛。勿坏于贪欲等。又入法界体性经云。佛言。文殊师利。汝云何为初行男子女人说法。文殊师利言。世尊。我于诸善男子善女人。所教发我见。即是为其说法。世尊。我不灭贪欲诸患而为说法。所以者何。此等诸法本性无生无灭故。世尊。若能灭实际。即能灭我见所生际。乃至广说。此等圣法教。同明烦恼依真即空。故同真如也。二不空藏中亦有三义。一有自体故。不同妄法无体。二具恒沙功德故。不同恒沙过患。起信论云。不空者。以有自体。具无漏功德故。三体相二大冥和不二故。不同妄法自性差别。起信论云。亦无有相可取。以离念境界。唯证相应故。不离等如前释。可知。释相应门竟。第十释不作义利中有四。初征起。二立颂。三解释。四摄颂。就立颂中。初二句法说。明在缠阙用。后四句喻说。显实有未现。就释中二。先问。后答。问意云。既众生位中法身即与佛果功德相应。何故不起。佛果业用。既无起用。如何得知有彼佛法。二应知下答。谓如莲未开。非是无莲等。文中有九。前八具障。后一阙因。是故此虽未起业用。是有决定。又此九所喻法身。有其二门。一通九喻示法身德。二别分九喻。各喻法身一德。一莲华未开喻。喻法身正行德。为诸邪恶见覆故不现。谓五见乖理。俱名恶见。二真金堕粪喻。喻法身真德。为邪觉观不正思惟之所污故。三修罗蚀月喻。喻法身大我德。为虚妄我慢所隐藏故。四池水混浊喻。喻法身大定德。为贪欲混浊。定水不清故。五泥污金山喻。喻法身大悲德。为瞋恚众生所违害故。六云蔽虚空喻。喻法身空慧德。为愚痴云所蔽障故。七日未出现喻。喻法身本觉德。为根本无明习气覆故。八世界未成喻。喻法身种姓德。在六处空聚未生芽故。宝性论云。真如性如六根聚。经中说如是六根。从无始世来。毕竟究竟诸法体故。无上依经亦有此文。并以真如为体。若瑜伽六处殊胜等。约有为性说。不同此教。九空云无雨喻。喻法身阙德义。以阙了因。故云相违缘现前。谓不得正顺修行之因。但有无明等诸烦恼。故云也。又释。此亦总结诸惑覆障也。由前九种因缘故。虽实有彼相应佛法。而不得起用。二重颂者。令义明了故。易记持故。初三句。明法身在缠。不得起用。有喻有法。略举初二喻。余皆等之下一句。明反此出缠。便起大用。释不作义利门竟。第十一释作义利中亦三征颂释。颂中有六偈。分二。初三颂半。明出障故能益生。后二颂半。明具德故能益生。就前中初二颂。先明出障。后一颂半。正明益生。就前中亦二。初一颂半明喻说。说出障。牒前在缠诸喻。皆明出也。初定水澄清喻。二大行华开喻。三坚慈出秽喻。四空慧除障喻。五我得具德喻。下半法说。合前五种功德。故云。离欲解脱时。功德亦如是也。就益生中。初一颂举喻显用。上半明智舒光照世益。二福地生物善苗益。三德海出其圣宝益。此后二喻。前文所无也。下半以法合前三益。谓令众生从诸有处得解脱时。亦由三事。一智破障。二善根增。三证圣果。上来出障益生竟。二了知下。明具德故益生中亦二。先两颂明具德。后半颂明益生。前中明具三德。一悲智相导德。二心云遍空德。三定持住法德。初中了知诸有性者。明大智明了。知三有空寂而不染也。言而起大悲者。明大悲不舍众生故。还入诸有中以摄他也。言若尽不尽皆无所著者。以智了空。故不着不尽也。起悲摄他。故不着尽也。以约境既无二故。唯一无碍境。约行悲智无二故。唯一无住行。维摩经中尽无尽法门。会释可知。云佛心下二句。明心云遍空德。以于诸有若尽若不尽既皆不着。何处住耶。谓住实际空处。以无障碍故。明佛为生说法之心。犹如大云。此应住于诸有之处。然于诸有彻无实际。是故现身在三有中。即是安住于实际处。如置草等于波上。即著于水中。初不离水。常现波上。佛亦如是。下起涅槃。现身生死。八相化用。亦是法身也。常住法身。恒起作用。佛无分二。思之可见。三定持住法德。由无量三昧门得法相应故。由无量陀罗尼持法不失故。是故方乃为诸众生注大法雨。前门中如云无雨者。未出障故。世间云雨有四义。一起云。二遍空。三含水。四注雨。今尔。佛亦具斯四义。如次四句可知。下半明益生。但世间雨下。有二种益。一灭炎热。二生长苗稼。法雨亦二。灭惑生德。今但约生德。故云一切诸善苗等。未有者令生。已生者令长。皆用法雨。是故成于大义利益。三释中文有三。一总反前。谓前门在缠。故无利用。今此出障。故有大益。二应知下。明具智断胜德。于中二。先断德究竟。障无不尽故。释前出障。后成就等。明智德圆满。德无不熟故。释后具德。三证斯下。以法成益释前二位益生。于中二。先成自益。后成他益。前中二句。初证法成人益。亦成大菩提益。故云证斯乃至等觉。二于常下。受用法乐益。亦是得大涅槃益。于涅槃界中。具四胜德。一常住者。凝然不变故。二寂静者。二障习尽故。三清凉者。远离热恼苦报尽故。曰不思议涅槃界者。总结具有无边功德圆寂究竟也。言恒受安乐者。领纳如此究竟之乐。尽未来际永无断绝。故云恒受等也。又释前四句。显常我及净。此中显示四德圆满为究竟果也。又释。常是法身。寂是解脱。清凉般若。结三德为涅槃。云不思议等。二为一切下。明成他利。谓现身说法等。令众生归向故也。释作义利门竟。第十二释一性门中亦三。谓征颂释。颂中二颂分三。初一颂。标异义一性门。次上半。标境智一味门。三下半。标因果一乘门。初中言此者。此前门中所成佛果也。宝性论云。于无漏法界中。依如来藏有四种义。此论下释中引颂云。众生界清净。应知即法身故。又宝性论中。引不增不减经释此义云。舍利弗言。如来藏者。即是法身。故彼论中释此四义。一约与恒沙功德法为依止不相离义。名为法身。二约得了因引出义。名为如来。三约法体离虚妄义。名第一义谛。四约障尽德圆义。名为涅槃。然此四义无别异性。故云即是也。彼论颂云。法身及如来。圣谛与涅槃。功德不相离如光不离日。广释如彼。二言涅槃不异佛等者。标境智一味门。于中初句法说。下句喻说。前中明此四义。与佛同体。谓四义是所证法。佛是能证智。以境智冥和。无别二性。故云不异。又以此智。亦以如来藏为性。无别法故。是故不异。又宝性论云。觉一切种智。离一切习气。佛及涅槃体。不离第一义。彼自释云。此四种名。于如来法身无漏界中。一味一义。不相舍离。不离一法门。不离一法体。此以何义。所证一切法觉一切智。及离一切智障烦恼障习障。此二种法。于无漏法界中。不异不差别。不断不相离。乃至广说。二喻况中。言犹如冷即水者。此有三义。一通喻前后三门。皆同一性。如冷即水。二别喻此门。明所证涅槃。与能证智。非如水乳。二体相合。故云不异。以同一性。如冷即水。故云不异。此冷喻涅槃。以离生死诸热恼故。水喻佛智。澄清现照故。又水喻涅槃。本性润滑故。冷喻佛智。凉惑热恼故。宝性论中。如光不离日者。同此义也。三下二句。标因果一乘门者。此佛果功德。与众生如来藏。不相离故。是故众生无不皆得佛涅槃。以在因在果。无异法故。故无三乘别异涅槃。三释中亦三。先释异义一性门。二释境智一味门。三释因果一乘门。初中二。先释法身涅槃。无二义。后具释四义无差别性。前中先牒执总非。谓小乘说戒功德法以为法身。要灭此等。乃尔方得无余涅槃。今即不尔。故言如来法身等。二如彼下。引颂释成。言众生界者。是如来藏也。清净者。明出缠也。即法身者。与功德法为依止。具性德故也。即涅槃者。明自性清净故障本性灭故。以非障净。无以显德。故云即也。言即如来者。显得了因至果德故。名为来也。二复次如有下。引胜鬘经释四义无差别性。于中释四事无别。即为四句。一佛果即涅槃。二涅槃即法身。三法身即如来。四如来即圣谛。初中言即阿耨菩提名涅槃界者。明第一佛果即涅槃也。谓菩提云觉。是大智也。涅槃名圆寂。即正理也。亦菩提即涅槃者。诸说不同。一云。以智证理。同无分别。故名为即。非彼智法。同理凝然。一云。菩提有二种。一修起菩提。谓始觉之智。二本有菩提。谓本觉智也。经云。寂灭是菩提。灭诸相故。今就本觉。故云即涅槃。非谓始觉亦即涅槃。一云。即此始觉之智。体从缘成。必无自性。无性之理即是涅槃。若不尔者。岂此智证一切诸法悉皆平等。而独自在不等耶。定是故内自平等。为大涅槃。外不失照。名菩提智。宝性论中。如光不离日。是此义也。一云。以此是性净涅槃。一切法中悉具有故。故说菩提即亦涅槃。一云。既此智用本从如来藏缘起。是故至果时无明障尽。即今此智冥同本性故。起信论云。始觉即同本觉。是此义。又梁摄论云。无不从此法身流。无不还证此法身。斯之谓也。五释之中。今此论宗。当设三释。言即此涅槃界名如来法身者。明第二涅槃即法身也。此真理至佛果时。具足恒沙修生本有诸功德法为依止故。名为法身也。言世尊如来等者。明第三法身即如来义。谓此真性至果中。与智不二。故方名如来故。转法轮论云。第一义谛名如。正觉名来。正觉第一义谛。故名如来。言复次下。释第四如来即圣谛义。于中二。初标义。二引释。初中言此亦不异苦灭谛者。明此出缠法身。不异在缠苦法性灭平等真理。谓以心性无二故。二是故下引释中。还引胜鬘经释。初非以苦坏名苦灭者。简非也。简彼事灭。非此性灭故。谓小乘中。灰身灭智。破坏苦尽。方名灭谛。今即不尔。故云非以等也。二言苦灭谛者。下显是也。谓明苦等本性自灭。非今断离。于中有二。初明苦灭显真。二明离染显净。亦是初翻苦谛。以显真如体大之义。后反集谛。以显真如相大之义。前中十一句。初六句翻苦。后五句显真。前中谓何以此苦不待除境自灭者。释有六因。一以此苦法。从无始本际来。既从缘起。以彼诸缘各无作故。今此苦法本来性灭。故云无作也。二既能生之缘本无作故。今所生苦法性自无起。故生俱不可得故。云无起也。三从自他苦及彼无自。求苦法生俱不可得。故云无生。四既本不生。无法可灭。故云无灭。五不待尽。故云无尽。六体非可断。故云离尽。二常恒下。五句显真。一以本际不生。故云常。二以后际不灭。故云恒。三中间无改异。故云不变。四遍穷三际。故云无有断绝亦是无住相故也。五处染常净。故云自性清净。二远离下。明离染显净中。先远离一切烦恼藏者。明性自离染。即空如来藏也。二具足等明显净。即不空如来藏也。是故下结不空之法。谓揽此法以为佛身。故云法身。上来释四义一性竟。言世尊即此如来法身下。释第二境智一味门。于中二。先法说。后喻说。前中三。初明所证法深。二明能证智妙。三结境智无二。前中谓即此法身在缠之时。含摄恒沙诸功德法。名如来藏。又此等功德。隐在烦恼诸缠之内。故亦名如来藏。此即在染而具德故名深也。言世尊如来藏智下。明证智玄妙。有三句。一标宗。谓知彼在缠如来藏智。是如来空智。此如来智有其二种。一与在缠如来藏合。隐其实德。故云空智。二约与出缠身合。故名不空智。今就前义。故云空智。又释。是如来藏中本觉之智。隐故名空。出缠之时。显故不空。因果虽殊。法体无二。是故在缠亦名如来智。三世尊下。据异显妙。谓先二乘浅智所不能知。于见道中本所不见。于修道中本所不证。又释。创照名见。终契为证。此通诸位。胜鬘本中云。一切阿罗汉辟支佛大力菩萨。本所不见。本所不得。解云。大力菩萨。虽是地上。然证未极。故非彼境。二唯佛世尊下。明唯佛妙智所能证合。于中先永坏等。明断德究竟。后具修下。明智德圆满。由此智断满足位中。方能证得冥合无二。是故下。第三结境智无别。故云与佛涅槃无有差别也。由此无别。即境智俱泯。楞伽颂云。一切无涅槃。无有涅槃佛。无有佛涅槃。远离觉所觉。此之谓也。二喻释同前可知。第三复次应知下。释因果一乘门。此中有一乘章。如别说。文中三。初明因一果无异。破彼小乘异大果。二明果一因无异。破彼小乘异大因。三引教证成。双显无二。初中言唯有一乘道者。总标因果一道解脱。涅槃经云。一切众生皆归一道。一道者即大乘也。诸佛菩萨为众生故分之为三。华严云。文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍人。一道出生死。二若不尔下。释无差别。于中二句。先反释。后顺释。前中言若不尔者。反责也。谓若守于权教。不信一乘者。应离如来大涅槃外。别有二乘余涅槃耶。既此实教宗中。异佛涅槃。更无余灭。故知唯有一乘法也。胜鬘经云。阿罗汉辟支佛。有余生法不尽故有生。有余梵行不成故不纯。事不究竟故。当有所作。不度彼故。当有所断。以不断故。去涅槃界远。何以故。唯有如来应正等觉。得般涅槃。成就一切功德故。阿罗汉辟支佛不成就一切功德。言得涅槃者。是佛方便。唯有如来得般涅槃。乃至广说。准此经论。二乘之人总无涅槃。广引教理。如别记说。二同一法界下。归顺释。谓同一如来藏法界也。岂有胜劣涅槃耶者。谓若有二种涅槃。应有二种法界。既无此事。唯一法界。故知无有二涅槃也。二亦不可下。明果一因无异。破小乘因。于中亦二。先牒计总非。二以理正破。前中谓彼既得无异涅槃。而犹执有三乘因别。揽彼别因而成一果。谓下中上者。是三乘因也。胜劣者。独觉声闻。一胜一劣。二乘望大。亦一胜一劣。三因不同。故云诸因。以此三因同得一佛涅槃。此不应理。故云不可言等也。问。若三乘人因果各别。有不成佛。是权乖实。可须破迷。若三乘人修因虽异。得成佛果。此有何失。而今破之。以处处大乘教经。说二乘之人亦当成佛故。答。今此论意。亦不许有二乘别因。然有多义。一前约破无学人。不令住彼果。今破有学人。不令修彼因。以迂回故。二不可以二乘自宗中小行之因。得成无上佛果。故云不可言等也。三明彼二乘亦无别因。所修小行亦是菩萨道故。经云。汝等所行是菩萨道。渐渐修习当得作佛。是故总无二乘自因。故云无胜劣因而得一果。四明彼二乘异因。皆是大乘之法。是故不许有别异因。胜鬘经云。摩诃衍者。出生一切声闻缘觉世间出世间善法。世尊。如阿耨大池出八大河。乃至广说。前同一法界。不许有异果。今即同一大乘。不许有异因。是故方为纯一乘也。文意如此。二以现见下。以正理破。谓现见世间因若差别。果必非一。无有谷麦等多种。同生一芽。此即以果破因。既许果一。何得执有多类因耶。是故就实究竟。唯一因一果。余并方便也。三是故经言下。引经证成。显前无二。于中二。初证无异因。二是故下。证一味果。前中三句。初言世尊实无等者。总遮无取。谓遮小乘及大乘权教。有胜劣差别因法。终证涅槃之理。若有实证得彼涅槃者。实无胜劣差别因法。二世尊平等下。显实真证。言平等诸法者。显因无差别也。言证于涅槃者。由无差别因。方乃证得涅槃。又释。上句所证。平等法也。证涅槃者。能证契合也。三世尊平等智下。释成证相言平等智者。显能证智平等。离能见也。平等解脱者。明所得理平等。离所见相也。平等解脱知见证得涅槃者。明理智双融。妙绝能所。方为究竟证实涅槃。二是故下。证成一味果中。有二句。先总一味者。显境智无二故。二所谓下。释出体状。是何等味。谓平等味者。同一真性故。解脱味者。同离二障故。又释平等味者。无间道中离能所取故。解脱味者。解脱道证累外法界故。此是略论。无结说回向等。

　　大乘法界无差别论疏一卷

大乘百法明门论疏卷上

　　大慈恩寺沙门大乘光撰

　　将欲造文，略以三门分别：第一、明造论意，第二、释题目，第三、随文解释。

　　第一、明造论意者，寻夫三界有情，五趣漂溺，循环不息，轮回无替者，莫不以断常空有纷纠于怀，所以菩萨降生垂范利物，为除空有两执，故开空有二门，前明百法有体，为遣执空，后明人法二空，为除有见。所以有体，世谛非无，所以言空，真谛何有？随病说药，病息药亡，执药成病，悟病成药，非空非有，即有即空，既绝百非，又亡四句。然因诠显旨，故假论以明，既不说而说，亦听无所听，论之兴也，其在兹乎！此即第一明造论意。

　　第二释题目，言《大乘百法明门论》本事分中略录名数者，大是遮小得名，乘以运载为义。此言大乘，遮诠立号，非是直诠。言遮诠者，简小乘故，名曰遮诠。十十名百，广如后释。持自性故，名之为法。明者是慧，与明为门，故曰明门。问答往还，称之为论。言〈本事分〉中者，即《百法明门论．本事分》中也。〈本事分〉中文繁浩博，此论文略故言略录，非义略也。目召诸法，称之曰名，一十百千名之为数，故言《大乘百法明门论．本事分》中略录名数。此即第二释其题目。

　　第三随文解释者，就此文中，义别不同，分为三段：第一、引经标宗，第二、寻经起问，第三、依问为通。

　　论云：“如世尊言：‘一切法无我’”者。

　　解云：“此初第一、引经标宗，明法无我。如佛世尊诸经，皆说一切法中都无有我。故今举教标以为宗。”

　　论云：“何等一切法？云何为无我”者。

　　解云：“自下第二、依经起问。既引圣言‘诸法无我’，未知何者是一切法？云何为无我？”

　　论云：“一切法等”者。

　　解云：“自下第三、依问为通。就答文中有二，初答前问，第二、言无我者以下答后问。此言一切法者，略有五种等者，此答初问。就初答中有三：第一、牒前问举数列名，第二、废立五法前后次第，第三、别释五法。就初有二：一、举数，二、列名，此即第一、牒章举数。”

　　论云：“一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相应行法，五者、无为法”者。

　　此即第二、列五法名。

　　论云：“一切最胜故”者。

　　解云：“自下第二、废立五法前后次第。

　　“问：‘何故第一明其心法？’

　　“一切法中，心法最胜，是故经言：‘心净故众生净，心染故众生染。’由此心故，或着生死、或证涅槃，以胜用强，是故第一明其心法。”

　　论云：“与此相应故”者。

　　解云：“何故第二明其心所有法？谓此心法常与心王同依、同缘及与同时；若约小乘，更有同行，今依大乘，心法与王不同其行。所以者何？由心法等与王行相各各不同，如缘青色，心王自变，心法自变，是故不同。此之心法与其心王，各缘诸境，一时相应，心起即起、心无即无，如王左右不离于王，心数相应亦复如是。”

　　论云：“二所现影故”者。

　　解云：“何故第三明其色法？谓此色法不能别起，依心及所数之所变生，是彼二法所现影故，是故第三明其色法。”

　　论云：“三位差别故”者。

　　解云：“何故第四明心不相应？谓不相应无别有体，总是假立，于前色心、及心所有法三法之上分位差别，假施设有，是故第四明心不相应。”

　　论云：“四所显示故”等。

　　解云：“何故第五明其无为？无为之法，相难了知，若不约法以明，何能显示？故能依色、心、心所有法、不相应行四法之上显示无为，是故第五明无为法。”

　　论云：“第一心法”者。

　　解云：“自下第三，别解五法。于中有五：第一、解心法，第二、解心所有法，第三、解色法，第四、解心不相应行法，第五、解无为法。就第一解心法中有三：一、牒章，二、举数，三、列名。此即第一牒章。”

　　论云：“略有八种”者。

　　举数。

　　论云：“一、眼识，二、耳识，三、鼻识，四、舌识，五、身识，六、意识，七、末那识，八、阿赖耶识”者。

　　解云：“自下第三列名，眼识、眼根。识能了别，谓此之识依于眼根了别色尘，识从所依，名为眼识。如眼识既然，耳、鼻、舌、身及与意识，随义应知。七、末那者，末那梵音，此翻为意，意以思量为义，此即随义立名。八、阿赖耶识者，阿赖耶识，西国梵音，此翻为藏，亦名为宅。宅即摄持诸法，藏即贮积无遗，藏宅之名，此皆从义立名。上来第一略释其名，今复略以五门料简八识。第一、缘境分别，第二、四缘分别，第三、四界分别，第四、重数分别，第五、三性分别。

　　“第一缘境分别者，就缘境中有二：初约因位辨，次约果位辨。初因位辨者，眼等五识所缘境界，西方诸师有其两释。第一释云：‘眼等五识，唯缘实尘，不缘于假。所以者何？眼等五识缘证量尘，不待名言，不待此余根境，由长短等诸余假色，要待名言，及待此余根境，是故不缘长等假色。’”

　　问曰：“五尘之中，何者是实？何者是假？”

　　解云：“色尘之中，青、黄、赤、白四种是实，余并是假；声尘之中，因执受大种声、因不执受大种声、因执受不执受大种声，此三是实，余并是假；香尘之中，好香、恶香、平等香，此三是实，余并是假；味尘之中，苦、酢、甘、辛、咸、淡，此六是实，余并悉假有；触尘之中，地、水、火、风，四种是实，余并是假有。”

　　问曰：“眼等五识既不缘假，何故诸论色尘之中说有长等假色，乃至触尘之中说有滑等假触？”

　　解云：“所以色尘之中说有假色，乃至触尘之中说有假触者，此文但据摄假从实，是故合说；据实不缘。”

　　问曰：“若不缘者，犹如阴夜远望树林，唯见长等，不见青黄，云何眼识不缘其假？”

　　解云：“此亦得缘青黄实色，阴夜远望青、黄、赤、白，虽非分明了了至触而见，然亦得缘，是故唯缘青等实色，不缘于假。”

　　问曰：“长等假色，眼识不缘，此诸假色，何色中摄？”答曰：“当知此诸假色法处之中，遍计所起色摄。”

　　问曰：“忿等诸惑是贪上假，则皆法处中摄，何故长等假色是青等上假，非色处中收？”

　　解云：“忿贪俱意缘，是故法处摄，长等非眼见，故非色处收。如色尘中作此分别，乃至触尘分别随义应知。

　　“又一释云：‘眼等五识，假实并缘。若缘于假，必缘其实，缘实之时，不缘于假。所以者何？假依实有，缘假之时，其必缘实；实不依假，缘实之时，不缘于假。’此家所说诸假法等，非法处中遍计性摄。如长等假色，即色处中收，乃至触尘之中滑等假，触处中摄，第六意识缘一切法，如其所应随义应知。

　　“第七末那缘境，西方诸德亦有两释。一释云：‘末那缘阿赖耶识见分为我，缘阿赖耶识相分为其我所。’”

　　问曰：“何一心执阿赖耶识见分为我，复执阿赖耶识相分为其我所？”

　　解云：“且如眼识，一时尚缘青等种种诸色，一心所缘我、我所，此亦何过？”

　　问曰：“诸论并云：‘末那执阿赖耶识为我、我所’，不言执其相分。何故今者乃言执其相分以为我所？”

　　解云：“当知此相不离于见，所以诸论并言缘阿赖耶识为我、我所，此亦无过。

　　“又一释云：‘末那执阿赖耶识为我、我所。’”

　　问曰：“执阿赖耶识为我，云何复执为其我所？”

　　解云：“谓此末那先执阿赖耶识为我，后复执此所计之我是我家所有，故名我所。”

　　问曰：“若执阿赖耶识相分为我所者，此有何过？”

　　解云：“诸论中但言执阿赖耶识为我、我所，不言执其相分是其我所。末那直执阿赖耶识为我、我所，何能复更外执相分以为我所？于义不可。是故不缘第八阿赖耶识，缘于种子五根、五尘。”

　　问曰：“何故不缘六、七等识？”

　　解云：“阿赖耶识缘任运境，六、七等识非任运境，是故不缘。”

　　问曰：“何故第六识得缘诸识？”

　　解云：“第六识分别用强，是故得缘，第八识无此分别，是故不缘。此即第一约因位辨也。

　　“第二、约果位辨者，若至果位，眼等诸识皆缘诸法。

　　“第二、四缘分别者，阿赖耶识当体自望，若约粗言但有三缘，约细言之具四缘。约粗言之具三缘者：种子望现行得作因缘，前心灭、后心生得作等无间缘，不相障碍故得有增上缘；阿赖耶识前后不相缘故，无所缘缘。若约细言之亦有所缘缘，谓一心起时有其四分，所谓相分、见分、自证分、证自证分，此四分中有前后相缘，故得有所缘缘。

　　“阿赖耶识望末那得有二缘：阿赖耶识生现行末那故得有因缘，不相障碍故得有增上缘；不由阿赖耶识灭故末那得生，无等无间缘，阿赖耶识不能缘末那故，无所缘缘。

　　“阿赖耶识望第六识得有二缘：阿赖耶识生现行六识故得有因缘，不相障碍故得有增上缘；不由阿赖耶识灭故第六识得生，无等无间缘。阿赖耶识不能缘六识为境故，无所缘缘。

　　“阿赖耶识望五识有二缘：阿赖耶识生现行五识故得有因缘，不相障碍故有增上缘；不由阿赖耶识灭故五识得生，无等无间缘，阿赖耶识不能缘五识故，无所缘缘。

　　“第七末那当体自望，若约粗言之有二缘，若约细言之有三缘。约粗言之有二缘者：前念与后念为次第缘，不相障碍有增上缘。约细言之有三缘：二缘者如前，更加所缘缘，谓一心中有其四分，前后相缘故有所缘缘。此之四分如前已说，不烦重列。

　　“末那望阿赖耶识得有三缘：谓末那熏阿赖耶识故得有因缘，末那缘阿赖耶识得有所缘缘，不相障碍故得有增上缘；不由末那灭故阿赖耶识生，故无等无间缘。

　　“末那望第六识得有一缘，谓不相障碍故得有增上缘；不由末那灭故第六识生，故无等无间缘。末那不熏第六识故无因缘，末那不能缘六识为境故无所缘缘。

　　“末那望五识得有一缘，谓不相障碍故有增上缘；末那不熏五识故无因缘，不由末那灭五识生故，无等无间缘，末那不能缘五识为境故，无所缘缘。

　　“第六意识当体自望得有三缘：谓前后相缘故有所缘缘，前心有开辟义故有等无间缘，不相障碍故有增上缘；从阿赖耶识种子生故，无因缘。

　　“第六识望阿赖耶识得有三缘：熏阿赖耶识故有因缘，缘阿赖耶识为境故得有所缘缘，不相障碍故得有增上缘；不由第六识灭故阿赖耶识生，故无等无间缘。

　　“第六识望末那有二缘：谓缘末那为境故得有所缘缘，不相障碍故得有增上缘；不熏末那故无因缘，不由第六识灭故末那生，故无等无间缘。

　　“第六识望五识得有三缘：谓缘五识为境故得有所缘缘，由有开辟义故有等无间缘，不相障碍故得有增上缘；不能熏五识故，无因缘。

　　“五识当体自望，若约粗言之有一缘，若约细言之有二缘。约粗言之有一缘者，谓五识前后不相障碍，故有增上缘，五识从阿赖耶识种子生故，无因缘；五识后必起意识，以间断故，自类相望，无等无间缘，五识前后不相缘故，无所缘缘。约细言之有二缘者：亦得有所缘缘，谓五识起时有四分，前后相缘故，得有所缘缘。五识望阿赖耶识得有二缘：谓五识熏阿赖耶识故，有因缘，不相障碍故，有增上缘；不由五识灭故阿赖耶识生，故无等无间缘，五识不能缘阿赖耶识为境，故无所缘缘。五识望末那得有一缘，谓不障碍故有增上缘；五识不熏末那故无因缘，不由五识灭故末那生，故无等无间缘，五识不能缘末那为境，故无所缘缘。

　　“五识望第六识有二缘：谓五识望第六识有开辟义故有等无间缘，生时不相障碍故有增上缘；不熏第六识故无因缘，不能缘第六识为境故无所缘缘。

　　“第三、四界分别者，四界谓欲界、色界、无色界、及无漏界。

　　“问曰：‘八识几通四界？几通三界？几通二界？几唯一界？’

　　“答曰：‘三通四界，三谓意识、末那、阿赖耶识。三通三界，三谓眼识、耳识、身识。三界谓欲界、色界及无漏界。二识通二界，二识谓鼻识、舌识。二界谓欲界及无漏界。此八识中，当知无有唯一界者。’

　　“第四、重数分别者，眼等五识及与末那，有其三重：谓种子为一重，现行为第二重，第六意识缘为第三重。第六意识有三重：种子为一重，现行为第二重，前后相缘为第三重。阿赖耶识有四重：谓种子为一重，现行为第二重，第六意识缘为第三重，末那缘为第四重。

　　“第五、三性分别者，三性谓善、不善、无记。眼等六识通于三性，第七末那通于二性，谓善性、无记性，若在因位是无记性；若在果位及入观时，当知是善性。第八阿赖耶识亦通二性，谓异熟无记及与善性；若在因位是异熟无记，若在果位即是其善。上来略料简八识讫。”

　　论云：“第二、心所有法，略为六种”者。

　　自下第二明心所有法，就中有三：第一、总牒开章，第二、列名举数，第三、别牒具陈。此即第一总牒开章。言心所有法者，谓彼心王是其能有，此等诸法数，心之所有，故名心所有法。言略有六种者，举心所有法，结六位数名。

　　论云：“遍行有五，别境有五，善有十一，烦恼有六，随烦恼有二十，不定有四”者。

　　此即第二列名举数。

　　论云：“遍行五者：一、作意，二、触，三、受，四、想，五、思”者。

　　此下第三别牒具陈。就中有六：第一、解遍行五，第二、解别境五，第三、解善十一，第四、解烦恼六，第五、解随烦恼二十，第六、解不定四。此即第一解遍行五。言遍行者，于一切时恒相续起，遍八识有，名曰遍行。一作意等者，作动于心，令心数数外缘诸境，名为作意。既作意已，令其心王触于前境，名之为触。领纳外尘觉苦知乐，如是取境，名之为受。谓于境界取其像貌，方圆等相故名为想。令心造作善、恶、无记如是等业，称之为思。即第一解遍行讫。

　　论云：“别境五者，一、欲，二、胜解，三、念，四、三摩地，五、慧”者。

　　此即第二解别境五。言别境者，别缘诸境，名为别境。何者名别？且如其欲，希望前境名之为欲；不希望境即无有欲。希望之欲与不希望，二种有异，名之为别。乃至第五慧数，简择诸法名之为慧，不简择法不名为慧，简择之慧与不简择二种有异，名之为别。

　　言一欲者，于自乐境，希望愿求，或善或恶，名之为欲。于所缘境，心生决定，是事必尔，名为胜解，过去曾缘所习境界，明记不忘，名之为念。于一境界令心不散，专住不离，名三摩地。三摩地名翻为等持，此即定之异名，持其心王及与数法等至于境，名为等持。简择是非，分别善恶，得决定义，名之为慧。上来第二解别境讫。

　　论云：“善有十一者：一、信，二、精进，三、惭，四、愧，五、无贪，六、无嗔，七、无痴，八、轻安，九、不放逸，十、舍，十一、不害”者。

　　此即第三解善十一。言善者，不造众恶，名之为善。信有三宝、四谛，心不生谤，名之为信。心勇不退，精勤策励，求诸善法，名为精进。造诸过恶，自羞名惭。造诸过恶，羞他名愧。又解云：“造诸过恶羞天名惭，造诸过恶羞人名愧。”于世荣利、财色等法，心不耽着，名曰无贪。于诸有情，心无损害、慈愍在怀，名曰无嗔。于诸善法，心无迷惑、如实了知，名曰无痴。身心调畅，远离粗重，适悦安乐，名为轻安。耽着五欲，名为放逸。远离彼尘，名不放逸。离沈、离掉，处于中庸，其心平等，名之为舍。损恼有情，称之为害。哀愍生故，名为不害。上来第三解善十一讫。

　　论云：“烦恼六者：一、贪，二、嗔，三、慢，四、无明，五、疑，六、不正见”者。

　　此即第四解烦恼六。言烦恼者，恼乱身心，名为烦恼。言贪者，于诸有情及资具等，爱乐耽着，名之为贪。于诸有情起诸损害，心不安隐，称之为嗔。众财色等而起贡高，计己胜他，名之为慢。了其真实，名之为明。不了真实，号曰无明。于诸谛中，心怀犹豫，如立衢路，名之曰疑。称境而知，名为正见。此见邪僻，名不正见。上来第四解烦恼六讫。

　　论云：“随烦恼二十者：一、忿，二、恨，三、恼，四、覆，五、诳，六、谄，七、憍，八、害，九、嫉，十、悭，十一、无惭，十二、无愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、惛沈，十七、掉举，十八、失念，十九、不正知，二十、心乱”者。

　　此即第五解随烦恼二十。言随烦恼者，恼乱身心，烦劳行者，名为烦恼。忿等诸惑，随贪等起，名随烦恼。又解云：“谓此忿等随顺于心，不念解脱，名随烦恼。”言忿等者，于违愤发，名之为忿。忿后结怨，名之为恨。心恨暴怒，称之为恼。隐实过恶，目之为覆。谗诈惑乱，称之曰诳。憍现恭顺，名之为谄。恃荣自举，悦豫名憍。无悲无愍，损恼称害。妒胜忧戚，名之为嫉。蕴财贪着，名之为悭。过不自耻，名曰无惭。恶不羞他，名曰无愧。违正不欲，心不清净，名为不信。耽乐退善，名为懈怠。于恶不防，名为放逸。滞境无堪，名曰惛沈。心不寂静，缘贪欲等，名为掉举。谓于所说若法、若义，无所堪能，名为失念。正了诸法，名为正知。邪了不达，名不正知。驰散外缘，其心散乱，流转不息，名为心乱。上来第五解随烦恼二十讫。

　　论云：“不定四者：一、睡眠，二、恶作，三、寻，四、伺”者。

　　此即第六解不定四。言不定者，谓此四法，于三界中不定一处，如寻、伺二数色界中有，余二即无，不定相随，故名不定。言睡眠等者，略摄于心、不自在转，越失所作，名曰睡眠。于已作、未作善、不善事，心怀追悔，名为恶作。于法推求，未审细察，令心粗转，名之为寻。于所寻法数数推求，令心细转，故名为伺。上来第二明心所有法讫。

　　大乘百法明门论疏卷上
大正藏 第 44 册 No. 1837 大乘百法明门论疏


　　大乘百法明门论疏卷下

　　大慈恩寺沙门大乘光撰

　　今略以五门料简心所有法。其五门者，第一、诸论不同，第二、假实分别，第三、四界分别，第四、三性分别，第五、废立六位。

　　第一、诸论不同者，若依此论，心所有法有五十一，谓遍行五，别境五，善十一，烦恼六，随烦恼二十。不定四。若依《瑜伽》，有五十三法，五十一同此论，但随烦恼中更加邪欲、邪胜解二教。若依《显扬论》及《五蕴论》，心所有法有五十一，并同此论，无有差别。若依《杂集论》，心所有法五十五，自余诸数并同此论，唯烦恼六中，开不正见为五，谓萨迦耶见、边执、见取、戒禁取、邪见。此即诸论显数不同。

　　问曰：“何故《瑜伽》随烦恼中更加邪欲、邪胜解？诸论并无，此有何意？”

　　解云：“《瑜伽论》所以更加邪欲、邪胜解者，为别境五中，念、定、慧三入随烦恼，当知欲与胜解亦入随烦恼中。又此二数，为障义重，得入随烦恼中。”

　　问：“既如是者，诸论何故不说？”

　　答：“诸论不说者，为念、定、慧三，五根摄故，亲为近障，过失重故，所以入随烦恼中。”

　　问曰：“欲与胜解，五根不摄，何故《瑜伽》建立此二入随烦恼？若尔，何故遍行五数亦不入随烦恼中？”

　　解云：“此之二数，虽望念、定、慧三，非五根摄，为障是稍轻，若望遍行，还是其重。故《瑜伽论》以此二数为障义重，得入随烦恼中。”

　　问曰：“何故《杂集论》烦恼六中，开不正见为五见？诸论并合为一，此有何意？”

　　解云：“诸论所以合为一者，以此五见同是慧性，对法论所以开为五者，约行解不同开之为五。此亦开合为异，亦无妨难。”

　　第二、假实分别者，心所有法，若依《瑜伽论》，二十七种是其实有，余是假立。二十七是实者，谓遍行五，别境五，善中八——除不放逸、舍、不害。当知不放逸、舍是无贪、无嗔、无痴、精进四法上假，不害即是无嗔上假故。

　　论云：“问：‘是诸善法，几世俗有？几实物有？’答：‘三是世俗有，谓不放逸、舍、及不害。’所以者何？不放逸、舍是无贪、无嗔、无痴、精进分故，即如是法离杂染义，建立为舍；治杂染义，立不放逸。不害即是无嗔分，故无别实物。烦恼六中，五是实有，谓贪、嗔、痴、慢、疑。一是假有，谓不正见。”

　　论云：“根本烦恼六：一、贪，二、嗔，三、无明，四、慢，五、见，六、疑。问：‘是诸烦恼，几世俗有？几实物有？’答：‘见是世俗有，是慧分故。余是实物有，别有心法故。’”随烦恼为假为实者，若依《瑜伽．决择分》中，不定四法亦入随烦恼中，合二十四总名随烦恼分，亦无邪欲、邪胜解二法，但〈本地分〉中有二十六，更加邪欲、邪胜解故。〈决择分〉中云：“复次，随烦恼自性云何？谓忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、忘念、放逸、散乱、不正知、恶作、睡眠、寻伺。如〈本地分〉已广宣说，如是等类，名随烦恼自性。复次，此烦恼，几世俗有？几实物有？谓无惭、无愧、不信、懈怠，此四种是实物有，余是假有。谓忿、恨、恼、嫉、害五，是嗔分故，皆世俗有，悭、憍、掉举三，是贪分故，示世俗有。覆、诳、谄、惛沈、睡眠、恶作、忘念、散乱、恶慧九法，是痴分故，皆是世俗有。放逸是贪、嗔、痴分，亦是假世俗有。寻、伺二种，是身、语、意加行分故，及慧分故，俱是假有。”若依《瑜伽》，二十七是实有，二十四是假有。若依《对法论》文，二十二是实物有，余并假有。言二十二实物有者，谓遍行五、别境五、善十一中，七是实有，四是假有。故《对法论》云：“无痴者，谓报教证智，决择为性。报教证智者，谓生得闻、思、修所生慧，如次应知。决择者，谓慧勇勤俱。故知无痴，用慧为性，更无别体。”不放逸、舍并云：“依止正勤，无贪、嗔、痴，是故依此四法假立。”言不害者，是无嗔善根一分，心悲愍为体。当知不害、不离无嗔，故亦是假。根本烦恼为有十中，五是实有，谓贪、嗔、痴、慢、疑。五是假有，谓五见，离慧之外无别性故。随烦恼及不定合二十四，皆是假立。故论云：“当知忿等是假建立，离嗔等外无别性故。”谓忿、恨、恼、嫉、害此五是嗔一分，与《瑜伽》同，悭、憍是贪一分，掉举是贪一分，此三是贪分，亦《瑜伽》同。放逸中依止懈怠及贪嗔痴四法假立，亦《瑜伽》同。无惭、无愧、二数是贪、嗔、痴分假立，不信、懈怠二数是痴分，并是假立，与《瑜伽》不同。谓《瑜伽》说此四是实物有，今《对法》言无惭、无愧二数是贪、嗔、痴分，不信、懈怠二数是愚痴分，故不同《瑜伽》。谄、诳二数是贪、痴一分。散乱一数是贪、嗔、痴分。忘念、不正知是烦恼中念慧为性，覆、睡眠、恶作是愚痴分。寻、伺二数或是思性，或是慧性，谓推度、不推度有差别故。《大乘瑜伽论》中云：“随烦恼中九数，谓覆、诳、谄、惛沈、睡眠、恶作、忘念、散乱、恶慧，并是痴分。”今《对法》中唯覆、惛沈、睡眠、恶作四是愚痴分，余五不同。谓散乱一数是贪、嗔、痴分，谄、诳二数是贪、痴一分，失念、不正知是烦恼中念慧一分。当知并是作论者意异，各说一义。西国诸德并云：“随烦恼中七是实有，谓无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、心乱，此七数并别有体。”

　　问曰：“无惭、无愧、不信、懈怠，此四有别体者，论有诚文。惛沈、掉举、散乱三数而有别体，何以得知？”

　　解云：“为掉举数，论判是其贪分，若此数离贪外无别体者，贪不与嗔、痴相应。若尔，别有掉不得与一切烦恼相应过失。既言掉与一切烦恼相应，故知掉别有体。掉既言是贪一分、有别体，当知惛沈，散乱亦言唯是痴分，故知亦有别体。而准《对法》文，但随烦恼中放逸是贪嗔痴一分者，则是实有。此随烦恼二十中，唯此无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、心乱七数，谓是贪嗔痴分；其余十三数，或言一分，或言依止，故知并是假有。不定四数中，睡眠、恶作亦言是愚痴分，亦有别体。谓睡眠用想欲为性，离想外无别体故。故《显扬论》言：‘梦者欲想所作，此亦多虚。’故知睡眠是欲想性，谓是痴分，虽离痴外有别体，然是欲想性故，当知亦是假立；恶作无文。但西国诸师相传云：‘或是慧，虽言痴分，离痴外有别体。’然是思是慧性，离思慧外，无别体故，故知亦是假立。寻、伺两数，离思离慧无别性故，亦是假立。西国诸师相传云：‘无痴善根亦有别体。’何以得知？一、《瑜伽》中唯言：‘善十一中，三是假有，谓舍、不放逸、不害，余是实有。’故知无痴亦有别体。又云：‘大悲用无痴善根为性，与二十二根慧根不言相摄。’故知无痴别有体性。”

　　问曰：“若尔，何故《对法论》云：‘无痴者谓报教证智，决择为体。’《释论》云：‘报教证智者，谓生得闻、思、修所生慧，如次应知。决择者谓慧勇勤俱。’此文何以言是慧性耶？”

　　解云：“无痴善根但对治痴，如无贪、无嗔、但对治贪嗔，别更无行相。《对法论》中，就行相以释无痴，非谓无痴善根则是慧性。若从此义，心所有法五十一中，三十是实有，余皆是假有，言三十是实有者，谓遍行五，别境五，善八，加无痴，根本烦恼五，除不正见，随烦恼七，合此三十是实有，余是假有。”

　　第三、四界分别者，四界谓欲界、色界、无色界、无漏界。五十一心所有法中，二十一通四界，谓遍行五，别境五，善十一，十四通三界，三界谓欲界、色界、无色界。十四谓贪、慢、疑、无明、不正见、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉举、忘念、不生知散乱、憍，四通二界，二界谓欲界、色界、四数谓谄、诳、寻、伺。十数唯欲界，十数谓嗔、忿、恨、恼、覆、嫉、悭、害、无惭、无愧。

　　第四、三性分别者，三性谓善、不善、无记。于五十一心所有法中，十四通三性。十四者，谓遍行五，别境五，不定四。十六通二性，二性谓不善性、无记性。言十六者，谓烦恼中贪、慢、疑、无明、不正见；随烦恼中十一，谓谄、诳、憍、惛沈、掉举、不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、不正知。二十一唯一性，若善十一、唯是善性，若嗔、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、害、无惭、无愧，此十唯不善。

　　第五、废立六位者，依《瑜伽论》，略以四义废立心所有法。言四义者，一、处，二、地，三、时，四、一切。处谓三性，地谓九地，时谓刹那相续，一切谓俱起。今约此四义明具多少。就中有二，先明六位具义多少，后明六位废立所由。

　　先明六位具义多少者，遍行五法具其四：一、遍三性，二、遍九地，三、是相续，四、是俱起。别境五法具二阙二：言具二者，一、通三性，二、遍九地；言阙二者：一、非相续，二、非俱起。善十一法有一阙三：言有一者，谓遍九地；言阙三者，一、非通三性，二、非相续，三、非俱起。烦恼六者有一无四：言有一者，谓本烦恼性；言无四者，一、非通三性，二、非遍九地，三、非相续，四、非俱起。初之一门亦为简随烦恼故，所以更加余之四门。并依《瑜伽论》，随烦恼二十，有一无四：言有一者，谓随烦恼性；言无四者，谓一、非通三性，二、非遍九地，三、非相续，四、非俱起。初之一门为简本烦恼性，是以更加余之四门。并依《瑜伽论》，不定四法有一阙三：言有一者，谓通三性；言阙三者，谓一、非遍九地，二、非相续，三、非俱起。

　　言废立六位所由者，初、得后五位，对其遍行，以明废立。遍行五法，具四义故，名遍行；余皆不具，非遍行摄。别境五法俱具二义，谓通三性及遍九地，然非相续亦非俱起，阙此二义不名遍行。善十一法俱具一义，谓遍九地，然非遍三性，亦非相续，复非俱起，阙此三义，不名遍行。烦恼六法，四皆不具，谓非通三性，非遍九地，亦非相续，复非俱起，四义并阙，不名遍行。随烦恼法，如烦恼说。不定四法，俱具一义，谓通三性，然非遍九地，亦非相续，复非俱起，三义阙故，不名遍行。

　　第二、将余五位对别境位，约义有无，以明废立，具二阙二，入别境中，余则不尔，非别境摄。遍行五法虽通三性及遍九地，但为相续及为俱起，二义不同，非别境摄。善十一法虽遍九地，亦非相续，复非俱起，但为非通三性，一义有异，非别境摄。烦恼六法，虽非相续亦非俱起，但为非通三性，非遍九地，二义有异，非别境摄。随烦恼法，对其别境废立如烦恼说。不定四法，虽通三性，亦非相续，复非俱起，但为非遍九地，一义不同，非别境摄。

　　第三、将余五位对善十一，约义有无，以明废立，具一阙三，入善法中，余则不尔，非善法摄。遍行五法，虽遍九地，但为通三性，亦相续，复俱起，阙三义故，不入善中。别境五法，虽遍九地，亦非相续，复非俱起，但为通于三性，一义不同，非善中摄。烦恼六法，虽非通三性，亦非相续，复非俱起，但为不遍九地，一义不同，不入善中。随烦恼法，如烦恼说。不定四法，虽非相续，亦非俱起，但为通于三性，非遍九地，二义有异，非入善中。

　　第四、将余五位对烦恼六，约义有无，以明废立，有一无四，入烦恼中，余法不尔，非烦恼摄，遍行五法，但为通于三性，遍九地，亦是相续，复是俱起，亦非本惑，五义并阙，非烦恼摄。别境五法虽非相续亦非俱起，但为通三性，亦遍九地，复非本惑，三义不同，非烦恼摄。善十一法虽非通三性，亦非相续复非俱起，但为遍九地，非本烦恼，二义不同，非烦恼摄，随烦恼二十法虽非通三性非遍九地，亦非相续复非俱起，但为非本烦恼，一义不同，非烦恼摄。四不定法虽非遍九地，亦非相续复非俱起，但为通三性，非本烦恼，二义不同，非烦恼摄。

　　第五、将余五位对随烦恼，约义有无，以明废立，具一阙四，入随烦恼，余法不尔，非随烦恼。遍行五法，但为通三性，遍九地，亦相续，复俱起，复非随惑，五义不同，非随烦恼摄。别境五法，虽非相续，亦非俱起，但为通于三性，亦遍九地，非随烦恼，三义不同，非随烦恼。善十一法，虽非通三性，亦非相续，复非俱起，但为非遍九地，非随烦恼，二义不同，非随烦恼。烦恼六法，虽非通三性，非遍九地，亦非相续，复非俱起，但为非随烦恼，一义不同，非随烦恼。不定四法，虽非遍九地，亦非相续，复非俱起，但为通三性，非随烦恼，二义不同，非随烦恼。

　　第六、将余五位对四不定，约义有无，以明废立，具一阙三，名四不定，余法不尔，非不定摄。遍行五法，虽通三性，但为遍九地，亦相续，复俱起，三义不同，非入不定。别境五法，虽通三性，亦非相续，复非俱起，但为遍九地，一义不同，非入不定。善十一法，虽非相续，亦非俱起，但为非通三性、遍九地，二义不同，非不定摄。烦恼六法，虽非遍九地，亦非相续，复非俱起，但为非通三性，一义不同，非不定摄。随烦恼二十法，虽非遍九地，亦非相续，复非俱起，但为非通三性，一义不同，非不定摄。上来略以五门料简心所有法讫。

　　论云：“第三色法者，略有十一种：一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、声，八、香，九、味，十、触，十一、法处所摄色”者。

　　此则第三、明色法，就中有二：初、牒章，第二、举数列名。言第三色法者，此则第一牒章。言色者，质碍之法名之为色。

　　问曰：“若质碍故名色者，眼等诸色可名质碍，无作之色云何质碍？”

　　解云：“无作之色虽非质碍，然从质碍色生故，亦名质碍。”

　　言略有十一种等者，此则第二举数列名。了别色尘名之为眼，听音乐等故名为耳，嗅沉麝等名之曰鼻，别甘辛等名之为舌，知涩滑等名之曰身。为眼所行名之为色，若依《杂集论》有二十五种，所谓：青、黄、赤、白、长、短、方、圆、粗、细、高、下，若正、不正，光、影、明、闇，云、烟、尘、雾，迥色、表色、空一显色。为耳所闻名之为声，若依《杂集论》有十一种，谓：若可意、若不可意、若俱相违、若因受大种、若因不受大种、若因俱大种、若世所共成、若成所引、若遍计所执、若圣言所摄、若非圣言所摄。为鼻所嗅名之为香，若依《杂集论》有六种，谓：好香、恶香、平等香、俱生香、和合香、变异香。为舌所尝名之为味，若依《杂集论》有十二种，谓：苦、酢、甘、辛、咸、淡、若可意、若不可意、若俱相违、若俱生、若和合、若变异。身之所取故名为触，若依《杂集论》有二十二种，谓：滑、涩、轻、重、软、暖、急、冷、饥、渴、饱、力、劣、闷、痒、粘、病、老、死、疲、息、勇。十一法处所摄色者，谓意识所行，无见无对，色蕴所摄，略有五种，谓：极略色、极迥色、受所引色、遍计所起色、自在所生色。极略色者，谓极微色。极迥色者，谓即此离余碍触色。受所引色者，谓无表色。遍计所起色者谓影像色。自在所生色者，谓解脱静虑所行境色。上来大文第三明色法讫。

　　论云：“第四、心不相应行法者，略有二十四种：一、得，二、命根，三、众同分，四、异生性，五、无想定，六、灭尽定，七、无想事，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、老，十三、住，十四、无常，十五、流转，十六、定异，十七、相应，十八、势速，十九、次第，二十、方，二十一、时，二十二、数，二十三、和合性，二十四、不和合性”者。

　　此则第四明心不相应行法。就中有二：第一、牒章，第二、举数列名。言第四心不相应行法者，此则第一牒章，遍行五等与心相应，此得等诸法不与心相应，此名心不相应。言行者，则是行蕴，此明得等诸法是行蕴摄，余心色无为，非行蕴摄。言不相应，简别心所有法。言其行者，则简心色无为，故名心不相应行。

　　略有二十四种等者，此则第二举数列名。言一得者，于三性法假立获得，名之为得。先业所感，随寿短长，住时决定，称曰命根。六趣差别，各各不同，自类而居，名众同分。谓于圣法未得未证，异于圣故号曰异生。灭诸六识心、心数法，无有缘虑，故名无想定。灭诸六识心、心数法，及第七一分，名为灭尽定。生无想天，五百劫中心无缘虑，名无想事。谓诠诸行天人等，号称曰名身。聚集诸法，名显染净义，故名句身。名之与句，二种所依，名曰文身。本无今有，说之名生。发白面皱，称之为老。相续不断，名之为住。有已还无，名曰无常。刹那相续，称为流转。因果各别，故名定异。因果相称，号曰相应。迅疾流转，名为势速。一一不俱，称为次第。东西南北，号之曰方。过现未来，称之曰时。一十百千，名之为数。众缘聚会，名为和合。诸行缘乖，名不和合。上来第四解心不相应行讫。

　　今略作三门料简二十四不相应行法，第一明诸论不同，第二释妨难，第三辨其假相。

　　第一、明诸论不同者，《瑜伽》、《显扬》、此论，皆有二十四不相应行，《对法论》有二十三，无不和合，《五蕴论》中唯有十四，无流转等十。此则诸论显数不同。

　　第二、释妨难者，问曰：“何故《瑜伽》、《显扬》、此论并同？何故《对法论》有二十三，无不和合？此有何意？”

　　一解云：“《对法论》云和合等者，论既言和合等，当知则等取不和合。”又一解云：“略故不说。”

　　问曰：“等略何故不略余数？但略不和合耶？”

　　解云：“已说在所说中，所以但偏略不和合性也。言说在所说中者，谓异生性，是见道烦恼假建立，望圣道有不得义故，即是不和合义。不和合中，略举一隅，余不和合，类亦可知，所以偏略不和合性。《瑜伽》、《显扬》、此论并有二十四者，此据异生外别有不和合名，所以余论中言二十四也。”

　　问：“诸论或言二十四数、或言二十三数，已如上解，何故《五蕴论》中唯有十四，无流转等十？”

　　解云：“所以《五蕴论》不说流转等十也，彼论云：‘如是等类者则解。’彼论云：‘当知如是等类之言，亦等流转等十也。’此中唯略故不别列名也。”

　　第三、辨其假相者，二十四不相应行法，并是色、心、心所有法分位假立。

　　问曰：“二十四不相应行，既并是色、心，心所有法分位假立者，未知几是色上假？几是心上假？几是心所有法上假？几是通色、心、心所有法上假？”

　　解云：“若依《对法论》，总摄为八位，依八种位建立故，论云：‘如是等心不相应行法，唯依分位差别而建立故，当知皆是假有。’”

　　一、谓于善、不善等增减分位建立一种者，解云：“此则是得通于三性色、心、心所有法上假立。”

　　二、于心、心所法分位差别建立三种者，解云：“当知是则无想定、灭尽定、无想异熟三种也。谓无想定、灭尽定，于厌心种子上，分分功能增长边，假立为二定体，无想异熟，当知于无想报心种子上，望心不相应行义边，于报心种子上，假立无想异熟，此三通心、心所有法上假立。”

　　三、于性分位差别建立一种者，解云：“此是命根，谓依阿赖耶识能持众同分，四大诸根不坏，则于阿赖耶识相应心、心所法上假立命根，此则通心、心所有法上假；若在欲、色二界，通色上假；若在无色界，唯心、心所有法上假。”

　　四、于相似分位差别建立一种者，解云：“当知则是众同分，通于色、心、心所有法上假立。”

　　五、于相分位差别建立四种者，解云：“当知则是四相，通色、心、心所有法上假立。”

　　六、于言说分位差别建立三种者，解云：“当知则是名、句、文身三种，通色、心、心所有法上假立也。”

　　问曰：“名、句、文身色上假立，此无有疑。云何于心、心所有法上假立？”

　　解云：“此即意思所缘缘之起解，故通心、心所有法上假立。”

　　七、于不得分位差别建立一种者，解云：“当知则是异生性，谓前无漏圣法不得义边，假立异生性，则于未得见道已来色、心、心所有法上假立。”

　　八、于因果分位差别建立余种者，解云：“当知则是余十，谓流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合、不和合，当知此十并通色、心、心所有假。”

　　总而言之，当知三通心、心所有法上假立，二十一通色、心、心所有法上假立。言三种通心、心所有法上假立者，谓无想定，灭尽定，无想异熟。言二十一通色、心、心所有法上假立者，谓得、命根，众同分、异生性、名身、句身、文身、生、老、死、无常、流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合、不和合。此则略料简心不相应行讫。

　　论云：“第五无为法者，略有六种：一、虚空，二、择灭，三、非择灭，四、不动，五、想受灭，六、真如”者。

　　此则第五明无为法，就此文中有二：第一、牒章，第二、举数列名。

　　言第五无为法者，此则第一牒章。略有六种等者，此则第二举数列名。言虚空者，谓无色性、容受一切所作业故，故名虚空。谓慧有简择之能，故名为择，由择得灭，故名择灭。因缘不会，诸法不生，非由慧灭，名非择灭。第四静虑以上，唯有舍受现行，不为苦乐所动，故名不动。灭尽定中，心、心法灭，想、受用胜，就强为名，故则是此名想受灭。法性本来常自寂灭，不迁动义，名为真如。此则第五明无为法。

　　上来说一切法者，以下乃至第五无为，答前问讫。自下第二、答后问。

　　论云：“言无我者，略有二种：一、补特伽罗无我，二、法无我”者。

　　此则第二、答后问。就此答中有二：第一、牒章，第二、举数列名。言无我者，此则第一、牒章。略有二种等者，此则举数列名。言补特伽罗者，此地正翻名数取趣。于六趣中数数往还，名数取趣。虽复往来，都无我人，故名无我。二、法无我者，谓蕴、界、处等，名之为法，此无人故，名无我。此则第二、答后问讫。

　　大乘百法明门论疏卷下

大乘百法明门论解卷上(本地分中略录名数)

　　天亲菩萨造

　　唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　唐慈恩法师窥基注解

　　明鲁庵法师普泰增修

　　大者拣小为义，乘者运载得名，(名义互言)百数也，法谓世出世之法，故心法八、心所五十有一、色乃十一、不相应二十有四、无为法六，故为大乘百法也。明乃菩萨无漏之慧，以能破暗故。门以开通无壅滞为言，论乃拣择性相，教诫学徒之称。

　　〈本地分〉中者，乃《瑜伽论》五分之一。略录名数者，于六百六十法中，提纲挈领，取此百法名件数目。此论主急于为人，而欲学者知要也。

　　又会六释云：大乘者，是能诠教，唯声、名、句、文四法故劣；百法乃所诠事，理通一百法故胜。将胜就劣，以劣显胜，云大乘之百法，依士释也。

　　又百法是所缘，乃举全数故胜，明是能缘之慧，即别境五中之一，法尔故劣。将劣就胜，以胜显劣，云百法之明，依主释也。

　　又明是能缘，即别境中慧故劣；门是所缘，通举百法故胜。将胜就劣，以劣显胜，云明之门，依士释也。

　　又门是所诠事理，乃通指百法故胜；论是能诠教，唯声、名、句、文故劣。将劣就胜，以胜显劣，云门之论，依主释也。

　　又论为体，乃声、名、句、文；门为用，于论上有不壅滞之功能。以体就用，摄用归体，云门即论，持业释也。

　　又论乃体，则取声、名、句、文四法；大乘为用，此论体上有拣小运载二义，故云大乘。以体就用，摄用归体，云大乘即论，持业释也。

　　又大乘通教理行果，是所诠故胜；论是能诠，唯教故劣。将劣就胜，以胜显劣，云大乘之论，依主释也。

　　又大等六字，是所诠故胜；论是能诠，唯教故劣。将劣就胜，以胜显劣，云大乘百法明门之论，依主释也(亦可谓带数依主)。

　　又大乘等五字，通一百法，属所诠故胜；门论二字乃能诠故劣。将劣就胜，以胜显劣，云大乘百法明之门论，依主释也(亦带数依主释也)。

　　又大乘是能诠教体，门论是用。此教体上有妙旨悟入之义门，决择性相，教诫学徒，断恶生善之功用，故名论。将体就用，摄用归体，云大乘即门论，持业释也。(作十释竟)。

　　北天竺富娄沙富罗，此云丈夫。国有国师，婆罗门姓娇尸迦，生三子，同名婆薮盘豆。此云天亲，乃帝释之弟，毗搜纽天王之后，虽同一名，复有别号：长曰阿僧迦，此云无著，乃菩萨根性。季子别名比邻持跋婆，此云母儿，盖比邻持，此云母；跋婆云子，亦云儿。中子博学多闻，遍通坟籍，神才俊朗，戒行清白，无与俦匹，兄弟皆兼别号故，法师但名婆薮盘豆，不相滥也。依《瑜伽论》广造诸论，以释大乘，发挥非空非有中道之教。(详于旧藏经甚字函《婆薮盘豆传》)。

　　如世尊言：“一切法无我。”

　　如世尊言，原为佛说，乃论主推尊法有所自。一切法等者，总标百法及二无我以为宗旨，乃一论之纲领也。若究所宗，总一代圣教浅深为次，分而为八：

　　一、我法俱有宗，此宗摄二十部、五部之义，谓犊子部、法上部、贤胄部、正量部、密林山部，或亦取经部根本一分之义。

　　二、法有我无宗，摄三部全，谓一切有部、雪山部、多闻部，更兼化地部末计一分之义。

　　三、法无去来宗，摄七全部，谓大众部、鸡胤部、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、饮光部，兼取化地部，根本一分之义。

　　四、现通假实宗，摄说假部全末、经部一分之义。此上四宗，唯为小乘。

　　五、俗妄真实宗，即说出世部。

　　六、诸法但名宗，即一说部，此二通于大小乘。

　　七、胜义俱空宗。八、应理圆实宗。后二唯大，此论旨趣即第八宗；于深密三时，乃第三时也。

　　言三时者，初四阿含言有，第二时八部般若言空，第三时即解深密经空有双彰，中道教也。

　　何等一切法？云何为无我？

　　问有五种，谓利乐有情问、不解问、愚痴问、试验问、轻触问。此即利乐有情问也。

　　一切法者，略有五种：

　　此总标诸法也。称理言之，实有无量，以众生性欲无量，是以瑜伽始五识身，历至法界六百六十等法。今言五位百法，岂非要略乎？故云略有五种。自此至真如无为，总答初问。

　　一者、心法，二者、心所有法，三者、色法，四者、心不相应行法，五者、无为法。

　　心法者，总有六义：一、集起名心，唯属第八，集诸种子，起现行故。二、积集名心，属前七转识能熏，积集诸法种故；或集起属前七转现行共集，熏起种故；或积集名心，属于第八含藏，积集诸法种故。三、缘虑名心，俱能缘虑自分境故。四、或名为识，了别义故。五、或名为意，等无间故。六、或第八名心，第七名意，前六名识，斯皆心分也。

　　言心所有法者，具三义故：一、恒依心起；二、与心相应；三、系属于心。具此三义，名为心所故；要心为依，方得起故；触等恒与心相应故。既云与心相应，盖心不与心自相应故；心非心所故；他性相应，非自性故。

　　相应之义有四：谓时、依、所缘及事皆同，乃相应也。触等看与何心生时，便属彼心之触等，故如次为三义也。

　　色法者，识之所依、所缘，乃五根、五境质碍之色，亦名有对色，以能、所造八法而成，乃十有色也；无对色即法处色也。

　　言不相应行法者，行蕴有二：一、相应行，即心所法。二、不相应行，即始自得、终至不和合性，二十四法是也。

　　言无为法者，即不生不灭、无去无来、非彼非此、绝得绝失，简异有为，无造作故，名曰无为也。

　　一者、最胜故，二、与此相应故，三、所现影故，四、分位差别故，五、所显示故。

　　言初心法八种，造善造恶，五趣轮转，乃至成佛，皆此心也。有为法中此最胜故，所以先言。言与此相应故者，谓此心所与其心王常相应故。望于心王，此即为劣，先胜后劣，所以次明。所现影故者，即前色法，谓此色法不能自起，要藉前二所变现故；自证虽变，不能亲缘故。置影言简，其见分亦自证变，则非是影。或与自证通为本质故，或简受所引色非识变影。第六缘时以彼为质，质从影摄，前二能变，此为所变，先能后所故次言之。分位差别者，言此不相应行，不能自起，藉前三位差别，假立前三是实，此一为假，所以第四明之。言所显示者，此第五无为之法，乃有六种，谓此无为体性甚深，若不约事以明，无由彰显故。藉前四断染成净之所显示，前四有为，此即无为，先有后无，所以最后明也。

　　如是次第，

　　此结答也。由上如是胜劣、能所、实假、有无故，云如是次第。此略结上文，总标五位章门，下乃备列百法名数也。

　　第一、心法略有八种：

　　此总标，下别列。

　　一、眼识，二、耳识，三、鼻识，四、舌识，五、身识，六、意识，

　　随根立名，具五义故，谓依发属助。如除根发之识，余四皆依根之识等，依主也；根发，依士也。虽六识身皆依意转，此随不共意识名依发等，故五识无相滥矣。盖兼未自在位言之尔，或唯依意故名意识，辨识得名，心、意非例。

　　七、末那识，

　　华言意识，如藏识名识，即意故；第六意识，如眼识名识，异意故。然诸圣教，恐此滥彼故，于第七但立意名；又以简心之与识，以积集、了别劣余识故；或欲显此与彼意识为近所依故，但立意名尔。

　　八、阿赖耶识。

　　华言藏识，能含藏诸种故；又具三藏义故，谓能藏、所藏、执藏也；与杂染互为缘故，有情执为自内我故。由斯三义，而得藏名，藏即识也。

　　第二心所有法，略有五十一种，分为六位：一、遍行有五，二、别境有五，三、善有十一，四、烦恼有六，五、随烦恼有二十，六、不定有四。

　　此举总数，以标列章门，下乃随章列名。言遍行者，遍四一切心得行故。谓三性、八识、九地，一切时俱能遍故。言别境者，别别缘境，而得生故。所缘之境则有四，乃所乐之境、决定境、曾习境、所观境，各缘不同，故云别境。解现下文。言善十一者，唯善心中可得生故，此世、他世俱顺益故，性离愆秽，胜过恶故。言烦恼者，性是根本烦恼摄故；又能生随惑，名为根本烦扰也。恼，乱也。扰乱有情，恒处生死也。言随烦恼者，随他根本烦恼，分位差别，等流性故，此亦见下文。言不定者，由不同前五位心所，于善染等皆不定故，非如触等定遍心故，非如欲等定遍地故，不立定名也。

　　一、遍行五者：

　　此别标，下列名。

　　一、作意，二、触，三、受，四、想，五、思。

　　言作意者，谓警觉应起心种为性，引心令趣自境为业。触者，令心心所触境为性，想、受、思等所依为业。受者，领纳顺、违、俱非境相为性，起欲为业，能起合离，非二欲故；亦云令心等起欢、戚、舍相(此解词异意同)，想则于境取相为性，施设种种名言为业，谓安立自境分齐故，方能随起种种名言。思则于境取相为性，于善品等役心为业，为能取境正因等相，驱役自心能造善等。

　　二、别境五者：

　　此别标，下列名。

　　一、欲，二、胜解，三、念，四、三么地，五、慧。

　　言欲者，于所乐境希望为性，勤依为业。胜解者，于决定境印持为性，不可引转为业。谓邪正等教理证力，于所取境，审决印持，由此异缘不能引转故，若犹豫境，胜解全无，胜即是解。念者，于曾习境令心明记不忘为性，定依为业。谓数忆持曾所受境而不忘失，能引定故。三么地者，此云等持，于所观境令心专注不散为性，智依为业。谓得、失、俱非境中，由定令心专注不散，依斯便有决定智，生心专注言显，所欲住即便能住，非唯一境；不尔，见道历观诸谛，前后境别，应无等持也。言慧者，于所观境拣择为性，断疑为业。谓观得、失、俱非境中，由慧推求得决定故。上言解现下文者，义在此尔。(欲益得其详，请阅成唯识第五卷)。

　　三、善十一者：

　　此标章下别列。

　　一、信，二、精进，三、惭，四、愧，五、无贪，六、无瞋，七、无痴，八、轻安，九、不放逸，十、行舍，十一、不害。

　　言信者，于实德能深忍乐欲，心净为性，对治不信，乐善为业。谓于诸法实事理中，深信忍故；于三宝真净德中，深信乐故；于一切世出世善深信有力，能得能成，起希望故。此三种信也。言心净为性者，谓此性澄清能净心等，如水清珠能清浊水，故云心净为性也。言精进者，于善恶品修断事中勇捍为性，对治懈怠，满善为业。谓善品修、恶品断，勇表胜进，简诸染法；捍表精纯，简净无记。又云勇而无怯、捍而无惧。言满善者，圆了善事名为满善。故三根为作善，此名满善，能满彼故。或曰：“《唯识论》言精进一法，在三根后；《百法》则信后即言。何耶？”曰：“唯识乃立依次第，此乃因依次第。盖信为欲依，欲为勤依，故此信后而便言勤，勤即精进也，但勤通三性，进唯善性摄也。”立依者，谓根依精进立舍等三，所依四法，立理须合说，故三根后方说精进。言惭者，依自法力崇重贤善为性，对治无惭，止息恶行为业。自法力者，自谓自身，法谓教法，言我如是身、解如是法，敢作诸恶耶？言愧者，依世间力，轻拒暴恶为性，对治无愧，止息恶行为业。世人讥呵名世间力轻，有恶者而不亲，拒恶法业而不作也。言无贪者，于有、有具无著为性，对治贪着，作善为业。言有、有具者，上一有字，即三有之果，有具即三有之因。言无瞋者，于苦、苦具无恚为性，对治瞋恚，作善为业。言苦、苦具者，苦谓三苦，苦具者苦因。无痴者，于诸事理明解为性，对治愚痴，作善为业。言轻安者，远离粗重，调畅身心，堪任为性，对治昏沉，转依为业。离重名轻，调畅身心名安，谓此伏除能障定法，令所依止转安适故。言堪任者，有所堪可，有所任受。言转依者，令所依身心，去粗重、得安隐故。言不放逸者，精进三根，于所修断防修为性，对治放逸，成满一切世出世善事为业。防修者，于所断恶防令不起，于所修善法，修令增长。言精进三根者，此不放逸，即四法防修功能，非别有体；或云：“信等亦有防修功能，何不依立？”曰：“余六比四，势用微劣，故不依立。偏何微劣？非善根故，非遍策故。”言行舍者，精进三根，令心平等、正直，无功用住为性，对治掉举，静住为业。言行舍者，乃行蕴中舍，简受蕴舍故。言令心平等等者，由舍令心离昏掉时，初心平等，次心正直，后无功用，此初中后差别之位也。此亦即四法者，离彼四法，无别相用矣。何知无别？曰：“若能令静即是四法，若所令静即心等故。”或曰：“既即四法，何须别立？”曰：“若不别立，隐此能故。”言不害者，于诸有情不为损恼，无瞋为性，能对治害，悲愍为业。谓即无瞋，于有情所不为损恼，假名不害。无瞋翻对断物命，瞋不害，但违损恼物害。无瞋与乐，不害拔苦，此二粗相差别，理实无瞋，实有自体，不害依彼，一分假立，为显慈悲，二相别故，利乐有情，彼二胜故。

　　四、烦恼六者：

　　此别标章，下别列名。

　　一、贪，二、瞋，三、慢，四、无明，五、疑，六、不正见。

　　言贪者，于有、有具染着为性，能障无贪，生苦为业。生苦者，谓由爱力取蕴生故。瞋者，于苦、苦具憎恚为性，能障无瞋，不安、恶行所依为业。不安者，心怀憎恚，多住苦故，所以不安。慢者，恃己于他，高举为性，能障不慢，生苦为业。生苦者，谓若有慢，于德有德心不谦下，由此死生轮转无穷，受诸苦故。无明者，于诸理事迷暗为性，能障无痴，一切杂染所依为业。杂染所依者，由无明起痴、邪定、贪等烦恼随烦恼业，能招后生杂染法故。疑者，于诸谛理犹豫为性，能障不疑、善品为业。障善品者，以犹豫故善不生也。恶见者，于诸谛理颠倒推度，染慧为性，能障善见，招苦为业。盖恶见者，多受苦故，此见有五：谓身、边、邪见、取戒、禁取也。此六即俱生，若开恶见成十，即分别惑也。又十惑中，瞋唯不善，余九皆通有覆不善。

　　大乘百法明门论解卷上
大正藏 第 44 册 No. 1836 大乘百法明门论解


　　大乘百法明门论解卷下

　　天亲菩萨造

　　唐三藏法师玄奘奉　诏译

　　唐慈恩法师窥基注解

　　明鲁庵法师普泰增修

　　五、随烦恼二十：

　　此别标章，下别列名。

　　一、忿，二、恨，三、恼，四、覆，五、诳，六、谄，七、憍，八、害，九、嫉，十、悭，十一、无惭，十二、无愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、昏沉，十七、掉举，十八、失念，十九、不正知，二十、散乱。

　　言忿者，依对现前不饶益境，愤发为性，能障不忿，执仗为业。执仗者，仗谓器仗。怀忿恨者，多发暴恶，身表业故，瞋一分摄。恨者，由忿为先，怀恶不舍，结冤为性，能障不恨，热恼为业。热恼者、结恨者，不能含忍，恒热恼故。恼者，忿恨为先，追触暴恶，恨戾为性，能障不恼，蛆螫为业。言追触等义，谓追往恶，触现违缘，心便恨戾，多发嚣暴，凶鄙粗言，蛆螫他故，此亦瞋分也。覆者，于自作罪，恐失利誉，隐藏为性，能障不覆，悔恼为业。言悔恼者，覆罪则后必悔恼不安隐故，贪痴二分，若不惧当苦。覆罪者，痴一分摄；若恐失利誉覆罪者，贪一分摄。言诳者，为护利誉，矫现有德，诡诈为性，能障不诳，邪命为业。言矫现等，谓矫诳者心怀异谋，多现不实邪命事故，此贪痴分也。谄者，谓罔他故，矫设异仪，谄曲为性，能障不谄，教诲为业。言罔他等义者，谄曲者为罔冒他故，曲顺时宜，矫设方便，以取他意；或藏己失，不任师友正教诲故，亦贪痴分也。矫者，于自盛事深生染着，醉傲为性，能障不憍，染依为业。言染依义者，憍醉则生长一切杂染法故，此贪分也。不憍者，即无贪也。害者，于诸有情心无慈悲，损恼为性，能障不害，逼恼为业。言逼恼之义，有害者逼恼他故，瞋一分摄。若论害与瞋之别义者，害障不害，正障于悲；瞋障无瞋，正障于慈。又瞋能断命，害但损他，此差别也。言嫉者，殉自名利，不耐他荣，妒忌为性，能障不嫉，忧戚为业。言忧戚义者，嫉者闻见他劳，深怀忧戚不安隐故，亦瞋分为体。言悭者，耽着法财，不能惠舍，秘吝为性，能障不悭，鄙畜为业，亦贪分也。无惭者，不顾自法，轻挋贤善为性，能障于惭，生长恶行为业。言不顾者，谓于自法无所顾者，轻挋贤善，不耻过恶，能障碍惭，生长恶行故。无愧者，不顾世间，崇重暴恶为性，能障碍愧，生长恶行为业。言不顾世间等义者，谓于世间无所顾者，崇重暴恶，不耻过非，能障于愧，生长恶行故。言不信者，于实德能不忍乐欲，心秽为性，能障净心，堕依为业。言堕依者，不信之者，多懈怠故。言懈怠者，于善恶品修断事中，懒惰为性，能障精进增染为业。言增染者，以懈怠者滋长染故。言放逸者，于染净品不能防修，纵荡为性，障不放逸，增恶损善所依为业。此放逸以何为体？曰：“懈怠三根，不能防修染净等法，总名放逸，离上四法别无体性。”或曰：“彼慢疑等亦有此能，何不依立？”曰：“慢等方四，势用微劣故，不依立。”此之四法偏，何胜余慢等？曰：“障三善根，障遍策故，余无此能，所以不胜。”言惛沈者，令心于境无堪任为性，能障轻安，毗钵舍那为业。或曰：“惛沈与痴何别？”曰：“痴于境迷暗为性，正障无痴，而非瞢董；惛沈于境，瞢董为相，正障轻安而非迷暗，故二不同。”言掉举者，令心于境不寂静为性，能障行舍，奢么他为业。失念者，于诸所缘，不能明记为性，能障正念，散乱所依为业。言散乱所依者，失念则心散乱故。此失念者，有云：“念一分摄，是烦恼相应念故。”有云：“痴一分摄，《瑜伽》说此是痴分故，痴令失念，故名失念。”有云：“俱一分摄，由前二文影略说故。”不正知者，于所观境谬解为性，能障正知，毁犯为业。毁犯业者，不正知者多毁犯故。此法或云慧一分摄，是烦恼相应慧故。或云：“痴一分摄，《瑜伽》说此是痴分故。令知不正，名不正知。”有云：“俱一分摄，由前二文影略说故。”散乱者，令心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业。言恶慧所依者，谓散乱者发恶慧故。或曰：“散乱、掉举何别？”曰：“散乱令心易缘，掉举令心易解，是所别相。”前云随其烦恼分位差别、等流性故者，义现此尔。盖忿、恨等十并失念、不正知、放逸，此十三法，乃根本家差别分位也，若无惭、无愧、掉举、惛沈、散乱、不信、懈怠，此之七法，乃根本家等流性故。或云：“此七既别有体，何名等流？”曰：“根本为因，此方生故，名等流也。”

　　六、不定四者：

　　此别标，下列名：

　　一、睡眠，二、恶作，三、寻，四、伺。

　　睡眠者，令身不自在，昧略为性，障观为业(即毗钵舍那)，谓睡眠位，身不自在，心极暗劣，不门转故。昧简在定，略别窹时，令显睡眠非无体用，有无心位，假立此名，如余盖缠心相应故。言恶作者，恶所作业，追悔为性，障止为业(即奢么他)，此即于果，假立因名，先恶所作业，后方追悔故。悔先不作，亦恶作摄。如追悔言：“我先不作，如是事业，是我恶作言。”有义此二各别有体，与余心所行相别故，随痴相，说名世俗有。言寻伺者，寻谓寻求，令心匆遽，于意言境粗转为性。伺谓伺察，令心匆遽，于意言境细转为性。二法业用，俱以安、不安住身心分位所依为业。谓意言境者，意所取境，多依名言名意言境。或曰：“寻伺二法，身假为实？”曰：“并用思之与慧各一分为体，若令心安，即是思分；令心不安，即是慧分。盖思者徐而细故；慧则急而粗故。是知令安，则用思无慧，不安则用慧无思。若通照大师释有兼正，若正用思，则急慧随思能令心安，若正用慧，则徐思随慧亦令不安。是其并用也。”

　　第三、色法略有十一种：

　　言色者，有质碍之色，有颜色之色，所依之根唯五，所缘之境则六，即二所现影。此别标章，下别列名。

　　一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、声，八、香，九、味，十、触，十一、法处所摄色。

　　言一眼者，照瞩之义，梵云斫刍，此翻行尽。眼能行尽诸色境故，是名行尽。翻为眼者，体用相当，依唐言也。二耳者，能闻之义，梵云莎噜多罗戍缕多，此翻能闻声。数数闻此声，至可能闻处。翻为耳者，体用相当，依唐言也。三鼻者，能嗅之义，梵云伽罗尼羯罗拏，此云能嗅。嗅香臭故，数数由此能嗅香臭故。翻为鼻者，体用兼之，依唐言也。四舌者，能尝义，梵云舐若时吃缚，此云能尝。《瑜伽论》云：“能除饥渴，数发言论，表彰呼召，谓之舌也。”通于胜义、世俗二义。翻为舌者，亦兼体用，依唐言也。五身者，积聚、依止二义名身，谓积聚大造、诸根依止，梵云迦邪，此翻为积聚，身根为彼多法依止，诸根所随，周遍积聚故名为身。翻为身者，体义相当，依唐言也。体即是根，此五言根者，皆有出生、增上义故，则以能造、所造八法为体，乃识所依之根也。言六色者，眼所取故，二十五种。谓青、黄、赤、白(此四实)，长、短、方、圆、粗、细、高、低(此相状假)，正、不正、光、影、明、暗、烟尘、云雾、迥色、表色、空一显色(此分位假)，此皆方处示现义，颜色之色也。对眼识故，质碍名色，乃色之总名尔。言七声者，四大种所造，耳根所取义故。总有五因，摄十二种声。五因者：一、相故，即耳根所取义，此一为总，余四为别。二、损益故者，立初三种声，云：可意声(是益)，不可意声(是损)，俱相违声(通二)。三、因差别故者，摄次三种，谓：因执受大种声(语等)，因不执受大种声(树等声)，因俱大种声(手鼓等声)。四、说差别摄三者，有世所共成声，谓世俗语所摄；成所引声者，谓诸圣所说；遍计所执声者，外道所说。五、言差别摄三者，圣言量所摄声，即八种圣语——圣，正也——此八种语，不出见闻觉知，该于六根，以鼻舌身皆觉故，如应答于人，第一见则言见，乃至第四知则言知，若不见言不见，乃至第八不知言不知，斯圣语矣。若第一见言不见，不见言见，乃至第八不知言知，此亦八种非圣言矣。《华严钞》唯十一种，以唯识加响，以成十二，更俟参考。言八香者，乃鼻之所取，可嗅义故。总有六种，谓：好香、恶香、平等香、俱生香、和合香、变易香也。九味者，舌之所取，可尝义故。有十二种，谓：苦、酸、甘、辛、咸、淡、可意，不可意、俱相违，俱生和合变异也。言十触者，身之所取，可触之义，故名为触。有二十六种，谓：地、水、火、风、轻、重、涩、滑、缓、急、冷、暖、硬、软、饥、渴、饱、力、劣、闷、痒、粘、老、病、死、瘦、是也。初四乃实，余皆依四大假立。或曰：“余既是假，身识何缘？”曰：“即实缘故，既即实缘，何知轻等五俱意识分别之也。”言法处所摄色者，谓过去无体之法，可缘之义。此有五种，谓：极迥色，依假想观析所碍色，至极微故，名极迥色。又云：“上见虚空青、黄等色，乃是显色，若下望之，则此显色至远，而为难见故，名极迥色也。”言极略色者，亦假想观析须弥俱碍之色，至极微处故。又云：“于色上分析长短、形相、粗细，以至极微故。”言俱碍者，乃根色等明暗等色，乃所碍也。定果色，谓解脱定，亦鱼米肉山威仪身等，亦名定自在所生色。定即禅定，自在所生色，谓菩萨入定所现光明，及见一切色像境界，如入火光定，则有火光发现等。受所引色者，谓律不律仪，殊胜思种所立无表色也。又受即领受，引即引取，如受诸戒品，戒是色法，所受之戒，即受所引色也。遍计所执色者，谓第六识虚妄计度，所变根尘无实作用，故立此名。或谓余四名色有可拟议，受之所引，何亦名色？盖从所防发善恶之色，以立名尔。此四全一，少分是假，一分乃实。

　　第四、心不相应行法，略有二十四种：

　　此乃色心分位，盖依前三法一分、一位假立得等之名。以行法有二，此简非心，所以立其名。此总标章，下乃别列：

　　一、得，二、命根，三、众同分，四、异生性，五、无想定，六、灭尽定，七、无想报，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、住，十三、老，十四、无常，十五、流转，十六、定异，十七、相应，十八、势速，十九、次第，二十、时，二十一、方，二十二、数，二十三、和合性，二十四、不和合性。

　　言得者，包获成就，不失之义，乃色心生起，未灭坏来，此不失之相也。命根者，依业所引，第八种上连持色心、不断功能，假立命根耳。众同分者，类相似故，有人、法之别。人同分者，如天同分、人同分，法同分者，如心同分、色同分等。三乘、五性，依人法类，假立此名。异生性者，二障种上一分功能，令趣类差别不同，云异生性也。无想定者，想等不行，令身安和故，亦名定。或云：“此定想等心聚悉皆不行，而云无想者，想灭为首，谓此外道厌想如病，忻求无想，以为微妙，立此定名。”灭尽定者，令不恒行心、心所灭(六识)，及染第七恒行心聚皆悉灭尽，乃此定相。盖修无想，则作出离想而灭尽，乃作止息想。又无想唯凡，灭尽唯圣，乃二定之差别也。大抵于厌心种上，遮碍转识不生功能，立此二定也。言无想报者，由欲界修彼定故，感彼天果，名无想报，乃无想之报(依士释也)。名身者，能诠自性，单名也；二名已上，方名名身；三名已上，名多名身。乃诠别名之身。句身者，一句名句，二句名身，三句已上，名多句身。单句诠差别，多句则诠别句之身。文身者，文即是字，能为名、句二所依故。如单言斫、单言刍，未有诠表，名之为字。论不言名与多名，举中以摄广略也。又云：“带诠名文，如经书字；不带诠者，只名字，若字母及等韵类是也。”生者，先无今有。住者，有位暂停。老则住别前后，亦云衰变名老，又云法非凝然。言无常者，今有后无，死之异名。又诸圣教多合生灭以为无常，盖生名为有，有非恒有，不如无为，灭名为无。无非恒无，不如兔角，不同彼无为兔角之常，故曰无常。今唯据死而言。流转者，因果不断，相续前后。定异者，善恶因果，互相差别。相应者，因果事业，和合而起。或曰：“此之总名不相应行法，今名相应者，何耶？”盖名不相应者，简前相应心所而已。此相应者，乃前三法上事业和合之谓，岂相滥乎？势速者，有为法游行迅疾飞行运奔，皆此所摄。次第者，编列有叙，令不紊乱，尊卑上下，左右前后，有规矩者，皆此摄也。时者，过、现、未来，成、住、坏、空，四季三际，年月日夜，六时十二，随方制立，故名为时。方者，色处分齐，人法所依，或十方上下，六合四极，亦随所制。数者，度量诸法之名，或一十百千，至不可转也。言和合性者，谓于诸法不相乖反。不和合性者，谓于诸法相乖反故。前如相顺因，此如相违因。或曰：“此二十四，于前三分位，则以何法，当前何位？”大略而言，命根一法，唯心分位，第八心种上，连持功能故。异生性一，唯所分位，二障种上令别功能故。二无心定，无想、异熟，乃王所上假，王所灭已名无想等。余十九种通色及心与心所法，三上假立，如众同分乃色同分、心同分、所同分。又如势速，乃是色、心、心所，迁灭不停故。又如定异色，不是心、心不是所，善因恶果定不互感等。余仿此说。

　　第五、无为法者，略有六种：

　　此标章，下别列。

　　一、虚空无为，二、择灭无为，三、非择灭无为，四、不动灭无为，五、想受灭无为，六、真如无为。

　　言无为者，是前四位真实之性，故云识实性也。以六位心所则识之相应，十一色法乃识之所缘，不相应行即识之分位，识是其体，是故总云识实性也，而有六种。谓之无为者，为，作也。以前九十四种乃生灭之法，皆有造作，故属有为。今此六法，寂寞冲虚，湛然常住，无所造作，故曰无为。言虚空无为者，谓于真谛离诸障碍，犹如虚空，豁虚离碍，从喻得名。下五无为，义仿此说。择灭者，择谓拣择，灭谓断灭，由无漏智，断诸障染，所显真理，立斯名焉。非择灭者，一真法界，本性清净，不由择力，断灭所显；或有为法，缘阙不生，所显真理。以上二义，故立此名。不动者，以第四禅离前三定，出于三灾、八患，无喜乐等动摇身心所显真理，此从能显彰名，故曰不动。想受灭者，无所有处想受不行所显真理，立此名尔。真如者，理非妄倒，故名真如，真简于妄，如简于倒，遍计、依他，如次应知。又曰：“真如者，显实常义，真即是如，如即无为。”上自一切法下至此，乃明百法，以答初何等一切法之问毕矣！此下大分明二无我，以答次问也。

　　言无我者，略有二种：

　　此标章，下别列。

　　一、补特伽罗无我，

　　梵言补特伽罗，唐言数取趣，谓诸有情数数起惑造业，即为能取(因也)，当来五趣，名为所取(果也)，虽复数数起惑造业，五趣轮转，都无主宰实自在用，故言无我。乃补特伽罗，即无我矣。此所无即我，是为我空也。彼凡夫等，皆执心外实有诸法，又执此法有实主宰，此说为无，无即彼空，无别体也。

　　二，法无我。

　　言法者，轨持之义，谓诸法体，虽复任持，轨生物解，亦无胜性实自在用故。言法无我，法即无我，应云法无法，从能依说，故云法无我。《瑜伽》九十三云：“复次一切无我，无有差别，总名为空，谓补特伽罗无我，及法无我。补特伽罗无我者，离一切缘生行外别有实我不可得故。法无我者，谓一切缘生诸行性非实我，是无常故。如是二种，略摄为一(双证二无我理)。彼处(指《毗昙》)说此名为大空。”又云：“我之执者，心得境名。”又云：“二执者，我狭法宽，盖人有迷人必迷法者，迷法未必迷人故。”能持自体者为法，有常一用者为人，如二乘我执已断，法执犹存，则其浅深宽狭可见矣。盖我法者，不出世间及圣教二种我法，谓世间人执我法，无体随情，名世间假。圣教我法者，有体强设，名之为假。故二皆为假，故无我法也。

　　大乘百法明门论解卷下

　　修补大乘百法明门论后序

　　百法者，散于群经，具于《瑜伽论》，至世亲师始出之以成论，乃逗机之教也。盖教为机设，机之色心优劣，暨年数之赊促不齐，致使圣贤施教广略有异，而大旨无殊焉。然而《瑜伽》总百轴，而于初三轴，翻覆展演六百六十余法，奚翅二万言；而此论仅一纸，言不满五百，而该括无遗，则词甚简而义愈备，文不华而理愈精，至于入道之门、修断之序、染净理事之交陈，则充然大备。于斯非具四无碍辩、大总持门者，其能与于是乎？

　　嗟夫大贤悯物心切，务使人易知易从，而吾人为法者，固不可不知也，至于森然而诸法章，泯然而二我尽，则三乘圣贤之位可阶矣。逗机之教，岂加于是哉？

　　或曰：“圣凡天渊，恐不易致，若子之言，不几于大而无返乎？”

　　曰：“予以圣贤之语，原圣贤之道为言耳！”圣贤之道，由性而行之者也！圣贤乃尽夫性，凡愚乃具夫性，究尽具之分虽殊，而察尽具之性无异。性既均而不以道责己责人者，彼己皆欺也。欺己之罪小，欺人之罪大，欺人之罪，又不若欺后多人之罪为尤大。后之人视前人，苟简为说铃而展转相袭，是使后人复欺后人也。若是则圣贤二利之道而不化为名言章句者几希！呜呼！予宁冒大言之罪，而避欺人之罪，欲其无罪又何逃乎？

　　按此论注，脱略讹谬大甚，兹略为补正，自备观览，适信官张君杰见而请置诸木，予嘉其笃于乐善，故从而书于纸尾也。

　　正德辛未岁正月既望普泰书于飞虹官舍

辩中边论述记卷上

　　翻经沙门基撰

　　佛灭度后九百年间。无著菩萨挺生于世。往慈氏所请说大论。因缘如别处说。慈氏为说此论本颂。名辩中边颂。无著既受得已。便付世亲使为广释。故此长行世亲所造。名辩中边论。辩者显了分别异名。中者正善离边之目。边者邪恶有失之号。即是明显正邪论也。若尔何故不名邪正乃号中边。今言中边。显处中道离二边执契当正理。故标此名。简偏说有偏说空教。彼虽正善而非是中。故言中边不云邪正。言中边者。所明理名。复言辩者。能显教称。谓此论教明正邪理具辩中边。中边之辩。苏漫多声中第六转摄。六离合释中依士释也。旧云世亲所造非也。中边分别论者。言不顺此也。云相品者。所诠为名。即三性之相此中明也。然所明中亦非唯相。如归敬颂及次总标七义颂等。皆非是相。从宗多分以立品名故名相品。如无上乘品。有释。名分。此等七品先后增减。如下应知。然初二品是境。次三品是行。后二品是果。是七品意。又初归敬世亲所为。自此下颂皆慈氏说。弥勒本有一百一十三颂。初一总摄。后一结释。中为正宗。世亲释有七百颂。皆以不长不短八字为句。三十二字为颂。然世亲未回□。颂十四字为一句。五十六字为一颂。即旧真谛已译于梁朝。文错义违。更译兹日。诸不同处至下当知。

　　论曰。稽首造此论乃至当勤显斯义。

　　述曰。此论一部总有三分。慈氏本颂起于正宗及有结释。此中初分世亲所说。此即第一归敬别序分。然诸经论通敬三宝皆名通序。此论即无。大论六十四及对法第一云。本释二师此论所依及能起故。略无通序归敬三宝。于别序中。文意有二。上之三句归敬别师。第四句者显归敬意。明当造论。上三句中。初之二字显归敬相。次十三字明所归敬。言稽首者。起殷净心发胜三业。申诚归依敬礼之异名焉。稽者至也。首者头也。以手至首故名稽首。此即儒教之所释焉。今亦发言兼策意业。投诚请念名稽首也。此稽首言通二所敬。所归敬中。上之八字正显颂主弥勒大尊。下之五字明教论者无著菩萨。言善逝者。谓即如来十号之第五名也。梵云苏揭多。旧言修伽陀讹也。苏翻为善。揭多云已逝。今略云善逝。善者谓好。逝者谓去。若有杂染恶来生死。纯怀清净好去涅槃。即是如来受用变化。或即法身已好去。故立善逝名。但言好去非已好去。即应言苏焰䓳(平声呼云焰䓳)。此翻但名为逝。或是往义。即是因中好去之目。非果圆满已好去名。论言体者。谓是性义。或即身义。对法论说。身义体义无差别也。依士释。善逝之体名善逝体。体即法身。善逝即是受用变化。若持业释。或体即善逝名善逝体。此善逝体即余二身。谓慈氏尊将绍佛位真善逝子名彼所生。摄大乘说菩萨家胜。谓生佛家之所生育。非如声闻无智婢子。欲显慈氏位极尊高如来真子。名彼所生。或真善逝体即法身。慈尊觉者以法为父。要缘如境智方生。故此号慈尊名善逝子。旧言善行子非也。行去名行。即善逝非是行迹。慈尊说颂。即是经师造此论者。故须归敬。由斯论说稽首造此论善逝体所生。即正归敬弥勒尊者。及教我等师者。即世亲我兄无著菩萨也。无著于彼慈氏尊所既先得已便教世亲。世亲造释由兄教力。世亲自指己及门人故名我等。谓兄为师。能教己等故。今亦稽首教我等师。即上三句别归经教二种师也。当勤显斯义者。显归敬意己当造论。勤者精进勇猛异名。显无懈怠能降邪敌。勇猛显斯本颂义也。

　　论曰。此中最初安立论体。

　　述曰。自下第二显释论体分。于中有二。初总标论体彰教所明。后别显所标次第申义。此即初也。然则天亲尊者玄路先于众圣。意匠颖于群贤。释此颂文非唯一例。或颂前标后。无结上以生文。或义后结前。有设征而起颂。或始牒文而后申义。或始申义而后牒文。或总标显颂之大纲。或别释文之幽隐。略为六例欲贯下文。其间相属临文别断。此则颂前标起无结上以生文。安立者。施设言说之异名。此论体者。非为教体。即是所明法之体也。此体即宗。宗所明故。言此中者。是发论端。或简持义。谓论别教所诠义。今先总举出其体性故言此中。

　　论颂曰。乃至得果无上乘。

　　述曰。此正宗中合有一百一十三颂。合分为二。初之一颂显论所明。名总标分。所余诸颂依标别显。名别释分。此即初也。梵云摩咀罗多。此翻为唯。显决定义。谓论所明定唯此七。梵云遮。此云谓及。或云等。及即相违义。谓相及障等皆有及言。相与障异相非即障。若言等者。谓此七外更有余法。今显相违释故颂致及言。旧本云无上乘唯尔。即决定义也。

　　论曰。此论唯说乃至七无上乘。

　　述曰。此别标数属颂七义。即前六例中释颂大纲。分位无体。即是对治故。于分位有即此言也。然旧本无论曰之言。所以皆言此论世亲所说。今则不然故致论曰。

　　论曰。今于此中先辩其相。

　　述曰。别解七义也。此解初中名别释分。合有七品一百一十一颂。初二十二颂明相品。次有十七颂明障。次有二十三颂明真实。次有十四颂明修对治。次有四颂明分位。次有二颂明得果分。次有二十九颂明无上乘。大文有二。初总生下以发论端。次举颂曰别申义旨。此即初也。即六例中第一例也。名字不同不能具录。勘即知之。

　　论颂曰。虚妄分别乃至于彼亦有此。

　　述曰。别申义旨也。此一品中二十二颂。初十一颂辩妄分别。后十一颂辩圆成实。然则遍计所执都无实体无别颂明。唯有其名复别立性。然依妄分别等故有此性。今于此中亦因解非有。初十一颂中有二。初别解九相。下总结之。于别解相十一颂中。初之二颂辩依妄分别明三性有无相。次二颂辩妄分别自相。次一颂辩摄相。次二颂辩入无相方便之相。次半颂辩差别相。次半颂辩异门相。次有一颂辩生起相。次有二颂辩杂染相。此颂及下一颂辩有无相也。此颂正解有无之相。后颂结烈有无。辩契中道之相。

　　论曰。虚妄分别有者至能取分别。

　　述曰。此中一段皆始牒文而后申义。能取所取遍计所执缘此分别乃是依他。以是能缘非所执故。非全无自性。故名为有。即所取能取之分别。依士释名。非二取即分别持业立号。然此但约染分说妄分别有即依他。非依他中唯妄分别。有净分别为依他故。

　　论曰。于此二都无乃至能取二性。

　　述曰。释于此妄分别之上遍计所执二取永无。即颂第二句也。然唯解深密经亦圆成实性起执。但以自心相不离依他。或缘如名方起于执故。唯说于妄分别上起二取。略不言于如。以性相违故。

　　论曰。此中唯有空至及能取空性。

　　述曰。此解第三句颂。此显真如是妄分别之性。此者此妄分别。中者第五转也。谓于妄分别上离二取之空性具有也。即妄分别中离于二取唯有真如。真如是妄分别体故无二取也。但言空者。即二取无。言空性者。以空为门。显空性即真如也。梵云瞬若。但名为空。言瞬若多故。说真如名空性也。以多此翻是性义故。

　　论曰。于彼亦有此至虚妄分别。

　　述曰。此显妄分别不离真如。谓于彼真如中亦但有此虚妄分别都无二取也。解颂第四句。问如论中说。有实知有。无实知无。何名有无也。

　　论曰。若于此非有至如实知为有。

　　述曰。此即总释颂之大纲答文外难。谓若于此虚妄分别。彼二取非有。由彼二取性非有故。观之为空。即余论中无知无也。其妄分别亦有彼真如。真如之上有依他起。此之二性是二取余体非无故如实知有。即余论中有知有也。即三性中。初性是无。后二性有别。

　　论曰。若如是者至显示空相。

　　述曰。结如是知。无倒显示。谓知二取计所执妄分别圆成二性是有。以实知故即能无倒显示空相。依他起上二取空无。真空性有。故成无倒显示于空。言显示者。说陈空理之异名也。故余所说三性皆无。深为自害。至下当悉。

　　论曰。复次颂曰至是则契中道。

　　述曰。重成前义有此颂兴。言故说者。故般若等经作此说也。如第二第三句中所说。

　　论曰。一切法者至名无为。

　　述曰。未释故说字。且释一切法。其二取体是无法故非有无为。依他圆成二体有故名一切法。虽无不失自体。非轨不可称法。此中言法。可执持故。二取空性即是真如空之性故。

　　论曰。依前理故至非空非不空。

　　述曰。即释颂中故说二字。及欲显颂第二句也。谓依前颂所说之理故。般若等经说此二性。一切之法名非空非不空。何名非空。

　　论曰。由有空性至故说非空。

　　述曰。即是二性体非无故名曰非空。何名非不空。

　　论曰。由无所取至说非不空。

　　述曰。遍计所执二取非有说非不空。非不空者。体是无义。此解有无。即第二句颂也。

　　论曰。有故者至妄分别故。

　　述曰。谓第三句下一故字通上三种。谓有故无故及有故。此释有故。二性何故非空。以是有故。以此显前非空法体。即前颂中虚妄分别及空性有。

　　论曰。无故者至能取二性故。

　　述曰。此释无故。遍计所执何为非不空。以体无故显无体也。即前颂中于此二都无也。

　　论曰。及有故者至有妄分别故。

　　述曰。二性虽有。互相有也。即前颂中下二句也。

　　论曰。是则契中道至妙契中道。

　　述曰。由有有无二种法故。一切诸法非皆有空。则契中道。中谓非边。道者真智。此理妙故合真智。又言道游履之义。即是真如智所游履。此中所说有无义趣妙合真如大道理也。离于过失故言中道。旧云是名中道义者非也。

　　论曰。亦善符顺至非空非有。

　　述曰。前显此说诸法有无合于理智。今明此论亦善符经。

　　论曰。如是已显至今当说。

　　述曰。义后结前有无。先许而起颂也。前之二颂已依虚妄分别说三性之有无。自下当说虚妄分别所有自体。此有二颂。初颂出相。后颂释成。

　　论颂曰。至境无故识无。

　　述曰。上之二句明妄分别所变之境有依他用。下之二句显依他起执境识是无。旧云根尘我及识本识生似彼者。不然。所以者何。非是本识能缘变我及与识也。若许变者。即违彼旧论长行。长行自释云。似我者。谓意识与我见无明等相应故。似识者。谓六种识此犹不然。应言变为所了。所了者。谓六境。相粗故。若许缘我识者。又违瑜伽决择说阿赖耶识缘有根身相名分别种子及器世间。此则违教。若违理者。应所缘心不能缘虑。相分心故。如化心等。又缘我者。第八本识应许亦与见痴相应。入见道等无漏观时。此识应转。违无漏故。由此理故。旧颂说非。长行乃是。然真谛法师似朋一意识师意。所以颂中但言本识。长行乃别开之。余释颂文。长行自属。不劳烦。

　　论曰。变似义者至五根性现。

　　述曰。释颂中变似义有情二事也。若安慧等旧解乃云唯自证分无相见者。即第八识心皆能有执。此似根境。皆体是无。似情有故名为似也。护法等云。此相分根境亦是依他。所言似。此体非实有。虚妄显现似计所执体实有法。故立似名说于五根名有情者。梵云萨埵。此言有情。五根是别成根有情名有情也。似自他身五根现者。此中二说。如唯识论第三卷说。问以旧论变自根境。乃言本识。今则无也。答二执本无故。又安慧云。不同七六识出其名者。以此第八境粗识细。不明其见但明其相。其七六识见相自粗。但随见说说其见行。然颂中言识生变似义。应合有识。而释家略。三本梵文勘之皆同。

　　论曰。变似我者至恒相应故。

　　述曰。此释颂中第二识生变似我也。与心所俱多少义等如成唯识。

　　论曰。变似了者至了相粗故。

　　述曰。明第三识生变似所了。虽前二识亦变所了。以相细故。唯此得名。虽第六识亦变为我与我痴等。非恒俱故。独七得名。虽余六识亦变根器。非是本故。不相续故。行相粗故。唯八得名。

　　论曰。此境实非有至皆非实有。

　　述曰。此解前三识境皆非实有。此中有二比量。第八识所变似义似根。是有法。皆非实有。是法法通二量故。单后说因云。无行相故。以此二体非能缘法故无行相。旧云非形识故翻之错也。喻云。如龟毛等。然净真如虽无行。而谈实体非实不实。故无不定过。然安慧等即以此文定相分。相分必是计所执故。此中论云非实有故。护法等依第八变依他根境。执为实有。体非实有。非第八相分体是无也。第二量云。似我似了皆非实有。宗也。因云。非真现故。旧云。不如境故。喻云。如兔角等。然我必是一常。现见有生灭异。所了谓是常实。不久并见无常。如所缘情不称所见。如缘梦境故。今总以非真现因成非实有。无不定过随一不成。又此似因。应更成立。文外少字。应致许言。以自许是非真现故。如空华等。若是真现。应是常法。此中所了二解同前。

　　论曰。境无故识无者至亦非实有。

　　述曰。前成境非有。此成心无。旧论文意先遣所执。后遣依他。皆不□□。此中亦是遣所执。如下论言。许灭于此得解脱故。但如暖顶遣境忍等遣心。非除依他。依能缘心执有能取。除此识也。量云。能缘实识体亦是无。因云。汝言境心二实法内随一摄故。如汝四境。前非故得为喻。但言心境随一所摄。恐有真如等为不定失。故此因遮。

　　论曰。复次颂曰至许灭解脱故。

　　述曰。此成前颂依他是有。颂中上十三字成妄分别体非实有。不同所执少分亦无。故下七字说许少有。以自所许灭妄分别得解脱故。旧论云此颂解名义者。非也。以下解相亦有九种无名义相故。

　　论曰。虚妄分别至乱识生故。

　　述曰。此即总释颂之大纲亦非全无。下解妄分别少有其体。以上总解体非实有。以识之体有少妄乱识亦变似境等。不同所执无少分生。然彼旧论解虚妄名。境不实故。由体散乱故。今勘梵本。此是人语非是圣说。本无此也。

　　论曰。如何不许此性全无。

　　述曰。即假征起设中百论师等难。彼师所计此亦全无。

　　论曰。以许此灭得解脱故。

　　述曰。此答前难。若如空华。少分非有。应无断灭解脱义成。既解脱成有断灭者。故妄分别定有少体。

　　论曰。若异此者至及清净失。

　　述曰。若异于此少有其体。而说全无生死系缚出世解脱。则应皆无。以无体法不能系缚。如石女儿。亦非断已得成解脱。如第二月。若许全无无缚脱者。应无杂染亦无清净。既违世间亦背圣说。又无染净。汝等修道何所求为。

　　论曰。已显虚妄至今当说。

　　述曰。此则义后结前。有许说而起颂。第三也。问依他圆成染净殊别。与计所执有无不同。所言摄相其义安立。

　　论曰。但有如是至三种自性。

　　述曰。以妄分别为根本故。所以摄三。

　　论颂曰。唯所执依他至及二空故说。

　　述曰。上二句出三性。下二句成摄义。

　　论曰。依止虚妄至说有圆成实自性。

　　述曰。以下二句成上二句。妄分别境即计所执。能计之心即依他性依妄分别。二取空性即圆成实。故妄分别摄三性也。然此中量依止虚妄分别境故说计所执者。非是一切虚妄分别之境皆计所执。五八识中无有执故。但言计所执定妄分别境。故作此论。以妄分别体性宽故。遍计所执境能缘心狭故。此护法等之所分别。然安慧等以此证知八识皆能起计所执。如决择分。文同于此。如成唯识说二师计。然旧本说。初性体者。即是六尘永不可得犹如空华。由此本狭。非唯六尘故。又云。依他性者。谓唯乱识有非实故。犹如幻物。幻物是境少分亦无。何得引之以为同喻。又云。真实性者。谓二取无所有。真实有无故。犹如虚空。虚空大乘非有。同喻所立不成。由此准知。虽少有比量。而不善能立。虽少为分别。而增长本文。故今论者依本无失。

　　论曰。已显虚妄至入无相方便相。

　　述曰。义后结前。有许说而生下。第四门也。然入无相方便必以分别为观心。亦以为境故。即于妄分别说入方便也。

　　论颂曰。依识有所得至识无所得生。

　　述曰。此有二颂。初颂解方便道所能取无。后颂解根本道二无平等。即见道等此即初也。上二句许心有而境无。即暖顶位下二句说境无而识亦无。即忍等位。旧论云以尘无有体本识即不生者。非也。岂许七识生也。

　　论曰。依止唯识至后有于识无所得生。

　　述曰。此则总释颂之大纲。随颂散解。其文易解。皆除所执。如处处说。

　　论曰。是方便至能取无相。

　　述曰。结成前义也。

　　论曰。复次颂曰至无得性平等。

　　述曰。此颂解二无平等。上二句解平等理。下二句结成平等。

　　论曰。唯识生时至名有所得。

　　述曰。解颂初句说识有得之所由。

　　论曰。以所得境至亦不得成。

　　述曰。解第二句。由境无故显识亦无。亦者亦境无也。

　　论曰。由能得识至无所得性。

　　述曰。以能得识同境无故。能取所取先有得今皆成无。非一独无故名平等。

　　论曰。显入虚妄至今次当说。

　　述曰。结前生后二门义也。差别约界竖论。异门约行横说。

　　论颂曰。三界心心所至亦别名心所。

　　述曰。上二句解差别相。旧本云总相。非也。上二句解异门。旧论云别相。非也。王所同名差别。王所异名异门。

　　论曰。虚妄分别至诸心心所。

　　述曰。此解颂上二句差别相。八识俱然也。

　　论曰。异门相者至诸心所法。

　　述曰。此解下二句异门相。心王与所行相同异。王唯总取。臣取总别。如瑜伽第三及显扬十八唯识第五卷等说。然初一虚妄分别之言通二门用。余文可知。旧论但言心所取别。不言取总。违瑜伽等说。

　　论曰。今次当说此生起相。

　　述曰。次第八门许说生下。

　　论颂曰。一则名缘识至分别推心所。

　　述曰。颂上二句明识生起。颂下二句明心所生。

　　论曰。缘识者至生缘故。

　　述曰。此释颂中第一句也。即始牒文而后申义。此辩现行生起之相。非种子识。设说种子。无理能违。以是根本不名受者。

　　论曰。藏识为缘至名为受者。

　　述曰。此释颂中第二句也。即先申义而后牒文。即七转识皆名受者。以受用境受数用胜。识从俱时之受立受者名。即邻近释。皆非根本并名受者。

　　论曰。此诸识中至故名心所。

　　述曰。此释颂中下二句也。此诸第一第二识中能受用境。是受功力。能分别境相貌之用。是想功能。能推于心于所缘境能有种种行相用者。思作意等之功力也。旧论云。能令心舍此取彼。思等力故。此受想行三蕴助成于心缘境之事。文名心所。解心所名此如摄论等第三卷解。

　　论曰。今次当说此杂染相。

　　述曰。明妄分别第九染门。许说生下。

　　论颂曰。覆障及安立至由虚妄分别。

　　述曰。初之六句正辩缘生。下之二句明诸杂染。解缘生中。初有五句别释缘生。次有一句释明深义。辩杂染中。初句明三二七染。后句明染所由。属当判文长行易了。

　　论曰。覆障故者至障真见故。

　　述曰。辩覆障义。初缘起支。由痴覆境智不得生。无明蔽心不能照理。既双隐蔽立覆障名。旧论唯说障见者非。此中通说一切无明。二种业摄非所知障。障真见者是无明支。或烦恼障亦障见故。此中通说。对法等说有二种愚。瑜伽等说七无知等。皆不离斯。

　　论曰。安立故者至业熏习故。

　　述曰。即是行支。谓由三行熏于第八。于本识中种植业之习气。故名安立。成唯识说。唯总报业及总别行名为行支。

　　论曰。将导故者至至生处故。

　　述曰。此释识支。瑜伽第九通取六识。九十三说及成唯识皆唯第八。异熟主故。最初生时能为导首将业果往彼生处。立将导名。旧论说谓本识及意识者非也。主非余七。通不唯意。故成非理。对法等说。识为能引。即名色支名为所引。所望别故亦不相违。

　　论曰。摄故者至自体故。

　　述曰。谓名色支五蕴具足故名为摄。摄者摄持五蕴具足圆满之义。

　　论曰。圆满故者至体具足故。

　　述曰。释六处支。

　　论曰。三分别故者至顺三受故。

　　述曰。此解触支。谓根境识非一名三。此触令三分位差别顺于三受。或时是乐至不苦乐。触从功用以立其名。名三分别。此同对法触释家义。不同唯识。所望别故。然对法本文状同唯识。释家似同此处。

　　论曰。受用故者至非二境故。

　　述曰。此解受支。如文可解。然九十三等受有二种。一异熟二境界。如唯识说。以上五支总别体性不相杂乱。所有征结皆如唯识。

　　论曰。引起故者至后有得起故。

　　述曰。此解爱支。如水润故。对法等说是能生支。以立其名。虽取有支亦是能生。彼从胜义别立其名。

　　论曰。连缚故者至连缚生故。

　　述曰。此即取支。谓由取力令现识等缘欲我语戒见取。欲连缚未来后有之生令其不断。取名连缚。欲我语等。是有漏因不乖当有能招后生故名为顺。取令识连缚当有。对法论说有取识者有漏识也。取是漏故。诸师于彼浪作异端。皆是邪说。有取识者。皆如此知。

　　论曰。现前故者至得现前故。

　　述曰。此解有支。昔在杂行时取有后果名为取业。当果令起行名与业。由爱取力。令先已作之业取与后有上异熟果得现前故。有名现前。

　　论曰。苦果故者至酬前因故。

　　述曰。双解二支。此是现前故名苦果。性有逼迫是苦义。酬前因故是果义。

　　论曰。唯此所说至令不安稳。

　　述曰。释颂中第六句缘生深义。

　　论曰。三杂染者至谓余支。

　　述曰。此同瑜伽。违于对法。如唯识会。

　　论曰。二杂染者至谓所余支。

　　述曰。此约二染以辩因果。又约异熟非异熟以辩果因故。五是因。七支是果。五十六说。识等五支是胎藏苦故立果名。约世因果。十支为因。约性果因。七支为果。诸论差别亦不相违。

　　论曰。七杂染者至谓生老死。

　　述曰。束十二支为七杂染。前十二支为十一义。今束为七。前约熏种行名摄植。后约当果行名牵引。言摄五蕴体是名色。能受用于境六处作用。合名摄受因。前约五蕴。六处生时位别名别立名。今约俱是摄受自体。皆名摄受。前约于境。于根用别触受各别立名。今初同于境。用触受合名受用。以触生受受用境故。前爱约总别当用。取有约各别功能。别别立名。今并望于当果。三种皆名引起。前约有因而体逼迫。生等名为苦果。今以毁责为名。生等名为厌怖。

　　论曰。此诸杂染至而得生长。

　　述曰。三二七染教成三故名为诸染。由虚妄分别为因而得生长分别末法故。故今明之。

　　论曰。此前总显至九杂染相。

　　述曰。释妄分别文意有二。上来十一颂随别解释九门相讫。今者总结为九种相。然下空中慈氏自为初门总颂。天亲后总结之。此上首尾俱无本总颂之文。唯有天亲末结。以妄分别初有一部总颂故无。空性无之故有。或作者意无劳别解。

　　论曰。今次当说所知空性。

　　述曰。下十一颂明所知空性。但言所知空。即遍计所执。今言空性。显是真如。于中有三。初许说生下。次颂曰别辩五义。后以相安立二义结前。此即初也。

　　论颂曰。诸相及异门至略说唯由此。

　　述曰。即是第二别辩五门。于中十一颂。总标五义以显空性。下有十颂。别明五门。此颂即初总标五义。于中有二。上二句列五门名。下二句显其空性决定唯由此中五义以辩相也。旧论言体相。此中但言相。旧云分别。此言差别。余名皆同。然以九义辩妄分别相是品故皆有相言。此五义中。唯初有相。余四则无。理亦应有显妄分别别行相转。此唯一相故作法殊。

　　论曰。应知所取至此相等五。

　　述曰。此即总释颂之大纲。二取之空即以为门。所显之性乃真如理。略分别者。唯由此中相等五义。以但解唯。由者即第三啭也。

　　论曰。所知空性其相云何。

　　述曰。下别辩也。初之一颂辩空之相。次有一颂辩空异门。次有一颂辩异门义。次有五颂辩空差别。后有二颂辩空成立。此即第一辩空诸相。于中有二。初假征起颂。后举颂正释。此所牒文即是初也。

　　论颂曰。无二有无故至是说为空相。

　　述曰。上三句明空诸相。下一句总结空相。上三句中。初一句遮无显有。次二句明非定有无或异或一。

　　论曰。无二谓无至二取之无。

　　述曰。无二者除如所执。遮无也。有无者。有二空性。显于有也。若准安慧释。二取二分皆计所执。若依护法释。依二分二取起。二所执故名无也。下所有文与此同者。皆准此释。

　　论曰。此即显空至非有非无。

　　述曰。此释于上有二之无。谓即以后无性为性。非一向性无并显于空是非无有二。起下论。

　　论。云何非有。

　　述曰。此征无也。

　　论曰。无二有故。

　　述曰。此答非有。能所二取名为二有。无此二有故说为无。

　　论。云何非无。

　　述曰。此问有也。

　　论曰。有二无故。

　　述曰。二无者即二无我理。有此二理故说非无。于俗谛中。不同依他定有。亦异所执常无。

　　论曰。此显空性非有非无。

　　述曰。结第二句颂。

　　论曰。此空与彼至非异非一。

　　述曰。谓有问言。空是法性。与其法为一异。为答此问。此立宗。

　　论曰。若异应成至如苦等性。

　　述曰。显非异因也。谓五蕴等名法。真如是彼法之性故名非异也。如苦无常空无我等。此小乘等说与法非异。故以为喻。谓立宗言。真如与蕴等非定异。因云。法之性故。喻云。如苦等性。

　　论曰。若一则应至亦非共相。

　　述曰。显非一因。谓五蕴等与此真如定非是一。一有何过。真如应非无漏无分别智境。即五蕴故。如五蕴等。又此真如应非总之共相。即五蕴故。如色受等。有二比量。如此应知。然入真观。一一物如。皆须了达。即观自相。言共相者。从加行说。唯识亦有。应如彼说。

　　论曰。此即显空至离一异相。

　　述曰。结颂第三句也。其颂第四句上三句一一通用。如文可知。

　　论曰。所知空性异门云何。

　　述曰。此问第二门也。

　　论颂曰。略说空异门至法界等应知。

　　述曰。旧论曰众名。今显梵本但言异门故。又此真如不可说体。约假名辩故。此但应言异门。以前颂明不得体故。上一句立宗。次二句第四句三字列名。下二字劝知。法界等者。旧论云法身等。然本无法身言。译家增语。然对法第二有七名此中有五。出彼无我性空性。般若经说有十二名。出彼九名。谓法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。法定。法住。虚空界。不思识界。合真如有十六名。此中五名。对法所出二名。般若所出九名。今言等者。等取十一。以颂自言是略说故。

　　论曰。略说空性至此异门义。

　　述曰。释颂大纲。寄征起颂。

　　论颂曰。由无变无倒至异门义如次。

　　述曰。释前异门所诠义也。第一句中。由字通下五义。是第三啭。替故字第五啭。但由无变说为真如。等一一应通上三句烈名。下一句次属。

　　论曰。即此中说至无转易故。

　　述曰。释真如义名。此中说所知空性。通下四义皆应说之。真者不虚妄。如者常义。如唯识说。

　　论曰。由无倒义至依缘事故。

　　述曰。释实际名义。由此真如非四七等倒所依所缘之事故。名实际。旧论云。非种类及境故。此言依即彼种类。

　　论曰。由相灭义至一切相故。

　　述曰。释无相名义。诸相。谓十相佛地论等说。谓色声香味触生异灭女相。离此相名故立无相名。

　　论曰。由圣智境义至所行义故。

　　述曰。唯识第八及此下说。胜义有三。一义胜义。谓真如。依主释。此所说是。二得胜义。谓涅槃。持业释。三行胜义。谓胜道。有财释。以胜为义故。

　　论曰。由圣法因义。

　　述曰。法是如果。谓诸圣法此是彼因故名法界。界是何义。即是因义。

　　论曰。无我等义如理应知。

　　述曰。解颂等字。旧论众名虽有等字。义中不释。此即释之。如对法等解余名也。

　　论。云何应知空性差别。

　　述曰。将解第四差别之门。寄问起也。

　　论颂曰。此杂染清净至净故许为净。

　　述曰。成差别中有五颂。初一颂染净差别。次四颂所知差别。此即初也。第一句正解差别。第二句释差别因。第三句显差别喻。第四句结成净义。由此真如自性净故名为客染义。许净简不极成随一过等。

　　论曰。空性差别至二清净。

　　述曰。释第一句颂立差别宗。

　　论曰。此成染净至说为清净。

　　述曰。释第二句成差别因。

　　论曰。虽先杂染至成无常失。

　　述曰。释外伏难。显性是常。生起水等第三句喻也。谓有难言。如若先染后成净者何不无常。今答不然。无无常失。

　　论曰。如水界等出离客尘。

　　述曰。此释不成无常过失。为初宗因之同法喻。如水界有尘。如金有垢。如太虚空有云。皆是客尘。非性成染。后去尘已非性成净。名为无常。又水界等虽暂有垢。非体不净。为先宗因之同法喻。

　　论曰。空净亦然非性转变。

　　述曰。此举法合谓立宗言。所知空性可成染净差别。有垢故。颂中由字即是因。诸有垢无垢者。皆可成于染净差别。如水界金。空性性非染。暂有客尘故。如金空。又空性非无常。以性净故。如空等。此中三比量有宽狡。然水界者水大。然水及金皆体无常。非性无垢。今取少分为喻故无过失。

　　论曰。此空差别至无性自性空。

　　述曰。自下明约所治差别。空成十六。将释下文。先烈能治。然此与显扬第十五十六空同。般若初会有二十空。加此散空自相空共相空不可得空自性空。自中无散空即彼无变异空。以诸善根尽未来际相续无断名无变异。名异义同。然复此论别加相空。七十七说十七空。谓一切法空。相空。无际空。内空。无所得空。外空内外空。本性空。大空。有为空。毕竟空。无性空。无性自性空。胜义空。无为空。无变异空。空空。加此无所得一个空。然第二会大般若说十八空加此。第三会说十六空。然与瑜伽所治稍别。所以者何。

　　论曰。此等略义云何应知。

　　述曰。上来第一烈空。自下第二别释空义。此中有十六空。等余经论所有故说等字。大般若经第一会说二十空。谓内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。第二会明十八空。谓内空。外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散无散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。第三分中第一卷明十九空。此十六空上加所缘空增上空乐无空等。第三分中第十卷当四百八十八明十六空。名与此同。佛自广解。与此稍异。应勘会之。亦应勘第一第二会此相当处。此中诸文离合有异。义亦不增。释中有四颂分为二段。初三颂明十四空。后一颂明二空。二空。是前十四空性空。前约能诠设故十四。后约空性明以有二。七十七说亦与此同。

　　论颂曰。能食及所食至故菩萨观空。

　　述曰。初一颂明八空中。一颂明三空。后一颂明三空。故成十四。然第一颂末有一空字贯通八处。第二第三俱第四句各结上三空。皆准此释。

　　论曰。能食空者至即是外空。

　　述曰。先牒文而后申义。此二空约处为论。纵在身之内外。随处而说立二空也。能食者受用义。所食翻此。

　　论曰。此依身者至名内外空。

　　述曰。此亦牒文后申义也。前二空约别六处。今此空约总一身。集前二法以成身故。

　　论曰。诸器世间说为所住至名为大空。

　　述曰。唯约外器。即在四处。先申义而后牒文也。上来四空皆真知境。次有一空空能观心。

　　论曰。能见此者至说名空空。

　　述曰。此内处等四空是所见。见此空智名能见。能见空之智亦空故说为空空。而智缘空起。但说为空。此智亦空故名空空。此上五空皆依主释。内身之空乃至空之空故名为空空。与瑜伽同。

　　论曰。如理者至名胜义空。

　　述曰。如理之体即是胜义。胜义即是法性真如。胜之义故。今言如者。义当于胜。称理知故名如实行。行者有为。简无为法名如实故。又言理者。义当于义。是如实行所观境故。此如理即空名如理空。是持业释。但言如理如胜义释。胜之义故言胜义空。故持业释。亦同瑜伽。此约诠说名胜义空。彼约体说名无性自性空。

　　论曰。菩萨修行至及无为空。

　　述曰。此据约菩萨为得有为善法故观空释。瑜伽约无色界空相。据空相释有为空。据义各别。无为同此。此之二名亦依士释。有为等之空故。即观二为空。为二故别观空。皆作此释。

　　论曰。为于有情至毕竟空。

　　述曰。为有情故别观于空。观所为有情为空。此有情等毕竟不可得故。毕竟即空名毕竟空。瑜伽文意得通二释。然无所为有情之言。

　　论曰。生死长远至名无际空。

　　述曰。旧名为前后空。此依主释。无际之空。

　　论曰。不观为空至生死为空。

　　述曰。释观无际为空所由。若二乘不观生死以为空故。便速厌舍而入涅槃。菩萨大士不厌生死。起大悲心利益含识故。观生死体性亦空无厌着故。瑜伽论说。了知安立真如。有生灭住异性相续随转相。相空及无际空所治。此约生死总相。而说观生死空。彼约别观。于真如中有生集相。所观别故不相违也。

　　论曰。为所修善至名无散空。

　　述曰。旧论名不舍空。令善法不舍故观空。此言散者。即是舍义。为善故别观空。或观善为空。皆不舍之空。依主得称。二乘入涅槃善根便尽。菩萨不尔。观为空也。瑜伽论说。了知真如。有无为相无变异相。由无为空无变异空除遣。此约所为善法故。观空名不舍空。彼约所观之空。不论所为。名无变异空。以不舍空即无变异故。

　　论曰。诸圣种姓至名本性空。

　　述曰。旧论云性空。为本性故观空。或观本性为空。瑜伽说。了知受用义男女承事等相应故。有内安乐相外净妙相。此由内外空本性空除遣。此约所为。彼约所治。所治之善令姓清净。令姓净时即有所治。故不相违。所望别故。

　　论曰。菩萨为得至名为相空。

　　述曰。为得大士三十二相八十随好。旧云小相。而观此为空。或为此别观空。瑜伽说。了知真如义故。有生住等性随转相。由相空能治。此约所为。彼约所治理准前释。

　　论曰。菩萨为令至一切法空。

　　述曰。或观此为空。或为令观彼为空。以上此例皆依主释。瑜伽了知法义故有种种文字相。由一切法空能遣。此约所为。彼约所治。亦不相违。准同上释。

　　论曰。是十四空至说名为空。

　　述曰。释立十四空之所由。谓随所治所为自性差别而安立故有十四也。既言是空。何者空体。因出空体。便生下文。

　　论颂曰。补特伽罗法至故别立二空。

　　述曰。上三句出二空。下一句结成也。上三句初二句解无性空。次一句解无性自性空。

　　论曰。补特伽罗至名无性空。

　　述曰。解初二句颂也。不遮假有。但说实无。无性之空即是法性。无性即空。此约所无空门空也。依此为门方显空理。

　　论曰。此无性空至名无性自性空。

　　述曰。此前二无性所显之空即真如理非无自体。此空即以无二性为自体。故成有体也。名无性自性空。解第三句颂也。

　　论曰。于前所设至别立二空。

　　述曰。前虽约诠别立十四。显空自性。故说此二解颂第四句也。一切空相不过此二。名二无二者。无二由二无为门显无二空故。若如上说。为此事故别观空者。即是无性自性空。若观此为空即无性空。离法执等故。

　　论曰。此为遮止至立后二空。

　　述曰。释立二空意也。谓有难言。前十四空不出后二。别说后二有何用也。答为遮于我法增益执故说无性空。为遮于空性如理损减执故说无性自性空。我法无故唯有增益。空性有故唯有损减。如其次第配后二空。此中说我法唯增益执。下真实品相真实中。于法及我。所有增益及损减。执见若知此故彼便不转。是遍计所执相何故复有损减执耶。此中约体。体无故唯增益。彼通约名拨。名为无亦成损减。故不相违。

　　论曰。如是已显至云何应知。

　　述曰。结第四生第五。于中有二颂。初颂出成立之因。后颂结已成义。

　　论颂曰。此若无杂染至功用应无果。

　　述曰。既言空性。应无净染。如太虚空。为成此义故说此颂。初半成有染。后半成有净。

　　论曰。若诸法空至应自解脱。

　　述曰。释成有染。返难无染。

　　论曰。若对治已生至勤劳无果。

　　述曰。成有染净。返难无净。

　　论曰。既尔颂曰至由客尘所染。

　　述曰。上二句立二宗。下二句立二因。

　　论曰。云何非染非不净至本净故。

　　述曰。颂第一句与第二句体虽无别。约所非及所诠。别成二句也。然今以义同故。乃双牒之。第一句中非染即是第二句中非不净。牒此双问。以第三句颂答。以心性本净故。下准此知。

　　论曰。云何非不染非净至所染故。

　　述曰。双问如前。举第四句答。由客尘所染故。

　　论曰。是名成立空差别义。

　　述曰。此总结也。

　　论曰。此前空义至相安立。

　　述曰。上来已别解空五义讫。今总结为二。以第一是空之相。余四门安立。于空遮于外难等故但分二。

　　论曰。相复有二谓有及无。

　　述曰。相中初颂第一句云。无二有无故。是此二相也。

　　论曰。空性有相至以为其相。

　　述曰。无即二取非有。虽是空非空性。今辩空性故。唯解有相。中第一颂第二第三句云非有等者。即此所离也。

　　论曰。应知安立即异门等。

　　述曰。上已解相。此解安立即是异门义故差别成立四也。

　　辩障品第二

　　覆所知境令智不生。碍真涅槃令不得证。由此二义立障名。此品广释故称为辩。

　　论曰。已辩其相障今当说。

　　述曰。此一品中大有三。初结前起后以发论端。二颂曰下依宗正释。三前障总义下总结上义。此即初也。

　　论颂曰。具分及一分至说障二种姓。

　　述曰。此即第二当宗正释。此一品中合十七颂。十能作中虽有二颂。世亲傍引非根本说。十七颂中合分为五。初一颂明具分等五障。次有二颂明正加行障。即是九结。次有六颂半明因障。约十能作因以辩障体。次有六颂半明觉分六度十地别障。后有一颂结归二障许灭解脱故须说意。然下总结文以义段分故为十一。以能所障体各别故。今此所判以文义合明。段次为论故分为五。此初一颂即明具分等五种障也。上三句出五障体。下一句出所障人。虽出障能具分摄尽。然约别义更分余四。

　　论曰。具分障者至种姓法故。

　　述曰。旧论初言遍后言一方。于菩萨见道及如来位。烦恼所知二具为障。悲智二行各别障故。虽知菩萨唯求于智。即由智故亦住涅槃。故二为障。余文易知。

　　论曰。增盛障者至即彼等分行。

　　述曰。旧论初言重。后与此同。此二障中。初是增益。后是等分。对法十三瑜伽五十八九皆有广说。然但有钝烦恼分。为此等分见利惑亦得分。不理亦得分。诸处多随说多随说钝烦恼说。又何故不说薄尘。以此二障如下自说初障加行后障至得故。薄分行略不明之。又即增盛成平等。平等即成薄尘。薄尘即摄入平等中。以无别障所以不说。此上四障皆先牒文而后申义。次后一障先申义后结文也。

　　论曰。取舍生死至有取舍障。

　　述曰。取涅槃舍生死是法执。若有便同二乘。无无住处故。成菩萨大悲者障。今者不欲舍生死求涅槃。起大悲心得无住处。便无此障。此等诸障如唯识第十。

　　论曰。如是五障至二种种姓。

　　述曰。此释第四句颂结上五障。随其所应。当障者说障三乘。非即定配。谓第一第五唯障菩萨。第二唯障二乘。第三第四双障三乘。故成三句。无第四句。或唯二句。第三第四亦唯障二乘故。

　　论曰。复次颂曰至远离遍知故。

　　述曰。第二段文明正加行九结障。于二颂中。初二句显障数指障体。余六句说所障。于中可知。

　　论曰。烦恼障者至九种结。

　　述曰。释颂中初二句。此中虽实亦有所知障。烦恼粗略不说彼。此等九结如对法论第六末说。所障亦同。

　　论曰。爱结障厌至不能弃舍。

　　述曰。释颂中第三句。恚所障舍即善中数。爱所障厌如唯识说。无贪一分虽无别数。即障无贪。虽恚亦应障于无贪。然随别别□□而说。不可一例。

　　论曰。余七结至如次障故。

　　述曰。此总举意。言遍知者。以智能遍知结法故。又解。遍知者。虽是无为。以慧能证从境为名。名为遍知。或无漏见能证遍知。说障遍知显即障智。

　　论曰。说慢结至彼不断故。

　　述曰。以修定时谓待胜法便有我慢间起。自恃陵他。由此为缘身见难断。如对法第一等散乱中说。以我慢为身见苗。故言伪身见。如唯识第六疏会。然修善法时皆有此障。以证遍知现观时胜。但据胜故。此唯说修现观时故。对法等皆通说障。

　　论曰。无明结能障至诸取蕴故。

　　述曰。有漏五蕴能生身见故名彼事。

　　论曰。见结能障至谤灭故。

　　述曰。三见名见结。诸障虽通别障如文。

　　论曰。取结能障至为净故。

　　述曰。二取名取结。缘戒及见等故。皆取余法为净。如唯识第六说。从胜障处故障道谛。

　　论曰。疑结能障至三宝功德故。

　　述曰。其文易知。然此中说行增处说。如邪见非不障三宝故。

　　论曰。嫉结能障至彼过失故。

　　述曰。于利养中。言等者等名誉也。然嫉他得利养等故障彼遍知。不应于利养等生嫉起贪等故。

　　论曰。悭结能障至资生具故。

　　述曰。宝者爱玩义。由悭爱染诸什物。故远离遍知也。

　　论曰。复有别障至其相云何。

　　述曰。自下第三明因障也。此则第一标宗问竟。

　　论颂曰。无加行非处至不修治妙定。

　　述曰。自下第二随问而答。于中有三。初明能障所障各异。第二复次如是诸障下。以十能作明此障义。第三所障十法次第义者。明善等法所障次第。自下初也。于中有三。初有五颂烈能障名。次有一颂烈所障名。后有半颂属能所障。此中五颂烈障名也。颂别六障故成三十。

　　论曰。如是名为至其相云何。

　　述曰。指上问下第二段也。

　　论颂曰。善菩提摄受至自在名善等。

　　述曰。烈所障名也。

　　论曰。如是善等至几种障耶。

　　述曰。指颂所明问能所障。如何属着各有几也。结第二段生第三段。

　　论颂曰。如是善等十各有前三障。

　　述曰。类例既同故为总属。

　　论曰。善有三障至不如理加行。

　　述曰。此中善者一切善法。然次第中唯约加行善法宣说。或受持经等。有生得善者。亦名加行故。言非处者。于世业邪学皆名非处。非善处故。于此作加行。不如理故。于善法中。虽作加行。不如理故。大乘姓于小乘作加行故。即无加行等是障非别有障体。下皆随应准知其相。不能具出。

　　论曰。菩提三障至末圆满。

　　述曰。易知此义。

　　论曰。发菩提心至心极疲厌性。

　　述曰。以菩提心摄诸善法。能摄诸善而领受之。以菩提心能资益己亦名摄受。摄受究竟佛果之事亦名摄受。初阙正行与善初障有何别者。此有加行而少分不满名阙。彼全无名无加行。初二可知。第三障者。虽具姓友。于行善行极生疲厌。不能修行故亦名障。

　　论曰。有慧者至恶者共住。

　　述曰。菩萨名有慧者。于了此菩萨之性有三种障。性即真如。菩萨实性故。或即是慧。以菩萨是觉有情故。自此还。

　　论曰。此中鄙者至名为恶者。

　　述曰。此简鄙恶二人差别。初即愚痴。后即约物。谓乐毁。此言于他说他过失。乐坏他善事。他德乐隐。他恶乐同。名为恶者故。论总言乐毁他。义兼同二。

　　论曰。无乱有三障至未成熟性。

　　述曰。颠倒粗重。即四倒七倒见心想倒。烦恼等三障中者。即烦恼业生三种。随一有余性者。即于三中随起一种。有余二种不起之性。或二虽已无。随有一种在。是二之余所有故。名随一有余性。能成熟等者。谓慧能成熟能解脱。或此慧能成熟于解脱。未得成熟故未能无乱。此三皆是见道障故。

　　论曰。障断灭名无障至放逸性。

　　述曰。此修道障故。说俱生粗重。即一切修道惑。余二可知。随增且说。非不有余。

　　论曰。回向有三障至心下劣性。

　　述曰。由此三障令心向余不向无上正等菩提。起心下劣乐涅槃故。其文易知。

　　论曰。不怖有三障至而思义。

　　述曰。不敬人即佛僧。不敬法即是法。设虽敬法。自无思择。随言而解。皆不能无怖怖畏文海故。

　　论曰。不悭有三障至心无悲愍。

　　述曰。初悭法。次悭财。后无悲故。成不悭障。

　　论曰。自在有三障至胜三摩地。

　　述曰。第一匮者乏也。由昔世时生憎及长。能感匮法之业。所以今时不闻于法。不得自在作大法师。二虽闻法而极勘少。三虽广闻不修胜定。不得神通云雨说法得自在故。此上诸障废立连环相次。如第十障解者。皆应思择。恐文繁广不能具述。三乘通局。位次所在。生起先后。不增不减。皆如下释。

　　论曰。复次如是至应知此名。

　　述曰。即明障中。第二大段约十因解也。于中有二。初举余处所明十因。后于前下依彼论十因之名以释之。于善等十法。十能作义。此中所言随余义中有十能作者。此三十障于善等中。随余经论所明义中。有十能作因义。即是对法第四卷等。即依彼十能作义。应知此处十因之名。谓名同彼而义望异。然此能作皆增上缘。所望远故。旧论此文极难信解。

　　论曰。十能作者至于眼识等。

　　述曰。眼等是能作因。识等是果。然对法说生起因者。谓识和合望识。举所生眼等果。取和合识等因。此中举因体亦无违也。

　　论曰。二安住能作至如光明于诸色。

　　述曰。然对法说。如灯于众色。此处望宽。余文易解。

　　论曰。五变坏能作至成镮钏等。

　　述曰。对法说如工巧智于金银等。此中望假者故说金师。彼望实法言工巧智。依假假者。实实智。故亦不相违。

　　论曰。八信解能作至如因于宗。

　　述曰。虽火与宗无别如烟于因不殊。然烟望生解火之智故。名信解能作。以因望所成之义故。名显了能作。虽二义齐。以所差别分二因也。

　　论曰。十至得能作至于涅槃等。

　　述曰。对法名等至能作。然非是定名为等至。以缘涅槃义故名至得。慧至于灭得此涅槃故。彼论通约总聚诸法故名等至。平等至境故。

　　论曰。依如是义至于识等所作。

　　述曰。杂集论等说十能作而不见颂。今者所说或引余文。或天亲自说。旧说之都无二颂。于二颂中。初之一颂烈能作名。第二一颂出能作体果。于烈名中。初一句举数下三句烈名。出能作体果中。上三句出能作体。下一句出所得果。识因者即根等。圣道等者类非一也。余文易知。

　　论曰。于善等障应知亦然。

　　述曰。即是第二依彼论十能作名。以释诸障作用。于中有二。初结同彼。二别解义。此初也。

　　论曰。一生起障至应生起故。

　　述曰。名因同余论之因。而义异也。其心易知。

　　论曰。二安住障至不可动故。

　　述曰。以大菩提可安住法不可动故。

　　论曰。三任持障至能任持。

　　述曰。以菩提心广能任持一切佛法功德福智。亦能摄受多种善法及有情故。

　　论曰。四照了障至应照了故。

　　述曰。以诸菩萨名有慧者故。性即菩萨之自体也。以慧照知一切法故。

　　论曰。五变坏障至名变坏故。

　　述曰。即是见道能除乱故。令障变坏故。名变坏。或能变坏亦名变坏。

　　论曰。六分离障至离系故。

　　述曰。即是修道能除障也。令障断灭或能分离故名分离。

　　论曰。七转变障至转变相故。

　　述曰。先心向余。今者回向无上菩提。菩提之心故心转变。

　　论曰。八信解障至有怖畏故。

　　述曰。谓由己身信解人法。自能简择。便能无怖。名与彼同。所望义别也。

　　论曰。九显了障至为他显了故。

　　述曰。由重法轻财等。便于财法二皆无悭。悲愍有情。然为他说法。或施财誉等。

　　论曰。十至得障至自在相故。

　　述曰。由多闻等业故。于法便得自在。自在成已能至得涅槃。故障此者名至得障。此则障所障不增不减。此上皆应述其障体。恐厌繁广但举宏纲。

　　论曰。所障十法次第义者。

　　述曰。第三大段明其次第前后门也。即有三乘通局位次所在。旧论脱此以下一段次第之文。今勘多梵本。悉皆具有。

　　论曰。谓有欲证至先应生起。

　　述曰。第一善法即生起也。

　　论曰。胜善根力至无上菩提。

　　述曰。第二菩提即安住也。

　　论曰。为令善根至大菩提心。

　　述曰。第四有慧即照了也。

　　论曰。如是菩萨至起无乱倒。

　　述曰。第五无乱即变坏也。

　　论曰。由见道中至断一切障。

　　述曰。第六无障即分离也。

　　论曰。既断障已至正等菩提。

　　述曰。第七回向即转变也。

　　论曰。由回向力至便无怖畏。

　　述曰。第八不怖即信解也。

　　论曰。既无怖畏至宣说开示。

　　述曰。第九不悭即显了也。

　　论曰。菩萨如是至皆得自在。

　　述曰。第十自在即至得也。

　　论曰。是名善等十义次第。

　　述曰。即结上也。然准此文。初之四位。从初发心十信以前未入僧祇位。至世第一法已来。或前三在资粮。第四在加行位。第五在见道。第六在初地修道已去至第七地。第七在第八地。诸佛七劝名回向故。第八在第九地。得智自在故。第九在第十地。得业自在作大神通雨大法雨。第十在如来。于一切法自在故。三乘通局者。此中唯说大乘位次。唯言无上大菩提故。除二乘中。

　　论曰。虽善等法至诸障差别。

　　述曰。自下第四大段明觉分等别善法障。于中有二。初释外伏难。生下论文。二颂曰下依义正解。此即初也。谓有难言。前明善法障。即摄觉分及度地障。更复何须说觉分等名别障耶。为释此难故。此论云。虽知已摄。而总别异。故须别明。谓善是总。觉分等别。为显与前总障别故须别显也。

　　论颂曰。于觉分度地有别障应知。

　　述曰。自下第二依义正解。此有六颂半。于中有二。初半颂总明有别障。后六颂总明三别障。此即初也。

　　论曰。复于觉分至各有别障。

　　述曰。总释颂之大纲。其文易了。

　　论曰。于菩提分至见粗重过失。

　　述曰。自下六颂别明三障。复分为三。初一颂明菩提分法障。次有二颂明度障。后有三颂明十地障。此即初也。

　　论曰。于四念住至不善巧障。

　　述曰。念住是邻近释。言四念住即带数释。言善巧者即巧便智。由于事中不善巧故。计身为净。净至广说净乐常我障体也。由此障念住故。此时观不净等。

　　论曰。于四正断有懈怠障。

　　述曰。正体即断。是持业释。言四正断亦带数释。体相违故。亦名正胜等。如别抄说。障体即懈怠。

　　论曰。于四神足至随减一故。

　　述曰。神谓神通。神之足者即三摩地。神之足故。是依士释。四神足者亦带数义。此欲等四神足助伴故。或时阙一。是神足障。于八断行亦随减一。八断行者。如对法第十及下卷等云。谓欲勤信安正念正知思舍。障体即定障。未断便令减。或未必是定障。减一即是障。问欲勤心观神足伴故。减一可为障。其八断行于神足有何胜力阙一为障。答修习神足必依断行故。阙一时是神足障。此何故八。有四义故。谓加行。摄受。继属。对治。加行即欲勤信三。摄受即安一。继属即正念正知二。对治即思舍二。如对法第十及下卷说。此上三在何位。此论自有菩提分品。然今且判在资粮位。然未别说在何心中。

　　论曰。于五根至胜善根障。

　　述曰。下相释言。由脱分满方修五根。诸论说此。在暖顶位。若不种顶解脱圆满之位。不得五根。乃为障也。或障体即不信等。

　　论曰。于五力至有羸劣性。

　　述曰。诸论说此。在忍第一法。即五根时犹障所杂。是下品摄。为五力障。虽阙下品。顺决择分亦是力障。纵设有时。为障所杂故不说也。或障体同根。

　　论曰。于七等觉支至所显示故。

　　述曰。见道虽有之贪等烦恼及业与果。见为首故但说见障。或见道之所治故名见过失。即一切皆是。

　　论曰。于八圣道支至所显示故。

　　述曰。于修道中。虽有见等。粗重通故。不说别见等现行及种子。烦恼所知障皆名粗重故。

　　论曰。于到彼岸至受用法成熟。

　　述曰。自下第二明十度障。初一颂明六度果障。后一颂明四度果障。

　　论曰。此说十种至自性之障。

　　述曰。显非自障即是果障返障之也。言之障者显依士释。非持业释。性非障故。

　　论曰。谓于布施至说善趣障。

　　述曰。布施得富得贵。持戒得生善趣。由悭犯戒不得富贵及生善趣。障体即悭及犯戒。

　　论曰。于安忍至不舍有情障。

　　述曰。由安忍故摄诸有情。若言忍辱。唯在怨害不通余二。故言安忍。障体是瞋害。损杀有情故。

　　论曰。于精进至增功德障。

　　述曰。由勤策发减过增德。障体即懈怠。

　　论曰。于静虑至趣入法障。

　　述曰。由定起通。令所化生趣入正法。旧论注云四十心位。今言初入佛法。障体即散乱。

　　论曰。于般若至解脱障。

　　述曰。由慧故证解脱。障体即愚痴。

　　论曰。于方便善巧至无穷尽故。

　　述曰。由此方便智慧。令前六度连连无穷尽未来际利乐含识。以后障体唯是愚痴。以所障法是智慧故。

　　论曰。于愿波罗蜜多至善法生故。

　　述曰。由十大愿。愿在所生之处善无间转故。由大愿摄受能顺善法之生。现今世人无大愿摄。故于所在生不顺善法。善法不起。非无间转。

　　论曰。于力波罗蜜多至非彼伏故。

　　述曰。由二种力。令所作善皆得决定。能伏于障。非障所伏。是力度能伏障。障不能伏。以此中说是果障故。旧论云。修习力弱故。不能折伏。非助道故。此文极错。

　　论曰。于智波罗蜜多至而觉义故。

　　述曰。由有智故令自受用法及自成熟。令成熟。或自受用令他成熟。次有智故。不如所闻及他之言而觉相义。即自简择而观义也。或闻之言名闻言。或闻谓耳后。言谓意后。谓意观文字而取义等。此等障体论无文判。非即十度自体障故。今以义准。能障于富贵乃至成熟法乐。此名障。诸有漏三性之法。此十度义如瑜伽七十八解深密及摄论第七唯识第九等说。

　　论曰。于十地功德至故说为十障。

　　述曰。明别障中第三段也。于三颂内。初之二颂明所障法界。第三一颂约所障十别能障十。

　　论曰。于遍行等至为十地障。

　　述曰。先释第三颂。以此所明障体故。望于声闻等故。言不染无知。

　　论。谓初地中至平等法性。

　　述曰。自下明先二颂所障法界。此地证诸法界。一切法空故。得自他平等法性。此地障者。如旧摄论第十卷说凡夫性无明。

　　论曰。第二地中至相应出离。

　　述曰。三乘涅槃名为出离。诸此得因名一切行相。三乘之人俱得出离名同出离。此地思惟。我今于三乘能得出离。一切行相皆应遍修治之。总结之云。是为勤修相应出离。是为勤修与出离相应之行也。旧摄论云。此地作如是想。谓三乘人有三行差别。迷一乘理故称无明。又释。一切众生所行之善。无非菩萨大清净方便。何以故。清净既一。未至大清净位。无住义故。若悉应同归菩萨大道。云何修方便不修正道。未入此地。即无此智故称无明。

　　论曰。第三地中至不以为难。

　　述曰。旧摄论云。心迟苦无明闻思修妄失无明是此地障。未至智根位。为迟得菩萨妙定名苦。以障根及修故称无明。障闻持等不得成熟。令所闻思修有妄失。故称无明。此皆人语增本论文。

　　论曰。第四地中至亦皆转灭。

　　述曰。无性摄论。契经等法爱断故不计我所。观此真如非自非他所摄。名无摄义。前地断定爱。此地断法贪及我□□。广如佛地论等解。旧摄论云。微细烦恼共生身见等无明为此地障。烦恼行者法执。分别种子为体。生住灭不停故名行。此种为身见因。亦即是身见以是法分别种类故。此最下品等。乃至广说。此皆人语非本论文。

　　论曰。第五地中至平等净心。

　　述曰。无性摄论云。谓了知此。非如色等相续差别。以诸真如体唯一故。旧摄论云。于下乘般涅槃。是此地障。乃至广说。十地经第七卷云。以十平等深净心得入五地。旧中边云。十种心乐清净平等。今云。十意乐平等净心。意乐即以信欲或欲解为体。应言十意乐净平等。十地论解云。平等深净心者。于平等中心得清净。经云。一过去佛平等深净心二。未来佛。三现在佛。四戒净。五心净。六除见疑悔净。七道非道智净。八行断智净。九思量一切菩提分法上上净。十化度一切众生净平等深净心。彼论解云。是诸佛法及随顺诸佛法。何者。谓初三世佛十力等是佛法。余七随顺诸佛法。诸佛法因此得成。因戒定智及化众生。戒即第四净。定即第五净。第六第七第八第九是智净。是中第八行断智者。思量一切菩提分法。上上转胜故。教化众生即是第十。十中前三是果。余七是因。因中前六是自利。第七利他。广如彼释。

　　论曰。第六地中至无染无净。

　　述曰。无性云。谓知此性本无杂染亦无清净。杂染为先。后可净故。此既本无染。后那可净也。旧摄论云。粗相行无明是六地障。乃至广说。

　　论曰。第七地中至种种法相中。

　　述曰。无性云。如契经等种种法别。此不如是。今此解曰。由知法无相故。不以有相行。于契经等种种法相中。观契经等。为有相也。旧摄论云。微细相行无明为七地障。乃至广说。如经言。龙王十二缘生者。或生不生。云何生。由俗谛故。云何不生。由真谛故。于十二缘生中。未能离生相住无生相。不得入七地。

　　论曰。第八地中至有增有减。

　　述曰。无性云。谓法外无用。所以不增。诸法不增。所以不减。或染法减时此无减。净法增时此无增。于无生法忍圆满证之。初地分得未能圆满。忍者是智。知忍无生法名无生忍。旧摄论云。于无相作功用心无明是八地障。

　　论曰。有四自在至所依止义。

　　述曰。将解第九十地各得自在。泛举殊胜。自在有四。无分别者。不由功用即能入故。余如常释。

　　论曰。第八地中至所依止义。

　　述曰。既烈四名。犹未配地故。云初二自在是前八地。然诸经论皆言八地得二。无性云。于八地相及土皆得自在。随所求相欲令现前。如其胜解即得现前。名相自在。云谓金银诸珍宝。云何故此论名无分别自在。十自在中复无此故。而得不言相自在耶。旧本同此。今会解云。由得无分别智故。方于相中而得自在。此从根本因说。以八地中得无功用自利自在。第九地中得利他自在。诸论约果说。故言相自在。亦不相违。即智自在一分摄故名无分别。

　　论曰。第九地中至无碍解。

　　述曰。事兼前二故言亦能。无性云。分证得智波罗蜜多。乃至广说。得无碍解名为自在。仍未圆满智波罗蜜多。旧摄论云。于众生利益事不由功用无明是九地障。

　　论曰。第十地中至有情事故。

　　述曰。无性云。谓随所欲。得身语意业用自在。依五神通。随自在业。皆能成辩。乃至广说。旧论云。于众生法中不得自在无明是十地障。余同无性。此上诸障及地。如旧论第十。十地论第一。新摄论二本俱第七。唯识第九。瑜伽第七十八。解深密等说。

　　论曰。复略颂至一切障解脱。

　　述曰。自下第五大段明略二障。此先举颂。颂中有二。上二句结上所明不过二障。下二句释此二义摄障尽义。

　　论曰。由此二种至一切障解脱。

　　述曰。释颂大纲。以自佛法此二尽时称之为佛故。论言许一切诸障皆得解脱故。此二种摄诸障尽。如上所说随其所应二障所摄。然十地障等皆非现行烦恼障。烦恼种子。虽非是此障粗重亦是。如说二障。三住断惑灭可一一皆通二障。然具分障等。已如前说。

　　论曰。前障总义至谓一分障。

　　述曰。自下大文第三总结前也。或所障有大小。或障体有大小。名大小障。所障为大小。下例稍同。

　　论曰。加行障至谓平等障。

　　述曰。初即贪等行。后即等分行。以初猛利。障诸圣法诸加行道。后性平等。但障无间解脱二道。得无为之至得名。至得名障。于加行位犹间起故。以性平等行相不违故。然薄尘行与平等同。

　　论曰。五殊胜障谓取舍生死障。

　　述曰。舍生死取涅槃。障诸菩萨得无住处。名殊胜障。以上即是第一颂明。

　　论曰。六正加行障谓九烦恼。

　　述曰。即九结以此粗利障诸三乘正加行道。

　　论曰。七因障至十能作障。

　　述曰。即三十障与善等十为十能作故名因障。以能作者是因义故。如能作因。

　　论曰。八真实障谓觉分障。

　　述曰。以入无漏实真道中。唯觉分能入。此觉分之障障入真实。

　　论曰。九无上净障谓到彼岸障。

　　述曰。以十波罗蜜多能得无上菩提。故名无上净。净是义惑障。此之障名无上净障。

　　论曰。十差别趣障谓十地障。

　　述曰。此十地是十波罗蜜多差别所趣。由此波罗蜜多差别行位成地十。故障十地障名差别趣障。

　　论曰。十一摄障谓略二障。

　　述曰。此最后颂摄前诸障为二故也。然旧论文但有十数。此略摄障。十外别明。今此明上之障总有十一。故不同旧。又此虽摄为十一障。然为段分不过五段。已如前说。不可以此为十一障判上文也。

　　辩中边论述记卷上

　　文安五年戊辰自七月十四日至同八日(纸数六十枚在之)书写之毕后览之方光明真言(六反)可被称名号南无慈悲万行菩萨六反沙门增专
大正藏 第 44 册 No. 1835 辩中边论述记


　　辩中边论述记卷中

　　翻经沙门基撰

　　辩真实品第三

　　不妄名真。非虚称实。体即十种。若有若无称彼法而论故名真实。此品广释名辩真实品。虽辩相品已辩三性。前依境说。今说于境起行。而说以三性为依显余九真实故。

　　论曰。已辩其障当说真实。

　　述曰。此品有三。初结前起后以发论端。二颂曰下当宗正辩。三真实总义略有二种下。摄上所明。总结合解体无增减说十所由。

　　论颂曰。真实唯有十至皆为除我见。

　　述曰。此即第二当宗正辩。合于此中有二十三颂。总分为二。初之二颂烈十实名。余二十一颂别解十实。于中次有一颂辩根本真实。次有一颂半明第二。次有二颂半辩第三。次有二颂明第四。次有二颂辩第五。次有半颂明第六。次有半颂辩第七。次有一颂明第八。次有一颂明第九。次有九颂辩第十真实。此即初也。于中第一句标名举数。次七句烈十名。然第八句是第十。至下当知。

　　论曰。应知真实唯有十种。

　　述曰。释第一句颂。唯者决定义。如前已释。

　　论曰。一根本真实至十善巧真实。

　　述曰。释次六句。显烈真实之名。

　　论曰。此复十种至十我见故。

　　述曰。此释第八句颂。说十善巧所由。

　　论曰。十善巧者至无为法善巧。

　　述曰。烈善巧名。旧言胜智。若言善巧。是缘彼智。若言善巧真实。是此智所缘之理。故二别也。谓蕴之善巧。乃至无为法之善巧。依士释名。善巧之真实亦同此解。根本之真实是事或根本即真实二释。可知。

　　论曰。此中云何根本真实。

　　述曰。此中别解十实。此即解初。于中先为问答三根本名。于此所说下释根本体。此即问也。

　　论曰。谓三自性至三圆成实性。

　　述曰。此即答也。

　　论曰。依此建立余真实故。

　　述曰。此释根本义。依此立余故。然未释真实之义。乃释于此。故次论云。

　　论曰。于此所说至为真实。

　　述曰。此问真实之义。生下颂文。然本颂中唯解真实之义。所以今问。不解根本之义。所以长行先释。以真实义外人有疑。根本之义非外所诤。故不论也。

　　论颂曰。许于三自性至一有无真实。

　　述曰。上一句简不极成。故初言许总标三性。下之三句一一别属。如文可知。

　　论曰。即于如是至相常非有。

　　述曰。三性是总。初性是别。第五转摄。故论言中。此一许字贯通三性。此即第一先陈性无。以一切时相恒无故。即出体也。

　　论曰。唯常非有至无颠倒故。

　　述曰。此释真实。谓有问言。此性既言。妄所分别说为真实。岂非妄假。故今论言。由此所执唯常非有。以说为非有。即许为真实。无颠倒故。若说此有不称于无。可言颠倒。既称于无。故名真实。

　　论曰。依他起相有而非真。

　　述曰。此出体也。体虽非无。仍非真有。言有简初性。非真简圆成。初体无故。后真有故。

　　论曰。唯有非真至有乱性故。

　　述曰。此释真实。以依他起有乱识性。非是全无。亦非真有。说称实故亦名真实。

　　论曰。圆成实相亦有非有。

　　述曰。此出体也。有无我故名有。我无故名无。故论说亦有亦无。

　　论曰。唯有非有至有空性故。

　　述曰。释真实。以有性故即有无我。以空故即无有我。故总说言有空性故。能如是知称实理故亦名真实。释颂下三句次第配应知。

　　论曰。云何相真实。

　　述曰。此问第二真实。生下颂文。

　　论颂曰。于法数取趣至是名真实相。

　　述曰。六句颂中。初之三句别配三性。后三句通上三性。谓于法数取趣有增益损减见。知此故不转。是名真实相。乃至广说。言数取趣。五道循环无休息义。烈名之中。相即是别。真实是总。先言于相。后言真实。颂中欲出其相。所以先言真实。后言于相。

　　论曰。于一切法至及损减见。

　　述曰。补特伽罗即数取趣。不言人者。属余趣故。执二体有。名增益见。拨二名无或假亦无。名损减见。如摄大乘等。亦有此义。此即正出于此妄生。

　　论曰。若知此故至自性真实相。

　　述曰。若知于此我法体无。彼增减见便不转起。此所知无即是遍计所执实相。

　　论曰。于诸所取至及损减见。

　　述曰。护法等云。二取之体依他性摄。即于此上起增减见。安慧等云。二取之体遍计所执。此二所依识自证分是依他起。于此自证起增减见。今言二取。取此所依执体为实名增拨。妄体无名减。此即正出于此妄生。

　　论曰。若知此故至自性真实相。

　　述曰。知此妄幻依他之相。彼增减见便不转起。此所知妄法是依他起真实之相。

　　论曰。于有非有至及损减见。

　　述曰。有非有义。即圆成实已如前解。此性之体亦有亦无非无。如相品说。若言定有名增。若言定无名减。此即正出于此妄生。

　　论曰。若知此故至自体真实相。

　　述曰。知有非有圆成之性。彼增减见便不转起。此所知有无名圆成实自性之相。问前根本实体即三性。此相真实三性为体。有何差别。为答此问。

　　论曰。此于根本至名相真实。

　　述曰。总论有无名根本实。别离增减二种过失名真实相。故二别也。

　　论曰。无颠倒真实者至常等四倒。

　　述曰。将解第三无倒真实。此于其体即常等四。问何故苦谛别名无颠倒真实。余之三谛合名因果。为答此问故。今论云。由此治彼常等四倒。余则不然。不可同准。此约别行。唯苦谛为此之四行。如别抄说。

　　论曰。云何应知至真实立耶。

　　述曰。此问生起。

　　论颂曰。无性与生灭至依根本真实。

　　述曰。此二行半颂中。初之八句别明四行各三行相。第七八句配属三性。然空三种第二句中。云无异自性。即是三性。一无。二异性。三自性。余如论释。文易可知。

　　论曰。无常三者至位转变故。

　　述曰。然今无常通缘三性。故说能缘行有计所执等。实非行通初后性。成唯识说。假通三性。实非通故。又以理准。无常缘三谛。初性非谛收。言缘彼者。通一切心缘无常语。假说为无常行。实非此行收。又以彼性假名无常。下诸行相唯此应悉。

　　论曰。苦三种者至相合故。

　　述曰。我法二执是能计心。计心所执亦名为苦。心心所取故。以依他起者。染分者三苦相故。余假实如前说。

　　论曰。空有三者至为自性故。

　　述曰。遍计所执非有名空。依他起性与计所执体相异。故亦说为空。性虽非全无。与彼所执异。无如彼所执。故亦说即空。圆成实性空理摄故。然依他起上如所执无。即圆成实空理。说为依他空。亦假说故。

　　论曰。无我三者至即以自相说为无我。

　　述曰。此无我三者。如空三说。然显扬论具有此等三。不能繁引。如成唯识论第九卷疏。

　　论曰。如是所说至如前应知。

　　述曰。四行至依三性各有三种。各有三种。如上所说。然旧论又更繁。覆牒一一出前无常及苦。为颂余。但长行如其次第配属三性。即四三中。初皆所执。次皆依他。后皆成实。

　　论曰。因果依他起。

　　安慧释云。二取即是遍计所执二取所依识自体分是依他起。二取所依识自体分断得不生。不生是灭。假名依他起。今言二取意。取所依识之自体圆成实性。谓垢寂二。即择灭及真如。安慧云。垢寂有二种。一染垢寂。即烦恼障断谓择灭。二不染垢寂。即所知障断谓真如灭。总解云。由垢寂故总得二。谓择灭及真如或垢寂故得择灭。或性寂故即真如。总含二种故言垢寂二。然成唯识说。二取灭即是择灭。今者择灭本性灭收。二论说别。此中约所依所得。二各别故。所依依他。假名为二取灭。所得属本性。彼论不约所依。但辩所得。假名依他。故分择灭入二取灭。亦不相违。

　　论曰。道谛三者至建立道谛。

　　述曰。初唯非有故但遍知。次唯说染故应知断。后既为无故须知证。然上所说皆略不言无摄依他。非体无也。

　　论曰。粗细真实至根本真实。

　　述曰。将释第五出体生文。二皆依士持业。释名各有四重。如唯识说。然约因果别说四谛。约粗细门说此二谛。俗粗真细故。此中但约无漏法名胜义。漏无漏有为无为安立门辩。世俗以圆成实非世俗世俗类故。假名世俗。据实二论。有漏是世俗。无漏是胜义。虚空择灭义归二谛如入三性。

　　论颂曰。应知世俗谛至无倒二圆实。

　　述曰。此之二颂初辩世俗。后辩胜义。辩胜义中。第一句辩数。第二句列名。下二句辩此胜义依一根本。即圆成实性。圆成实性中有二。一有为二无为。二皆依之。三性中依一性。二实内两皆依。

　　论曰。世俗谛有三至真实建立。

　　述曰。初性无体唯有假名。名假世俗。第二有为迁流义胜。名行世俗。第三之俗由第二俗所显了故。亦名世俗而体实非。

　　论曰。胜义谛亦三至名胜义故。

　　述曰。无漏观心名为胜智。如是彼境名为胜义。义是境故。为简后二胜义名义。胜义第七转故依士释名。旧论言真谛。或言第一义谛。即无此解。

　　论曰。二得胜义至亦义利故。

　　述曰。今言义者。即是义利。能顺益故。谓此涅槃体是胜果立以胜名。又是义利。故亦名义。亦胜亦义即持业释。至得所得名得胜义。

　　论曰。三正行义至为义故。

　　述曰。智是有为故名为行。异有漏善复立正名。以胜法为义名为胜义。即有财释。言正行者。为简前二。唯识但言行胜义无正字。若但言义胜义等。不除上义字等。解此三皆持业。皆除上字。解三释如前。会蕴等名胜义。如唯识第一抄。

　　论曰。此三胜义至圆成实立。

　　述曰。释颂第七句中依本一三字。

　　论曰。此圆成实至有差别故。

　　述曰。释颂第八句中二圆实三字。

　　论曰。无为总摄至亦名圆成实。

　　述曰。释颂第七句下二字第八句上二字。于有为中但言圣道。道为主故。无漏位中智胜余故。如言唯识。

　　论曰。极成实至实立耶。

　　述曰。梵云悉陀。即是极成义旧曰悉檀。即此名是。然此二真实与后二障所行。如瑜伽三十八等真实义品。共一处明。今以极成等名别故。分二处释也。为欲解第六真实。出体征起。

　　论颂曰。世极成依一理极成依三。

　　述曰。二句各一如文易知。

　　论曰。若事世间至极成真实。

　　述曰。若事者指法也。世间者简圣者也。解世间名。共所安立者。宗所施设也。解极成义。串习者。从无始来数数习也。随入者。□之言解由串习故。随彼彼事作彼解也。觉慧所取者。谓共所安立事也。一切世间同执此事者。解真实义。此中意说。谓如一地大。一切世间共所施设。名之为地。此地是无始来串习随解觉慧所取故。一切世间同执此事。是地非火。乃至广说余一切法。今此且举能造中地所造中色。等余一切法。皆如理知。此解颂中第一句世极成三字。

　　论曰。此根本于至所执而立。

　　述曰。此偈颂中。第一句依一二字。然世间中亦有善心或无记心等。说地非火。非有执者。今此中真道理极成真实所摄。然此理论亦依他起摄。即通二性。此论据一所执分。瑜伽据依他一分故。成唯识会而取之。

　　论曰。若有理义至极成真实。

　　述曰。若有理义。即有道理之义。此解道理二字。诸外道等名聪睿者。诸内法等名贤善者。一切异生名寻思者。瑜伽真实义品。虽有多人此三摄尽。此等皆极成义。依于三量四种道理中证成道理。施设此理。建立此理。名为道理极成真实。依三量等解真实义。总解颂中第二句上三字。

　　论曰。此依根本三真实立。

　　述曰。此解颂中第二句下二字。若心所变唯依他起。若真如等即净所行收。若执心缘即世间摄。瑜伽依此说唯依他。此中所成可通三性。故三性摄。由此唯识作此会言。理通执无执杂染清净故。此二体性。如瑜伽等。不能繁引。

　　论曰。净所行至真实而立。

　　述曰。将释第七出体问起。烦恼障之净智之所行皆依士释。所行即真实是持业释。所知障等准此应知。初即人观。后为法观。所行即二无我。

　　论颂曰。净所行有二依一圆成实。

　　述曰。二无我理故。

　　论曰。烦恼所知至净智境故。

　　述曰。此据无间初解脱道无分别智不缘余性故。唯一圆成实。若后得智等。何妨亦缘许通三性。虽无许亦无文遮。此与瑜伽唯识等同。

　　论曰。云何应知至三真实耶。

　　述曰。将释第八列名征起。

　　论颂曰。名遍计所执至圆成实所摄。

　　述曰。上二句是二性。下二句是一性。

　　论曰。相等五事至三种真实。

　　述曰。非次第摄故言随应。

　　论曰。谓名摄在至真如正智。

　　述曰。此中摄义及余论四处各异。如成唯识第八大和会。

　　论曰。差别真实至真实立耶。

　　述曰。将释第九列名征文。旧名分破。此不应然。迳庭故。将此七名体性。亦会解深密瑜伽显扬佛地论等。如唯识疏。

　　论颂曰。流转与安立至正行依后一。

　　述曰。虽有七如。略为二例。三依二性。四依一性颂二三句如应知。

　　论曰。流转等七至三种真实。

　　述曰。以非次第。亦言随应。其义何者。

　　论曰。谓彼流转至圆成实立。

　　述曰。此释颂文为二例。三随相相摄。流转妄执缘起生死法故。余二杂染故。余四实义唯圆成实。旧论云说。圣智所显故。梵本无此言。译者添之。此等与唯识相违。彼论自会。

　　论曰。善巧真实至说有十种。

　　述曰。自下释第十善巧真实。即牒品初颂中第七八句。十善巧真实皆为除我见。此立宗已方生下颂。

　　论曰。云何于蕴等起十我见耶。

　　述曰。将释善巧。先明所治。于中初问后举颂答。

　　论颂曰。于蕴等我见至观缚解者性。

　　述曰。明善巧中总有九颂。合为三段。初一颂半明十善巧所治我见。次有半颂明善巧实依根本立。后有七颂明十善巧。此即初也言于蕴等我见。此总举宗。执一因下方出十见。

　　论曰。于蕴等十法起十种我见。

　　述曰。此总标举。言于蕴等。即缘于蕴等起我见也。说离蕴等计以自心相决定有。故言于蕴等也。或复此中唯即于蕴等计。无别离蕴计故言于蕴等。

　　论曰。一执一性至十执缚解者性。

　　述曰。即十善巧别所治也。谓执蕴体为我是一。今说有五。执界是我而能为因。今说是界。执处为我然是受者。今说于处。执缘起是我作者性。故今说是缘生。执蕴等义有自在力令法如是不如是等。今说于我无有自在即处非处。执根是我有增上用。今说是根。执即蕴等我是常根。说于世。执我是一为染及净二别法依。今说四谛。执蕴等我体是观者。三乘观异今说三乘。执蕴等我有缚有解。今说有为无为。唯说有漏有缚非余。此是所治。

　　论曰。为除此见修十善巧。

　　述曰。善巧是智。智能除见故次修也。

　　论曰。云何十种至真实建立。

　　述曰。自下第二段将明善巧真实依根本义。先问起也。真实者谓理也。善巧所缘之境。

　　论曰。以蕴等十至自性中故。

　　述曰。此总答前问。

　　论曰。如何摄在三自性中。

　　述曰。前答总故更审问之。

　　论颂曰。此所执分别法性义在彼。

　　述曰。自下审答。此者。此十真实也。在彼者。在彼根本真实也。在于中等。皆第七转由。此十中所执等义故。所以在彼本实中。

　　论曰。此蕴等十各有三义。

　　述曰。总举所明蕴等十法各有三义。

　　论曰。且色蕴中至圆成实性。

　　述曰。简余九法。偈明于色。故说且言。然色者是色蕴一蕴中总。然通三别性。故言色之遍计所执性。依依士释训色。通此性此色体无。是依他色蕴之所执性。故假说为色蕴是所执性摄。以所执色无体非蕴故。又色蕴是依他性之别法。依他性是总宽故。别色之依他起性。依依士释名依他色。此中唯有乱识分别。以为色故。非是执为。此实色蕴名依他性。此依他色之理假名色蕴。是圆成实摄。亦依依士释。

　　论曰。如色蕴中至随应当知。

　　述曰。蕴有五种。于色作法例余四蕴及界等九各有三义。随其界等所应道理各有三也。

　　论曰。如是蕴等至真实而立。

　　述曰。上来出理。下入性收。随应假实。如蕴中说。

　　论曰。如是虽说至修蕴等善巧。

　　述曰。此牒前文所明之义。显由未尽故说虽言。

　　论曰。而未说此蕴等别义。

　　述曰。此正问也。即问其事善巧所依。依蕴等法修善巧故。

　　论曰。且初蕴义云何应知。

　　述曰。先问蕴也。

　　论颂曰。非一及总略分段义名蕴。

　　述曰。明善巧中。自下第三明十法也。于中有二。初别明十法。后结修善巧。初中合有七颂。初半明蕴。次半明界。次半明处。次半明缘起。次一颂明处非处。次半明根。次半明世。次一颂明四谛。次一颂明三乘。次一颂明有无为。此即初也。上八字述三义。下二字结所明名。即一义字贯通三处。

　　论曰。应知蕴等略有三义。

　　述曰。此总标数。

　　论曰。一非一义至若远若近。

　　述曰。有十一故言非一也。对法第二俱舍第一等皆有此文。不知何经。或说多界经。

　　论曰。二总略义至略为一聚。

　　述曰。总略十一色名一色蕴。故名总略也。

　　论曰。三分段义至说名色蕴等。

　　述曰。可分段为色蕴受蕴等。

　　论曰。各别安立色等相故。

　　述曰。释分段义。各别安立色受想等相故。问曰处亦应名蕴。各别安立名眼处等故。答此不然。一切十一变碍色名为色蕴。非一切变碍极微色皆名眼处故。此经言。诸所有色若过去乃至若近。如是一切略为一聚。说名色蕴等一经。今论主以为三义然余论但为二义。无别分出此第三义。

　　论曰。由斯聚义至聚义名蕴。

　　述曰。此三义故聚义名蕴。此结义成。复引世喻。如场麦蕴等。

　　论曰。已说蕴义界义云何。

　　述曰。此结前生后。

　　论颂曰。能所取彼又种子义名界。

　　述曰。上句出三体。下句释界义即种子义通三取也。

　　论曰。能取种子义至六识界。

　　述曰。六识名彼取者。彼或彼所取色。彼所取色等之了别能取故。彼或彼能取。彼能取之能依了别境故。彼或彼根境。彼能取根之能依。彼所取境之能取。彼二之了别取故。彼或属根等。取属于识。是依士释。若依彼体即取谓六识。是不如根等所依不名能取。不同境等唯所取不名所取。故名彼取。彼取彼了别能取也。即持业释。此名种子者。种子是界义。现行亦名种子。

　　论曰。已说界义至用门义名处。

　　述曰。结问准前。

　　论曰。此中能受至是外六处。

　　述曰。受用者谓六识。能受者谓六根。六根为六识受用之门故。言能受用门义。境准可知。门者所由之住根境。为识生所由之境故名为门。或从喻为名。

　　论曰。已说处义至果用无增减。

　　述曰。缘起义者。举此所明。于因果用。显所于三法。无增减者。明三法皆然。

　　论曰。于因果用至是缘起义。

　　述曰。总举大纲所明之意。

　　论曰。此中增益因者至执彼无因。

　　述曰。执大自在自然本际宿作我等为因故。于行之因无明上增益故。名增益因。乃至老死可知。若执行等无因而生。拨无无明等。名损减因。即对法第四瑜伽第十等。有为遮计立缘生等。正与此同。

　　论曰。增益果者至行等果。

　　述曰。行是无明果。行中实无我。今执行中有我为无明果。故名增益果。损减可知。乃至老死亦尔。

　　论曰。增益用者至全无功能。

　　述曰。无明之体与无明用不异不一。用之于体无别实法。今执此用离体实有与体定异。故增益用。然无明体有少功能生于行。言全无能。是拨无用。名损减也。即缘起自作他作四句中配释。

　　论曰。若无如是至缘起善巧。

　　述曰。既离二执善巧得生。

　　论曰。已说缘起义至是处非处义。

　　述曰。颂中上三句列七种。第四结所明义。

　　论曰。处非处义至应知其相。

　　述曰。总述所明于七种处我无自在。

　　论曰。一于非处爱至俱时出现。

　　述曰。此四不自在文皆易知。不繁重释。何故无二佛轮王。一无用故。二由轮王等作业时无相竞业。设有同时发愿修行。即他界地愿于此生亦不可得。理定无故。佛生虽可同。恐世厌故。亦不俱生。设有众生二佛所化一时熟者。但可密化。不作佛化。亦定无有宜二佛出化有情。

　　论曰。五于胜主至转轮王等。

　　述曰。此言等者。等取帝释及梵王等。虽于色界无有女人。为显胜生生。且说梵王等。

　　论曰。六于证得至正等菩提。

　　述曰。女人志弱根性非胜。依处下劣不得佛等。

　　论曰。七于现行至容可现行。

　　述曰。诸见谛者性戒成故。小乘贪等修断圣不行。大乘见断圣无有。以许色法亦见断故。然于颂中。第四结句云处非处。今解。七种俱言非处。以非处义。虽破我有自在。故终不明处。

　　论曰。多界经中至是处非处。

　　述曰。此经明六十二界等名多界。如瑜伽第九十六卷说。

　　论曰。已说处非处义至用二净增上。

　　述曰。问起颂答。根者是所明。增上者释根义。余列所于果法六种事也。

　　论曰。二十二根至增上义立。

　　述曰。总举明。

　　论曰。谓取境至未知等根有增上义。

　　述曰。此文易了。如瑜伽第五十七唯识第七卷说。

　　论曰。已说根义至是世义应知。

　　述曰。颂中初句出体。后句释世义。于上句中。谓因果已用因果未用因已用果未用三世。应知。

　　论曰。应知因果至三世义别。

　　述曰。此总举所明。于颂上句。随应可解。

　　论曰。谓于因果至是现在义。

　　述曰。对法中说过去有八义。未来有七义。现在有五义。今此各唯据一义非尽理说。且如对法。说过去中。有因已灭果犹有故。即非因果已用义。今但约全世一期作法。同瑜伽五十六。非约刹那少分世说同对法等。可如彼论及唯识第三卷说。

　　论曰。已说世义至是谛义应知。

　　述曰。三句颂解四谛。第四句结。余文可解。

　　论曰。应知谛者至谓顺受法。

　　述曰。受根受境受相应法能顺生受。皆苦谛摄。由此即简无为无漏缘。虽受生。以不顺故非苦谛摄。以受生是异熟生故。此中偏说。又如瑜伽五十五。苦谛宽集谛狭。

　　论曰。二集圣谛至所因诸行。

　　述曰。若所因即异熟法前为后因。皆是集谛。体性宽狭与苦无殊。同小乘说。今此文虽总同。五十五说为胜。

　　论曰。三灭圣谛至能对治道。

　　述曰。诸论但说苦灭为灭谛。今亦取集灭。据实说故。诸处约体。唯说于苦有漏皆尽。今说二灭显二谛殊。亦不相违。释谛义等。如对法第六七及瑜伽第五十五等说。

　　论曰。已说谛义至是乘义应知。

　　述曰。第九解乘。上三句出体。第四句结。谓第一句中由字通三乘。功德过失四字通二乘。第二句中智字通三乘。无分别字唯大乘。第三句中出离字通三乘。依他唯声闻。自通独觉及大乘二。谓依他故。观涅槃功德生死过失而起。观此德失之智得出离者。是声闻乘。若不依他自唯依于自观涅槃法生死过失而起。观此德失之智得出离者。名独觉乘。若不依他唯依于自起无分别智观法真如。利益一切而出离者。名大乘。然此大乘虽观德失。显求一切智度一切有情不为观德失。故略不说。虽于因时独觉菩萨亦依于他。以其根性及得果生唯乐依自故。略不说。此中智望于自乘果。皆是正因。所观他等皆是疏缘。唯依此二说三乘别。非一切行皆同行也。

　　论曰。应知乘者至显示其义。

　　述曰。颂中言总而义有别故。此长行说如应义。

　　论曰。若从他闻至名无上乘。

　　述曰。三乘差别如文易了。配颂如前。

　　论曰。已说乘义至若彼所观义。

　　述曰。初句总。下三出体。于中五若。上三若是有为。下二若是无为。

　　论曰。应知此中假谓名等。

　　述曰。不相应中名最为胜。能摄诸法。举此等余一切假法。然瓶等法非别蕴法。虽假不说。旧论云。有言说名句味等者。不然。非一切不相应皆有言说故。

　　论曰。因谓种子所摄藏识。

　　述曰。若现若种。皆名为因故。

　　论曰。相谓器身并受用具。

　　述曰。体相易知故名为相。器者山河等。身者五根四尘聚所成身。受用具者即五欲资具。此不简别何识所变。但此种类即此中收。

　　论曰。及转识摄意取思惟。

　　述曰。相犹未尽论说及言。此是因余故言转识摄。一意旧言心。二取三思惟。旧言分别。此非也。

　　论曰。意谓恒时至一切境故。

　　述曰。七五六识如次应知。旧论云。第六识名分别。以具三分别故。今勘梵本。无此言也。但言思惟。寻度思惟语言行故。此中不言心所法者。以但举王即兼臣故。或复第八唯举其境不说其见。相易知见难知。七五六识不举其境。识易知故。上来论无娄有。此说无心所者。心之品故。

　　论曰。如是若假至总名有为。

　　述曰。此结上明有为诸法。此言相应法。即摄心等。以七识等体相易知。虽总名相。与器等法行相异故。于此结中别言及相应法。

　　论曰。若寂静者至所缘境故。

　　述曰。择灭无为寂静息諠杂故。真如不尔。故别处说。余义可知。

　　论曰。如是所说至总名无为。

　　述曰。总结上也。然旧论文无所观义。又说能寂名寂静境。此说非也。然能证道以为主故。总摄一切无漏有为。此言无为者。非业烦恼之所为故。然此可说通有无为。如对法第二卷。

　　论曰。应知此中至名蕴等善巧。

　　述曰。上来已说蕴等十境。自下第二缘此智名为善巧。

　　论曰。真实总义至所显真实。

　　述曰。自下大文第三摄上所明。总结合解体无增减说十所由。

　　论曰。能显真实至所显示故。

　　述曰。总能显。别从总显。故成二也。

　　论曰。所显九者一离增上慢所显真实。

　　述曰。旧论所显后十。慢谓独觉乘出离故。今说即同声闻。分别生故。即相真实。知所执无依他妄有。离增上慢。

　　论曰。二对治颠倒所显真实。

　　述曰。三无常等无倒真实治四倒故。

　　论曰。三声闻乘至细能解脱故。

　　述曰。因果四谛真实。是声闻出离粗细二谛真实。大乘出离由俗粗故。能成熟有情行利他行。由胜义细故。能自解脱行自利行。非声闻乘有如是事。故各别也。旧论云。粗熟有情及法。细解脱众生及法。皆非。

　　论曰。五能伏他论至显了大乘所显真实。

　　述曰。极成实中证成道理依喻道理成所说义。能降伏他。二净所行名显大乘。二障双断成大乘故。

　　论曰。入一切所知所显真实。

　　述曰。即摄真实。一切所知不过五事。以三摄五令解于五。故立入名。

　　论曰。八显不虚妄真如所显真实。

　　述曰。即差别实七种真如。

　　论曰。九入我执事一切秘密所显真实。

　　述曰。即十善巧实蕴等我见名我执。我执即事名我执事。一切秘密即四秘密。即对治等为解除我执入一切秘密。说十善巧治我见。故名对治秘密。令入正法名令入秘密。如是随义。如摄大乘对法等说。或我执者。谓十我见事者。即见所依事。谓蕴等十法为入解此我执所依之事及一切秘密故。十善巧真实也。旧论所显后十。准义。知非以有能显别为一故唯十真实。故知非也。

　　辩修对治品

　　染善相翻。称之为对。善巧除染立以治名。此非自生。要习方起。是故名修对治品也。

　　论曰。已辩真实至菩提分法。

　　述曰。此品有三。初结前生后标品所明。次此中下正明觉分。三修对治总义下结前修义。此即初也。对治者何。即修一切菩提分法出对治体。然对治更有众多。此广摄余故但此。

　　论曰。此中先应说修念住。

　　述曰。此下第二正明觉分。于此品中有十四颂。合分为二。初十二颂别明道品。第十三十四颂明修觉分差别之相。十二颂中合分为六。初一颂明修念住。次一颂明修正断。次四颂明修神足。次有二颂明修根力。以总解根力已。别有半颂。总明根力位。故不分根力以成二门。次有二颂明修觉支。次有二颂明修道支。然则七位觉分虽复不同。创修治道先修念住。对法第十卷说。是故最初为正观察真实事相。建立念住。如彼广说。故先说此。于中有二。初总简持生下所明。后颂曰下依举正释。此即初也。

　　论颂曰。以粗重爱因至修念住应知。

　　述曰。上二句颂明念住所治。下二句颂明修念住意。

　　论曰。粗重由身至入苦圣谛。

　　述曰。有漏粗重由身显之。以观于身知粗重故。身知粗重故。身为苦果故。观入苦谛。对法第十说。所有色身皆行苦相粗重所显。故观于身正断粗重。

　　论曰。身以有粗重诸行为相故。

　　述曰。释粗重由身故。

　　论曰。以诸粗至有漏皆苦。

　　述曰。粗重者。不调柔异名。有漏色身以有此粗重诸行而为体相。即是行苦故观为苦。对法云。是故修观行时治此。轻安于身生故。然粗重有唯染。有通异熟。有通无漏。如瑜伽第二唯识抄会。

　　论曰。诸有漏受至入集圣谛。

　　述曰。对法同此。文易可知。然前解谛中。受是苦谛。何故今观入于集谛。所望别故。若望熟因即是苦谛。若生爱义观入集谛。集之因故。爱是受果。观应入苦。如此征难如理应思。

　　论曰。心是我执至入灭圣谛。

　　述曰。心是我执所依所缘之自体事。观知此心我见便断。故入灭谛。

　　论曰。怖我断灭由斯离故。

　　述曰。未证灭谛。我见恒生。修道求灭。常恐我断。今观于心是我执事。我见既断。怖畏亦无。由斯入灭离我怖也。故对法说。观离我识。当无所有惧我断门。生涅槃怖。永远离故。文虽返解。意与此同。

　　论曰。观察法故至入道圣谛。

　　述曰。于染净法所有愚痴观法能离故观入道。然对法说。为断所治法。为修能治法故。观法时能入道谛。

　　论曰。是故而入至四念住观。

　　述曰。此结前明义释颂下二句。此中但约入谛观说。对法又有断除四倒得四离系合三义说。

　　论曰。已说修念住至勤修四正断。

　　述曰。颂中上半结前念住。下之二句明修正断及修之意。

　　论曰。前修念住至品类差别。

　　述曰。释颂上半。四谛理即能治。四种境即所治。

　　论曰。今为远离至精勤修习。

　　述曰。此中六句。此为初二句释颂第三句中为远离三字。次二句释颂为修集三字。然一为字贯杂。次二修句释第四句颂。

　　论曰。如说已生乃至广说。

　　述曰。此指经说显四正断。如契经说。已生恶不善法为令断故。此举一正断。乃至广说者。谓生欲策励发起正勤。策心持心。乃至余三正断作此说。如显扬第二对法等说。然菩萨藏经亦有此说。法蕴足说与此不同。不可为证。

　　论曰。已说修正断至勤修八断行。

　　述曰。明四神足合有四颂。第一颂出此体用。第二颂明用所治。第三四颂明用能治。此即初也。于此颂中。上二句说修神足自性及修之意。下二句明神足用。

　　论曰。依前所修至有所堪能。

　　述曰。依前正断中远离二恶修集二善精进故者。解颂中依字。心便安住解住字。有所堪能者心之用也。初解堪能字。论下自明。此即解颂第一句也。

　　论曰。为胜事成至胜事因故。

　　述曰。释第二句颂。为胜神通等事成故修此神足。胜事即一切事以是胜事所依因故。胜事解神。胜因解足。前加行时所求胜事。胜事之因即此神足。

　　论曰。住谓心住至说四神足。

　　述曰。此广住体。即是于定既能离恶集诸善已。次说神足而安住心。

　　论曰。此堪能性至修八断行。

　　述曰。此广堪能性体。

　　论曰。何者名为至是五失应知。

　　述曰。上三句出五失体。第四句结失劝知。然第一句长行不释。懈怠可知。妄圣言者。旧论言妄尊教。即和上阇梨教诫教授。然今圣言者。如圣言量。称理可信故名圣言。纵非尊师。言可信用。即名圣言。余长行自释。

　　论曰。应知此中至合为一失。

　　述曰。能治一故所以合之。

　　论曰。若为除灭至俱为过失。

　　述曰。此释颂第三句。为除惛掉。须作加行勤求断之。不作加行故成过失。既已断竟。应任其心平等流注住无功用。复作加行諠动其心。故不作作二俱有失。

　　论曰。为除此五至彼行相耶。

　　述曰。问生能治。

　　论颂曰。为断除懈怠至伏行灭等流。

　　述曰。第一颂举一失四能治。第二颂举四失四能治。第一颂中第一句述所治。第二句出能治。第三四句各出二种能治之义。合治一失之所由也。所依一。能依二。所因三。能果四。第二颂中第一句所治。第二句述能治。第三四句各出二种能治之义。别治所由。记言一。觉沉掉二。伏行三。灭等流四。长行自知。

　　论曰。为灭懈怠至即所依等。

　　述曰。正解初颂上二句文。兼以下半颂四能治。

　　论曰。所依谓欲至依欲起故。

　　述曰。解初颂第三句。对法论说。欲为勤依由欲求故。为得此义发勤精进。

　　论曰。所因谓信至便希望故。

　　述曰。以信三宝即起希望。故信是欲生起近因。对法论说。如是欲求不离信受有体等故。

　　论曰。能果谓安至得胜定故。

　　述曰。由勤得定。定起安立。能依精进所生果故名为能果。非能即果。以上合释第一颂第四句。对法论别开安。为摄受益身心故。约安功能以辩能治。

　　论曰。为欲对治至即记言等。

　　述曰。此中初二句解第二颂第一句。余解第二句正解。复上来兼属下半。即记言等。

　　论曰。记言谓念至二过失故。

　　述曰。解第二颂第三句二能治用。随起沉掉。即能随觉。故言随觉。

　　论曰。伏行谓思至发起加行。

　　述曰。沉掉失已等。是结前。为欲伏除发起加行。正解伏行。此加行道未能正断。故言伏除。

　　论曰。灭等流者至平等而流。

　　述曰。既断灭已等结上伏行。正解灭字。心便住舍平等而流正解等流。对法第一解舍中说。最初心平等。次心正直。次心无功。此当彼第三任运。而平等流。初后相似故名平等。念念随缘故称流也。故除灭已作加行失。亦总解颂第四句二能治也。此中言灭。若伏若断皆言断灭。非此位中已能断障。然对法束为四。与此不同。据义别故。

　　论曰。已说修神足至云何安立。

　　述曰。此下第四明修根力。于中有二颂。第一颂明修五根。次半修。次半总明根力位。次将解于根故为结问。

　　论颂曰。已种顺脱分至不散乱思择。

　　述曰。第一句结上神足。下三句正明修根。第二句增上释根义。通五根皆言增上。

　　论曰。由四神足至善根满已。

　　述曰。释初句颂。由者第三啭声。谓由神足能灭五失。修八断行心有堪能。此位即是顺解脱分善根满心而修习之故言满已。问此四神足既言解脱分满心。修习念住正断。于四十心何位修习。答此总在彼满心修习。然有前后。又解。虽无正文。以义准者。问如说有部五停总别。是顺决择方便之心即彼分摄。今此既言四种神足顺解脱分满心修习解脱分收。故知念处更在前位。非顺决择分之方便也。然此品未通。约下菩萨及与二乘并修道品。此文不障二乘神足在解脱分。故知念住。设萨婆多非决择。故于此义应设劬劳。

　　论曰。复应修习五种增上。

　　述曰。释第二句颂。言增上者。近生五力。至生上道果。

　　论曰。一欲增上至即信等五根。

　　述曰。信进念定慧如次应知。精进根名加行者。策发胜故。定加行故。余易可知。

　　论曰。已说修五根至次第云何。

　　述曰。第二明力也。上二句结前。下三句生后。为二问。何者五力问体性。次第云何问前后。

　　论颂曰。即损障名力因果立次第。

　　述曰。第一句答体性。以即五根能损障故。说之为力。第二句答次第。以依因果立次第故。

　　论曰。即前所说至复说为力。

　　述曰。释颂初句中即名力三字。体无别故。

　　论曰。谓能伏灭至所陵杂故。

　　述曰。释初句颂中损障二字。由不信等是此所治故。此信等能伏灭之。不是无漏。非能断灭。此信等力非但能伏不信等障。亦不为彼不信障等之所陵者。蔑义。抑伏信等令不得起。说之为陵。杂者间义。虽起信等。彼不信等间信等生。说之为杂。今此并无故说为力。根位不然。但名根也。此即根力前立所由。此上总解颂第一句答第一问。

　　论曰。此五次第至引后果故。

　　述曰。总释第二句。总答第二问。

　　论曰。谓若决定至故此次第依因果立。

　　述曰。此别解第二句。别答第二问。颂中因果言。非是所信因果故立次第。然相生中前因后果立次第也。所信之中言因果者。对法论说四谛染净之因果也。配信等五。如次可知。无事不办者。得真无漏也。

　　论曰。如前所说至后修五根。

　　述曰。第三将解根力修位。先为问起。于中牒前后方为问。此牒前也。谓将解根结修四神足。方修根也文。

　　论曰。何位修习至五力位耶。

　　述曰。虽于解脱分等辩修念住等。然今此问约根及力辩修决择。总别相依以总为主。约解脱辩念住等。假实别说以实为言。根力是实。决择是假。故约根力辩决择修。

　　论颂曰。顺决择二二在五根五力。

　　述曰。顺决择分总有四种。前二后二两段别明。故言二二。余文可解。

　　论曰。顺决择分至在五力位。

　　述曰。顺决择分者解颂初三字。暖顶二种者解颂中第一二字。在五根位解在五根字。忍世第一法解第二二字。在五力位解在五力字。然颂中顺决择是总。余是别。然一在字贯通根力。

　　论曰。已说修五力至云何安立。

　　述曰。第五大段将解觉支故结征起问。安立者自性行相总为问也。

　　论颂曰。觉支略有五至及三无染支。

　　述曰。答中有二颂。初颂束七为五。出自性行相。后颂解安等三合为无染。此初颂中。第一句总据束五。下三句别出五支。

　　论曰。此支助觉至位在见道。

　　述曰。释颂中觉支二字。觉者择义。即无漏慧。除自余六助此念觉故名觉支。支者分义。此念自性引助后念等流觉支故亦名觉支。或此念觉现助于种。种后助现故名觉支。由此觉位在见道初得无漏立觉名故。然旧中边文并同此。诸法师等皆不能知。

　　论曰。广有七种略有五支。

　　述曰。解颂中略为五字。以广有七故颂言略。

　　论曰。一觉所依支至谓择法。

　　述曰。五力位念力系心令诸善法不妄失故。今无漏位择法得生故。此择法相应之念亦名为支。是所依故。念及择法。即解颂中第二句也。

　　论曰。三觉出离支至谓喜。

　　述曰。对法论说。由精进力能到所到令觉出离名出离支。由喜势力身得调适故名利益。若未得喜身恒刚强故。能喜觉为利益。又此解颂中第三句也。

　　论曰。五觉无染支至谓安定舍。

　　述曰。此总解彼第四句颂。

　　论曰。何故复说无染为三。

　　述曰。为解三支故为问起。余四各随自性功力各各别说。何故此三合名无染安立。旧论说名位别。

　　论颂曰。由因缘所依至说为无染支。

　　述曰。上二句出所由。下二句结合立。

　　论曰。轻安即是至近对治故。

　　述曰。对法但言。由安能治身粗重过故。安是彼无染因缘。更无别解。今此中解。言因缘者非实因缘。俱有诸法现行相望非因缘故。以彼粗重即诸种子。与三杂染正为因缘。轻安望彼是近对治。此是调柔。彼硬涩故。由此轻安治因缘故。轻安亦名无染因缘。

　　论曰。所依谓定自性即舍。

　　述曰。对法论说。由依止定方得转依故。定名作无染所依。舍自性支之所依故。自性即舍者。对法论说。能永治贪忧二法故名自性。贪忧若有。欣举行生未能寂静。故舍治彼名无染自性。准总对治择法之能。别除贪忧是舍之力。贪忧名染。无染翻此。故舍正是无染自性。

　　论曰。故无染义别有三。

　　述曰。此别结前问于无染三支所以。

　　论曰。说修觉支已至云何安立。

　　述曰。第六将解修道支故。初结问。同觉支也。

　　论颂曰。分别及诲示至故道支为八。

　　述曰。解道支中亦有二颂。初颂总举道支合有八种。后颂解令他信等各三所由。此中上三句约用而论。束八为四。第四句约体为论。结归于八。

　　论曰。于修道位至广八略四。

　　述曰。解第四句颂。辩所在位。广略多少。智通无拥。立以道名。总别不同。受以支称。既非初证。不立觉名。初地初果皆修道摄。并有此支。

　　论曰。一分别支至自所证故。

　　述曰。此即择法。后得智收。出世根本智后得故。以能分别于前所证作四谛十六心故。名为分别。然此修道应勘瑜伽五十五卷相见道文。

　　论曰。二诲示支至诲示他故。

　　述曰。此正思惟为因等起。正语是正发言诲他。故思惟全正语少分名诲示他。少分即是令他信摄。对法等但说正思惟为诲等。不取正语。约全说故。约因说故。对法论说。如其所证方便安立发语言故。此上总解第一句颂。

　　论曰。三令他信支至正念正定。

　　述曰。解颂第二及第三句。如次应知。即总解也。

　　论曰。由此道支略四广八。

　　述曰。解第四句颂中。由字三转解颂第五转由字。

　　论曰。何缘后二各分为三。

　　述曰。问第二第三句颂。即第二段也。

　　论曰。颂曰表见戒远离至自在障故。

　　述曰。上二句解令信三。下二句解治障三。

　　论曰。正语等三至令他信受。

　　述曰。总解第二句颂。如次可知。

　　论曰。谓由正语至有胜远离。

　　述曰。对法说。由正语故。随自所证善能问答论议决择。由正业故。往来进止正行具足。不作五邪业等。如婆沙抄。由正命故。如法乞求佛所听许衣钵资具。今言。应量者。称须乞求不多求乞而积贮也。应时者。随时所积不求非时物。故即四事也。饮食等是。信已有胜远离者。住正命中行少欲知足故名远离。

　　论曰。正精进等三至及自在障。

　　述曰。总解第三四句颂。如后可知。

　　论曰。此所对法至胜品功德。

　　述曰。先解所治。后解能治。第一即一切修道烦恼。谓十大法。第二即一切修道惑。此中但约行相障念胜者偏说。对法论说。念能治沉掉等。既有等言。明通一切。第三即定障。谓受。如唯识等说。

　　论曰。此中正精进至胜功德故。

　　述曰。对法论说。由精进故。治一切障勤。非能治由之治故。由正念故。不妄止等相永不容受沉掉等随烦恼故。此非能治不妄止等相故。止等能治说念功能故。与觉支念不相违也。彼非能治故。正定故。能净功德障。谓能引发神通等故。定非能治近相应故。由此得转依故。说之能治故。觉支中名为所依。然此道支体性废立。正思惟等假实有漏无漏。与禅相摄等。并如别抄。

　　论曰。修治差別云何应知。

　　述曰。自下第二大段修觉分差别之相有二颂。初颂明一凡二圣修治不同。后颂明一乘二乘修治各异。此即问初。

　　论颂曰。有倒顺无倒至是修治差别。

　　述曰。上三句如次有凡夫及二圣别。第四句结颂所明。

　　论曰。此修对治略有三种。

　　述曰。此解第四句颂。此修解是修如名。对治解治。略有三种解差别也。

　　论曰。一有颠倒顺无颠倒。

　　述曰。解初句颂。此言颠倒。烦恼通名。凡夫皆具名有颠倒。然所修治性是有漏。名有颠倒。能生无漏名顺无倒。或约所依名有颠倒。约治而论名顺无倒。

　　论曰。二无颠倒有颠倒随。

　　述曰。有学修治体是无漏。名无颠倒。然所依身犹有烦恼。名有倒随。随者逐也。为倒逐故。随所修治。亦有有漏。非此所说。约总说故。

　　论曰。三无颠倒无颠倒随。

　　述曰。有学修治体是无漏。名无颠倒。然所依身犹有烦恼。名有倒随。随者逐也。为倒逐故。随所修治。亦有有漏。非此所说。约总说故。

　　论曰。三无颠倒随。

　　述曰。无学修治性皆无漏。名无颠倒。其所依身漏已断尽。名无倒随。

　　论曰。如是三种至有学无学位。

　　述曰。已如前说。然通三乘有学无学。理无遮故。

　　论曰。菩萨二乘至云何应知。

　　述曰。自下第二明一乘二乘修治各异。此为问起。

　　论颂曰。菩萨所修习至与二乘差别。

　　论曰。声闻独觉至身等为境而修对治。

　　述曰。且如念住。二乘但缘自身自受自心法等。而修对治。菩萨亦缘他身受。乃至广说。而修对治。所缘宽狭与二乘别。此举于身。等一切对治所缘之境。故置等言。

　　论曰。声闻独觉至行相思惟而修对治。

　　述曰。二乘缘谛理故。以无常等智有所得行相思惟。菩萨缘真如故。以无所得智行相思惟。而修对治作意空有既殊。故与二乘差别。

　　论曰。声闻独觉至无住涅槃。

　　述曰。二乘厌生死欣求离系得于涅槃。但为自利。菩萨大悲不厌生死故。不为身离系。不厌涅槃故。不为不离系。证得既殊胜。故与二乘别。

　　论曰。菩萨与二乘至而有差别。

　　述曰。释颂中第一句菩萨字及第四句也。

　　论曰。修对治总义者。

　　述曰。自下第三大文总结修义。将欲解释。先标名义。然此一段旧论此品所无。至下当悉。

　　论曰。谓开觉修至增胜修。

　　述曰。创开觉慧。而即初虽谓四念住。损灭恶法令善法增。即四正断。为得胜德。磨莹修饰己所生善。令得增明。即四神足。有增上用能发上者。即是五根。发后胜品皆名上故。圣道相邻近生圣道。谓即五力。初证无漏入圣等流。即七觉分。既入圣已功德增胜。即八道支。随别功能立此名号。此上总结第一段文。自下总第二段也。然有别。

　　论曰。初修中修后修。

　　述曰。结第二段。凡圣修别。三依可知。凡夫有学无学殊故。

　　论曰。有上修至至得殊胜。

　　述曰。结第三段。三乘修别。谓于所缘作意证得三殊胜中。若二乘修名为有上。若菩萨修证名无上。

　　辩修分位品

　　修行所在称位。位别不同名分。即是前所修所在分位。依位方修。应位后依修成。位位不修前故。于修后明其位也。前品之末约凡圣三乘。此治差别。不约位说。故须重品。

　　论曰。已说修对治修分位云何。

　　述曰。此品之中大文三段。初结前生后以发论端。次依问正解广中宗意。后释义既终略为总结。此即初也。

　　论颂曰。所说修对治至胜利成所作。

　　述曰。自下第二依征正解。合有四颂。初三辩法。第四辩人。初三颂中。初之二颂明有为治法胜劣位别。第三一颂略明此有为治法于法界中辩其差别。此即初也。于中上二句标名显数。下六句依数别彰。

　　论曰。如前所说至有十八种。

　　述曰。总释文之大纲。别解颂初二句。然此分位更无别体。即前对治前后差别各分位故。

　　论曰。一因位至谓已发心。

　　述曰。初即性种姓。即对治种子未起现行。第二位已去名习种姓。得彼彼说。

　　论曰。三加行位至未得果证。

　　述曰。即发心已去未必是加行道。即资粮道亦此摄故。除见道中解脱道位。彼是果故。

　　论曰。四果位谓已得果。

　　述曰。即第十六见道等是。

　　论曰。五有所作位至谓住无学。

　　述曰。此文易知。然有学位有处唯说见道已去。如瑜伽五十七二十二根中。善法欲已去。今此取宽者。于理无遮。体虽与前无别。所望异故。无有失也。

　　论曰。七殊胜位至胜功德。

　　述曰。前无有无学。但是总说。今此殊胜约别为论异。非身证俱解脱等。

　　论曰。八有上位至无胜位故。

　　述曰。若直往人即在十地。入菩萨地故。或此及迂会人。十信位。皆是此位。名胜声闻。然勘于此。前诸位中。即似唯说二乘人者。以此言超声闻等故。然理不简。无上可知。

　　论曰。十胜解行位至谓次六地。

　　述曰。前来通说三乘诸位。自下别说唯菩萨位。即十三位七种地也。如摄大乘瑜伽等说。文易可知。据胜能说。不可为难地地别立。

　　论曰。十三受记位。

　　述曰。受记有种。

　　论曰。十四辩说位至灌顶位。

　　述曰。第九地得四辩。第十地将绍佛位故。以上辩因。自下辩果。

　　论曰。十六证得位至谓变化身。

　　述曰。即是三身随胜立号。报身望菩萨故名于胜利。利于胜人。利以□身为利人名胜利。化身满因所愿名成所作。即成所作智。此即第一广明有为治法位讫。然勤位尽不过三种。故下为之此据别胜义不可废立。

　　论曰。此诸分位至其三者何。

　　述曰。结生下文。

　　论颂曰。应知于法界至清净随所应。

　　述曰。上二句显前有为治法于真法界辩别。举数标宗。下二句列名摄广。

　　论曰。于真法界至摄前诸位。

　　述曰。解初二句第四句颂末后三字。由真法界成有为治。故约法界辩治分位。

　　论曰。不净位至乃至加行。

　　述曰。此摄三位。谓因入加行。以有漏故名不净位。

　　论曰。净不净位谓有学位。

　　述曰。若约名摄。唯摄第五。若约体摄。即第四第五第八第十第十一十二十三十四十五位全。第七位少分有学亦得神通等故。以体准前。有学位体名取异生。与不净位体相杂故。此等诸通无漏有烦恼。故名净不净。

　　论曰。三清净位谓无学位。

　　述曰。若约名摄。唯摄第六。若约体摄。即摄第六第九第十六十七十八位全。第七位少分。上来第一约法辩位。次第二约□□位。

　　论曰。云何应知至诸补特伽罗。

　　述曰。此问起颂答也。依法立人。故言依前诸位等。

　　论曰。应知依前至此已发心等。

　　述曰。人既是假。约实辩人。依法别相方立人故。若种姓法名住种姓人。乃至广说十八三位。

　　论曰。修分位至即种姓位。

　　述曰。此即大文第三结前义也。有种姓者。方有堪能勤行入圣。

　　论曰。发趣位即入加行位。

　　述曰。前位未发心不名发趣。此二发心趣求圣道名发趣位。即名别说凡夫之位。即摄十八中第一二三。

　　论曰。不净位至清净位。

　　述曰。总摄凡位体。名不净位。三中摄一。如自名摄。十八中摄初之三位。若但名摄。即如名摄净不净位及清净位。及摄体收。如三中解。

　　论曰。有庄严位至无上位。

　　述曰。十八中。第七名有庄严。以有胜德故。今别结。遍满位即十地者。谓十八中。第四第五第八十一十二十三十四十五。三中第二位。此位通十地。故言遍满位。无上位十八中谓佛。三中最后。论此品此结无也。然今此解勘数本释。更无别解。但随一理为结。不可征为尽理。

　　辩得果品第六

　　前来境行并是修因因行既圆。次顺果道故。此第六明得果品。然则三乘位道并立果名。出世义局。不通摄世。显行因通得有为无为世及出世利乐果故。言得五果。五果随理如应准知。

　　论曰。已辩修位得果云何。

　　述曰。此品大文亦分三段。生正结释如上可知。此即初也。

　　论颂曰。器说为异熟至如次即五果。

　　述曰。此正解中。总有二颂。初明五果。后辩此余。此即初辩。于中上三句明修所得五果之体。第四句颂以体即名。以事即教。名宽体狭。事隐教彰。故以体事即其名教。

　　论曰。器谓随顺善法异熟。

　　述曰。释初句。此是由修有漏治得。若在凡位。及入圣已。修有漏治。所得器身。即通五蕴。皆说为器。如器受物。从喻为名。圣道器故。善业所招。体性无记。名为异熟。若修无漏治道所感既非无记。不名异熟。瑜伽五十一等说。□无漏力□□□业感殊胜果即无漏法虽非正因。缘助所招。亦名异熟。此果即通二性所感。以果殊胜。顺于善法。修胜善故名随顺。如往阿难及难陀等。若所得身非殊胜者。得障修善。如半择迦。

　　论曰。力谓由彼至成上品性。

　　述曰。释第二句。由是器果顺生善力。令诸善法性成上品。往善为因所得异熟既是殊胜。所顺生善展转增强故。此上善是异熟增上果。若望往善因亦是增上果。然有别释。前异熟果即通三性。若异熟生假名异熟。皆是先异之所引生。即通三性五蕴等法。此增上果唯取善法。前总后别。义有少异而体不殊。且望内法为增上果。不望外法。非外法无。无理遮故。此通有漏无漏二果。

　　论曰。爱乐谓先世至深生爱乐。

　　述曰。释第三句上之二字。因爱果乐因乐果爱。故所得果立爱乐名。此通有漏无漏二果。

　　论曰。增长谓现在至速得圆满。

　　述曰。释第三句中第三第四字。前世行今得果满。虽士用。以疏远故。今此不说。但说现因若假者名□夫因。唯有漏。若法名士用亦通无漏得。

　　论曰。净谓障断得永离系。

　　述曰。释第三句颂下第五字。此体无为唯无漏得。若有漏得非永离故。或所治净以断体故。或是能道净是无漏故。或果体净顺益理故。总立净名。

　　论曰。此五如次至五离系果。

　　述曰。释第四句颂。如前已述。不繁重举。然则十地二乘容得五果。若在佛地。唯除初一。无漏故。若假名者。佛亦有五。于理无遮。

　　论曰。复次颂曰至离胜上无上。

　　述曰。此第二段明余果处无别体。故置余言。以此别义体之余故。第一句颂显无别体。彰更重说。下之三句列十果名。

　　论曰。略说余果差别有十。

　　述曰。释初句颂。

　　论曰。且后后果至展转应知。

　　述曰。既无别体。即分位中。十八分位。以前为因。以后为果。展转相望。如理应知。或增上。或等流。或士用离系。以前圣道引后证无为故。

　　论曰。二最初果至出世间法。

　　述曰。十八分位中。第四分位。初得果故。

　　论曰。三数习果至谓无学位。

　　述曰。第三即第五分位。有所作故。第四即第六无所作。学无所作故。

　　论曰。五随顺果至说为障灭。

　　述曰。前四种果摄体已同。显别胜名故重立之。第五以前顺。第六初断障胜。

　　论曰。七离系果至烦恼系故。

　　述曰。有学数习离系。无学究竟离系。离系义殊故言如次。

　　论曰。八殊胜果至殊胜功德。

　　述曰。即前四中。后后究竟二果所摄。十八分位中。第七所摄。有胜神通等。别立余果中。

　　论曰。九有上果至余胜法故。

　　述曰。第九即前四中。后后最初数习三摄。第十亦后后究竟二摄。十八分位中。第八第九二位名。摄体更宽故。

　　论曰。此中所说至前四差别。

　　述曰。显此后六离前四无体。义殊胜故。更别立之。

　　论曰。如是诸果至即无量。

　　述曰。释外妨难。谓有难言。若随殊说。如十八位。应不唯十。或应无量。何故于此唯说十。余为释此义故有此文。若更至随胜。更说无妨。

　　论曰。果总义者至释故。

　　述曰。即是第三总结文也。然旧论本前修治品及分位品皆无末结。于此品下方总结之。于义既不相顺。于文一何无次。既有得果之下方总结前。然依梵本亦有此说。今从义便及准相障。初之三品依好梵本品别结之。此中有二。初举后释。此总列举。

　　论曰。此中摄受者谓五果。

　　述曰。总结第一颂。由修治因所感得果故名摄受。摄属于己而领受之故名摄受。

　　论曰。差别者谓余果。

　　述曰。总结第二颂。前五果差别故。

　　论曰。宿习者至谓余四果。

　　述曰。别结初颂。异熟为依。方得余果。要先世业所感得。故名为宿。因果性异不同后四。后四既不同初。但前前因能引后后果。立后后名。

　　论曰。标者谓后后等至前四果故。

　　述曰。别结前十余果。四略名标。六广名释。

　　辩无上乘品

　　前虽得果。未辩何乘。为显胜因能得胜果不同二乘因果故。品名无上乘。境行果三俱名乘故。

　　论曰。已辩得至今当说。

　　述曰。此品有三义。准前知。此即初也。

　　论颂曰。总由三无上至及修证无上。

　　述曰。此即第二依问正释。于中总有二十九颂。虽有三十颂。末后结释颂非此品义。今此二十九颂总为二段。初之一颂总标由三义名无上乘。下二十八颂别解三义名无上乘。此即初也。于中上二句总标义数。下二句列三义名。此中末下无上二字贯三名处。

　　论曰。此大乘中至名无上乘。

　　述曰。解初二句。别所由义。如下至多。若总而言。不过三种。又七种大姓及十一大性等名无上。则无边。今总而言。亦此三种。七及十一不过三故。如对法摄论瑜伽等说。以此摄余。如理应知。

　　论曰。三无上者至修证无上。

　　述曰。释下二句。果不自得。因□因成。是故最初先辩正行。行不独辩。必有所须故。次第二明所缘法。二因既满。须有所成故。次第三明所修证。三伴住驮耶。此言修证。佛地论第七名与此同。旧论言集起。得集所起。义亦无违。果体既通无为。集起之名□狭故言修证。于理极成。

　　论曰。此中正行无上者谓十波罗蜜多行。

　　述曰。自下第二别解。为简境果未明。言此中也。谓正行体即十到彼岸。就别解中。有二十八颂。初二十六颂广明六种正行。次有一颂广明十二所缘。次有一颂广解十种修证。将解正行故。总简持标宗出体为第一也。自下第二问答正释。

　　论曰。此正行相云何应知。

　　述曰。此即问起将释之相。

　　论颂曰。正行有六种至差别无差别。

　　述曰。自下大文依征正解。合有二十六颂。初之一颂总标正行有其六种。二十五颂别解六行。此即初也。初句标名显数。下三别列六名。

　　论曰。即于十种至有六正行。

　　述曰。释初句颂。即是十度随所修差别之义。一一皆通六种正行。恐言十度之外别解六行与前出体义相违。故乘前为论。

　　论曰。一最胜正行至六无差别正行。

　　述曰。此六行初二修善。次二离过。后二辩十地修善同异。释下三句如文可知。然于此名虽有六。若准于文。二十五颂别解六行中合为五段。以差别无差别合为一明。初以四颂释最胜。次有四颂明作意。次有十二颂明随法。次有四颂明离二边。次有一颂明差别无差别。将解第一最胜正行。先为问起。后举颂答。

　　论曰。最胜正行其相云何。

　　述曰。第一问。

　　论颂曰。最胜有十二至名波罗蜜多。

　　述曰。下第二答。于中四颂合为二段。初二颂明十二最胜。显彼十度名到彼岸。后二颂明十到彼岸名体作业。此即初也。此中第一句标名举数。次五句次第列名。次二句显由此故十到彼岸得名所由。然此最胜旧名无比。

　　论曰。最胜正行有十二种。

　　述曰。释第一句。

　　论曰。一广大最胜至十二究竟最胜。

　　述曰。释次五句。于中有二。初列名。次广解。此即初也。然第八颂中但言摄。此加受字。第十颂中但言得。此加至字。余如自名。

　　论曰。此中广大最胜者至志高远故。

　　述曰。别解之中。初牒后释。准此可知。然即不求不乐一切世间富及贵乐自在。唯求一切智智之位。所厌既广。所欣复大。或所厌所求皆为广大。立广大名。

　　论曰。长时最胜至熏习成故。

　　述曰。非如二乘及世间果少时得故少时修之。

　　论曰。依处最胜至为依处故。

　　述曰。利他为先而修十度。依有情故名依处也。

　　论曰。无尽最胜至无穷尽故。

　　述曰。一则所向菩提功德无量。故言无尽。二则所向菩提于未来世无有尽故。三则所修十度一一皆回向。亦言无尽。

　　论曰。无间最胜至速圆满故。

　　述曰。既于自他意解平等。众生无量故。于彼之上发起自身施等。亦无间断。或教化众生。众生行善。即菩萨身平等解故。菩萨欢喜。犹如自身故。即能令己身施速圆满。然六意乐三思惟中。无间之修即不同此。据义别故。

　　论曰。无难最胜至速圆满故。

　　述曰。若不随喜。要须自行。行即为难。既能随喜。非要自行。故无难。

　　论曰。自在最胜至速圆满故。

　　述曰。此定约胜多说八地已去方得。然实初地分得。通第二第三劫位得。以定殊胜。能转变金银等物。施与众生。无边尽故。如虚空藏。从喻为名。等故依此定所行施等名为自在。若未得此定。如第一劫位。不名自在。若有漏定。虽能现实。不名虚空藏。分量少故。等者等大乘光明等。

　　论曰。摄受最胜者至极清净故。

　　述曰。不见施者所施受者等故。名为无分别智之所摄受。故令施等皆得清净。此即根本后得无分别智。虽加行中作施等行。依彼智故。亦作不见施者等相。为根本智亦之所摄。故名为最胜。以后摄前。或以前摄后。又复即加行智名无分别。但不见施者等。即此智摄。非必根本后得二智。

　　论曰。发起最胜至上品忍中。

　　述曰。次世第一法前位。及与世第一法。皆能发起真见道。故名发起胜。第一法以时促故。此中不说。非体非此。

　　论曰。至得最胜至因果满故。

　　述曰。初得无为故名至得。余文可知。此中第一第二第三第四第六通三僧祇菩萨所位胜。第五得自他平等胜解。于十地中得十平等。即后二僧祇中。第七虚空藏定要在第八方得已。云第八方得圆满入地分得。或说唯后二劫。有说通三僧祇。如前二解。第九唯初劫。第十唯第二劫。第十一通第二第三劫。第十二唯第三劫及非劫。以通佛故。有漏等准此可知。可勘六意三思惟。七十八等与此同异。

　　论曰。由施等十至皆得到彼岸名。

　　述曰。释颂第七第八句。

　　论曰。何等名为十到彼岸。

　　述曰。此下第二明到彼岸。乘次前文初为问起。

　　论颂曰。十波罗蜜多至方便愿力智。

　　述曰。此有二颂。初之一颂列十度名。后有一颂释度作业。此即初也。摄论第八云。六度中。前四为资粮。定为依止。生第六智。然余处说静虑者。唯在色界。从胜而论。无色即无为此名狭。今从名广故说定定。

　　论曰。此显施等至各别作业。

　　述曰。释颂大纲十度名体。因问作业生起下文。

　　论曰。颂曰饶益不害受至受用成熟他。

　　述曰。此出十业。一饶益。二不害三受。四增德。五能入。六能脱。七无尽。八常起。九常定。十受用成熟他。用为自利。他为他利。第二句能字通入及脱。第三句常字通起及定。下长行释应知此意。

　　论曰。此显施等至如次应知。

　　述曰。前十作业次配十度。准文易知。

　　论曰。谓诸菩萨至不为损害。

　　述曰。三施三戒作业皆通。

　　论曰。由安忍至深能忍受。

　　述曰。此中略无谛察法忍唯二。可知。

　　论曰。由精进至增长功德。

　　论曰。由静虑故至令入正法。

　　述曰。略无现法乐住。余二可知。或即四禅能引通等。故亦通三。于理无妨。

　　论曰。由般若至令得解脱。

　　述曰。般若云慧。通三无妨。

　　论曰。由方便善巧至功德无尽。

　　述曰。下之四度如成唯识各有二种。此十二种方便善巧。六为自利。六是利他。此中但约自利门说。勘。

　　论曰。由愿至常起施等。

　　述曰。以殊胜生身能顺生善法故。名摄受随顺施等胜生。余文可解。然愿有二。此中但约自利门说。

　　论曰。由力至常决定转。

　　述曰。二力皆具。文易可知。

　　论曰。由智至一切有情。

　　述曰。如闻如言而取于义。于诸法中。迷及谬者名为愚痴。令断除尽。故言离彼。如闻如言。而诸迷谬。迷谓不解。谬乃邪知。由离此痴故。自能受用增上法乐。亦能无倒成熟有情。二智皆具。准第一卷十度障中。自亦成熟他亦受乐。今各约别增胜而说。亦不相违。或上同此。义亦无违。此十自性及诸义门如唯识说。

　　论曰。如是已说至其相云何。

　　述曰。自下第二明作意行。于中有二。初结前生后以发论端。次颂曰下依征正答。此即初也。言作意。非作意数。数体即三慧俱。作意增名为作意。如四念住。

　　论颂曰。菩萨以三慧至名作意正行。

　　述曰。依征正答。于中有四颂。合为二段。初一颂半正明作意若因若果。后二颂半明此助伴因及果等。初中一颂正明作意。即是其因。次有半颂明作意果。此即初也。第一句明能观心。即作意体。次两句明所观境即作意境。第四句结归作意。

　　论曰。若诸菩萨至所成妙慧。

　　述曰。解第一句。菩萨者能成人。闻慧等者所成能观。

　　论曰。数数作意思惟大乘。

　　述曰。释第二句。数数解恒。以慧作意。思惟大乘所观之境。简小教故但说大乘。

　　论。依布施等至契经等法。

　　述曰。释第三句。大乘虽总。而施等教别。言布施等者。即十度行。如所施设契经等法者。如布施等行所施设教法。以教称行而施设故。称之为如。如者相称义。契经等者十二部经也。行为所依。教是能依。依行立教故言依布施等。此总意者。菩萨以三慧思惟大乘中依布施等行施设教法。教法诠法胜。依教观行而修行。故能得大果。以教为先。后方行。行而得于果。故说思教。若作此解。唯闻慧所闻下得功德。中间缘教法。思惟缘义。修令事成。何故此中但唯说教。答以十二分教为先。等取义事。等法之言不唯教故。法言通故。

　　论曰。如是应为作意正行。

　　述曰。解第四句。下结余非作意。

　　辩中边论述记卷中

　　文安五年戊辰自七月九日至同十五日染短笔毕后览之仁光明真言(六反)可愿御回向矣南无春日大明神　　　　　增专
大正藏 第 44 册 No. 1835 辩中边论述记


　　辩中边论述记卷下

　　翻经沙门基撰

　　论曰。此诸菩萨至有何功德。

　　述曰。既说三慧之因。近世得何功德。第二辩果。先为问起。

　　论颂曰。此增长善界入义及事成。

　　述曰。上一句闻令因缘增。第二句入义令所缘增。及事成者显得果满。此者此作意。此其因也。此因能令善界增。此因能入义等。

　　论曰。闻所成慧至所闻实义。

　　述曰。闻慧缘教。思慧缘义。初闻善种增。后闻便入义。

　　论曰。修所成慧至修治地故。

　　述曰。修慧通者。无漏故事业满。何者所满。一谓能趣入。二谓能修治地。趣入者入十地佛地故。修治者修十地。除障增德入佛地故。此三慧大乘中云何皆缘教。又通几地因果等者。闻正缘教。少亦缘义。思正缘义。少亦缘教。其有漏修舍教缘义。若后得修亦缘教义。故说三慧皆缘教生。又有漏者在初二劫。若无漏者据实唯修。以闻思二多分别故。无漏说无。然十地经说能堪能思能持。说三慧者。此于修慧义说三故。彼唯八地已去。今以义准初地即得无漏三慧。

　　论曰。作意正行有何助伴。

　　述曰。自下第二释作意伴。此初问起。后为正解。

　　论颂曰。此助伴应知即十种法行。

　　述曰。就正解中。合有二颂半。分为三段。初一颂半正明助伴因法位。次有半颂。明伴所生福果。后有半颂。问释妨难。明伴因法中。初半颂举助伴。体即十法。后有一颂。列十行名。此即初也。

　　论曰。应知如是至之所摄受。

　　述曰。非安立慧。思惟大乘能获功德。行十法行亦得德生。此为彼伴故。名摄受者。助伴义由作意。故能增善界等。由法行故增益福德。彼为正因。此为缘助。因生智慧。伴增福德。若因若伴。二所得法皆功德收。

　　论曰。何等名为至讽诵及思修。

　　述曰。此中问答列十行名。

　　论曰。于此大乘有十法行。

　　述曰。显十法行非于小乘可获此福。所以如后。

　　论曰。一书写。

　　述曰。如显扬第二卷末说于善藏。善藏若多若少。尊重恭敬书持法行。谓自书写。若使他写。亦此中收。

　　论曰。二供养。

　　述曰。彼说。若劣若胜。诸供养具供养法行。谓自供养。若令他将自物供。并此中摄。

　　论曰。三施他。

　　述曰。彼说。若自书已。由矜愍心施他法行。令他将自经施他。亦此中摄。令他写已而施于他亦是施他。彼论但说殷重者。故不说他书。此论文通。

　　论曰。四若他诵读专心谛听。

　　述曰。彼说。若他发意。恭敬尊重以微妙声宣扬阐读。由仰作故谛听法行。若诵若读若讲若劝他听。并此中收。然相似行。

　　论曰。五自披读。

　　述曰。彼说。发净信解。恭敬重心披读法行。劝他披读亦此中收。此论但说自读殷重修。不说遗他彼论不违。

　　论曰。六受持。

　　述曰。彼论当第七。彼第六是讽诵。彼解受持名为温习。解云。既讽诵已为坚持。故以广妙音温习法行。由讽诵为先。故有此说。此论者不能行行。若能行行时所持教名受持。故第六。彼论唯约依行行已受持。故第七说。以在讽诵后故自为劝他。并此相似故。

　　论曰。七正为他开演文义。

　　述曰。彼当第八。云悲愍他。故传授与彼。随其广略开演法行。令他开演亦此中收。

　　论曰。八讽诵。

　　述曰。彼第六说。为欲修习法随法行。从即受已讽诵法行。劝他讽诵亦此相似法行。

　　论曰。九思惟。

　　述曰。独处闲静极善研寻。称理观察思惟法行。即是思慧劝他亦然。然是相似。

　　论曰。十修习。

　　述曰。彼说。如所思惟。修行奢摩他毗钵舍那。为欲趣入。乃至为令诸所求义成就法行。此中讽诵受持。如萨婆多唯生得善。此中既是三慧助伴即通加行善。加行善十中何者闻慧伴。何者思慧伴。何者修慧伴。几福几智。前八是闻。第九是思。第十是修慧。前八多缘教。故生长智。故十皆是智。生智亦然。十皆是慧。又随其义六波罗蜜何者助伴。既是何度。

　　论曰。行十法行者获福聚无量。

　　述曰。此下第二明伴福果。此为问起。举颂答之。

　　论曰。修行如是至其量无边。

　　述曰。总释颂之大纲。其文易了。自他利故。久成佛故。果福无量。近亦可知。

　　论曰。何故但于至不如是说。

　　述曰。自下第三问释妨难。前十法行颂中虽无简别。显扬等论亦唯言于菩萨藏。即是一切十种法行。非于二乘阿含经等。故为此问。

　　论颂曰。胜故无尽故由摄他不息。

　　述曰。谓上一句由二缘故非于二乘。由下一句释上二义。

　　论曰。于此大乘至获最大果。

　　述曰。将释颂文先举大意出其所以。

　　论曰。一最胜故二无尽故。

　　述曰。即颂上句。此立因宗。

　　论曰。由能摄益至说为最胜。

　　述曰。颂下句中一由字通二处言。此中即释下句中二字半。二乘教不利乐他。故非最胜。此即因宗之初。自摄谓摄受。令入法内。益谓利益。令得福慧。或摄谓安乐。益谓利益。他无边故福亦无边。

　　论曰。由虽证得至说为无尽。

　　述曰。释下颂二字半。由字通故。由虽证得无余涅槃者。显不住生死。利益他事而恒不息者。显不住涅槃。即显大乘住无住处。非如二乘不住生死唯住涅槃。故名无尽。即悲智广大福亦无边。由上二缘。于二乘教行十法行不生福慧。杂集论十四说。以菩萨藏一切有情利乐依故。建大义故。无上无量大功德聚所生处故。前二因与此同一。后一因与此别。

　　论。如是已说至其相云何。

　　述曰。自下第三解随法正行。于中有二。初结前生后。后依问释。此即初也。

　　论颂曰。随法行二种至诸菩萨应知。

　　述曰。自下第二依问正释。于中十二颂。初之一颂初明随法有二。烈名劝菩萨知。后十一颂依二章门。次第别解。此即初也。于中上三句举数列名。第四句劝菩萨知。颂言随法行者。或择灭涅槃等名之为法。随顺彼行名随法行。或教名为法。依教奉行名随法行。第三句中转变二字通无散乱。第二句中。谓诸二字通无颠倒。二体非一。故名为诸。所无体异能无体殊。故名转变。成转变者谓即二无转去所治变得能治。或变却所治转得能治。或转体即变。以能治非一能治彼所治。所治亦非一。故言转变。下文但解二无。不解转变二字。安慧释云。无散乱体即此奢摩他。由无散乱修于止故。无颠倒体即此毗钵奢那。由无颠倒修毗钵奢那故。通九种定四种慧也。

　　论曰。随法正行至应正了知。

　　述曰。总释颂文出正行体。且无散乱有几种耶。

　　论曰。此中六种至六作意散乱。

　　述曰。别解二无。初解无乱。显所无六。兼列六名。

　　论曰。此六种相云何应知。

　　述曰。问无相。

　　论颂曰。出定于境流至诸智者应知。

　　述曰。别解二无。有十一颂。初之一颂解初正行所无散乱。次有十颂。解所无颠倒无颠倒相。此即初颂。上三句显六乱作用。第四句劝智者知。

　　论曰。此中出定至自性散乱。

　　述曰。解六散乱。如显扬十八对法第一唯识等说。若无五识希缘外境。常在定中都无出因。故由五识而出于定。自性散乱应出定名。此体即是眼等五识。不取相应触受等法。识是主故。由是有说。通漏无漏。二解如佛地转五得智中及唯识论说。

　　论曰。于境流者至即外散乱。

　　述曰。缘妙欲故自体即是随惑散乱。显扬论云。随烦恼心流荡心。流荡唯识说是散乱自体故。此或说假。或说为实。如唯识对法第一抄等说。

　　论曰。味沉掉者至即内散乱。

　　述曰。此以三法为体。即贪爱沉掉以味著者。是爱味言旧论云。是静定忧悔掉起者。错也。不取忧悔。显扬对法论说谓。修定者发起沉掉及味着。故退失静定名内散乱。显扬无掉加眠。即别出体。以四法为体。此中通说违顺定障。故取沉掉二。显扬唯说顺定之障。故取沉眠不取于掉。此同对法。显扬说又云。或由定中随烦恼故恼乱其心。即通取一切随应可生随惑为体。今取别相。彼取通相。言等持者是三摩地。此通定散。唯有心位平等持心专缘一境故。此中唯言味着。定心之等持非散心之等持也。梵言三摩呬多此云等引。唯是定心非通散位。多说有心。据实而言通有无心定。且有心定名等引者。由前加行平等引故。至此定中离于沉掉。即引令离沉掉也。或即定中平等引心令离沉掉。名为等引。非谓平等引心至境名等引也。若无心定名等引者。或亦由前加行平等引生此定。此定为前加行平等心引故名等引。或即无心定寂静平等前后无别。故名为等。能引四大等身令相续安和记。由定等引故名等引。梵言三摩钵底。此云等至。亦唯定心不通散位。然通有心及无心定。至者得也。由前加行平等至得此定。故名等至。或定心平等至得。

　　论曰。矫示者至修定加行故。

　　述曰。若准唯识此体唯谄。谄相矫故或通亦取谄诳二法。相用同故。对法论说。为他归信矫示修善。修善即通一切善法。今此唯言修定加行据胜善说。亦不相违。

　　论曰。我执者至我慢现行故。

　　述曰。此体通取我我所执及我慢品二种粗重。粗重者种子也。对法论说。由此二粗重故修善法时起我我所及与我慢。故知种子不取现行。此中亦说。由粗重力有我慢现行。故此论唯说我慢现行。颂言我执。我执之言虽通见慢以见为先。后我慢起。此但说果。唯慢是也。显扬唯说我我所见但说于因。对法俱说。此文为正。

　　论曰。心下劣者至起作意故。

　　述曰。体即作意。业胜记劣立散乱名。若实而言。若假实若唯随烦恼中。及此六中。外散乱是散乱性。余五名乱者。以五识等或义乱故。或假说为乱。实体非乱。沈说乱者。名非作意等遍行之法得是随乱。然对法说。若于余乘余定。若依若入所有散乱。此中唯言余乘无定。又彼论说。舍先所习。发起散乱。即作意乱作意俱时散乱为体。体非作意。由散乱为先。后方入余乘故。或体即作意者。入余乘定。通三性心皆名散乱。或唯爱乐余乘余定。此心即是作意数也。唯以作意为体。旧论云。初二未得令不得。次二已得令退失。第五令不得解脱。第六令不得无上菩提。义虽无妨于本即无文。此六散动何者见道断。何修道断。何者二乘菩萨通断。何者唯菩萨断。故于此义应设劬劳。

　　论曰。菩萨于此至当速除灭。

　　述曰。释颂第四句。上三句颂明无乱所无。此正出能无之体。即正除六乱。谓是定散。数修奢摩他故。

　　论曰。如是已说至云何应知。

　　述曰。此下第二解无颠倒。于中有二。初问广释本十无倒。后释论师依宝积经十金刚句。次第配释。初中有三。初结前生后。已发论端。次颂曰下别释无倒。后无倒行总义者下结释无倒。此即初也。

　　论颂曰。知见于文义至无怖高无倒。

　　述曰。自下第二别释无倒。于中有十颂。初之一颂总标十名出无倒体。后之九颂依标别释无倒十种。此即初也。言知见者出无倒体。旧论云。如理如量知见为体。至下自知。于者所得第七啭声。一于文。二于义。三于作意。四于不动。五于自相。六于共相。今合此二总言二相。七于染净。八于客。九于无怖。十于无高。此所智见无倒所缘。若于此迷即名为倒。体是愚痴。此所言十准下结释及金刚句。故无有失。至下当知。

　　论曰。依十事中至十无倒名。

　　述曰。颂中依境出无倒体起。此中依总知见立前十无倒名。依者所依。第七啭声中虽亦然义相须故。亦无有过。此显十无倒离十愚痴。非言颠倒四倒所摄。或观所治即见是倒。

　　论曰。此中云何于文无倒。

　　述曰。自下第二别解十无倒。合有九颂。第九第十合为一颂故。由此即分为九段。明十无倒义将解第一。故此问起。

　　论颂曰。知但由相应至是于文无倒。

　　述曰。上三句显于文无倒。第四句总结知者。显能知体。诸颂知字皆准此知。更不繁解。但者显决定义。离此文外更无文。故由者所以义以第三啭声替第五啭故字。即于四处由字皆通。颂及长行皆略之也。此中所知总由四种。一相应故。二串习故。此二有义文。即颂中相应串习取第三句有义字。三不相应故。四非串习故。此二无义文。即颂言。或翻此及第三句非有字也。至下当知。

　　论曰。若于诸文至说名相应。

　　述曰。解相应故成有义文。相应者和合义。无间断者是相续不断义。次第宣唱者。谓非前后颠倒。宣唱义宣。是显义唱是说义文是字也。或宣唱言通无间断。谓于诸文一无间断宣唱。世亲摄论第八卷云。谓别别字展转相续以成其义。是相应义如言斫刍。二字不断说成眼义。故名相应。无性云谓。诸文字展转相应宣唱不绝。此中总意由斫刍二字无间断故。既和合已方成于名说眼自性。故名相应成有义文。此中但说字不间断。由此义显名不间断。方成于句显法差别。句无间断成于颂等显义周圆。二次第宣唱。世亲无性二论皆云谓。如言斫刍。先斫后刍文无颠倒。既和合已成名。目法说名相应成有义文。由此义显成句句成颂等。此中但说名等所依非能诠者。故唯说文不遮名等。

　　论曰。共许此名至名为串习。

　　述曰。解串习故成有义文。串习者是数数熏习义。一切世间共不违。故名为共许。许此眼名唯目此眼事。从无始已来习之不绝名为展转。数数串习此眼名故。此总意者谓世间共许此眼之名唯目此眼事。无始已来展转忆念此眼名。故名为串习成有义文。此中唯言共许此名不言字句等者。以名唯目法自性。不同字非能诠。不同句诠差别。不同颂显义周。故但说于名。由斯义显共许此字能生此名。共许此句诠此差别。共许此颂显此义周。皆从无始展转忆念。名为串习成有义文等。旧论云。若名句味若有相应等非也。以论意有句等而文无也。

　　论曰。但由此二成有义文。

　　述曰。解第一句但由二字第三句颂有义二字。但由相应或但串习成有义文。

　　论曰。与此相违文成无义。

　　述曰。解第二句颂或翻此三字第三句及非有三字。谓若言斫间断。久后言刍。先言刍后言斫。非次第名不相应。非一切世间之所共许。亦非无始串习。但自卒已今日卒说耳。名诠于眼事。名非串习亦但由此二文成无义。即但由二字通在有义及无义文。颂二十字中解十四字竟。

　　论曰。如实知见至于文无倒。

　　述曰。解颂中知字及第四句。合解六字。有义文知有义。无义文知无义。名如实知。下十九倒中皆准此解。更不繁释。今由名等以字为依。但说于文意在于此。摄大乘说。观此文无入圆成实。

　　论曰。于义无倒至是于义无倒。

　　述曰。自下第二解义无倒。上二句颂出所执体。第三句颂知离有无出无倒相。第四句结归无倒。初二句中。第一句辩有。第二句辩无。

　　论曰。似二性显现者至行相生故。

　　述曰。此解所执体似情有也。安慧释云。唯有识体无见相分。以乱识体似所能取行相而生。不是全无二取相貌。由此八识皆能遍计。所现山河等皆是所执故。护法释云。依他八识有见相分。依此之上。所执二取实体是无。似于妄情二取显现。以似有故不名全无。

　　论曰。如现实非有者至实不如是有。

　　述曰。遍计所执所现山河等妄情谓有。据实而言如情所现。不如是有。以体无故。二解释。此如前准知。此释所执实体无也。上来即显所执亦有非有。

　　论曰。离有者至性非有故。

　　述曰。释第三句离有字。谓此所执离于有也。谓此义者。义之言境。即是所执所取能取性非有故。所以知无。安慧由此证依他心无有二取。护法说言。由依依他所能取故。所执二取体是无也。

　　论曰。离非有者至现似有故。

　　述曰。解第三句离非有字。即一离字通有非有。谓彼依他乱识显现。以所执二取似情有故离非有。护法等二释准前知。

　　论曰。如实知见至于义无倒。

　　述曰。解颂知字第四句也。此即唯以所执为义。不取依他。至下当悉。

　　论曰。于作意至现似二因故。

　　述曰。第三解作意。第一句颂出所辩名。下三句颂出所知体。颂中彼言者。是能熏言。熏习等者。是所熏种。至下当知。

　　论曰。所取能取言所熏习。

　　述曰。所能取者。解颂中彼字。是计所执所能取也。言所熏习者。解颂言熏习。是取彼所能取相想之所熏习。熏习者即种子也。故彼言者。是能熏言。彼之言故名为彼言。

　　论曰。名言作意。

　　述曰。即前二取之言。所熏习种名为言作意。是二取言之作意。是依士释。非持业释。说此熏习。名作意者。至下当知。

　　论曰。即此作意至分别所依。

　　述曰。解颂彼依二字。即此言。所熏习之作意。是所能取之分别所依也。所能取者。遍计所执。缘此二取之分别心。或是二取所依之心。由分别心为依二取有故。此所熏习言作意种。是此二取之分别所依。所依者是因缘义。以种子是现行因缘性故。说为所依。前二取言是能熏。作意之因。此二取分别是作意。所生之果。即是作意亦因亦果。所望别故。彼之依故名为彼依。彼非即依。此中分别有说唯自体。有说通三分。广诤如前。

　　论曰。是能现似二取因故。

　　述曰。释颂第四句。即是解作意是分别所依义。以此所熏作意是能似二取之因故名所依。二取体无。分别体有。所能二取名所现似。似有二取故。分别之心名能现似。能现二取相故。分别即是识之现行。此言作意。是识之种故。是能现二取之因。问。此言分别何识所摄。答曰。安慧云。通八识。皆能现似二取相故。护法云。唯第六七识。余识变似二取即依他性。不能现似所执二取故。问。何不通取诸心所法。唯言识耶。答。识为主。故且说于识。或分别言不简心所。诸能现似二取相者皆名分别故。问。种中亦有非分别种。如色等种。何故不说。答。唯识为论。说心摄境故。问。依他性中亦有无漏种。何故不说。答。此辩染分依他性故。问。辩染依他义通现种。何故此中唯说于种。答。种为因缘。现果方起种子相续现识有。问。种子宽通。现行义局。但说于种。略无现行。义不遮也。问。种所生果既亦有言。何故不说。唯说此种为分别依。答。取二想胜。但说言能熏。现似二胜但说生分别。分别为依。现二取故。各据胜用。理实不遮能熏分别所生有言。问。所能取依即现分别。何不说为能熏。乃说二取之言为能熏也。又所熏种通心心所。何故但立作意之名。为答此问故。次答云。

　　论曰。田此作意至名言作意。

　　述曰。但言是戏论。想者解言。戏论者分别之异名。如世戏论有异相故。此有漏心等有差别相。从喻为名。说心为戏论。言为能熏者。想能说言说。想为言能熏。想用增于余法。以生言已记法名故。取种种相熏于种故。以想胜故。独说能熏。即于因想立果言称。非遮余法。亦是能熏。且从胜记。此答初问。总言由此作意是戏论想之所熏习名言作意者。答第二问。由戏论想俱时作意心所之所熏习。说此种子。名言作意。发起意时作意法胜故。所熏种但名作意。或所熏习即是本识。无别体故。此即第八俱时能缘作意名所熏习。且据一胜心所为言。非遮一切余法等种。取相分别想用胜余故。说能熏但名为想。想者言也。起意分别作意用增故。所熏种但名作意。现似二取分别用先故。种所生但名分别。各据一义。理不遮余。

　　论曰。如实知见至作意无倒。

　　述曰。先解第二句颂中知字。后解第一句颂。上来第一文是圆成。义是所执。作意是依他。有外难言。如相品说依他起相非有非无。次前第二义无倒中。后说所执非有非无。此之二性若实是无云何现见相貌可得。若实是有不应复说诸法本性先自清净。为释此难。故有次文。

　　论曰。于不动无倒者至有无不动故。

　　述曰。第一句显所明名。第二句中知字显倒体。第二句义非有。第三句非无。合五字。明所知法。第三句如幻等。显所知法同法喻品。第四句颂释不动义。

　　论曰。前说诸义至非有无故。

　　述曰。此四句中上二句牒前。下二句正释。谓前第二义无倒体离有非有。释云。此义如幻等。非有无。故下自广释。或通牒前第一卷中依他起性亦名为义。如幻等者。解颂如幻言。非有无故者释。释颂非有非无字。以牒前中说诸义字。释颂义字。此如等者。不显义字。以此即此义故。若如初解义者。问虽通二性牒前。但牒所执。以依他性于无倒中不辩有无故。而广答中。意即双答。若后解义通依他者。准下金刚句中。自当体解故。牒前义不唯所执。于广解中无喻后法。

　　论曰。谓如幻作至象马等性。

　　述曰。自下广如幻等。此喻非有。于幻事上无实体用。故成非有。若如实妄情。其所执实象等体非有故。喻所执无。若如所执。实象马等幻事上非有。喻依他性无。

　　论曰。亦非全无至而显现故。

　　述曰。此喻非无。于幻事上似有显现。故成有也。于幻事上若所执实象等。似其妄情而有显现。此事非无。喻所执有。其幻事体。若似彼所执实象马等而有显现。此事非无。喻依他有。若如初解前义唯所执性。此喻有无但喻所执。若如后解义通依他。此喻即通依他起性。以违于下金刚句难故。此双解二性有无。此上解喻。自下解法。

　　论曰。如是诸义至定实有性。

　　述曰。自下广义有非有。此解法无。诸义者或所执非一。或通依他。二性言之诸。其计所执所取能取。无如妄情所现二取定实是有。若如情现情现谓有。全体既无故。不如情所现所起。如空华等。不如于情所执。空华无体用故。故所执无。其依他性安慧解云。唯有识体。不如所执实有二取。故成非有。护法解云。依他二取非有似有。不如所执二取实有。故说为无。

　　论曰。亦非全无至而显现故。

　　述曰。此广解诸义非无。则二解诸义非无也。其计所执安慧云。由能现似乱识自体。护法云。由能现似乱识二分。并似自妄情而显现。彼所取能取相情有故。不可说无。如空中华。乱识现似妄情有故。非谓全无。其依他起安慧云。唯乱识自体。护法云。乱识二分并现似所执二取显现。非谓全无。若唯所执。或通依他。故解此文为二性解。

　　论曰。等声显示至如应当知。

　　述曰。上已解如幻及义有非有。次解颂如幻等中等字。以一幻喻等七种喻。其阳焰等似水等事喻依他性。于焰等上执实水等喻计所执。故论说言如应当知。此等八喻摄大乘等唯喻依他。说其事故。此中通喻遍计所执。通说执故亦不相违。广如摄论等说。问。依他所执皆同八喻。此二俱通有及非有。二性何别。答。依他有体。及有作用。但不真实异于真如。不如所执。遍计所执但似妄情有法显现。无体无用不同依他。妄情是有不如实如实体非无。故二性别。又依他同缘法。可断法。谛摄法。蕴界处法。能所执法。遍计所执则不如是。故二性殊。

　　论曰。以能谛观至心不动散。

　　述曰。解第四句。显立不动名。以于所执无品依他有品。或所执依他皆通有无品。于此二中心不动散。决定解故。无疑虑故。非有知无。非无知有。不错乱。故心住此境称为不动。不异疑缘名为不散。心是主故但说于心。非无心所。以者故也。谛观者审缘也。由审缘故心便不动。

　　论曰。如实知见至不动无倒。

　　述曰。解第二句知及第一句不动。是知境心。以有无为境。无倒是知不动智。以不动为所缘。虽不动心即是无倒是初心。故不能伏倒永令不起。于此不动心无倒者。是后加行能伏于倒。是上品智故。余亦应尔。何故此中说重知智。余则不然。

　　论曰。于二相无倒者至俱无颠倒。

　　述曰。牒颂二相。今列其名。下自别解。

　　论曰。于自相无倒至依胜义自相。

　　述曰。前不动合是加行。未能断惑。此是根本故能断惑。第一句颂显所明名。第二第三句正显无倒及此所治。第四显此自相无倒唯依胜义谛说。

　　论曰。如实知见至皆唯有名。

　　述曰。释第二句。一切眼色乃至意法。出一切体。余如名。解准颂可知。此或遍计所执无少体性。或依他起离如无体。故唯有名。此即加行道。如此知已。

　　论曰。即能对治一切分别。

　　述曰。释第三句颂。言远离者。是对治义。以加行时知计所执或依他起皆唯有名。其根本智即能对治一切分别。分别者遍计执心。如加行道作唯识观伏除所取。所取除已复除能取。一切唯名。故入根本智除一切分别。

　　论曰。应知是于自相无倒。

　　述曰。释第一句颂。应义归名。其计所执既无差别。何名自相自相者依他性。知依他起自相之上遍计所执唯有其名。故名于自相无倒。不尔。真如便非其相。或依他起离如无体。望一实真唯有其名。若随事差别俗谛亦有相故。

　　论曰。此依胜义至差别相故。

　　述曰。显计所执唯有名已。恐依他性亦唯有名。或依他起约得四俗谛中第二俗谛。亦有差别种种相貌。于四胜义此计所执唯有其名。不如依他于四世俗中随事差别俗。其计所执有名无实。俗中取此。形后三俗俗亦是胜义者。唯有其名故。或依他起望一实真胜义既无别体。故唯有名。于随事俗有种种相。

　　论曰。于共相无倒者至于共相无倒。

　　述曰。上二句颂解共相体义。第三句显无倒义。即余颂中知字。第四句结义归名。

　　论曰。以无一法至诸法共相摄。

　　述曰。释上二句颂。以法无我体宽遍故不说人无我。又望别依他此为共相。通一切法故。若无漏观知一一法差别自体。乃能断惑。此真法界亦自相收。约加行道如名共相。约无间道如名自相。比知证知有差别故。如佛地论说。

　　论曰。如实知见至共相无倒。

　　述曰。释颂下二句。此以知言释通达义。

　　论曰。于染净无倒者至清净无颠倒。

　　述曰。此释妨难。如金刚句。上二句显染净义。下二句显无倒所知染净之境。第一句中知字正显无倒。

　　论曰。若未断灭至说为清净。

　　述曰。此中总释颂之大纲。第一句中颠倒作意是通言。未灭已灭是别义。谓颠倒作意通未灭已灭。故于法界上倒意未灭说为杂染。若断灭时说为清净。然此染净通心心所。但言作意者生心胜。若故根不坏作意现前不说余故。

　　论曰。如实知见至染净无倒。

　　述曰。释第一句中知字第三句杂染及第四句也。义准可知。

　　论曰。于客无倒至是于客无倒。

　　述曰。此释难金刚句。上三句显知所知望谁为客。第四句结义归名。第一知字显无倒体。

　　论曰。法界本性至是客非主。

　　述曰。除初知字。释上三句。颂文易可知。主者本性。客非本性。从喻为名。若先染后净是法界本性。其染净相是主非客。既非本性故。染净相是客非主。其后净者净既新有。故亦是客。法界本性净。非后方净故。

　　论曰。如实知见至于客无倒。

　　述曰。解初知字第四句颂。

　　论曰。于无怖无高至是于二无倒。

　　述曰。此即第九双解二门。高者慢也。上二句颂解无怖高境。第三句显无倒体。第四句结义归名。

　　论曰。有情及法至亦俱非有。

　　述曰。此中初二句释颂第一句。后二句释颂第二句。以所依人法无故。能依染净亦俱非有。

　　论曰。以染净义至无减无增。

　　述曰。虽显无怖无高之境。未明无怖无高所由。此即明无怖及无高所以。若人法之上染净有者。断染得净之时染法可减。净法可增。以染净性俱非有故。即染无减。善法不增。

　　论曰。由此于中无怖无慢。

　　述曰。此即正显无怖无高高者。慢也。既显所以故显二无。以染法不减所以无怖。不怖我断后无故。以净法不增所以无慢。若有净增可持此善而起于慢。既无善增何所可持。故无慢也。此中无者。无计所执。

　　论曰。如实知见至于二无倒。

　　述曰。释第三第四句颂。无怖无高是加行智。知此之智是无学道根本之智。如前知不动亦重知智。

　　论曰。无倒行总义者至止观二相。

　　述曰。自下别解十无倒中第三结十无倒也。然旧论总于卷末解论名。末方始结之。此为无理。由第一文无倒能正通达止观二相。以有义文诠二相故。虽十无倒修毗钵舍那以文所诠亦通止故。或此圆成实性是止观所依所缘所求相故。通达止观之相名止观相。此解为本。旧论云。通达禅定相。即无慧。

　　论曰。由义无倒至诸颠倒相。

　　述曰。旧论云。通达智慧相。此应在初。翻家错也。由此遂无结。颠倒结第二于义无倒。此言颠倒。是妄所执颠倒境。故名为颠倒。非是烦恼四颠倒等。于金刚句中自言唯是遍计所执性故。但应知故。

　　论曰。由作意无倒至能正远离。

　　述曰。结第三也。以作意是种子能生现识起于所执之倒。说此种子。为倒因缘。倒非是有法。何得有因缘。此妄依他可以无漏正断除。故名正远离。上来即是圆成所执依他三性如次配之。总是所知有无相也。

　　论曰。由不动无倒善取彼相。

　　述曰。结第四也。此是加行智善。取二性有无之相。即是地前。

　　论曰。由自相无倒至无分别道。

　　述曰。结第五也。即是初地见道位中。

　　论曰。由共相无倒至本性清净。

　　述曰。结第六也。以无分别智既有所断必有所证故。此通达金界本性清净共相。

　　论曰。由染净无倒至及已断障。

　　述曰。结第七也。此修道中观察未断及已断障。进修治道。未断令断。已断不失。

　　论曰。由客无倒至染净二相。

　　述曰。结第八。即修道中观察法界染净客相。令其明净法坚牢。

　　论曰。由无怖无高至得永出离。

　　述曰。双结第九第十无倒。此无学道。由无怖故诸障断灭。由无高故得永出离。此十种中。初三即三性。是所知境。第四是见道前能观智。第五即见道能断智。第六是见道所证法。第七是修道。第八是修道所证法。是容豫道故能观染净与见道殊。第九第十是无学道所断所证有差别故。若作此释约位辩所治十倒。如应当知。虽然此解与十金刚句相违。彼说不动及染净等无别位次。但释妨难。然世亲论主判作二解。理亦无妨。此即初解。以境行位结十无倒。二以金刚句解十无倒。所以有十无倒不减不增。若不作境行位判。唯是一解。此同金刚句者此之结文。如文错释不须约境位次等言。

　　论曰。此十无假至金刚句中。

　　述曰。解第三随法行中。自下大文第二辩十金刚句。以十无倒配之。然论无文。西域相传。是宝积经文。金刚句者。此十句义深密坚固犹如金刚难可破坏。从喻为名。旧论言金刚足者。非也。梵云钵陀。此翻为迹。梵云播陀。此翻为句。以声相近译者谬言。于中有三。初总标举以此论所明十种无倒。安立于彼宝积经内所说十种金刚句中。何等名为下。第二列金刚句名以颂总摄。且初安立下。第三明句体性配十无倒。此即初文。言安立是施设义。以此无倒施设于彼。故名安立。以非彼本句名即十无倒义故名施设。

　　论曰。何等名为十金刚句。

　　述曰。自下第二问答列彼金刚句名。于中有二。初长行。次摄颂　旧论本唯有长行列名。其颂以下及安立句二种自性皆不翻之。今勘三本三本并有。先不翻者有何意焉。此即问起。

　　论曰。谓有非有至无减无增。

　　述曰。一有非有。二无颠倒。三所依。四幻等喻。五无分别。六本性清净。七杂染清净。八虚空喻。九无减。十无增　旧论说第二无颠倒。即义无倒。义无倒所知遍计所执颠倒之相。何得无别门。旧论复开第七染净为二。此皆翻家错也。何以知者。上来开合义别有门。染净合说。何得都无义句别开染净二门。又次前总义中。染净合结。义别结故。又下二种明句自性。与上开合句数同故。故知旧翻论主不悟。离于此文浪为开合。其颂以下略不翻之。又旧本十种皆有无颠倒言。此亦非也。

　　论曰。为摄如是至是金刚句。

　　述曰。即以颂摄如前长行。别配易了。

　　论曰。且初安立至释难故。

　　述曰。自下第三明句自性配十无倒。有二自性。此即第一。总标自性略列四因。下自别解配十无倒。

　　论曰。自性故者至如次应知。

　　述曰。十无倒中。第一文。第二义。第三作意。是三自性如次。配十金刚句中。文配第一有非有句。相应串习名有义文。翻此名为无义文。故成有非有。摄大乘说。由有相应无所分别。若断于此入圆成实。故文无倒名圆成实。此意深远。细取方知。义配第二无颠倒。颠倒自性谓计所执。故此能治。是无颠倒作意配第三所依。是能现似二取因故。即识种子依他起摄。

　　论曰。所缘故者即三自性。

　　述曰。以此三性有非有法为无为法。摄大乘说。所知相取故名所缘。即是三性。此为所知境已。

　　论曰。无分别故者至即本性清净。

　　述曰。十无倒中。第五自性无倒。第六共相无倒。即十金刚句中。自性配无分别句。共相配本性清净句。由此无分别智断除分别故。即金刚句中无分别智句。以于地前观三性境入于初地。由无分别智断除分别。此智必不孤起。必有所缘。即于此真如上得无分别。即十句中本性清净句。第四幻等喻释妨难。故在后方明。

　　论曰。如次应知至及无分别。

　　述曰。总解前三自性境及后二无分别。前三是境。后二是智。谓三性故是境。无分别故是智。据实而言。于此无分别体即真如不应名智。智实性故。由此智生故。亦名智。即是智度论智及智度皆名般若。正与此同。若尔圆成实应智非境。答曰。不然。若时观行未能起无分别智。未与智合但立境名。据实而言。亦得名智。若时观行境与心合能起正智。故立智名。所望不同。不应为例。此后四故中已释三讫。摄前句中五句体讫。

　　论曰。释难故者谓所余句。

　　述曰。即余五句并是释难。

　　论曰。且有难言至本性清净。

　　述曰。将解第四不动无倒十句中幻等喻。先为外难双问二性。若此二性实是无者。遍计所执如情显现。依他起性如所执显现。此之二种云何得有。若此二性实是有者。不应说诸法本性清净。以有二性非清净故。双问二性。俱征有无竟。

　　论曰。为释此难至而现可得。

　　述曰。为答此难。十句中说幻等喻。无倒中说不动。此即双答二性如幻事等。虽实是无答体非有。而现可得答体非无。前不动中已广解讫。由此即显彼不动中前诸义言非唯所执。此中双答二性相故。

　　论曰。复有难言至先染后净。

　　述曰。将解第七染净第八空喻。即无倒中染净客也。先为此难。若一切法法界本性自清净身。如何得有先染后净。

　　论曰。为释此难至及虚空喻。

　　述曰。此略举二种答。谓例作意未断名有染时。倒意已断名无染。非是法界本性不净。此意即是约能依法辩所依染净。第七无倒也。由未解此法界如何。故举第八及虚空喻。

　　论曰。谓如虚空至及清净时。

　　述曰。如太虚空。虽本性净广如虚空喻。而有杂染及清净时广有染净。如虚空中有云等时名为有染。无云等时名为清净。法界亦尔。非本性。

　　论曰。复有难言至无增益过。

　　述曰。将解第九无怖第十无高金刚句中无减无增。先为此难。且于三世或一世中有无量佛。能度有情所度既多。云何生死无断减失。难生死应有减。涅槃界中无增益过。难涅槃应有增。然诸经中说生死无减涅槃无增。故为此难。

　　论曰。为释此难至无减无增。

　　述曰。举第九十金刚句答。若有人法可有染净。故未断已断可成减增失。既无人法便无染净。染净无故何有减增。但彼经中约计所执人法及染净非有说无减增。非依他染净。又所执无唯有法性。何有减增。

　　论曰。又有情界至俱无量故。

　　述曰。第二释于依他亦无减增。以有情界无有边际亦无数量故无有减。以涅槃界亦无边际及无数量故无有增。若有边法及有数法可有减增。既边无量故无增减。故约依他亦无增减。以前自性约十无倒境智等辨。

　　论曰。第二安立至如有颂曰。

　　述曰。自下第二说十体也。相传亦言。宝积经颂。

　　论曰。乱境自性因至及彼二边际。

　　述曰。安慧云。乱境者是文。由缘有义及无义文起乱执故。乱自性者义。即计所执假说为乱性故。乱因者即作意。依他种子能生分别实乱法故。即一乱字通境体因。无乱自性者即不动及自相。不动是智体。能知法故。自相是智用。能断分别故。无乱境者即共相。正智所缘故。即无乱字通在性境。或无乱者是不动。加行智故。无乱自性是自相。根本智故。乱果者谓杂染等。杂染等流果故。无乱果者谓清净等。清净等流果故。合此染净是虚空喻。此中乱及无乱二果总合为论。名乱无乱二果。二边际者即彼染净果。边际体是涅槃无减无增句。染断尽故。以涅槃为边。清净至究竟处亦以涅槃为边。此为一解二边。又解。二边际者有情无边故染法无减。染法即以无边为边际。涅槃无边故净法无增。净法亦以无边为边际。言二即边际二即有情及涅槃。二之边际二即染净品。边际即有情及涅槃。

　　论曰。如是已说至云何应知。

　　述曰。自下第四辩离二边正行。于中有二。初结前生后。次问起二边正解正行。此即初也。

　　论曰。如宝积经至何等二边。

　　述曰。自下第二问起二边正解正行。于中先问。旧论言宝积经非也。此经蕴诸法珍。故言宝积。非从宝积菩萨以受经名。即旧已有二卷宝积经是。是今大宝积经一分。彼所言中道离何等边。颂既因答边。长行兼解中边。

　　论颂曰。异性与一性至染净二三种。

　　述曰。此之二颂辩八二边。一异性一性。二外道声闻。三有情增减。四法增减。有情及法各通增减故。颂有情法各二。五所能治。六常断。七所能取。八染净。此染净二各有三种。至下当知。故言净染二三种。然此一行总四二边。有一边字贯通四处。

　　论曰。分别二边性至是分别二边。

　　述曰。即宝积经复有七种。分别二边。一有非有。二所能寂。三怖畏。四所能取。五正邪。六有无用。七不起及时。如是前八后七。是名分别二边性也。然此颂中唯说二边。长行以经配属。为此二边说前中道　旧论言十四二边者。非也。彼颂同今。有十五故。此论种文亦不数出译家增也。然安慧释数有十五。

　　论曰。若于色等至各为一边。

　　述曰。长行释中总分为二。初明八边。后明七边。其中文准文可解。于中皆先叙二边。后述中边。谓外道等执色等五蕴与我有异。是离蕴计我。或复是一。即蕴计我名为一边。故边成二。

　　论曰。为离此执至乃至儒童。

　　述曰。为离异一二边执。故宝积经中佛说中道。谓观无我乃至儒童。即乃至中六种。合有八种。一我。二有情。三命者。四生者。五养育者。六数取趣者。七意生者。八摩纳婆。摩纳婆此言儒童。如瑜伽八十三说。

　　论曰。见有我至或即身故。

　　述曰。释其所以。定执有二。其我与蕴或俱等者。如唯识说。即合此二为第三故。既无有我及儒童等。何与蕴或异或一。此上第一二边讫。自下第二。

　　论曰。若于色等至是声闻边。

　　述曰。于外道中有执非常者。如吠绪等。从多分说。故但言常。

　　论曰。为离此执至非常非无常。

　　述曰。所执既无非常无常。又法性色非是无常。依他色非是常。故合二性言非常无常。色体容有不可言色非色。我体全无只可言我相无。自下第三解二边。

　　论曰。定执有我至损减有情边。

　　述曰。此即叙计实我。既无执无我时何成损减。

　　论曰。彼亦拨无假有情故。

　　述曰。释所以也。若但执无实我虽非损减如空见外道及清辩等立拨无假我。故成损减也。此即论家释彼计意。

　　论曰。为离此执至二边中智。

　　述曰。住我无我二边之中智也。谓实我无假我有皆不定执。但随教知。故成中知。此即有情二也。次辨法二。即是第四二边。

　　论曰。定执心有实至损减法边。

　　述曰。此叙计也。以一切法唯心为主故但举心名于法执。执法有实种类甚多。执法无实如空见外道清辩等计。然如所执法即无实。如依他性法即有实。故不可言。彼亦拨无假法性故。依他性中实我则无。故不同法。须置假似我之言。

　　论曰。为离此执至无意无识。

　　述曰。无心谓第八识。意谓第七。识谓余六。此则心王。于心所中但举于思。作业胜故例余心所。既无所执心心所法。故无有实及无实法。然于依他实法是有。故不同我。令住中智。此即法二也。自下第五辨二边。

　　论曰。执有不善至是能治随。

　　述曰。此叙执也。

　　论曰。为离此执至不随劝赞。

　　述曰。不随者。不随染净起于执也。不劝者。不劝他执染净也。不赞者。不赞说染净令他信闻起定执也。即一不字贯通三字。旧论言。不去不来无来无譬无言。去者随也。来者劝也。譬言者。赞也。自下第六辨二边。

　　论曰。于有情法至是断减边。

　　述曰。由执现及后为有方计为常。由执后为非有方执为断。故以有无显于常断惑。常者有执。断即无执。

　　论曰。为离此执至二边中智。

　　述曰。实法既无。故非常断。依他虽有亦非断常。故佛但说令住中智。所执非有。依他非无故。自下第七辨二边。

　　论曰。执有无明至明各为一边。

　　述曰。十二染净无明有二。清净缘起二取亦然。此以无明为首。明即无漏明。

　　论曰。如是执有至对治道各为一边。

　　述曰。余十一支能治所治二取亦然。此中能治皆是有为。说能取故。若无为即非能取行。能治中言无为者。非业烦恼之所为故。非无生故名曰无为。即是对法说道谛通有无为。此上第七即叙计讫。次束二义。

　　论曰。此所能治至白品差别。

　　述曰。此十二支无明等所治。即是黑品明等能治。即是白品十二缘起。以此所明即余处说黑白品。

　　论曰。为离此执至乃至广说。

　　述曰。明中无二亦无二分。无明中亦无二无二分。无二者无二体也。无二分者。不可离别为其二也。余十一支文义皆同。此故论说言乃至广说　彼经文次第广解。即今大般若等皆广有之。今论乃至。

　　论曰。明无明等至皆非有故。

　　述曰。以于明中无二取故。何得有二及有二分。此即论家解经义也。文殊问经上卷亦有此解。自下第八辨二边。

　　论曰。杂染有三至生杂染。

　　述曰。将解二边。先说依他染净二法。于中先染。后方说净。此即叙列三染之名。自下一一广解。

　　论曰。烦恼杂染至三后有愿。

　　述曰。别解三染。其中各二。先所治后能治。此即所治。诸见者一切见修道见。贪瞋痴相者。三为根本余从此生。非是慢疑及结随惑并无有相。皆是相取。但举此故。然色声等十种增相。非烦恼故此不说之。后有愿者即后有爱。然此爱者体。即贪欲二法为体。希染己故。然今但取有爱为体。理亦无违。前二现在染污烦恼。第三染着未来烦恼。此后有爱。若三恶趣爱。圣定不起。善趣后爱。圣即起之。

　　论曰。此能对治至无愿智。

　　述曰。此举三种烦恼能治。空除诸见我我所见等。空能除故。无相能除贪瞋痴相。无愿智能治后有诸愿。不于三界愿求故。由加行时别修空等别治见等。至根本位虽一刹那总断三种。由义说故说各别断。此之三种或但名空等。通定散有无漏智。或名空等三摩地。唯定心通有无漏。或但名三解脱门。唯无漏但定心。此中既不言三摩地等。故通定散及有无漏伏断二门。然中道行唯无漏唯根本智。无间道余道余智不能断故。旧论言解脱者。梵本无也。

　　论曰。业杂染至不作智。

　　述曰。第二业染所治能治各为一种。虽通加行及与根本然正不生。唯无分别缘不作业。业不起故。

　　论曰。生杂染至三后有相续。

　　述曰。第三生染。第一总望后有初生时位。第二初生已刹那为论。第三合一期为论。前三别后一总。故是三种不减不增。

　　论曰。此能对治至无自性智。

　　述曰。三次第配如应当知。然正断智唯无分别缘于真如。无生等法所治既别。故初能治功能为论。说能治殊。若加行时无妨亦伏。此则别显三所能治。下总显之。

　　论曰。如是三种至说为清净。

　　述曰。所治总有三能治亦尔。释颂染净二种各三。此能治净即无漏智。若所依净即是真如。然上说能治唯说真智。此下意说。能准知。

　　论曰。空等智境谓空等法。

　　述曰。将释执净为其一边。先陈净体。谓空智无相智无愿智及不作智。并无生等三智之境。即空等法。空等法者即是真如名空。名无愿乃至名无自性。以空为首等余六种。

　　论曰。三种杂染至令作空等。

　　述曰。三种杂染随其所应得断灭时。非由空等七智令三杂染作其空等。随所应者。谓非空智令作空。非无相智令作无相。乃至非无自性智令作无自性。非各随能治令各断灭作各别依。故言随其所应非令作空等。空等智者等余六智。作空等者等余六种。谓作无相等。所以者何彼执三染灭后有空等。其以染灭作空等故。今论故言。非彼令作。有何所以非彼令作。

　　论曰。由彼本性至性无染故。

　　述曰。由彼三染本性即是空性等法彼性即是诸法界法界本来性无染故。本性自空自无相乃至自无自性。非由空等智令三杂染今日始成空无相等。上来已叙杂染清净各有三讫。及叙法性真道理已。

　　论曰。若于法界至非染净故。

　　述曰。此叙计也。法界本性都无杂染。即是本来自性净义。若执先时有染故染后时有净清净。即新生故。染净二执各为一边。

　　论曰。为离此执至乃至广说。

　　述曰。谓不由空者。不由空智也。能空于法。能空诸见法也。法性自空者。诸见杂染本性空也。即释。非由空智空法之所以也。此中意说。且如见空不由空智能空于所见。令彼诸见复作于空。以见法性本性空故。若由空智令诸见断显于见空空本来有。即非先染后依于空此事可许故。如前执。今说为边。显此理时能治彼执名中道行。乃至广说者。广说无相乃至无自性智。能令后有相续生作后有不相续亦尔。上来已解初二颂讫。自下解颂后之二行。

　　论曰。复有七种分别二边。

　　述曰。解第三颂上二句。此亦宝积。与前同经更不别显。

　　论曰。何等为七。

　　述曰。此别征七。下一一答。

　　论曰。谓分别有至各为一边。

　　述曰。此叙二边执。仍未显有体是何法有何所由起彼身执。

　　论曰。彼执实有至分别为无为。

　　述曰。彼实有执。补特伽罗显所执体。以为坏灭下。显执所由。彼何为执有数取趣。以佛世尊为坏灭此立空性故。此若体无如龟毛等。为灭何法而立灭依真实空性。既有实空。为依灭此。故此所灭体定非无。此则显执有之所由。或于无我分别为无。此则显执无之所以。若能灭空定是实有。所灭我法体非定无。若我体是无。无我应非有。所治无故。如兔角等。所治无故。能治亦无。我所治无。无我应尔。无我若有。我应不无。我既是无。无我非有。所治能治有无定然。故执有无理在于此。立有量云。所治我有。有能治故。如三杂染。此三能治说有如前。立无量云。无我非有。无所治故。如兔角等。此我对无我。执有执无不同于前增损边见。

　　论曰。为离如是至乃至广说。

　　述曰。遮所执非空本自空。非为坏我方始建立三际空故。由此即显我定无无我有。乃至广说者。

　　论曰。分别所寂至各为一边。

　　述曰。叙第二边。

　　论曰。执有所断至怖畏空故。

　　述曰。所断为所寂。能断为能寂。此显所执体。何所以起如是执。怖畏空故。恐所断有断得能寂之空。以怖空故。执二寂也。

　　论曰。为离如是至说虚空喻。

　　述曰。经说空喻者。譬如有人怖畏此空舍之走去复有空来。彼皆愚痴。此亦如是。所寂能寂本来自空。何所惧畏。所断舍去得能寂空。

　　论曰。分别所怖至各为一边。

　　述曰。叙第三边。分别所怖为一。分别从彼所由所生可畏之事为一。故成二边。仍未显体及其所由。

　　论曰。执有遍计至可生怖故。

　　述曰。此中总显分别所怖。所执色等显所怖体。可生怖故显执所由。谓定执有所执色等为恶趣因当生恶趣。故所执色实可生怖。若诸菩萨怖无实色。何所怖也。

　　论曰。执有从彼至可生畏故。

　　述曰。此中总显分别从彼所生可畏。所生苦法显所畏体。可生畏故显执所由。谓执色等所生恶趣逼迫苦法此逼迫法可生畏故。若悟苦空何可生畏。

　　论曰。为离如是至说画师喻。

　　述曰。画师喻者。谓世有一无智画师。画作可畏药叉鬼像。返怖彼能执持仗等加害于己。此亦如是。自变为色。返怖彼能招生恶趣而受苦逼迫。

　　论曰。前虚空喻至为菩萨说。

　　述曰。二寂空喻为声闻者。以多著有怖畏空故。此画师喻为菩萨者。以多着空怖畏有故。二寂本来空何须怖空。色等有自作。何须怖有。

　　论曰。分别所取至各为一边。

　　述曰。叙第四边。前八边中。初十二支染净二取。此约一切二取。故执不同。

　　论曰。为离如是至幻师喻。

　　述曰。幻师喻者。谓有幻师。自幻作一可畏猛兽。生已遂吃己身。意欲令其除所能取。故先说喻。

　　论曰。由唯识智至复舍唯识智。

　　述曰。由燸位中作唯识观伏除所取。至于顶位无境智生。得定伏除唯识无境。由此无境智生。至下忍位伏除能取。于中忍位复舍唯识智。得定伏除无能取故。

　　论曰。境既非有至识方生故。

　　述曰。成前所由唯除所取。所取可无更无能取。岂无缘境。以所执境定非有所执能缘亦定非有。以境既无识亦无故。非无依他所缘能见。或此文解。增上忍位及世第一二空双印得入真故。

　　论曰。由斯所喻与喻同法。

　　述曰。结法同喻也。此唯智等正是所喻。前幻师喻正是能喻。所幻恶兽如所执境。此是幻师能缘变故。恶兽生已还吃己身。喻由无境能取亦无。所喻能喻皆有二种。一者有法。谓幻事猛兽所取能取。二者是法。彼二上义以义可同故得为喻。体不相似为喻。不同即因明宗有法及法。以法为喻非喻有法。

　　论曰。分别正性至各以一边。

　　述曰。叙第五边。仍未显体及执所由。

　　论曰。执如实观至二种性故。

　　述曰。如实观者显所执体。二种性者显执所由。谓决择分名如实观。为见道名实观。此为加行。如见道中真实观。故名如实观。或作唯识四谛观等。故名如实。称理知故。如者称义。以此观等伏除二取。顺生见道可名为正。体是有漏。可断法故。故可名邪。

　　论曰。为离如是至说两木生火喻。

　　述曰。此总据治。

　　论曰。谓如两木至还烧两木。

　　述曰。此显能喻。如两木中。虽无火相。火相者燸烧相也。或由相攒。或由相截。相截者相锯也。以相攒截故木有火生。火既生已还烧能生火之两木。

　　论曰。此如实观至正性圣慧。

　　述曰。如实观为能生。初见道名所生。所生即是正性圣慧。称理知故名为正性。圣者之慧名为圣慧。或言。正性者是所证如。正性之慧名正性慧。恐滥有漏复说圣言。前言两木相攒截者。喻如实观所取能取二相伏除。虽无火相喻如实观无正性相。能生于火喻如实观能生见道。圣慧名火烧烦恼薪。

　　论曰。如是正性至此如实观。

　　述曰。圣道既生还能除断前如实观。前如二木。既生火已还烧两木。喻此圣道即得生已还除如实观。一一法喻皆应配之。

　　论曰。由斯所喻与喻同法。

　　述曰。结法同喻。准前文释。不同有法。虽合法喻然未显此四如实观为正为邪。

　　论曰。然如实观至亦无邪性相。

　　述曰。显如实观非正非邪。即对法说。虽是有漏然得建立为无漏性。即可双言非定有无漏。此中护法等二释如常。

　　论曰。分别有用至各为一边。

　　述曰。叙第六边。

　　论曰。彼执圣智至或全无用。

　　述曰。彼圣智者显所执体。要先以下显执所由。无分别智断烦恼时作无分别一味行相。非无作用。彼小乘宗或外道等执。智断惑非无分别。要先分别方能断惑。谓此是苦等。有此分别。胜作用故即十六行等。若无如是分别断惑应无作用。如眼耳不能断惑。无分别故。有分别方能断惑。名有用。无分别不能断惑。名无用。

　　论曰。为离如是至说初灯喻。

　　述曰。经中初说此灯喻。彼名初灯喻。谓如一灯能破于闇。岂要分别方能破耶。既无分别。应无有用。用既非无能破于闇。故知不由分别方有作用。无分别法亦有用故。

　　论曰。分别不起至各为一边。

　　述曰。叙第七边。

　　论曰。彼执能治至应等时长。

　　述曰。彼执能治者。显所执体。毕竟不起以下显执所由。谓彼执言。能治之智无始未起。由此后时应竟不起。起者生也。未曾起故。或若此智由修习故。后时得起。烦恼无始修习长时犹如金刚。难可破坏。此智应如烦恼时久加修习方乃得生。若不长时即应不起。若许起者应等烦恼修习时长。等者同也。如世相似为义。

　　论曰。为离如是至说后灯喻。

　　述曰。第二说故名后灯喻。谓如有室从无始来积闇所致。未曾得明。有攒截火灯明忽起。此所生灯无始未起。今应不起。若许今起应同于闇攒截时久方乃得生。灯既不然。智何故尔。由修习故容许此生。岂为未生便令不起。设许起故便使时长。故知所执各为一边。未处中道。中边道之言如第一卷解。

　　论曰。如是已说至正行云何。

　　述曰。解正行中。自下第五双解第五第六正行。此结前生后。

　　论颂曰。差别无差别至增上等修集。

　　述曰。上一句显所明名。下二句显差别体。第四句增上修集名差别。等修集名无差别。至下当知。一修集言通增上等。

　　论曰。于十地中至名无差别。

　　述曰。总释大纲。如文配颂。十地经说。且初地中檀度增上。余之九度随力随分非不修习。瑜伽显扬唯识所说亦同。即显差别无差别义。义相关带。故一处明。

　　论曰。六正行总义者至品类最胜。

　　述曰。解正行中。自下第三总结前也。旧论亦在。释论名下方始结之。文乱错也。然极难解。此结第一最胜正行。如是即初啭声。如八例词第一词也。即十二种。体类非一故言品类。品类体即最胜。故言即如是。

　　论曰。由此思惟至大乘法等。

　　述曰。结第二作意正行。由即第三啭声。由此三慧如布施等所有施设。大乘法等如八例词等。第五词也。

　　论曰。由如是品类至修毗钵舍那。

　　述曰。结第三随法正行。即第一第三啭声合也。谓由是第三。如是是第一啭声故。如是品类等者。即无乱无倒。体名如是。体非一故言品类。前此颂言诸无倒等故。由此无乱修止。由此无倒修慧。散乱正障止。愚正障智。约偏增者为论。非不一一俱修。

　　论曰。为如是义至而求出离。

　　述曰。结第四离二边正行。为即第五啭声。为离如是异一边等故。修中道行而求出离。为与故同。

　　论曰。于十地中至无差别行。

　　述曰。结第五第六差别无差别行。于即第七啭声。所依第七非缘第七。其意可知。上来六正行无上讫。

　　论曰。如是已说至其相云何。

　　述曰。自下解第二所缘无上。初结前生后。第二举颂下正解。第三应知此中下。释所缘体同之及异。此即初也。

　　论颂曰。所缘谓安界至增证运最胜。

　　述曰。初二字标所明义名。余烈十二所缘名字。

　　论曰。如是所缘至十二最胜所缘。

　　述曰。记配颂诸名。如理可解。于中或持业。或依士释名。至下可悉。或随所应。

　　论曰。此中最初至差别法门。

　　述曰。解安立法施设所缘。谓安立布施等教法。施设即所缘。

　　论曰。第二谓真如。

　　述曰。亦持业释名。

　　论曰。第三第四即前二种。

　　述曰。第三所立即安立。第四能立即法界。有何所以立所能立。

　　论曰。到彼岸等至法界成故。

　　述曰。到彼岸等法门要证法界。方展转流出十二分教。故教为所立。如为能立。或教成无漏。由通真如故。

　　论曰。第五谓闻至任持文故。

　　述曰。任持者谓闻慧。任持文教令不妄。故虽亦缘义少故不说。以闻为先方缘义故。

　　论曰。第六至印持义故。

　　述曰。印持者谓思慧。印持于义令决定。故虽亦缘教少故不说。以义为先方缘教故。问。此能缘文与闻何别。闻能缘义与思何异。答。闻以文先义后。思以文后义先。故成差别。

　　论曰。第七至内别持故。

　　述曰。别持者谓修慧。缘谛四理三性等理。故名为内。于四谛境各别证知令不谬解。故名别持。闻思修三种名任印别持。任印别持之所缘故。名任持等所缘。即依士释。问。但言闻思修慧其义已周。何须所成之言论。答。闻者耳识。思者思数。修者即定。三体非慧。因此三种所成之慧名闻所成慧等。于理可然。但名闻慧等义便少故。恐闻等慧失。

　　论曰。第八至见道境。

　　述曰。初通达故。持业依士二释无违。

　　论曰。第九至乃至七地境。

　　述曰。始从初地乃至七地。修道所缘大于见道。故名增广道境。二种渐俱胜故。持业依士二释无过。

　　论曰。第十至分分证境。

　　述曰。分分为道。道之所缘名分分证。依士释名。或道分分故。境亦名分分。

　　论曰。第十一谓第八地境。

　　述曰。从此以后无有功用。任运缘如。今说初得。故唯此地。等即平等运调运转。前心后心一类无别。名为等运。等运之境名彼所缘。依士释也。

　　论曰。第十二至如来地境。

　　述曰。此之三地得四辨。真灌顶果明圆满故名最胜。持业依士二释无违。此中初四位通三劫。第五第六大位而论在解脱分。第七修慧大位而言在决择分。第八已去如论辨位。然第五六七非不通余位。义说三慧通三劫故。如前已说。

　　论曰。应知此中至得彼彼名。

　　述曰。此即第三释所缘同之与异。谓此但是安立法及法界二。随所立能立之义。在闻慧等之位得所立等名。非离二外别有体性。以所缘体唯是善唯顺无漏及无漏法。最胜所缘名无上乘法故。除法及如更无所有。此即第二解所缘讫。

　　论曰。如是已说至其相云何。

　　述曰。自下第三别解修证。修谓修习。证谓证得。因修而证。故名修证。于中有二。初结前问后。后依征正释。此即初也。

　　论颂曰。修证谓无阙至不住不障息。

　　述曰。自下别解。颂初二字显所明名。余烈十种能。然此皆修之因体非修证。此即于因立名故。一无阙。二不毁。三不动。一不通二。四圆满五起。六坚固。七调柔。八不住。九无障。十无息。一无通二处。

　　论曰。如是修证总有十种。

　　述曰。释初二字。

　　论曰。一种姓修证缘无阙故。

　　述曰。缘者亲近善士。听闻正法。如理思惟。法随法行。四亲近行缘无阙故。其本种姓修而有证。此修能证。故名修证。皆以一缘而释一证。

　　论曰。二信解修证不毁谤大乘故。

　　述曰。由不毁谤大乘法故。乃能信解而修有证。或证此信解。

　　论曰。三发心修证至所扰动故。

　　述曰。由非劣乘之所扰动。乃能发心修而有证。或证此发心。

　　论曰。四正行修证至得圆满故。

　　述曰。由到彼岸得圆满故。其正行乃修而有证。或证此正行。

　　论曰。五入离生修证起圣道故。

　　述曰。由起圣道修证此入离生。离生义等如婆沙上帙解。

　　论曰。六成就有情修证至长时集故。

　　述曰。由坚固善根长时集故。其修证此成熟有情。此善根难坏名坚固善根。

　　论曰。七净土修证心调柔故。

　　述曰。由心调柔修证于净土。无垢称云。由心净故则佛土净。

　　论曰。八得不退地受记修证至所退转故。

　　述曰。受记者受佛记。不退者论自释。不住生死及涅槃故。亦不为二种所退者。不同凡退入生死。不同小圣退入涅槃。以不退故修证得不退。及证受记记有二种。三劫受记各有异故。

　　论曰。九佛地修证无二障故。

　　论曰。十示现菩提修证无休息故。

　　述曰。由利乐事无休息故修证得彼示现菩提。于此十中第一性种姓。第二已去名习种姓。第三入初劫。第四道诸位行。第五是见道。第六是修道至七地。第七是八地相。土自在故。第八是第九第十地。近佛地故。无住涅槃得圆满故。第八虽得初得土自在。从胜处说故。第九是法身自受用身。第十是他受用及化身。以缘无阙等故。其种姓乃能修证。故未入初未名修证。上来已明此品第二大段文讫。

　　论曰。无上乘总义者至无上乘义。

　　述曰。自下此品大文。第三总结上也。此即总结有三。

　　论曰。正行无上故至正行果无上故。

　　述曰。正行有六。广如前说。正行即无上持业辨名。二乘正行不能过故。正行持者。即十二所缘。所缘即无上亦持业释。或正行无上之所缘名所缘无上。即依士释。所缘胜余境名所缘无上。名此正行持。正行是能缘。十二是此境。持境令不忘。名正行持。或由此方起正行。持正行故名正行持。正行之果名正行果亦依士释。体无修证。修证即无上名修证无上。所言果者修前因证后法。即名为果。非要圆满佛位方名为果。然旧论结文在释论名后。非无杂乱。

　　论曰。何故此论名辩中边。

　　述曰。自下一部第三大文。是释名愿施分。此则征讫。

　　论颂曰。此论辩中边至除诸不吉祥。

　　述曰。然此所明离二边之中。深密等五义天亲菩萨释初句中中边二字为三复次。至下当知。二义字通四边。

　　论曰。此论能辩至能缘行义。

　　述曰。辩谓显了。即是双辩处中及二边能缘行义。能缘行及行合名能缘行。有行非能缘故。且如妄分别及障等是二边行。翻此中行名行。不孤生必缘于境。

　　论曰。又此能辩至所缘境义。

　　述曰。双辩边中二所缘义。遍计所执等是边所缘。圆成依他等中所缘。故行缘于境。合名为因。必有所得。所得既通善恶。恶果此论不明。唯明善果。由不说恶果隐中果法不为释名。于论解中实已明果。又中所得果即第三释。

　　论曰。或此正辩至名辩中边。

　　述曰。前之二解双辩中边。今此第三唯中无边。正辩离边之中中道法故。兼辩于边法之果。或兼辩边因。如前二解此即三释颂中辩中边三字。旧论上三义在颂之前。翻家错也。何谓离边处中之法。

　　论曰。此论所辩至所行处故。

　　述曰。此论所辩贯通下四。非凡夫寻。非二乘思。非欲界初定寻及上地思六识所寻七八所思。故名深密。深者邃义。密者隐义。非浅智之所知也。

　　论曰。是坚实义至非彼伏故。

　　述曰。犹如金刚能破非所破。故名坚实。由解此论能摧于他。非他所伏。

　　论曰。是广大义至自他事故。

　　述曰。自广利他大乐。他广乐自大利。或自他俱广大利乐。或自显为广。胜他为大。利乐之义一如常解。

　　论曰。是一切义至三乘法故。

　　述曰。大可含小诸义。具明决了三乘法。故名一切所辩一切故。

　　论曰。又能除灭至所知障故。

　　述曰。释颂第四句。二障能令生死流转不生智见。名不吉祥。若解此教及悟此理。俱能除灭二障双已即能成佛。此上总释论之题目。旧论更有同俱舍含末后二颂。今勘三本梵文并无。是译家增置。

　　论曰。我辩此论诸功德至疾证广大三菩提。

　　述曰。自下发愿回施众生。第一句世亲自显释颂功德。令法灯不断破痴闇不生。十力冥加。八部兴敬。皆辩本颂所生德也。第二句正显回施。咸者皆也。持者用也。普者等也。施者济也。群生者众生也。类非一也。谓释本颂所有功德皆用平等济诸众生。第三句令得因报。菩萨六度有二种道。前三令得增上生道。后三令得决定胜道。于十地中得十王位。于异生位得胜处生前三度所得增上生道。精进静虑令福定胜。般若一种令慧定胜。后三度所得决定胜道。施诸众生令于因位得此二果。第四句令得果报。疾者速也。证者契也。广者廓也。大者深也。梵云菩提呾利尼。菩提者觉也。呾利尼者三也。即令三乘不定性类各随意乐得自乘果。能超世间外道等果皆云广大。下句谓三者。亦是梵音乃云正觉。唯无上果。施众生德令于因中获二胜道。令于果位得自乘果。总四句意。初句谓我造论功德。次句正以回施众生。下之二句令生得果离凡成圣。

　　辩中边论述记卷下(终)

　　文安五年(戊辰)自七月十六日至同二十日(纸数六十三枚)令书写之毕且为神恩报谢且为祈诸灵离苦自今月四日至今月二十日十七日之间兴福寺诸堂于令日参上中下三帖令书之奉安置于本谈义屋者也有心之仁光明真言(六反)可被称名号。

　　　　　　　　　沙门忍春增专(春秋三十三)

　　南无慈悲万行菩萨　南都

唯识二十论述记卷上

　　翻经沙门基撰

　　唯识二十论者。筏苏畔徒菩萨之所作也。题叙本宗有二十颂。为简三十。因以名焉。昔觉爱法师。魏朝创译。家依三藏。陈代再翻。今我和上三藏法师玄奘。校诸梵本。睹先再译。知其莫闲奥理。义多缺谬。不悟声明。词甚繁鄙。非只一条。难具陈述。所以自古通学开而靡究。复以大唐龙朔元年。岁次辛酉。六月一日。于玉花庆福殿。肇翻此论。基受旨执笔。其月八日。详译毕功。删整增讹。缀补纰阙。既睹新本。方类世亲。圣旨创兴于至那。神容重生于像季。哲鉴君子。当自详之。然此论本。理丰文约。西域注释。数十余家。根本即有世亲弟子。瞿波论师。末后乃有护法菩萨。护法所造。释名唯识导论。印度重为词义之宝。爰至异道尝味研谈。我师不以庸愚命旌厥趣。随翻受旨。编为述记。每至盘根错节之义。叙宗回复之文。旨义拾释。以备提训。更俟他辰。方冀翻释。工亏化毕未果便终。遂使玄源见拥而无披。幽灵守昏而永翳。可谓。连城易托。法宝难规。浅义疏文从兹绝矣　梵云毗若底(此云识)摩呾喇多(此云唯)凭始迦(此云二十)奢萨咀罗(此云论)顺此方言。名唯识二十论。唯者独但简别之义。识者了别诠辨之义。唯有内心。无心外境。立唯识名。至下当释。识即是唯。故言唯识。是持业释。复言二十。是颂数名。合名唯识二十论者。带数释也。论如常释。释义及难。至文当叙。旧论但名唯识论者。译家略也。

　　论。安立大乘三界唯识。

　　述曰。将释本文以三门辨。一显教时机教摄分齐。二明论宗体造论所由。三依论所明判文别释。初显教时机教摄分齐者。于中有三。一辨时。二辨机。三辨摄。先辨时者。如来说教总有三时。初于鹿苑。说阿笈摩。有四谛教。破我有执。次于鹫岭。说大般若。空二取教。破法有执。虽空有教。能离断常。然未尽理会于中道。后于七处八会。方说三界唯心。双离有空。契中道教。即是花严解深密等。空心外二取。破初有执。有内识一心。遣后空见。故今此论。正处中道。是第三时。胜义教也。如解深密。瑜伽等说。先时所说一时五时。皆无经教。不可依也。如别章中已广叙说。次辨机者。有情根性总有五种。谓三定性。一不定性。一总无性。于此五中。唯大乘定及不定性之所听受。非余声闻独觉等性之所依信。成唯识云。无性有情。不能穷底。趣寂种姓。不能通达。所辨教理。无上乘故。说唯有一心。无心外境故。舍利弗等。如聋盲故。如成唯识义疏中说。后教摄者。于三藏中。对法藏摄。于二藏内。菩萨藏收。十二分教。论议经摄。于五乘中。大乘所摄。此等教理。如别章说。

　　第二明论宗体造论所由者。于中亦三。一辨论宗。二辨论体。三辨造论所由。初辨宗者。所明唯识唯识为宗。离自所明更无宗故。次辨体者。体有四种。如余处说。摄相归性。真如为体。摄境归识。以心为体。摄假归实。以声为体。性相别论。即有二种。一增上缘。许佛说法。以佛无漏声名句等。为其教体。佛不说法。大定智悲。为其教体。二亲因缘。随佛说不说。皆于能听者。耳意识上所变声等。为其教体。今论之本。谓即佛经。故出体者。应如经说。然造论主。唯有说法。为增上缘。令闻者变。总合疏亲所缘缘为论。皆以声名句文为体。十地论说。说听俱以二事究竟。一者声。二善字。此下文云。展转增上力。二识成决定。成唯识说。法词二无碍解。境有差别等。广引教理。明此体性。如余处说。后辨造论所由者。然此无文。准余论说。令法久住。利益有情。故造论也。或为令知第三时教。契会中道。造斯论焉。或执外境如心是有。如萨婆多师等。或执内心如境是无。如空见外道等。或执诸识用别体同。如一类菩萨等。或执离心无别心所。如经部等。或执狱卒等。是实有情。如大众部等。或说狱卒等。非实有情。业生大种。大种相异。如萨婆多等。或说狱卒等。虽非有情。然熏习所起。非是识变。如经部等。或执外境体是一物。如吠世师等。或执境多念。心唯一刹那。如正量部等。或执极微。有相资相。为五识境。如众贤师等。此等论师。皆由邪知无知二种。于义不了。遂于二果覆障不证。今为遮此种种异执。令于唯识深妙理中。得如实解。故作斯论。随下破中。一一别显。故不预释。问此与三十意有何差别乃更造论以明唯识。答彼三十论广显自宗。此中二十广破外难。虽俱明唯识。二论有别也。又彼三十广显正义。此中二十。广释外难。又彼三十。天亲后造。有颂无释。此中二十。天亲先作。有颂有释。又明唯识二论虽同。开设千门令随一入。故须别造二部论也。又妙理幽玄丁宁始显。宗趣虽一。二论重明。是谓二论缘起各别。

　　第三依论所明判文别释者。菩提鹘露支。此云觉爱。先云觉熹。即魏时菩提流支法师。或云魏时有居士。名般若流支。此云慧爱。所译。梁末陈初。有?那罗他。此云家依。亲依亦得。即真谛三藏也。并各翻此唯识二十。觉爱法师。文多颂少。家依三藏。文少颂多。今此所翻。文颂析中。且如觉爱法师。有二十三颂。一十八纸。家依法师。乃有二十四颂。总有九纸。今者新译。有二十一颂。乃总八纸。觉爱所翻第二十一引经之颂。余二本无。家依所翻。初首二颂归敬之偈。余二本无。故知皆是译家。增取释文。翻之于论本也。其次最初立宗之偈。旧二论有。唯新论无。校三梵本。及勘题目。都不合有。名唯识二十。何得有焉。觉爱增初一颂。及第二十一偈。家依乃增初之三颂。故知所余二十一颂。三论皆有。是根本文。以二十颂显畅唯识。是故名为唯识二十。末后一颂。结叹归能。非明宗义。由此于中文总有二。初正辨本宗破计释难。后结已所造。叹深推佛。

　　就初分中。大文有二。初立论宗大乘三界唯识无境。后即于此义有设难言下。释外所征。广破异执　就立宗中。文有其四。初立论宗诸法唯识。二显由经说。以经为证。今明唯识。但成大乘唯识之义。或显论所明。为成经义。成立大乘。是佛所说唯识不虚。三释外伏难。简择唯言。四明唯识义。举喻以显。或分为三。初立论宗。第二立因。以经成论。第三举喻。前第三门。摄入立宗。为简无失。今此所言。安立大乘三界唯识。即立宗也。凡有三意。一者安立大乘之中唯识之教。诸宗不信佛所说故。广引教理如成唯识非此所明比量云。我说大乘是佛所说。许具三法印契经摄故。如增一等。今此所言三界唯识。即显能诠唯识之教。二者安立大乘中所说三界唯识理。诸宗说有心外境故。不信三界唯心之理。故今成也。今言大乘三界唯识。即显所诠唯识之理。三者安立诸大乘教。及唯识理。于教理中俱不信故。随文配属　安立者。成立义。谓此论中。成立大乘三界唯识。即以因喻。成立宗义。名为安立。又安立者。施设义。以广道理。施设唯识略理趣故。或安立者。开演义。未说之义。今说名立。已说之义。今广名安。又安者可也。教理相称。立者建也。法性离言。今言名立。顺理所以称安。陈那释云。能立能破总名安立。谓能立自大乘唯识。能破于他余宗有境。故名安立　言大乘者。辨中边论无上乘品。说由三义名无上乘。一正行无上。二所缘无上。三修证无上。正行无上有六种。谓最胜．作意．随法．离二边．差别．无差别。此等中一一皆有多门。所缘有十二。谓安立．法界．所能立．任持．印．内．持．通达．增．证．运．最胜。修证有十种。谓无阙．不毁．动．满．起．坚固。及调柔．不住．无二障．无息。即由此教。辨斯三义。名为大乘。或杂集论第十一说。七大性相。应是名大乘义。一境．二行．三智．四精进．五方便善巧．六证得．七业大性．境大者。以广大教为所缘故。行大者。自利利他故。智大者。二无我智故。精进大者。三大劫中。修无量种难行行故。方便善巧大者。得不住道故。证得大者。证十力等诸功德故。业大者．穷生死际。建佛事故。亦由此教。辨斯七义。故名大乘。又摄论说。或乘大性。是有财释。亦乘亦大。是持业释。名为大乘　言三界者。谓欲．色界．及无色界。世亲释云。能持自相故名为界。或复界者。是种族义。欲谓段食．睡．淫所引贪欲．欲所属界。故名欲界。变碍示现。说名为色。色所属界。故名色界。于彼界中。色非有故。名为无色。彼体非色。立无色名。非彼但用色无为体。无色所属界。名为无色界。略去中言。故作是说。如胡椒饮。如金刚环。又欲之界。名为欲界。由此界能任持欲故。色．无色界。应知亦然。体通五蕴。皆依士释。无性释云。谓与欲等爱结相应。堕在三界　言唯识者。瞿波师说。以有三德故今安立。一本有德本性净故。意说识性。二中有德。即依唯识。修行万行。三劫能断皮肉肤等。所有粗重。三未有德。即至佛位。福智圆明。难遇独出。唯独但义。识了别义。体即五法心心所等。所以者何。总说诸法。略有三性。谓即遍计所执性。虚妄唯识。依他起性。非有似有。因缘所生因缘唯识。即是识相。圆成实性。依他起上。遍计所执空无之理。真实唯识。即是识性。诸异生等。迷圆成实。执依他等是一是异。谓离心外定实有法。是心所取。无明所蔽。正智不生。今为显彼所说。离心遍计所执实法非有。虚妄识现。但有有为依他识相。因缘唯识。及有无为圆成识性。真实唯识。故今总说诸法唯识。令知有无证转依果。此则相性各别体说。若摄诸境。皆从于心。名唯识者。真如既是识之实性。亦名唯识。此约三性　若依二谛。说亦有差别。四重各别。一空有识。二事理识。三别总识。四诠旨识。如成唯识述记中说　于依他起唯有识中。此义有说。唯有识体一自证分。无见相分。以圣教说能取所取是所执故。皆性非有。说名唯识。此师意说。有漏八识。有学．菩萨．及二乘等。诸无漏心。皆有见相。有见相故。皆有法执。佛则不尔。至下当知　或说唯有自证．见分．及自相分。无此以外所执二取。说名唯识。此见相分。不离识故。此师意说。唯第六七。能起法执。非余识等。至下喻中当广分别。此中意说。谓今此论。施设大乘中所立三界法皆唯有识。问离系法为唯识不。答此亦唯识。问何故此中但言三界。答且举异生所成妄法唯有识理。但言三界。非无漏法无唯识义。此为理解。或由教故。

　　论。以契经说三界唯心。

　　述曰。此即第二显由经说。今明唯识。以经成论。令信易生。以第五啭。与故字同。谓花严等契经中。说三界诸法唯有心故。是十地论第八卷内。第六地中说也。今方成立唯有识义。梵云素呾览。此云契经。契者合也。经如常释。经合正理。契应物机。故名契经。由佛经中说唯心故。此明唯识。以经成论。或此所明唯有识者。为契经说唯有心故。故今此论立理成经。或今所说唯有识言。以何为证。由契经说唯有必故　问经何但说三界唯心。答经部师等心缘无起亦但有心。然非一切。今遮于彼。故说三界唯有识。无性释云。此唯识言。成立唯有诸心心所。无有三界横计所缘。此言不遣真如所缘。依他所缘。谓道谛摄。根本后得二种所缘。由彼不为爱所执故。非所治故。非迷乱故。非三界摄。亦不离识故不待说。既由三界能缘之中。有能遍计。所缘之中。有所遍计。有漏聚中。有横计故。为遮此执。但说唯心。非无漏法。非唯识也。下当广说　问曰欲．色界有色。遮此说唯心。无色界色无。应不言唯识　此难不然。所执实皆无。遮此名唯识。非但遮色有故。说三界唯心。亦无所执唯识。及余虚空法等。一切境故。又经部师。说无色界诸心心所。是无色相。无体。无实所取境义。显现所依。恐彼执为非心心所。故说三界皆唯有心　问唯有尔所经为证耶。答更有余。解深密说唯识所现。又说诸法皆不离心。又说有情随心垢净。又说成就四智。菩萨能随。悟入唯识无境。乃至广说。如摄大乘第四卷中。及成唯识第七卷说。又花严经第九卷云。心如工画师。画种种五阴。一切世界中。无法而不造。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差别　问何故此论唯说一经　答且举一经。以成教成理。何要多经其理方显。

　　问何故论中。即言唯识。诸经所说。乃名唯心。举心证识义如何成。

　　论。心意识了名之差别。

　　述曰。自下第三释外伏难简择唯言。于中有二。初释伏难解识字。后释唯言。此即初也。难如前说。此即是答。谓诸经论所说。心．意．识．及了别。此之四名其体无异。但名差别。心积集义。意思量义。识了别义。了识达义应言了别。此中言略但说了言。旧论言等。等此了故。积集有二。一集行相。二集种子。初通诸识。后唯第八。思量有二。一无间觉。二现思量。初通诸识。后唯第七。了别有二。一细。二粗。初通诸识。后唯前六。此即八识皆有四名。若恐摄不尽义言等者。非八通名。何须等之。故如梵本应言了也。无性释云。心．识是一。八识皆无离心之境。各名唯识。故经说心不违论说是异名故。更有异释。如唯识章　问此中八识。若皆得名心意识者。何故诸处。说第八识名心。第七名意。余六名识。答成唯识论第五卷说。如是三义。虽通八识。而随胜显。第八名心。集诸法种。起诸法故。第七名意。恒审思量为我等故。余六名识。粗动间断了别转故。各随胜显。别得一名。据实而言。皆得通说。此约通为论故。不相违　问若八识体各各名唯。何故乃说一心所作。答据梵本说亦无一字。但言唯心。今义释言。唯独但义。一无二义。名异义同。谓无外境唯有心故名为一心。非说心体但是一物　问据实而说识体是一识体是多。答如摄论言。一类菩萨。说八识体唯是一物。有一类师说有多体。今依后义。成唯识论第七卷说。八识自性。不可言定一。行相．所依．缘。相应异故。又一灭时。余不灭故。能所熏等。相各异故。亦非定异。经说八识。如水波等。无差别故。定异应非因果性故。如幻事等。无定性故。依理世俗。说有八别。非真胜义。真胜义中。心言绝故。此显八识。体非即非离。入楞迦经伽陀中说。心意识八种。俗故相有别。真故相无别。相所相无故。若依一类说体唯一。于世俗谛。体亦非多。此言俗故相有别者。依用而说。此中八识。诸门分别。如成唯识第二．三卷等。第八识以十门分别。如第四．五卷等。第七识亦十门分别。如第五．六卷等。余六识以九门分别。

　　经部等问。既言唯识。应无心所。不说唯故。

　　论。此中说心。意兼心所。

　　述曰。自下第二简择唯言。论所引经。说唯心者。言虽唯心。意亦兼说唯诸心所。以唯有心所。无实所取故　问何故不说。答无性释云。唯声为遣所取境义。由彼无故。能取亦无。不遮心所。由彼与心。不相离故。如说若无心所有法。心未曾转经部转计。及上座部言。若尔灭定。何故唯心。是彼宗过。我大乘中。若处有心。必有心所诸相应法。若无心所相应法者。心亦定无。成唯识说。以心胜故。但说唯心。心所依心势力生故。略且不说。瞿波释云。此中唯言。为显胜义。不为显能义。以三界中心最胜故。如经说言道唯护根戒名沙门等。由识故三界生故名胜。遂引颂言。诸法心为先。为胜及为显。若人起净心。说言及作事。乐从三善生。随逐犹如影。诸法心为先。为胜及为显。若人起染心。说言及作事。苦从三恶生。如轮随牛脚。心相应故。说唯心言。亦摄心所　问何名心所。答心之所有。恒依心起。与心相应。系属于心。故名心所。如王有臣。人有财等　问心所与心。为一为异。答如萨婆多等。与心定异。如经部等。与心无异。今大乘者。如成唯识第七卷中。广有问答。辨其一异。然总意者。依世俗故。说有差别。不同经部。依胜义故。心所与心。非离非即。如日与光。不同萨婆多　问若依世俗。与心有异。其缘境时。与心何别。答成唯识论第五卷说。心于所缘。唯取总相。心所于彼。亦取别相。助成心事。得心所名。如画师资作模填彩。辨中边论第一颂云。三界心心所。是虚妄分别。总了境名心。亦别名心所。即是心所。取总别相。心王唯总。乃至广说　问今几心所。何心与何心所相应。缘何境界。乃至广说一切义门。答如成唯识。及别章中。具广分别。不能广引。

　　问经中但说有心言。宁知有所。

　　论。唯遮外境不遣相应。

　　述曰。为诸愚夫。不知心外无实境相。便执实有。起诸恶业二重障等。经说唯心遮离心外。遍计所执实境是有。不为遣除。依他起性。不离于心。诸心所法。心为主故。说唯有心。理实亦唯有诸心所　问何名相应。答成唯识论第三卷说。谓心心所行相虽异。而时．依同．所缘．事等。故名相应。即具四义除同行相。乃名相应。彼违瑜伽。及理有别。皆如彼说　问若遮外境。岂复亦遮自身诸识各所变耶。答今亦遮此诸识相缘。不能亲取。非遮体有。离自外境。亦非或一向。遮体都无。但说自心不能亲取。心亲所取。定不离心。若离自心。定不亲取　问其心所法。唯既不遮。其真如性。经中不说。应非唯识。答成唯识说。识之实性。不离识故。名为唯识。非如心所。名唯心所。不名唯识。真如亦是。心所实性。亦得名为唯心所法。此理通故。旧论此中别说一颂。以立论宗。真谛颂云。实无有外尘。似尘识生故。犹如翳眼人。见毛．两月等。菩提流支云。唯识无境界。以无虚妄见。如人目有翳。见毛月等事。理虽不违。勘三梵本。并无此颂。但译家增。

　　论。内识生时。似外境现如有眩翳。见发蝇等此中都无少分实义。

　　述曰。自下第四。显唯识义。举喻以成。旧论此中。设为外难。方显正理。此译家增。非梵本有。内识生时。似外境现。此中都无少分实义。显唯识义。如有眩翳。见发蝇等。此中都无少分实义。举喻以成。或前虽引教。今以理成。若安慧等以前圣者。说此内识生。似外境现言。谓唯有识依他起性一自证分。似外遍计所执。见相二取境现。所执虽无。妄情谓有。似妄情故。名似所取。成唯识论第一卷言。或复内识。转似外境。第七卷说。或转变者。谓诸内识。转似我法外境相现。此师意说。见．相二分。是所执无。唯自证分。依他性有。中边等说。能取所取。皆所执故。由自证分。虚妄熏习。为因缘故。自体生时。似能所取外境相现。此中二取。都无少实。唯有自证。似彼而生。唯取自体。故无少法能取少法愚者不知谓离识体。有实二分。故说唯识。令其了知。若护法等以后圣说。言内识生似外境现。谓有依他自证．见．相三分而生。不离识故。名为唯识。愚者依此不离识法。执为离心。有实境相。此实所取。心外二取体性都无。中边等说。二取非有。依他二取。其体非无摄论等说唯二等故。若无依他见．相二分。即违厚严及诸圣。说唯量唯二。能所取缠。见种种等。故今唯有非有似有。依他内识三分而生。都无少分离心之外。遍计所执实二取现。故无少法。能取少法。说唯识言。令其了达。不生愚昧。谓彼为有。成唯识论第一卷说。谓内识体。转似二分。相．见俱依自证起故。依斯二分施设我法。彼二离此。无所依故。第七卷说三能变识。及诸心所。皆能变似见．相二分。此师说也。法体虽然。理犹未显。故次举喻。以成此宗。如世有人。眼有眩翳。意识遂于空中。见有发蝇等。等者等取空花黄色．第二月等。眩是乱病。翳是障疾。眼病为缘。意见发等。此中都无少分实义。由眼有病。以眼为门。意见蝇等。非即眼识。能见发蝇。如以手等按一目时。意识便见第二月现。非即眼识。见第二月。第六意识。以眼为门。同时明了状如眼见。实非眼见。以五识中。无慧执故。成唯识说。现量证时。不执为外。后意分别。妄生外想。故自相分。识所变故。亦说为有。意识所执。妄计度故。说之为无。此护法等。说唯六七有执者解。摄大乘说能计度者是意识故。又说。唯有二分。内识变相。不离于识。似外境现。此中都无离识实物。如有眩翳。见发蝇等。若安慧等。说八识中皆有执者。以此等论诸文为证。眼有眩翳。见第二月。眼即能见。故眼识等。诸见相分。皆是所执。此中都无少分实义。谁言意识。依眼见也。言唯意识。能计度者。彼论意说。遍一切境而计度者。唯意识能。谁言五识无有遍计。若不尔者。此中云何说眼有眩。见发蝇等。广此等诤如成唯识。瞿波论师。同护法释。以眼为门。意识能执。无有道理五识缘无无分别故。一向缘实。如阿毗达磨经偈中说。无有眼等识。不缘实境起。意识有二种。缘实．不实境　安慧解此文云。五识起执。必诧似境实法。而起似色用故。不同意识缘龟毛等。本无亦生无似用故。不说五识不起法执　唯缘实境妄习内缘。所见外境皆非实有。亦如发蝇所见。蝇蛇喻亦如是。故成唯识云。如患梦者。患梦力故。心似种种外境相现。缘此执为实有外境。虽有此喻。理仍未显。应更立量。量云。极成眼识。定不亲缘离自色境。五识之中随一摄故。如余四识。此余意识。亦不亲缘离自诸法。是识性故。如眼识等。中间四识。比量准思。此成心外境。非内心所缘。次成心内境。定不离于识。量云。此亲所缘。定不离此。二随一故。如彼能缘。又亲所缘。决定不离心及心所。所缘法故。如相应法。复第二云。余所执法。异心心所非实有性。是所取故。如心心所。能取彼觉。亦不缘彼。是能取故。如缘此觉　问如他身等识。虽不亲缘既许有体。何得名唯识　答成唯识论第七卷说。非唯识言但说一识。若唯一识无他等者。何有十方凡圣尊卑因果等别谁为谁说。何法何求。故唯识言。有深意趣。识言总显一切有情。各有八识。六位心所。所变相见分位差别。及彼空理所显真如。识自相故。识相应故。二所变故。三分位故。四实性故。如是诸法。皆不离识。总立识名。唯言。但遮愚夫所执。定离诸识。实有色等。若如是知唯识教意。便能无倒。善备资粮。速入法空。证无上觉。救拔含识生死轮回。非全拨无恶取空者。违背教理。能成是事。故定应信一切唯识。知清辨等。所执皆非。由拨依他圆成无故。中边论中。慈氏尊说。虚妄分别有。于此二都无。此中唯有空。于彼亦有此。故说一切法。非空非不空。有无及有故。是则契中道。由此故知。说唯识者。契中道义。今言唯识。但言三界。且略但依染依他说。妄执分别。唯染污故。理实亦有净分依他。净分依他。唯识异说。至下当叙。不繁烦显。然心心所。依世俗谛。非真实有。依他起故。如幻事等。若依胜义。非实非不实。心言绝故。依清辨等。破有为空。真性有为空。缘生故。如幻。彼似比量。非真比量。若我真性。离心言故。有为非空。若汝真性。非极成有。唯是空故。故今所说。于理无违。为遣妄执心心所外。实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境。亦是法执　问虽知离心实境非有。心内之境。为如于心。亦是实有。为有异耶　答成唯识论第十卷中。略有三说。第一师说。然相分等。依识变现。非如识性依他中实。不尔唯识理应不成。许识内境俱实有故。第二师说。或识相见等从缘生。俱依他起。虚实如识。唯言遣外。不遮内境。不尔真如。亦应非实。境既同识。何名唯识。应名唯境虚实同故。识唯内有。境通外故。恐滥于彼。但言唯识。或诸愚夫。迷执于境。起烦恼业。生死沉沦。哀愍于彼。但说唯识。令自观心解脱生死。非说内境如外都无。虽有内境。亦不如心。此中但说如心实者。第三师说。或相分等。皆识为性。由熏习力。似多分生。真如亦是识之实性。故除识性。无别有法。此第三师安慧等。前二师义护法等宗。然有别说。合而论者。第二师说胜。无过失故。识者自知。然佛地论。但有一说。同第一师。

　　论。即于此义。有设难言。

　　述曰。上来总辨初立论宗。唯识无境。自下第二。释外所征。广破外执。于二十颂中。大文有七。此下第一有十四颂。小乘外道。四事难识境无。却征实境执。二诸法由量刊定有无下。有一颂半。释小乘等。以现量证境有。返破忆持执。三若如梦中虽无实境下。有半颂。释小乘外道。以梦例觉时。应知境无失。四若诸有情由自相续下。有半颂。复释外难二识成决定。外境非无失。五若如梦中境虽无实下。次有半颂。复解外难梦觉心无异。造行果差失。六若唯有识无身语等下。次有二颂。又释外难无境杀等无。返诰他宗失。七若唯有识诸他心智下。次有一颂。又释外难不照他心智。识不成失　就第一中文复有四。初有一颂。小乘外道四事难境无。证知非唯识。第二非皆不成下。次有五颂。释四难非理。故知是唯识。第三此教非因下。次有三颂。释有情法。二无我教。引教难不成。故知唯有识。第四复云何知佛依如是下。次有五颂。返破外人外境非实有。故知唯有识。或分为三。合初二段。总为一段。四事问答外境无故。于初难中。先标外难。后叙难。今即于此义有设难言者。标外难也。谓此所难。无实外征。论主假作经部诸师。为此问意。故言设难。又设谓施设。即实经部。施设此难。

　　论。颂曰。若识无实境即处时决定相续不决定作用不应成。

　　述曰。下正叙难。初略颂。后广问。颂中初句。牒大乘义。及第四句。不应成言。正为难理。总通四难。谓若说识无实境者。即处决定不应成等。至下当知。旧论颂云处时悉无定。无相续不定。作事不应成。若唯识无尘。意具文倒。寻者自知。

　　论曰。此说何义。

　　述曰。自下广问。将演颂难。故先论主。起此问端。此颂所说。明何义理。

　　论。若离识实有色等外法色等识生不缘色等。

　　述曰。下广四难。于中有二。初牒大乘义。别为四难。后总为四难。初中亦二。初牒大乘义。后正申难。此广初句颂。通下四难。若者若其事谓若大乘。说唯有识无心外境。即是离于心外。实有色声等境。有缘色等。能缘识生。此识生时。不以离心色等为境者。此即小乘外道。牒大乘义。

　　自下正难。

　　论。何因此识有处得生非一切处。

　　述曰。即第一难。颂第二句。处定不成。谓既无实境。许有此识生。何因如缘终南山识。于此山处起。余处则不生。此及所余境实无故。谓立量云。非缘终南处。缘此识应生。执境实无识得生故。如缘终南处。此言现识。非谓此识。若说此识者。非此处亦生。然今且为处定比量。此识不生例生比量。义准可知。然不繁作。下皆准悉。何因等言。即不应成。

　　论。何故此处有时识起非一切时。

　　述曰。此第二难。颂第二句。时定不成。谓既无实境。许有此识生。何故如缘终南山处。识于一时起。非一切时生。此时余时境俱无故。谓立量言。非缘终南时缘此识应起。执境实无此识生故。如缘终南时。此言现识。如前已说。处时有异。余意可同。

　　论曰。同一处时。有多相续何不决定随一识生。

　　述曰。即第三难。颂第三句。相续不定。不应成难。言相续者。有情异名。前蕴始尽。后蕴即生。故言相续。或非常一。简异外宗。亦言相续。谓既无外境许有此识生。如同一山处。及同一时间。有多相续。皆共缘见。何不决定。随一相续。缘山识生。所余有情。此识不起。

　　此虽正难。理犹未显。次举喻成。

　　论。如眩翳人见发蝇等非无眩翳有此识生。

　　述曰。此举决定。例不决定。既言虚妄分别。以为缘故。似外境生实无外境。如有眩翳。见发蝇等。无小实义。唯有识者。如世目眩。及中有翳。以为缘故。同一时间。于虚空中。此决定见有发蝇花等。种种异物。非是眼中无眩翳者。于此时处。许有见发蝇等识生。何故于同一山之处。及同一时。有多相续皆共见山。非是决定。如见发等随一能见。虚妄眩翳。唯识既齐。定随一见。其义应等。既许多见。故是相续不决定也。谓立量云。有多相续同一时间于一处所。应定一见余不能见执唯识故。如多相续同一时间于一发等有见不见。

　　论。复有何因诸眩翳者所见发等。无发等用。

　　述曰。下第四难。颂第四句。作用不成于中有三难。此即第一。翳发等无实用。复有何因言。通三难问。及申三难竟。论云余发等物其用非无。通上三难。谓既无实境。许有此识生。有何所以。有眩翳者。所见发蝇等。无发蝇等用。无眩翳者。所见发蝇等。有发蝇等用。发有为髻等用。蝇有附食等用也。量云。眩翳所见应有实用。执无实境此识生故。如余发等。

　　论。梦中所得饮食刀杖毒药衣等无饮等用。

　　述曰。难作用中。此即第二。梦饮等无实用。即供身四事。一饮食。二衣服。三医药。等取第四卧具。然此外。加刀杖及毒药。药通二种。有毒无毒故。谓既无实境。许识得生。何故梦饮酒等。无醉乱等用。余时饮等。有醉等用。量云。梦中饮等应有实用。执无实境此识生故。如余时饮等。

　　论。寻香城等无城等用。

　　述曰。此第三难。寻香城等作用不成。旧论云乾闼婆城讹也。梵云健达缚。此云寻香。谓中有能寻当生处香。即便往生。亦名健达缚。其西域呼俳优。亦云寻香。此等不事王侯。不作生业。唯寻诸家饮食等香。便往其门。作诸伎乐。而求饮食。能作幻术。此幻作城。于中游戏名寻香城。幻惑似有。无实城用。或呼阳焰化城。名健达缚城。诸商估等。入诸山海。多见阳焰化为城室。于中闻有作乐等声。西域呼作乐者。既名寻香。故说此化城。名寻香城。谓既无实境。许此识生。何故此城。无实城用。非寻香城。有实城用。量云。此寻香城应有实用。许无实境此识生故。如余城等。

　　论。余发等物其用非无。

　　述曰。先叙三事。无实用已。此通三事。为相例难。谓既无实境。许此识生。何故眩翳所见。无发等用。余发蝇等。有发等用。乃至第三。如前已说。此中举初余发蝇等。等取第二余饮等用。及等第三余城等用。然旧论一一难下。皆自出例。今恐烦广。故总显之。

　　论。若实同无色等外境唯有内识似外境生。

　　述曰。上来别约四事。难四不成。自下第二。于一事中。总为四难。亦结前文。此即牒大乘无境许识起。

　　论。定处定时不定相续有作用物皆不应成。

　　述曰。自下此文正申难意。四义如前。总立量云。定处时等皆不应成。说无外色等许此识生故。如余处时等。此中量意。应准上知。

　　论。非皆不成。

　　述曰。自下第二。释四难非理。于中有二。初总答不成。后别显不成。此即初也。彼言四事。皆不应成。今四皆成。故论说言非皆不成。然论言俱。或多少。若言皆。并定三以上。由三以上名多法故。新翻经论。皆准此知。今答四成。故言皆也。

　　论。颂曰处时定如梦身不定如鬼同见脓河等如梦损有用。

　　述曰。此下别显非皆不成。总有五颂。于中有二。初有二颂。答非不成。后何缘不许下。复有三颂。破外救义。就初段中。文复有二。初之一颂。答别难不成。后有一颂。答总难不成。此即初也。然旧论文。以四难别逐破。颂文作数段释。至下当知。初一句颂。答初二难。第二三句。答第三难。第四句颂。答第四难。至下当知。颂言身者。相续异名。

　　论曰。如梦意说如梦所见。

　　述曰。此长行中。文有其三。初以如梦喻。合解处时二难。次解第三征。后解第四难。就初段中。文复有三。初解颂说如梦之言。次解处时俱定之理。后结二定非不得成。此即初也。然旧译家。不闲此义遂略不翻。梵云伊(上声呼之)缚(平声呼之合名梦也)筏(此有二义一是有义二譬喻义)今言如梦。显是譬喻故言意说如梦所见。非谓有梦名伊缚筏。或复有释。梦者能缘其村园等。梦之所见。梦心所有。今颂略言喻如梦者。显梦所见为二定喻。非能缘梦心。为处时同法。恐以能缘为同喻故。今简略也。

　　论。谓如梦中虽无实境。

　　述曰。次解处时俱定之理。以一梦喻。喻二理成故。此最初说如梦中无实境也。然今论师。解四外难非正当难。以祛外疑。举世现事。返质外人。傍解前难。此梦境无。经部大乘。彼此共许。故以为喻。

　　论。而或有处见有村园男女等物非一切处。

　　述曰。此解处定成。犹如梦中。一种境虽无实。或于是处。见有村等。余处不见。故虽一切处。皆唯有识。而于是处。见终南山。非于余处。应立量云。汝梦于是处见有村等应非处定。境无实故。如余不见处。然余不见处。例于见处。亦有比量。略不繁述。下准可知。然此虽有世间相违。置汝言故简宗过也。彼此成已返解他难。量云。其非梦时境虽无实而处亦定。许境无实故。如梦中所见。此因言许。无随一失。

　　论。即于是处或时见有彼村园等非一切时。

　　述曰。此解时定。梦境虽无实。即于此处。或于一时。见村园等。非一切时。皆恒见有。故于觉位。虽无实境。有时见彼终南山等。此识得生。非一切时。定恒见有。此识得生。比量准前处中可解。

　　论。由此虽无离识实境而处时定非不得成。

　　述曰。此结二定非不得成以斯一喻成处时定也。

　　论。说如鬼言显如饿鬼。

　　述曰。自下第二。解第三难。于中有三。初别解如鬼等言。次解相续不定。后结不定义成。今先解如鬼言。梵云筏。有二义。如前已说。今显譬喻。非显有义。故言如鬼。或复有释。鬼有二种。一福德鬼。住此洲西。报与天同。二薄福德。所见水等。皆为猛火。今以薄福。喻身不定。故如饿鬼。若福德鬼。喻不成故(旧论无此如前已说)。

　　论。河中脓满。故名脓河如说苏瓶其中苏满。

　　述曰。解颂脓河。河中脓满。得脓河名。非有小脓。名脓河也。如西域中卖苏人。说卖苏瓶言。满瓶着苏并瓶。亦卖言卖苏瓶。非有少苏。言卖苏瓶。旧言苏瓮。脓河亦尔。

　　论。谓如饿鬼同业异熟多身共集皆见脓河非于此中定唯一见。

　　述曰。自下正解相续不定。如多饿鬼。同为恶业。同得恶果。多共一处聚集之时。同见脓河。相续不定。非于脓河。定唯一见。一不能见。如眩翳者。见发蝇等故。虽无实境。相续不定。其义亦成。外道小乘。经部师等。皆信饿鬼。同见脓河。故以为喻。量云同于一时同于此处相续不定其理得成。许无实境故。如饿鬼所见脓河。然颂脓河。更有等字。等何等法。

　　论。等言显示或见粪等。

　　述曰。由恶业故。所见水等。皆谓粪尿。及余血等。摄论等云。鬼傍生人天。各随其所应。等事心异故。许义非真实。即此意也。

　　论。及见有情执持刀杖遮捍守护。不令得食。

　　述曰。前解于等。粪脓别事。今此解等。即于脓等。见有有情。执持刀杖。遮捍饿鬼。守护脓等。不令得食。鬼由恶业。深极饥渴。设虽见脓。亦趣望得。为诸有情。遮不令食。一切同见。非唯一见。故喻得成。

　　论。由此虽无离识实境而多相续不定义成。

　　述曰。此结相续不定理成。

　　论。又如梦中境虽无实而有损失精血等用。

　　述曰。此下第三。解第四难。于中有二。初正解。后结成。此即初也　如梦中言。如先已说。譬如梦中。梦两交会。境虽无实。而男有损精。女有损血等用。等者。等取支分劳倦。出汗等用。梦得钱等。其用则无　境虽无实。其眩翳者。所见发等。无发等用。余见发等。有发等用。其理亦成。量云。眩翳非眩翳等所见发等有用无用成。许无实境故。如梦失精等。

　　论。由此虽无离识实境而有虚妄作用义成。

　　述曰。此结作用虚妄亦成。上来别解别四难讫。

　　论。如是且依别别譬喻显处定等四义得成。

　　述曰。将解总四难。先结前也。四难既殊。四答亦异。

　　论。复次颂曰。一切如地狱同见狱卒等能为逼害事故四义皆成。

　　述曰。下总答也。言一切者。标宗所明。总解四难。故言一切。故四义皆成。此总结也。余十三字。正答难也。

　　论曰。应知此中一地狱喻显处定等一切皆成。

　　述曰。此中有三。初别解颂一切字。次正解四难。后总结四义成。配颂三段。此解颂一切字。以一狱地喻。解四义得成。

　　论。如地狱言显在地狱受逼害苦诸有情类。

　　述曰。下第二段。梵云筏。有二义。一云如。二云有。今取如。不取有。为简于有。故作斯说。复有义者。梵云捺落迦。此云苦器。即是地狱。显如那落迦。受地狱苦者。非如彼器。说如地狱。

　　论。谓地狱中虽无真实有情数摄狱卒等事。

　　述曰。下正解难。然大乘中。其狱卒等。在地狱中。作逼害者。非实有情。至下当悉。其掷罪人。置地狱者。是实有情。与俱舍同。此对萨婆多。及经部等。申其正理。不对大众。正量部等。申其正理。下正解难。

　　论。而彼有情同业异熟增上力故。

　　述曰。由彼地狱受罪有情。因果同故。此显所由。

　　论。同处同时众多相续皆共见有狱卒狗乌铁山等物来至其所为逼害事。

　　述曰。同处者。显处定义。同此处见。余处无故　同时者。显时定义。同此时见。余时无故　众多相续等者。显相续不定。皆共见故　来至其所为逼害事者。显作用成　狗者乌驳狗也　乌者铁嶲。啄眼精等乌也　铁山者。即众合地狱等。作羊牛等形来逼罪人　等物者。等取刚铁树林刺等蠰狗吒虫等。此中意者。谓地狱中。境虽无实。同处同时。多受罪者。同见狱卒等来。为逼害事。四义既成。故于余时。境虽无实。其处定等。非皆不成。量云。余位处定等非不得成。许无实境此识生故。如地狱人等此四事成。然外难中。皆有过失。思求可知。故不繁述。

　　论。由此虽无离识实境。而处定等四义皆成。

　　述曰。自下第三。总结四义得成。释第四句颂。若言异识实境依他色等。大乘亦许是实。离识之外实有色等。大乘不成。故言离识境无实等。而处定等四事皆成。由此之言。

　　论。何缘不许狱卒等类是实有情。

　　述曰。上来二颂。答非不成。自下三颂。破外救义。于中有三。初之一颂。破摩诃僧祇犊子部等救义。次有一颂。破萨婆多师等救义。次有一颂。破经部师等救义。或初一颂。破救如前。次有一颂。正破萨婆多。兼破经部救义。次有一颂。正破经部。兼抑萨婆多令有熏习。然二解中。前说为胜。就初段中。文复有四。初大众正量二部救义。二大乘广破。三彼复救义。四论主复破。此即第一。彼部救义。然观文势。诤狱卒等。似是傍义。于下结中。结归唯识。还为正义。今彼部意。狱卒狗等。皆有情数。是在地狱有情用故。如那落迦报。然诸部中。大众正量说。狱卒等是实有情。萨婆多师。虽非有情。然是心外恶业所感。增上大种转变所生。造色形显量力差别。经部师等。虽非有情。然是心外造业之时。唯熏内识。及其受果。乃在心外。大种转变起形显等。今大乘意。亦非有情。造业之时。既在内识。受果之世。在识非余。故今大乘。与诸部异。大众部等。于此救之。其在地狱行案掷人置地狱者。是实有情。诸部无诤　缘者由也。外人问言。有何所由。不许狱卒实有情数。比量如前。

　　论。不应理故。

　　述曰。下论主答。初总次别。此即总也。外人复问。何不应理。

　　论。且此不应那落迦摄不受如彼所受苦故。

　　述曰。自下别破。于中有二。初破狱卒等。非地狱趣。后破狱卒等。非是余趣。就破非彼地狱趣中。略有四义。此即第一。兼破余趣。先破当趣。简略为言故云且此。且此不应那落迦摄。通下四义。此狱卒等。不应是彼恶者所摄。此等不受如彼恶者所受苦故。若狱卒等。恶者所摄。如余恶者。应受彼苦。量云。彼狱卒等非恶者摄。不受如彼所受苦故。如人天等。或狱卒等应受彼苦。许那落迦摄故。如彼受罪者。俱舍第十一。若是有情。此果何处。彼复救言。即地狱中。彼论即以此第四难。难破彼宗。而彼但有一义破之。谓火应烧。同此第四。

　　论。互相逼害应不可立彼那落迦此狱卒等。

　　述曰。此第二义。此狱卒等。与破罪者。互相逼迫。能害众罪者。若俱是彼趣。应不可说彼是受罪者。此是狱卒等。又俱那落迦。即互相逼害。如何可立彼受罪者。此狱卒等。此中二意。后解为胜　量云。汝狱卒等应不可说为狱卒等。许那落迦摄故。如受罪者　汝受罪者应不可说为受罪者。那落迦摄故。如狱卒等　或受罪者应能逼害。那落迦摄故。如狱卒等　或狱卒等应不能逼害。那落迦摄故。如受罪者　此四比量。有所简过。并无过失。应一一知。

　　论。形量力既等应不极相怖。

　　述曰。此第三义。其狱卒等。与受罪者。俱是彼摄。形量大小。及与气力。一一既齐等。其罪受者。应不极怖此狱卒等　量云。彼受罪者应不极怖此狱卒等。那落迦摄故如狱卒等　返破量云。其狱卒等亦应有恐怖非自类彼趣。许那落迦摄故。如受罪者。此中宗法。简无同喻过。所立不成等。应如是知。

　　论。应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧燃苦云何于彼能逼害他。

　　述曰。此第四义若狱卒等。是那落迦摄。应自不能忍受铁地恒烧燃苦。既不能忍受。云何于彼处。能害余恶者。恶者彼趣不能忍苦。不能害他。此亦彼趣。应自不能受忍彼苦。不能害他　量云。其狱卒等应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧燃苦。许那落迦摄故。如余造恶者。若狱卒等。不能忍苦。此量有相符者　应更立量云。其狱卒等应不能害他造恶者。由自不能忍热铁地等故。如余造恶者。云何于彼能逼害他。亦结上次三难。俱舍十一。彼复救言。此由业力所隔碍故。或感异大种故不被烧者。此狱卒等造业。既同余受罪者。云何独由业火不烧害。

　　应立量云。其狱卒等应火烧害。许地狱趣故。如受罪者。故今总说应自不能受铁地等。由此四义。众多比量。其狱卒等非彼趣摄。彼若救言若是彼趣。有如是失。是余趣者。竟何有过。

　　论。非那落迦不应生彼。

　　述曰。自下第二。破是余趣非那落迦。造恶之者。不应生彼捺落迦中。非彼趣故。如人天等。

　　论。如何天上现有傍生地狱亦然有傍生鬼。为狱卒等。

　　述曰。大众正量。既见破非捺落迦摄。更不能救。见破非余趣。第三救言。如上天处处虽是胜。犹有恶趣傍生等生。其下地狱虽恶者处。何妨得有傍生鬼生。为狱卒等。其人处等。诸趣通生。理极成立。非上胜趣。且举天中　量云。其地狱中。应有余趣生。许善恶趣随一摄故。如上天中有傍生等。鬼处有傍生。理无疑难。无不定失。彼师意说。狱卒是鬼。狗乌等是傍生。故论说言有傍生鬼。为狱卒等。旧论无等字。乃云畜生饿鬼别类等。生地狱中。名为狱卒者。不然。

　　论。此救非然。

　　述曰。此下第四论主复破。初总。次别。此总非也。

　　论。颂曰　如天上傍生地狱中不尔所执傍生鬼不受彼苦故。

　　述曰。此下别非。初二句颂。显喻不成。下二句颂。显不成理。与外比量立宗中。法差别相违。彼宗法言有余趣生。名法自相。此上所有。受彼器果。不受器果等。是法差别。今但与彼宗差别为违。天中余趣。受彼器果。汝宗所执地狱中余趣。不受器果故。

　　论曰。诸有傍生生天上者。必有能感彼器乐业生彼定受器所生乐。

　　述曰。释初句颂。若龙麟等。生天上者。唯在欲界地居天中。其鹤凤等。亦通欲界空居天有。此等必有共业。是善能感彼天外器乐业。既有果生故。能受彼器所生乐。此显他宗同喻差别。下成彼宗法之差别。

　　论。非狱卒等受地狱中器所生苦。

　　述曰。其狱卒等。生地狱时。不受地狱器所生苦。云何与彼天傍生同。前他立因。既能成彼余趣生地狱。如是亦能成狱卒等受地狱中器所生苦。量云。其狱卒等应受所居外器生果。许善恶趣随一摄故。如上天中有傍生等。此中简略。应须审知。此释颂中下之三句。

　　论。故不应许傍生鬼趣。生捺落迦。

　　述曰。此总结释第二句颂。捺落迦者。此云苦器。即地狱是。言地狱者。顺此方说。由此理故。不应许傍生。及与鬼趣。生地狱中。然大众正量。本计狱卒等是实有情。然是地狱趣。今非之云非傍生鬼者。是设遮言。或破转计。彼复难言。若非有情。法救善现所说。复云何解。心常怀忿毒。好集诸恶业。见他苦欣悦。死作琰魔卒。今解之言。琰魔王使。诸逻刹婆。掷诸有情。置地狱者。名琰魔卒。是实有情。非地狱中害有情者。故地狱卒。非实有情。

　　论。若尔应许彼那落迦业增上力生异大种。

　　述曰。自下第二。破萨婆多等诸师救义。于中有二。先救后破。此即救也。若依旧本。先显颂文。正破外义。于后长行。方申外义。申外义已。略释颂文。今则不然。先有外救。后举颂破。将为稳便。萨婆多等云。若狱卒等。非有情尔。应许造恶者。先业增上力。于今此生中。生别异大种。非内身摄。非有情数。非如无情无有作用。此实无情摄。似有情数。名异大种。

　　论。起胜形显量力差别。于彼施设狱卒等名。

　　述曰。其异大种。起胜形色。身有粗细。起胜显色。身或赤黑。起异貌量。或长或短。其触处力。或强或弱。种种差别。此形显等。望受罪者。皆为强大。故俱名胜。此形显等。皆业所感。于此等上。施设狱卒狗乌等名。于无情物。假立情名。说为施设。此显法体非有情数。但是心外业生。大种所起形等。假名施设。为狱卒等。

　　自下显此有胜作用所由。

　　论。为生彼怖变现种种动手足等差别作用。

　　述曰。为造恶者。起怖畏故。知其恶业。招此恶果。其无情物。大形力等。由业所感变现非一。动手足等。差别作用。或斩。或斫。或剥。此显作用。

　　次略显事。

　　论。如羝羊山乍离乍合。

　　述曰。众合地狱有二山。势犹若羝羊相去稍远。名之为离。罪人居中。其山相逼迫令苦楚。碎骨烂肉。名之为合。既合复离。罪人复活。如是离合。经无量时。令其罪人。受诸楚苦。碎而复合。旧言羺羊。显其黑色。今言羝羊。事如相斗。余则不然。非羝羊等。亦名羺羊故。依其梵本。但言羝羊。

　　论。刚铁林刺或低或昂。

　　述曰。此锋刃增中。第三铁刺林。谓此林上。有利铁刺。长十六指。罪人被逼。若上树时。其刺即低。向下而刺。若下树时。其刺即昂。向上而刺。有铁[此/束]乌。揬啄有情眼精心肝。诤共而食。皆是罪者业生。大种差别转变。然此林刺。实是非情。非此所诤。但诤狱卒。及铁[此/束]乌。羝羊山等。因举苦具。显其恶相。非铁林刺。亦此所论。上来总是萨婆多救义。

　　论。非事全无然不应理。

　　述曰。此下破救。初总非。后理逼。然此所说业果等事。事皆有故。非是全无。然说识外实有体。总名不应理。体用少有。名非全无。非内识变说非应理。

　　论。颂曰若许由业力有异大种生起如是转变于识何不许。

　　述曰。自下理逼。前三句颂。牒彼外宗。第四句颂。正申义理。汝宗既许业招大种。起如是形量。有作用转变。何不许此在识非余　如是者。形显量力等也　转变者。动手足等作用也。合此二种。名能所造。

　　论曰。何缘不许识由业力如是转变而执大种。

　　述曰。此中总释颂之大纲。总逐外人。义如前说。然无比量。若为共因。比量亦得　量云。此狱卒等物皆不离识等。许所知故。如心心所。真如等法。不离识有。无不定失。

　　上来已破萨婆多讫。自下经部为伏救义。我宗说彼亦是非情。然造业时。熏习种子。在内识故。可不离识。令得果时。其狱卒等。识外大种。转变差别。不在识中。与余宗异。或重抑萨婆多。令有熏习。然前解胜。以萨婆多无熏习故。

　　论。复次颂曰　业熏习余处执余处有果所熏识有果不许有何因。

　　述曰。自下广破上二句颂牒。下二句颂难　业熏习余处者。谓造业时。熏在识中或色根等中。果起之时。不在识内。斯业熏识。望果异故。名为余处　执余处有果者。果者在识等外。与业熏习处所异故。故言汝执余处有果　所熏识有果者。业所熏识。有此业果　不许有何因。因言所以。不许此果。在业所熏内识之中。有何所以。有因之识。应有果故。然彼熏习。或在根中。或在识类。今取彼宗。熏习内识。与己相似。以为难故。但言熏识。

　　论曰。执那落迦由自业力。生差别大种。起形等转变。

　　述曰。此牒彼义。其经部等。与萨婆多同。形等者。等显等。转变者。作用也。

　　论。彼业熏习理应许在识相续中不在余处。

　　述曰。亦经部计。识非常一故言相续。或相续者。趣不断义。然经部师。亦计熏色根及其识类。但许熏识。以遍三界。故言在识不在余处。或抑萨婆多。令业熏内识。过去未来体非实有。非现摄故。如龟毛等。现摄即是现在无为。现有体故。若言现在。不摄无为。既无过去。又无熏习。先业如何能招异熟。由此故知。业熏内识。不在余处能招当果。

　　牒彼计已下正申难。

　　论。有熏习识汝便不许有果转变无熏习处翻执有果此有何因。

　　述曰。识有熏习。汝便不许即此识中。有异大种。形显等果。作用转变。在识之外。都无熏习。异于业处。翻执有果。此有何因。因言所以。业熏在识。果在识外。故名为翻　量云。汝恶业熏习应不在识。地狱业果随一摄故。如地狱果　其地狱果在识非余。非是余趣。业果摄故。或地狱业果随一摄故。如地狱业。此因有简。应如理知。

　　论。有教为因。

　　述曰。经部等答。有教为因。证知识外。有实色等。此总答也。旧论云。阿含是因。正云阿笈摩。此翻为传。义当为教。

　　论。谓若唯识似色等现无别色等佛不应说有色等处。

　　述曰。此显教因。若一切法。唯有内识。此识能变。似色等眼等十处相现。无离识外实色等处。世尊经中。亦应不说有色等十种处。眼等色等。自体变碍。名有色等处。谓经中说。云何为眼。谓四大所造眼识所依净色为性。乃至广说。

　　论。此教非因有别意故。

　　述曰。就第一段。自下第三。次有三颂。释外所引有色等教。引教证不成。故知唯有识。初之一颂。引教证色有别意。成唯识。次有一颂。引教证色有密意。成唯识。后之一颂。引教证色有胜利。成唯识。今总非云此教非因。何故非因。有别意故。

　　云何别意。

　　论。颂曰依彼所化生世尊密意趣说有色等处如化生有情。

　　述曰。上三句。显别意。第四句。引喻成。第一句。显机宜。第二句。能化意。第三句。说色等。由所化宜。其能化者。十二处中。说有色等十有色处。如佛亦说化生有情。即是中有。为化断见。说有中有。非是实有化生有情。经部中有说如大乘。但假有情。无实我故。此中所言密意趣者。意趣有四。一平等意趣。如佛说我曾名胜观。二别时意趣。如说愿生极乐界等。三别义意趣。如说诸法皆无性等。四众生意乐意趣。如说一善根。或时称赞。或时毁訾。乃至广说。今约第四众生意乐趣。说有色等十处。故名为密意。非许实有。说色等处。

　　论曰。如佛说有化生有情。

　　述曰。此释第四能成喻句。有断见外道。闻说无我。来问佛云。我体既无。谁往后世如佛世尊。为答断见者。说有中有化生有情。能往后世。非为实有。说化生也。若非实有。佛如何说。

　　论。彼但依心相续不断能往后世密意趣说不说实有化生有情。

　　述曰。以诸色等断。或不续。诸转识等。或断。或隐。唯第八心相续不断。能从前世。往于后世。结生不断。佛观此心密意。说有化生有情。非观实有化生有情。乃复说也。此举极成。以况二家不极成法　问何故化生。知非实有密意趣说。

　　论。说无有情我但有法因故。

　　述曰。由佛经中。说无有情我。及生者等八种事。但有其法。但有其因。从因所起。因即所由。所从生法。一切名因。都无实物。故知化生密意趣说。然旧论偈说。无众生及我。但法有因果。今勘三梵本。并无果字。然有故字。由此经故知。说化生是密意教。若无故者。其理不成。无因成故。

　　论。说色等处契经亦尔。

　　述曰。此合法喻。若尔如何。

　　论。依所化生宜受彼教密意趣说非别实有。

　　述曰。解上三句颂。观宜密说。非别实有色等十处。机宜如何。所化众生。执有实我。为破彼我执。说有色等十。令除一实见。故旧论颂云。色等入有教。为化执我人。即此颂云依所化机宜。说色等也。

　　论。依何密意说色等十。

　　述曰。外人复问。言佛密意。说有色等。依何密意。

　　论。颂曰。识从自种生似境相而转为成内外处佛说彼为十。

　　述曰。此即第二。说密意颂。旧论说言。故佛说此二。以内外处。名之为二。似有色处。故言为十。亦不相违。谓六内识。从自种子。生现行时。其现行识变似色等境相而转。非外实有色等十处。为破实我。成内外处。世尊说有色等十处。是此中意。

　　论曰。此说何义。

　　述曰。此释颂文。故假问起。

　　论。似色现识从自种子缘合转变差别而生。

　　述曰。释初二句颂　似色现识者。谓即眼识能现。似色而转之识。无实色故。名为似色。识现似色。故说眼识名似色现识　从自种子缘合转变差别生者。从能生己识体之种。此种由境界等诸缘合。已异本相续。名为转变。此了色识。从自种子。缘青黄等。种种行相差别而生。

　　论。佛依彼种及所现色如次说为眼处色处。

　　述曰。依眼识种。说为眼处。依于眼识所现似色。说为色处。种名为根。相名为色。故言如次。

　　论。如是乃至似触现识从自种子缘合转变差别而生。

　　述曰。如是者。牒眼识。乃至者。略中也。谓略中间耳鼻舌三识也。举五识中。初后二识。以作其法。准余可知。

　　论。佛依彼种及所现触如次说为身处触处。

　　述曰。此亦如前。此意即是五有色处种。名为内根。境名为外处。观所缘论。亦作是说。识上色功能名五根。应理功能与境色。无始互为因。功能即是种子异名。亦说五根体即识种。成唯识论第四卷中。略有二说。有说眼等五根。即五识种。无现眼等为俱有根。唯自因缘生已种子。名为眼等。即引此颂及观所缘。以为诚证。观所缘说。第八识上。五识种子。名五根故。又说常与境。互得为因故。其五外境。许有依他色处无诤。其陈那等。依此唯识。于观所缘。作如是说。有说非理。若五色根。即五识种。十八界种。应成杂乱。如是便有十一过失。广如彼说。然护法论师。假朋陈那执。复转救言。能感五识增上业种。名五色根。非作因缘。生五识种。其安惠等。复破彼言。应五色根。非无记故。如是便有十二过失。亦广如彼。然陈那等。即随文解。更无异释。其安惠等。释此等文云。种子功能名五根者。为破离识实有色等。于识所变似眼根等。以有发生五识用故。假名种子。及色功能。非谓色根。即识业种。破经部等心外实色。由未建立有第八识。若不说种为眼等根。眼等便离六识而有。故说种子。为眼等根。故今于此有二师释。于中一一更别开义。如彼疏解。

　　论。依斯密意说色等十。

　　述曰。此总结也。依破于我。于识种子说为眼等。于识所现现行似色。名为色等。非离于识。别有眼等。眼等不离第八识故。

　　论。此密意说有何胜利。

　　述曰。此下第三。辨教胜利。外人复问。如是说教。有何胜利。胜利者。果利也。

　　论。颂曰依此教能入数取趣无我所执法无我复依余教入。

　　述曰。上二句。说人无我胜利。下二句。说法无我胜利。补特伽罗。名数取趣。以能数数取诸趣故。有其果位。亦立因名。由无实我故数取趣。

　　论曰。依此所说十二处教受化者能入数取趣无我。

　　述曰。此释上二句颂。总立宗也。次当广释。知十二处。无实我故　受化者。入有情无我。若言人者。趣唯一故。

　　论。谓若了知从六二法有六识转都无见者乃至知者。

　　述曰。六二法者。即十二处。内六处外六处。谓根及境。由说十二处教。若知六识。从根及境六二法生。了知自身唯眼能见。都无见者。乃至。了知唯意知法。都无知者。此中见者等。外道等执实我能故。了知根境。除我执也。

　　论。应受有情无我教者便能悟入有情无我。

　　述曰。二乘根机者。名为应受有情无我教。由知唯有根境识等。无实我故。二乘根者。便入有情无我正理。除计我执。得二乘果。是密意说十二处教之胜利也。

　　论。复依此余说唯识教受化者能入所执法无我。

　　述曰。此释下二句颂。总立宗也。次当广释。文有其三。一释颂。二申难。三正答。此初也。说一切法唯有识者。是有情无我。密意教余故。受化者。能入一切法无我。我主宰义。知法无主宰。名法无我也。

　　论。谓若了知唯识现似色等法起此中都无色等相法。

　　述曰。由说唯识教。若能了知一切法唯识现。似色等诸法生起。无实色等。了知此中。都无色等体用相法。除法执也。

　　论。应受诸法无我教者便能悟入诸法无我。

　　述曰。菩萨根机。名为应受法无我教。由知诸法唯有识故。菩萨根者。便能悟入诸法无我。除计法执。得成佛果。是诸法空。唯有识教之胜利也。然佛世尊。有三时教。此唯识教。第三时说。令得佛果。故非密意。有情无我教。是第一时教。令得二乘果。故名密意说。

　　论。若知诸法一切种无入法无我。

　　述曰。外人既闻诸法皆空说唯识教。自下设难。此牒大乘义。下方申正难。若能了知一切诸法。一切皆无。得入于法无我理者。

　　论。是则唯识亦毕竟无何所安立。

　　述曰。此正难也。既言一切诸法皆无。即无有识。唯识既无。今此论中。何所安立得入佛果。其安立者。即牒论初立宗言。问义同前释。

　　论。非知诸法一切种无乃得名为入法无我。

　　述曰。下论师答。非是令知一切种类唯识亦无。乃得名为入法无我。意存二性。故若非知一切种无。令知何等。

　　论。然达愚夫遍计所执自性差别诸法无我如是乃名入法无我。

　　述曰。二乘异生诸愚夫等。起计所执。自性诸法。差别诸法。以为实有。即是诸法。体及用也。令知此所执性。体用都无。名入法无我。非知真俗凡圣等境。亦都无故。名入法无我。

　　论。非诸佛境离言法性亦都无故名法无我。

　　述曰。诸佛正体后得二智。所知诸法。谓依他性。圆成实性。二性非无。此之二性。性离言说戏论所执。非谓知此二性亦无。入法无我。即于三性。但知初无余二性有。名为唯识。入诸法空。亦菩萨境。但言佛者。从胜人说。既尔。若执唯识是有。应得入于诸法无我。

　　论。余识所执此唯识性其体亦无名法无我。

　　述曰。若执唯识。亦计所执。除入法空。名法无我。若不执时。此唯识体。性离言故。非除入空。

　　论。不尔余识所执境有则唯识理应不得成。

　　述曰。若所执唯识非法执。尔者。此所执境体既非无应非唯识。以实执有犹不遣故。理犹未晓。其义如何。

　　论。许诸余识有实境故。

　　述曰。以执唯识识。是执法识余此既有实境。如何名唯识。然我宗中。识无心外实有之境。名为唯识。故执唯识亦法执收。成唯识说。若执唯识亦是法执。

　　论。由此道理说立唯识教普令悟入一切法无我。

　　述曰。即此总结经论二教。由于此中所有道理。佛说唯识之教。我立唯识之教。普令有情入法无我。或我说我立。二俱双结。名为说立。非说是经。

　　论。非一切种拨有性故。

　　述曰。由有唯识。无计所执。入法无我。非是一切种。唯识等亦无。能入法无我。所以者何。拨有性故。依他圆成二性是有。若说为无。便是邪见。拨于有性。故此不能入法无我。许有唯识。无计所执。名为正见。入法无我。不拨于有。名处中道。契真正理。此意即违清辨等也。

　　唯识二十论述记卷上

　　承久二年庚辛七月二十九日移点了永恩生年五十四

　　偏为上生内院值遇弥勒也。
大正藏 第 43 册 No. 1834 唯识二十论述记


　　唯识二十论述记卷下

　　翻经沙门基撰

　　论。复云何知佛依如是密意趣说有色等处。

　　述曰。第一段中。自下第四。返破他宗外境非实有。证知唯有识。于中有三。初小乘等。因前起问。次举颂下。论主正破。后已辨极微非一实下。结归唯识。此即初也。先牒大乘前所说意。后方申难。论主前说。依生无我者。佛说色等十。今牒之。云何知如是密说有色等处。

　　论。非别实有色等外法为色等识各别境耶。

　　述曰。自下外人正为征问。非离于识。别有实体。色等外法。为色等识。各别境耶。其眼等识。缘色等故。变似色等。名色等识。非说色等。名色等识。

　　论。颂曰。以彼境非一亦非多极微又非和合等极微不成故。

　　述曰。自下第二。论主正破。合有五颂。于中有三。初之一颂。合破小乘外道二种。次有三颂。正破小乘。后有一颂。正破外道。设破小乘。此即初也。就初颂中。第一句破外道。下三句破小乘。破小乘中。第一句。破古萨婆多毗婆沙师。下二句。破经部。及新萨婆多顺正理师　又非和合等。立宗　极微不成故。立因。验此兼破极微和集。此唯识论。世亲年迈。正理论后方始作也。至下当知。

　　论曰。此何所说。

　　述曰。自下破执。于中有三。初假问起。次叙外执。后正破之。此假问也。体例如前。

　　论。谓若实有外色等处与色等识各别为境。

　　述曰。此下叙执。外道小乘。若执实有离识之外。有色等处。与缘色等能缘之识。各别为境。

　　此即总叙小乘外道遍计之义。自下别叙。

　　论。如是外境或应是一。

　　述曰。此外道计。执色等法体唯是一。

　　论。如胜论者执有分色。

　　述曰。此显执师。是吠世师迦。此云胜论。造此论师名胜论者。释此立名。说斯缘起。如余处辨。此师本计。有六句义。后有末执。立十句义。如成唯识。然六句者。一实。二德。三业。四有。五同异。六和合。实中有九。谓地水火风空时方我意。其地水火风。是极微性。若劫坏时。此等不灭。散在处处。体无生灭。说为常住。有众多法。体非是一。后成劫时。两两极微。合生一子微。子微之量。等于父母。体唯是一。从他生故。性是无常。如是散极微。皆两两合生一子微。子微并本。合有三微。如是复与余三微。合生一子微。第七其子。等于六本微量。如是七微。复与余合。生一子微。第十五子。其量等于本生父母十四微量。如是展转成三千界。其三千界。既从父母二法所生。其量合等于父母量。故三千界为识等境。体唯是一。然色是火德。乃至触是风德。眼见色时。不得风大。得地水火。以于色中无风相故。耳鼻舌三。得声香味时。得三亦尔。唯身得触时得四大。以于触中有风大故。意缘一切。故有分色为眼识等境。体唯一物。其子粗微名为有分。有细分故。其本细微。但名为分。不有他故。广叙此执。如成唯识。

　　论。或应是多如执实有众多极微各别为境。

　　述曰。下破小乘。今此先叙古萨婆多毗婆沙义。此师意说。如色处等。体是多法。为眼识境。所以者何。其一一极微。体是实有。合成阿耨。阿耨是假。故此以上皆非实有。五识既缘实法为境故。不缘于阿耨以上和合假色。故色处等。为眼识等境时。其实极微。一一各别。为眼识等境。不缘假故。以有实体能生识故。

　　论。或应多极微和合或和集。

　　述曰。此叙经部。新萨婆多正理师义。经部师说。多极微和合。正理师说。多极微和集。

　　论。如执实有众多极微皆共和合和集为境。

　　述曰。此即广叙。谓经部师。实有极微。非五识境。五识上无极微相故。此七和合。成阿耨色。以上粗显。体虽是假。五识之上有此相故。为五识境。一一实微。既不缘着。故须和合成一粗假。五识方缘。故论说言实有众微皆共和合。其正理师。恐违自宗。眼等五识。不缘假法。异于经部。若顺于古。即有陈那。五识之上。无微相故。非所缘失。遂复说言。色等诸法。各有多相。于中一分是现量境。故诸极微相资各有一和集相。此相实有。各能发生似己相识。故与五识作所缘缘。如多极微集成山等。相资各有山等量相。眼等五识。缘山等时。实有多极微相资山相。五识并得。故成所缘。不尔即有非所缘失。许有实体。但为缘故。故论说言实有众多极微。皆共和集。广如陈那观所缘论。及成唯识第一卷说。然旧唯识。但有鞞世师。及古萨婆多义。其和合和集文但说一。谓邻虚集色。仍意难知。文亦难晓。于下破中。言非邻虚聚集成尘。披者自知。岂如今论。

　　论。且彼外境理应非一。

　　述曰。自下第三。一一破执。先破外道。未破小乘。故言且彼所执外境。理应非一。释颂初句。

　　此即总非。次显非理。

　　论。有分色体异诸分色不可取故。

　　述曰。所执是一粗有分色。异本极微实有体者。诸有分色体。不可取故。如山地等。一一段别。即是分色。岂离于此。别有一实粗有分色。应立量言。汝有分色非异分色。异诸分色不可取故。犹如分色。汝若又言谁谓有分。异于分色。是不可取。因随一者。应更破云。汝有分色定非异于诸细分色。汝宗自许实句色故。如细分色。或于前因。应置许字。我意自许异于分色。不可取故。无随一失。此论言略。遂无许字。或应此论。但述其宗。略无因喻。谓立宗言。汝有分色体异汝诸分色定不可取。许实句色故。如细分色。论故字者。乘文便说。由此比量亦无过失。

　　论。理亦非多。

　　述曰。下破小乘。释颂第二句。此即总非古萨婆多。

　　自下别破。

　　论。极微各别不可取故。

　　述曰。此下别破。汝言极微一一各别。为五识境。此定不然。极微各别。眼等五识。不可取故。然汝自宗。异生等眼。不见极微。五识之上。不现其相。如何说极微各别为境。应立量言。各别极微非五识所缘。眼等五识不可取故。如眼根等。故此论中。极微各别。但是有法不可取故。但是其因。略无同喻及所立宗。或应量云。聚色多极微非五识所缘。极微各别五识不取故。如眼根等。论有宗言及因。观所缘论。约所缘缘。以立量破。所缘缘者。谓能缘识。带彼相起。及有实体。令能缘识。托彼而生。具二支义。色等极微。我非许有。设有实体。能生五识。容有缘义。然非所缘。如眼根等。于眼等识无彼相故。遂立量云。极微于五识设缘非所缘。彼相识无故。犹如眼根等。彼言虽别。意与此同。成唯识论第一卷说。小与此同。彼论说言。非诸极微。共和集位。可与五识各作所缘。此识上无极微相故。设彼救言极微各别有和合相。为五识境。和合相者。即似一相。此相是用。大于本极微。用不离体。体既实有。成所缘缘。彼论破言。非和合位。与不合时。此诸极微体相。有异故。和合位。如不合时色等极微。非五识境。然更有救。复有别征。如成唯识第一疏说。

　　论。又理非和合或和集为境。

　　述曰。下破经部正理论师。此即总非。下自别破。

　　论。一实极微理不成故。

　　述曰。经部等极微有一实体唯意识境。萨婆多师等亦有一实体十处所摄。六识之境。然汝所执。一实极微。我不许有。理既不成。故说极微和合和集。义皆乖返。然观所缘论。破经部师言。色等和合。于眼识等上。有彼相故。设作所缘。以粗显故。识现相故。然无缘义。无实体故。如眼错乱。见第二月。彼无实体。不能生故。遂立量云。和合于五识设所缘非缘。彼体实无故。犹如第二月。成唯识论。复破彼言。非和合相。异诸极微。有实自体。分折彼时。似彼相识。定不生故。彼和合相。既非实有。故不可说是五识缘。勿第二月等。能生五识故。此中难意。若有实极微。容有和合假。能合实非有。所合假成无。观所缘缘论。破正理师言。如坚等相。虽是实有。于眼等识。容有缘义。而非所缘。眼等识上。无彼相故。色等极微。诸和集相。理亦应尔。彼俱执为极微相故。遂立量云。极微和集相设于眼等识是缘非所缘。许极微相故。犹如坚湿等。执眼等识。能缘极微诸和集相。复有别生。瓶瓯等觉相。彼执应无别。非形别故别。形别非实故。又不应执极微。亦有差别形相。所以者何。极微量等故。形别唯在假。拆彼至极微。彼觉定舍故。成唯识论。复作是说。彼执不然。共和集位。与未集时。体相一故。瓶瓯等物极微等者。缘彼相识。应无别故。共和集位。一一极微。各各应舍微圆相故。非粗相识。缘细相境。勿余境识。缘余境故。一识应缘一切境故。此论但有破本极微。既非实有。所成和集理实不成。种种推征。如余论说。

　　论。云何不成。

　　述曰。自下广释极微不成。于中有三。初问不成。次答不成。后申正义。总结不成。此即初问。外人既见非其极微一实不成。有随一过。遂问论主。云何不成。

　　论。颂曰。极微与六合一应成六分若与六同处聚应如极微。

　　述曰。次答不成。总有二颂。别破小乘。于中有二。初之二颂。破极微有合无合不成。后之一颂。破极微有分无分不成。就初段中。复分为二。初答合等不成。后结不成。答合等不成中。既有二颂。复分为二。初设答不成。后破救不成。初中二难。上之二句。难极微合应成六分。下之二句难极微合应成六分极微同处聚。应如极微。如阿拏色。合七极微成。中有一极微。外边有六。中极微若与外六极微合。所合既六。能合极微。应成六分。若以极微。更无分故。不相合者。六对之时。便相糅住。同一处所。既同一处。阿耨色等。各各应如一极微量。

　　论曰。若一极微六方各与一极微合应成六分。

　　述曰。释上二句颂。此设破他。非本宗义。中间极微。四方上下。有六极微。合中间极微。应成六分。

　　所以者何。

　　论。一处无容有余处故。

　　述曰。显成六因。谓中间极微。东极微处。无理容有余五方处五极微故。如是乃至。中间极微。下方极微处。非余五处。中间极微。所合六异故。中间极微。应成六分。应立量云。中间极微应成多分。一处无容有余处故。如粗聚色。或于颂中。亦成比量。中一极微应成六分。与六合故。如粗聚色与六色合。然颂唯宗因。略无同喻。

　　论。一极微处若有六微应诸聚色如极微量。

　　述曰。此释下二句颂。若言极微。无方分故。不相合者。中间极微既与六合时。既应互相糅同一处所。中一微处。既与六微。同处而住。应阿耨等诸粗聚色。如极微量更不增长。即微处故。

　　所以者何。

　　论展转相望不过量故。

　　述曰。显诸聚色。如微量因。以一与六。展转相望。量不相过。故诸聚色。如极微量。应立量言。汝诸聚色应如微量。量不过微故。如一极微。或于颂中。亦成比量。汝聚色量应如极微。即微处故。犹如极微。即同无异。然颂下说如极微言。通宗中法。及同法喻。义不违故。或唯是法。而非同喻。文势异故。其宗因等。义准应配。

　　论。则应聚色亦不可见。

　　述曰。若许聚色量同极微。其诸聚色。应不可见。量如微故。又立量言。汝粗聚色应不可见。量如微故。或即微处故。犹如极微。此中说宗。因如前说。然合与同处。此之二难。皆是设遮。非为本计。

　　论。迦湿弥罗国毗婆沙师言非诸极微有相合义。

　　述曰。萨婆多师。既见前破设遮彼义。遂作是言。非诸极微。有相合义。此立宗也。然此本师。亦不相糅。同一处所。定无是事。今于此中。且但遮合。世友说。极微相触。即应住至后念。大德说。极微实不相触。但由无间。假立触名。若异此者。微有间隙。中间既空。谁障其行。许为有对。合之与触。名异义同。迦湿弥罗北印度境毗婆沙论。在此国造。因以为名。显此论因。如余处说。毗婆沙者。婆沙说也。毗有三义。一胜义。此论决定胜余论故。二异义。于一部中诸师异说故。三广义。于一一义中。诸师广说故。

　　论。无方分故离如前失。

　　述曰。显不合因。若有方分。可说有合得成六分。既无方分。不得相合。故离前来遮破我失。

　　论。但诸聚色有相合理有方分故。

　　述曰。阿耨色以上诸大聚色。可有相合。有方分故。可成六分。聚色亦成。即显聚合许有方分。极微无合无分义成。俱舍论云。又和合色。许有分故。相触无失。触之与合。义一名异。此名为聚色。彼名和合色。

　　论。此亦不然。

　　述曰。此总非。

　　下理显。

　　论。颂曰极微既无合聚有合者谁或相合不成不由无方分。

　　述曰。自下正破极微不成。于中有二。上二句但。正征诘。下二句。设破转救。汝说极微既无合义。极微即聚。聚有合者。非微是谁。或若聚色。亦无相合。故知不由无方分故。极微不合。聚有方分。亦不合故。

　　论。今应诘彼所说理趣。

　　述曰。将释上二句颂。先发端标起。此中无难。但有征诘外人所说无合理趣。理谓义理。趣谓意趣。双征义意。故诘理趣。或趣即理。理是能缘。意所趣故。

　　论。既异极微。无别聚色极微无合聚合者谁。

　　述曰。初二句牒。下二句诘。若异极微。有诸聚色。可言聚合极微合无。既异极微。诸聚非有。言聚有合。其合者谁。谁者问也。问聚合者体是谁也。助立量云。聚应无合。即极微故。犹如极微　极微应合。即诸聚故。犹如聚色。

　　论。若转救言聚色展转亦无合义。

　　述曰。此非正救。以彼师宗。许聚合故。言聚无合。是设为救。若诸聚色展转。但有无间生至。假名为合。不相逼近。名无合者。彼师亦说。

　　论。则不应言极微无合无方分故。

　　述曰。此中总破正设二救汝之聚色。既不相合。则不应说以诸极微无方分故。极微无合。

　　所以者何。

　　论。聚有方分亦不许合故极微无合不由无方分。

　　述曰。此重显成。破聚无合。汝之聚色。许有方分。亦不许相合。返显成立极微无合。不由无方分。若由无方分。执极微无合。聚既有方分。聚色应有合。此中乃有法之差别。及有法差别随一不成。非遍是宗法。同喻能立不成。异喻所立不遣。合有六过。所以者何。彼立量云。如我所说极微无合。无方分故。如心心所。实微无合。非实微无合。是法差别。作实微缘性不作实微缘性。有碍无碍。名有法差别。此因非但能成无合。如是亦能。成无合宗法非实微无合。及成有法作非实微缘性。及无质碍。若说汝实微无方分故。他随一不成。若说我假微无合。无方分故。因不遍宗法。我说假微有方分故。若以聚色亦无合故。为微同品。能立不成。说诸聚色。有方分故。若以聚色。有方分故。为因异品。所立不遣。以诸聚色。虽有方分。亦无合故。此中亦有如电日等无常同品。勤勇之因。于此无故。同喻之中。能立不成。以电日等。为因异法。有无常故。所立不遣。为例难者。此亦不然。今他但以聚。为极微异法之喻。无合故。便有所立不遣之失。非声无常宗。电等为异法。故无所立不遣之过。故今此论。但显他量有此所立不遣之失。自余五过。今助显之。非本论意。善因明者。当自详之。

　　论。是故一实极微不成。

　　述曰。此破小乘微不成中。结不成也。是者指前。故者所以。由前我说量过等。所以汝之所执一实微不成。

　　论。又许极微合与不合其过且尔。

　　述曰。上来二颂。破诸极微有合无合二俱不成。自下一颂。破外极微有分无分二俱不成。于中有三。初发论端。生不成理。次外返征。后举颂下正显不成。发论端中。初结于前有合无合。后正生下有无分失。此结于前合无合也。汝宗所许一实极微。汝许相合及不相合。其过且如我所说尔。结上所明。舍不论也。

　　论。若许极微有分无分俱为大失。

　　述曰。此正生下有无分失。谓说极微更有方分。及无方分。俱有大失。

　　论。所以者何。

　　述曰。此外人问。有何所以。俱有大失。

　　论。颂曰极微有方分理不应成一无应影障无聚不异无二。

　　述曰。上二句。显有分失。下二句。明无分过。初之二句。文意可知。下二句中。总有三破。若无方分应无发影。应无为障颂第三句。有此二难。破无方分。颂第四句。破外救义。若诸聚色。不异极微。极微无二。其诸聚色。应无影障。重成前义。至下当知。然旧论颂。乃分为三。初二句为一。下二句各一。

　　论曰。以一极微六方分异多分为体云何成一。

　　述曰。释上半颂。难有方分。正破经部。此亦设遮萨婆多师。今以理逼合有方分。非彼本计。如阿拏色中间一微。所对六方诸分。各异此一能对。体既成多。云何成一。以可分故。如前已难。与六微合。令成六分。故此破一有分为因应立量云。所执极微不应成一。必更可折有方分故。如诸聚色。若微不合。但可无间。无多分者。中间之微。随不相合。所拟东处。非西等处。六面既殊。还应成六不成一也　所执极微应不成一。所拟东处非西等故。如诸聚色　无方分故。若所拟东非是东者。应拟西等亦非西等。若尔。此微应不成色。不可示其东西等故。如心心所。成唯识说。又诸极微。随所住处。必有上下四方差别。不尔便无共和集义。和破古萨婆多师。集破新萨婆多正理论师。又有方分。必可分折。便非实有。

　　论。若一极微无异方分。

　　述曰。下破萨婆多无方分义。释颂第三句中初无字。此叙彼计。彼由极微。极微圆故。能对之东。亦非是东。余方亦尔。无异方分。以极微细其相圆故。

　　论。日轮才举光照触时云何余边得有影现。

　　述曰。此下正破。释颂第三句应影无字。且如日轮才举。自体放其光已。照触柱等东边一面。云何西边得有影现。此虽理难。义犹未显。有何所以。不许有影。

　　论。以无余分光所不及。

　　述曰。以微所对。东非东等。日照东时。即是照于西等之处。既无极微。随有一边光所不及。故照东时。西应无影。应立量云。日照柱等时应无有影。无东西等诸方分故。如虚空等。成唯识说。若无方分。则如非色。云何和合。承光发影。承光发影。处既不同。所执极微定有方分。以现量破。

　　论。又执极微无方分者。

　　述曰。重牒彼计。释第三句颂。初一无字义。意即显此一无字。通影及障二难牒计。

　　论。云何此彼展转相障。

　　述曰。此正申难。释第三句颂应障无字。如以二手相击触时。东既非东等。云何左右手。展转得相障。此由未晓不障所由。

　　论。以无余分他所不行可说此彼展转相碍。

　　述曰。以微所拟东非东等。左手之东。即是西等。无此一分非是左手他不行处。以西即东。故树东应至西。故二相击定无相障。行者往也。应立量云。手相击等应不相障。无方分故。如虚空等。此无方分。亦不相障。故以为喻。成唯识说。又若见触壁等物时。唯得此边。不得彼分。既和合物。即诸极微。故此极微必有方分。

　　论。既不相碍应诸极微展转处同。

　　述曰。前破无分不得相碍。今破不碍。令处应同。此极微处。应即是诸极微处所。不相碍故。既尔。此色应不成粗。皆相入故。

　　论。则诸色聚同一微量。过如前说。

　　述曰。若许同处。则汝所言诸聚色法。同一微量。应不成粗不成粗故。过如前说。前说者何。谓若六同处聚。量应如微。则应聚色。亦不可见。比量如前。故不重述。

　　论。云何不许影障属聚不属极微。

　　述曰。此外人救。我说极微无有方分。汝便难言应无影障。汝宗云何不许我说聚有方分。影障属聚。极微无分不属极微。

　　论。岂异极微许有聚色发影为障。

　　述曰。论主返诘。汝虽作难。然汝本宗。岂异于极微。许别有聚色。极微无影障。聚发影为障。

　　论。不尔。

　　述曰。此外人答。非异极微别有聚色。故言不尔。

　　论。若尔聚应无二。

　　述曰。此论主难　若尔者。释颂第四句。聚不异言　聚应无二。释无二言尔者。此牒彼计。若聚不异极微　则应聚色无影障二。即极微故。犹如极微。

　　此即总答。次下别显。

　　论。谓若聚色不异极微影障应成不属聚色。

　　述曰。此广前难。此中四句。上半显聚不异。下半明无二。谓若汝宗所说聚色。不异汝执一实极微。其影及障。应属极微。不属聚色。聚色体即是极微故　比量如前。成唯识中。亦作是说。既和合物。即其极微。发影障等。故知极微。定有方分。

　　论。安布差别立为极微或立为聚俱非一实。

　　述曰。明一实微不成之中。上来第二。有合无合有分无分。正答不成此。即第三申我正义。总结不成。此四句中。上三句申正义。第四句结不成答。若吠世史迦。极微实句摄。通常无常。空劫极微体是常住。成劫之微。此所生者。名为无常。其量方大。后大地等。合成一物。唯地水火风。是极微性。色声香味触。五大之德。体非是微。若顺世外道。与胜论同。然所生子微。同本因量。子微别与量德合故。可名为粗。非本极微亦量德合。萨婆多极微。十色处摄。七极微成阿耨。乃至展转。积小成大。极微实有故五识缘。阿耨以上皆是假有。五识不缘。经部极微随何处摄。亦是实有积成大物。大物是假。五识所缘。其实极微。唯意识得。然大乘中。极微亦假。法处所收。但从大物拆成于小。名为极微。非从于小积以成大。成唯识说。然识变时。随量大小顿现一相。非别变作众多极微。合成一物。为执粗色有实体者。佛说极微令其除拆。非谓诸色实有极微诸瑜伽师。以假想慧。于粗色相。渐次除拆。至不可拆。假说极微。虽此极微犹有方分。而不可拆。若更拆之。便似空现。不名为色。故说极微是色边际。广如瑜伽第三。及五十四。显扬第五。及十六十八等解。故今论言觉慧分拆安布差别立为极微。若不折时。顿现一相。即立为聚。聚色可更拆。微假慧安布故。微与聚俱非一实。遮彼聚微体是实有。非我大乘聚亦称假。有实色用。别从种生。非诸极微。有此义故。

　　论。何用思择极微聚为。犹未能遮外色等相。

　　述曰。初段之中。第四反破外境实执。合有五颂。上来四颂。初之一颂。合破小乘外道二执。其次三颂。正破小乘。下第五颂。正破外道。设破小乘。于中有八。初胜论师等咸作是言。且置极微。犹未遮我外色等相。二论主问。三外人答。四论主征。五外人问。六论主难。七正量部等救。八论主破。此即初也。胜论等言。前来极微何用思择。然汝大乘。犹未能遮我宗等。立外色等相。

　　论。此复何相。

　　述曰。此论主问。汝色等相体即极微。极微已破。即破色等。复言未遮我色等相。此诸色等。离极微外。复有何相。

　　论。谓眼等境亦是青等实色等性。

　　述曰。此外人答。外色等相。即是眼等诸现量境。此通五尘。亦是显色。青黄赤等实色等性。即显二义。外色等相。一显现量境。二显实体。故是实有。其内五根。就他宗说。非现量境。但能发识。比知是有。且约外处辨现量境。于青等中。等取黄等。亦兼声等。实色等中。亦等声等。此所说者。识外实有。

　　论。广应共审思此眼等境青等实性为一为多。

　　述曰。此论主征。随其经部。或萨婆多。或吠世师。若假若实。汝今与我。应共审思。汝此所说。诸外色等。眼等五境。青等实性。为体是一。为体是多。此为二问。

　　论。设尔何失。

　　述曰。此外人答。设一或多。竟有何失。

　　论。二俱有过多过如前一亦非理。

　　述曰。下论主难。若一若多。二俱有过。其多过者。如前已说。非多极微等。以下三颂。是一亦非理。非直多成失。设一复为过。故言亦非理。

　　外人伏问。非理者何。

　　论。颂曰一应无次行俱时至未至及多有间事并难见细物。

　　述曰。下正破一。前叙宗中。卫世执一。小乘执多。今此设遮小乘执一。意兼外道。以小乘救有色等故　其颂一字。牒外人执　应无二字。通下五难　五难者何。若执境一。一应无次第行义。二应无俱时至未至。三应无多有间事。四应无有间。五应无难见细物。今合第三多有间事。第四有间为第三句。言多有间事。如业道等。西域言遮。此翻为及。或翻为等。若作及义。于六释中。显相违释。第三句及第四句。并是显此四难义各不同。非无次行。即是俱时。至与未至。故置及言。若言等者。显非唯尔。更有此余。今者四义。皆已列名。等不是等。但言及并。显相违释。

　　论曰。若无隔别所有青等眼所行境执为一物。

　　述曰。释颂一字。即叙彼宗。彼宗意说。若有隔别。眼所行境。体即是多。无隔别时。所有青等。眼所行者。说为一物。其声香等。类色亦然。

　　前来总议外五处故。不是唯言于色处法。今此文略且言眼境。非耳等境。此中不破彼执为多。然此牒计。于下四难。一一应叙。凡难义法。牒方难故。今恐文繁。最初总叙。下别为难。

　　论。应无渐次行大地理若下一足至一切故。

　　述曰。此第一破。配颂可知。若执为一。眼所行境。无隔障处。世间应无渐次行大地义。以地一故。若下一足已至一切。如何可说有渐次行。应立量言　无隔障处下此一足时所未至处时亦应至。汝执一故。彼即此故。犹如于此　或云。无隔大地应无渐次行义。若下一足至一切故。如此足处。然今论文。有大宗意。其为比量。应如是知。然今眼境。名大地者。假名大地。非实地大。

　　论。又应俱时于此于彼。无至未至。

　　述曰。此第二难。若执是一。且如手执无隔障物。无有一法一时之中。此边彼边。有手至未至。

　　此犹未晓。次显其因。

　　论。一物一时理不应有得未得故。

　　述曰。至者到也。得也。及也。体是一物。于一时中。若手执时。理不应有。此处可得。彼处未得。今依此难。一切世间。无一物者。所以者何。且如一笔。以手执时。有至未至。如何成一。故知。大乘诸眼等境。或可说一。总可至故。如手握珠。或可说多。至未至故。如指捻珠。应立量云　汝宗世间无隔断物无有一法有至未至。执是一故。如手握珠。

　　论。又一方处应不得有多象马等有间隙事。

　　述曰。此第三难。若执境一。于无隔障一方处所。多象马等。皆集其中。应不得有。象马等物。多间隙事。二物中间所见空处。是次下难。象马二物。自不相到。名间隙事。是此中难。

　　所以者何。

　　论。若处有一亦即有余云何此彼可辨差别。

　　述曰。此显所由。所依之处体既是一。若有一象。亦有余马。云何此象。及彼马等。可辨差别。应立量云　于无障隔一方处所多象马集一象住地应余马等亦住此地。执是一故。如此一象住地　或言汝宗无隔一方多象等集应不得有多间隙事。或应此彼亦无差别。执是一故。如一象处。

　　论。或二如何可于一处有至不至中间见空。

　　述曰。此第四难。若执境一。如何可有象马二物。此是所至中间不至。见有空处。应立量言　无隔一处象马二居应不得有中间空处。执是一故。如手握珠。前第三难。约所依一。能依象等。多有间事。难应非有。此第四难约能依二。所依地一。中间应无空缺之处。是二别故。前多有间事。及此有间。合释于前第三句颂。多有间事。旧论颂但言及别类多事。此第四难。彼颂不摄。故今勘此。善恶易明。

　　论。又亦应无小水虫等难见细物。

　　述曰。此第五难。若执境一。无隔水中。亦应无有。小水虫等。难见细物。

　　此立宗非。下明所以。

　　论。彼与粗物。同一处所量应等故。

　　述曰。所依之境。既是一物。能依水虫。应无小者。彼小虫与粗大物。依一所依。遍所依故。能依所依量皆等故。旧论说言最细水虫。与大色同应不可见。彼言色者。即形量色。若小水虫。不遍所依。量不等故。可见细者。所依不遍。故非是一。如说极微。六方分异。云何成一。应立量言　小水虫等依无隔水能依应等所依之量。执所依一故。犹如无隔一颇胝迦一所依色　又应量言。小水虫等依无隔水应不难见。执水一故。如无隔水。此中如前所说比量。论文既隐。唯强思惟施设安立。于宗因喻。皆遮过失。恐文繁广不能具明。善因明者。自当详悉。然或不须作其比量。准论但以道理征之。亦不违理。

　　论。若谓由相此彼差别成别物不由余义。

　　述曰。此正量部转计救义。谓见如前五义破一。遂作是义。亦非无隔眼所行境体。皆是一物。所以者何。由彼地相。此象彼马。处有差别。即成此彼二处地别。如是四足处各差别。地即成四。一蹄之下。东西有殊。其地即异。不由异义。所余无隔眼所及境。名为一物。有隔不及。遂即成多。故我宗中。无前五失。今牒言若谓由等。

　　论。则定应许此差别物展转分拆成多极微。

　　述曰。此则第八论主正破。若由相故。此彼差别。其体各一。则汝定应许汝所执。此差别物体是一者。又以觉慧。展转分拆。或多极微。都无一物。如马住处。名为一物。四足各异。地即成四。如是于足东西方异。于东西方。多百千分。如是至细。成多极微。是故世间。无定实有唯一物者。故汝等计。皆述妄情。虚所施设。

　　论。已辨极微非一实物是则离识眼等色等若根若境皆不得成。

　　述曰。就第四段。破他宗中。此下第三。总结不成。显归唯识　已辨极微非一实物者。结前所破。能成极微。一实非有　是则离识眼色等者。总结以上极微所成根境非有。即是离识。眼等五根。色等五境。皆不得成。能成极微。非实有故。所成根境。何义得成。

　　既尔此无言何所显。

　　论。由此善成唯有识义。

　　述曰。显归唯识。离识根境。今既破无。故知根境。皆不离识。不离识色。可许有故。然诸根境。四大所造诸宗计别。如唯识第一疏述。

　　上来总有一十四颂。合为四段。初之一颂。小乘外道四事难境无。次有五颂。释四难非理。次有三颂。释有情法二无我教。次有五颂。返破境实执。或分为三。合初二段。总有六颂。四事问答外境无故。此等总是第一大段。四事难议境无。却征实境执。自下大文第二。释外人难。现量证境有。返破忆持执。

　　论。诸法由量刊定有无一切量中现量为胜。

　　述曰。此第二段。有一颂半。合分为二。初之一颂。释现量证。后之半颂。释忆持执。于中皆有先难后破。此则正量。萨婆多等。为此问起。先议诸法。刊定胜量。后方申难。此即议也。刊定者。贬量也。言诸法者。即是所量。一切有漏无漏诸法。由三二量。揩准有无。量者量度。如以尺丈。量绫锦等尺为能量。绫等所量。知其量数。是其量果。诸心心所。缘诸法时。说有四分。见分能量。相分所量。自证量果。如是自证。缘见分时。见分所量。自证能量。证自证为量果。如证自证。缘自证时。自证所量。证自证分。为其能量。即此自证。亦为量果。能返缘故。若以第三。缘第四时。第四所量。第三能量。其第四分。即为量果。能返缘故。陈那以前。古内外道。大小乘师。皆说三量。一现量二比量。三圣言量。今依梵音。云阿弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得但圣者说。名为至教。但是世间言无差二可信者语。皆至教量。契至理故。合实事故。如八语品。四圣言等。言比量者。比附量度。名为比量。即以众相。而观于义。缘此义智。名为比量。言现量者。诸部说异。且萨婆多。用世友说。以根名见。根体是现量。以显现义是根义故。此能量境。故名现量。是持业释。法救说。识名见。能量境故。识名现量。持业如前。妙音慧名见。能量法胜慧。名现量。正量部说。心心所法。和合名见。心心所法。合名现量。经部师说。根识和合。假名为见。假能量境。假名现量。吠世史迦。德句义中。觉为现量。数论师说。十一根中。五根是现量。若归于本。自性是现量。大乘师说。根名为现。依发属助如根五义。胜余故。然是色法。不能量境。唯心心所。能量度故。心心所法。正是量体。依现之量。名为现量。此依士释。若无著以前。但说二分。唯一见分。为现量体。无著以后陈那菩萨。立三分者。见自证。分为现量体。护法以后。见分自证。证自证分。为现量体。安慧。诸识虽皆有执。然无随念计度分别。明现取境。名为现量。无漏皆现量。如说善等性。小乘有五。外道有二。大乘有四。合有十一种。出现量体。广如余处。此略显示。陈那以后。其圣言量摄。入此中。此体除此。外更无故。如因明疏。今者世亲。说有三量。故论说言一切量中。现量为胜。取现境故。证自相故。大小二乘。外道内道。皆共许尔。故今总叙贬议诸量。现量胜余。

　　论。若无外境宁有此觉我今现证如是境耶。

　　述曰。此正申难。如世人言。我今见色。乃至触触。若无识外实色等境。宁有此觉。我今现证如是色等。此觉既非无。外色等定有。总言觉者。心心所法之异名也。今此言觉。谓现量智。非唯是慧。因明者说言证智者。心心所法之总名矣。故旧论云。如此证智。云何得起。成唯识中。亦有此难。色等外境。分明现证。现量所得。宁拨为无。

　　此中难已下论主破。

　　论。此证不成。

　　述曰。破中有二。初总非。后别破。此总非也。

　　外人设问。云何不成。

　　论曰。颂曰现觉如梦等已起现觉时见及境已无宁许有现量。

　　述曰。第一句述正理。显难外境实有不成。下三句破外宗。明无现觉。成无外境。然旧论本。遂分二段。前后别明。其此颂中。初句易解。至下当知。上一句引喻破经部。下三句中。略破二类。初破正量部等。非刹那论。后破一切有等。刹那论者。谓已起现觉时。其见已无。宁许有现量。破正量部等。谓已起现觉时。其见及境已无。宁许有现量。破萨婆多等。大众部等宗计不同。亦应叙破。如萨婆多。第三句中。言及字者。即相违释。意显有二难。至下当知。

　　论曰。如梦等时虽无外境而亦得有如是现觉。

　　述曰。先释初句。今解初中。如梦等字。能成喻法。等者。等取眩翳目等。缘见发蝇等。此等诸位。经部及大乘。彼此共许外境非有。故以为喻。如梦等中。虽无离心外实境界。而彼言谓。我见是事。闻是事等。起此现觉。

　　下合法显。

　　论。余时现觉应知亦尔。

　　述曰。释颂初句。现觉二字。除梦等外余时。所起见是事等。如是现量。应知亦尔。亦无外境。此现觉生。应立量言　除梦等外所有现觉缘非现境起。许现觉故。如梦等现觉。此中意说。若实现觉。如五识等。不作此解。我今现证如是事境。作此解者。是意识中分别妄觉。非谓现量心心所法。成唯识说。现量证时。不执为外。后意分别。妄生外想。故现量境。是自相分。识所变故。亦说为有。意识所执外实色等。妄计度故。说彼为无。又彼论说。谓假智诠。不得自相。唯于诸法共相而转。故现觉者。必无此智及与此论。我今现证如是事等。

　　论。故彼引此为证不成。

　　述曰。此结非也。现觉所缘。由如梦境性非实有。故彼汝宗。引此现觉为证。离心外境实有。理证不成。

　　论。又若尔时有此现觉我今现证如是色等。

　　述曰。次释下三句颂。先破正量部等。此解第二句颂若。于尔时。起此现觉。我今现证如是心外色等实境者。此牒彼计。

　　下正申难。

　　论。尔时于境能见已无。

　　述曰。释第三句见已无字。申其难意。正量等计。六识不并。起此觉时。能见五识实现量者。已入过去。现在非有。

　　所以者何。

　　论。要在意识能分别故时眼等识必已谢故。

　　述曰。此显二因成。能见识现在非有。彼此共许。要第六识。具三分别。方能起此分别现觉。五识不具三种分别。故不能起此等现觉。此等现觉。既在意识。起此觉时。故彼能见眼等五识。必入过去。落谢非有。先见是物。后方起觉。故正见及觉二。时必不俱。能见实现觉。此时既无。宁许此觉。有是现量。证外境有。若正现量。证色等时。缘心内法。无假智诠。故证不成。以正量部。心心所法。灯焰。铃声。唯灭相灭。念念生灭。色等法灭。亦待外缘。即随此事长短一期。后方有灭。起证如是现量觉时。眼识不住。故入过去。其境色等。一期未灭。故此唯破起此觉时。能见已无。不破所见此时非有。设纵有故。应立量言　起此觉时必非现量。是散心位能见已无故。如散心位缘于过去百千劫事。破境一期。如余论说。

　　论。刹那论者有此觉时。

　　述曰。下破萨婆多等。此等执境及心心所。皆念念灭。名刹那论　有此觉时。释颂第二句。牒彼所计。

　　论。色等现境亦皆已灭。

　　述曰。此正申难。释第三句颂。及境已无。眼等六识。不俱时起。起此觉时。要在意识。但非现觉。能缘已无。所缘现境。亦皆已灭。即此现觉所有诠智。现在缘时。不及现境。此已灭故。故证不成。应立量言　起此觉时必非现量。是散心位境已无故。如散心位缘过去世百千劫事。大众部等。刹那既同。六识俱时。虽小不同。颇亦同此。

　　论。如何此时许有现量。

　　述曰。此双结难。释第四句颂。正量部等。起此觉时。能见已无。如何此时。许有现量。证外境有。萨婆多等。起此觉时。其境亦无。如何此时。许有现量。证外境有。故说现觉证有外境。为证不成。既尔大乘。许六识并。起此觉时。能见所见。二俱现有。此现量觉。其义如何。五识俱意。若同五缘。是现量摄。不起此觉。若起此觉。必不同缘。假智诠故。五识前时。既由意引。今相续生。不假意识。意识起亦余二量摄。或五同时。或刹那间。亦无过失。然缘心内境。有此现觉生。

　　论。要曾现受意识能忆是故决定有曾受境。

　　述曰。下破忆持。先外人救。谓彼救言。要曾过去眼等五识。现受此境。今时意识。方能忆持。非先未受后意能忆。此则泛说先缘后忆。是故决定。有曾受境。显过去世现境非无。是曾五识。现所受故。

　　论。见此境者许为现量由斯外境实有义成。

　　述曰。曾现受境。明了五识。既许非无。能见此心追忆意识。亦定是有。彼此二宗。许曾现识现量所摄。现量曾有境。今时方能忆。故此所缘。定心外法。又追忆识。由曾现受。亦现量摄。故知。外境实有义成。若无外境。无曾所受。无曾所受故现量亦无。云何今时有忆持识。由斯外境实有成也。

　　此外救已。下论主破。

　　论。如是要由先受后忆证有外境理亦不成。

　　述曰。下破有二。初总后别。此总非也。如是要由现量。先受外实有境。后意方忆。以此道理。证离心外境有不成。

　　论。何以故。

　　述曰。外人复问。为何义故证境不成。

　　下论主破。

　　论。颂曰如说似境识从此生忆念。

　　述曰。然旧论本。句句别明。分为二段。实如今者合一处。明义相违故。但申正理。夺彼忆持。如前所说。似境之识。后生忆持。非缘离心外境识。后有忆持也。

　　论曰。如前所说虽无外境而眼识等似外境现。

　　述曰。释初句颂。夺彼曾受离心之外现境之识。谓如前说。识从自种生。似境相转等。及初论首说识生时。似外境现。虽无外境。眼等五识。似外境现。已广如前。

　　论。从此后位与念相应分别意识似前境现。

　　述曰。释颂下句。夺彼忆持。谓从过去似境五识。今此后位。与别境念。相应之时。有缘过去分别意识。变似前五识所缘境现　无曾现在受离心境。眼等五识。从此今时。与念相应。有一意识。缘前五识离心之境。

　　论。即说此为忆曾所受。

　　述曰。即说于此分别意识。缘曾现在不离识境。名为忆持曾所受识。所以者何。由曾五识。及同时意。缘即识境。熏成种子。今时相续。意于此位。能忆前境。名为忆持。非曾五识境实离于心。今时犹有意识缘之。名曾受识。

　　论。故以后忆证先所见实有外境其理不成。

　　述曰。此结非也。道理既尔。故汝所说。以忆持故。证曾五识所见实有。其义不成。直以自宗。释外所难。夺他所说。更无异理。如说汝细心。即我第八识。然旧论本。上来所说。一颂半文。异常难解。披者当知。

　　论。若如梦中虽无实境而识得起觉时亦然。

　　述曰。自下大段第三有半颂。释小乘外道。难以梦例觉时。应知境无失。先叙彼难。后方释破。于叙难中。初牒论主所明唯识。后正申难。此即初也。论主前来所说理趣。如世梦中。无境既识起。其觉时识。无境得生者。即牒梦觉二识义同。

　　自下申难。

　　论。如世自知梦境非有觉时既尔何不自知。

　　述曰。梦觉二识。无境既同。世能自知梦境非有。其觉时识。自知应等。梦心无有境。觉时许知无。觉识境既无。何不知非有。量云。世觉时识应知境无。许无境故。如知梦识。

　　论。既不自知觉境非有。宁如梦识实境皆无。

　　述曰。前难觉识应知境无。此显不知实境定有。觉梦二境俱非有。即知梦识境成无。觉不自知无异于梦。故知觉识境实有。量云。世觉时识外实境有。许异梦故。如自真智。不言世觉。相符极成。乱真觉故。因不言许。随一不成。生死。大乘说为梦故。或简五识。不行梦故。或显异于眠时梦故。喻不言自。其体便阙。大乘真智。无外境故。若说大乘真智为喻。所立不成。为此等过。宗等各简。

　　此总难已。自下非之。

　　论。此亦非证。

　　述曰。此总非之。

　　自下别释。

　　论。颂曰未觉不能知梦所见非有。

　　述曰。未得真智觉。不能自知生死梦所见。定非实有。即正理解于此颂文。或为喻显。如世未觉。不能自知梦心所见。定非实有。觉时亦尔。以喻释难。即此半颂通以法喻二义解之。亦无违也。旧论下句。今在上说。今此上句。旧论下说。旧依梵本。今从唐言。亦无乖返。诸上下颂。应如是知。

　　论曰。如未觉位不知梦境非外实有觉时乃知。

　　述曰。此举世喻。以释颂文。要觉方知梦境非有。彼此共许。故以为喻。

　　论。如是世间虚妄分别串习惛热如在梦中。

　　述曰。下以理解。此释下句颂中梦字。生死之识。不称实理。说为虚妄。无始已来。数数熏发。名为串习。盖缠覆蔽。称之为惛。毒火所煎。号之为热。或复串习无明称惛。圣智不生。名之为热。犹如世间数习闇昧惛睡之识。名之为梦。生死亦尔。睡者惛热义。梦睡心之异名。即说生死名世间尔。如经所说生死长夜。

　　论。诸有所见皆非实有。

　　述曰。释后句颂下之四字。生死妄梦。异真智生。故此所缘。皆非实有。颠倒虚妄。所显现故。量云。生死梦识所缘之境皆非实有。许梦境摄故。如极成梦境。

　　论。未得真觉不能自知。

　　述曰。释颂初句。无始已来。串习虚妄。未植善种。真智不生。如何得知。生死梦境。不实显现。如梦境无。此答前难。应立量言　生死之识不能称理知自境无。许梦识摄故。如极成梦识　然亦许有少能自知。如今闻教。知境非有。如极成梦。亦少自知。不名真觉。恐违世间。及法差别随一过故。宗云称理。因有许言。世间眠梦。彼此共许。名为极成。简生死梦。他不许故。外人伏难。既生死识。不能称理如实自知何名真觉。而实得知今境非有。

　　论。若时得彼出世对治无分别智即名真觉。

　　述曰。二乘见道。亦名真觉。然于后得。不知境无。加行不作唯识入故。菩萨见道无漏正智。超世间故。名为出世。能除生死。称为对治。离世分别。及事分别。名无分别。此为无间道对治世间。契真如理。名无分别智。释此名难如余处辨。不虚妄故名真。如实了故称觉。此离诸缚。超诸粗重。得此名入诸圣朋流。故名真觉。简异生死。少出梦时。亦言知。梦境皆非有。假名之觉。立真觉名。此翻颂中未觉之说。

　　论。此后所得世间净智现在前位如实了知彼境非实其义平等。

　　述曰。于见道中。得此所说无分别智。后有缘世间无漏之智。现在前位。方能称理。如实了知彼生死识境非实有。即后得智。缘世间故。名为世间。非体有漏名世间也。体非是漏。立以净名。称境而知。名如实知。前无分别。唯缘如理。但名真觉。此后得智。遍缘世间。能知境无。名如实知。亦名真觉。此智得起。藉无分别。无分别智。独名真觉。若生死识。虽少自知。不名真觉。无分别智。虽名真觉。不能知境皆非实有。此后得智。遍缘理事。能知境无。异前二智。其义与前知世眠梦。平等无二。前处眠梦。得世觉时。知先梦境体非实有。今从生死。得于真智出世觉时。知先生死梦境。体非真实。相似无二。平等。相似。一义二名。解颂如字故。若不知生死梦境非实有。但是未觉得真觉已。故能了知。摄大乘论。成唯识中。皆有此释。义意既同。故不繁引。

　　论。若诸有情由自相续转变差别似境识起不由外境为所缘生。

　　述曰。自下大文第四。复释外难二识成决定。外境非无失。小乘外道。作如是难。若诸有情。由自身中心等相续。识自证分。转变自体。有差别相。在内识上。似外境现。实非是外。识缘此起。不由外境。为其所缘引识等起。或从种子。转变差别。乃有现行似境识起。不由外境为所缘生。

　　此则外人牒论主义。次申共许。后方正难。

　　论。彼诸有情近善恶友闻正邪法二识决定。

　　述曰。此申共许。如彼能缘不离识境。一切有情。或近善友。闻说正法。或近恶友。闻说邪法。如四亲近行。近善知识。听闻正法。正性决定。能教者识。成悲决定。能听者识。成慧决定。近恶友时。成邪定亦尔。即能所教。二识决定。或近善恶二种友如。其能近者。各成正邪二识决定。准此下释。即能所教。二识决定。前解为是。若准旧论。今此难中。文既含隐。其能近者。各随所应。成于邪正二识决定。后解为是。然文既含隐。二解并得。任情取舍。

　　论。既无友教此云何成。

　　述曰。此正为难。诸识既缘不离识境。无心外法。理即便无善恶二友。亦无他说正邪二法。此能听者。或正或邪。二识决定。云何得成。或无外境。云何得有。能教所教。二识决定。

　　论。非不得成。

　　述曰。下释妨难。此总答难。非不得成。

　　论。颂曰展转增上力二识成决定。

　　述曰。下别答难。由能所教二人。展转增上缘力。其能听者。正邪二识。成决定也。或增上力。能所教者。二人之识得成决定。准前二释。

　　论曰。以诸有情自他相续诸识展转为增上缘。

　　述曰。此释初句颂。以诸有情。他能教者。自能听者。各各相续八种诸识。此彼展转为增上缘。此意即显亲缘心内自所变境。名为唯识。非遮心外他有情等。外人说心缘心外法亲得他人所说之法。今则不然。能所教者。展转互为增上缘故。自识变似能教所听。为自相续识亲所缘。不能亲取他所说法。为疏所缘。于义无失。此说展转为增上缘故。成唯识说。为疏所缘故。

　　论。随其所应二识决定。

　　述曰。随其所应显义不定。由增上缘。若近善友。听闻正法。自相续中正识决定。若近恶友。听闻邪法。自相续中邪识决定。或近善恶友。及由展转为增上缘。能说法者。正邪悲爱。能听法者。正邪智慧。二识决定。言随所应二识决定。此由未显。

　　论。谓余相续识差别故令余相续差别识生各成决定不由外境。

　　述曰。此即广前增上缘义。答外所征。谓能教者。余相续中见相分识。正邪差别。增上缘故。令能听者。余相续中差别见相诸识得生。能所教者二识。各各得成决定。或听者正邪二识。各成决定。不由外境识决定成。即由自他增上缘力。识得决定。非由自他亲相缘见。成决定识。故知识生不是亲缘。由于外境增上缘。由我亦许有故。虽无外境。而友教亦成。

　　论。若如梦中境虽无实而识得起觉时亦然。

　　述曰。自下半颂。大文第五。又释外难梦觉心无异。无造行果差失。初外人难。后论主释。初难之中。先牒此义。后方为难。此即牒也。若觉时识。犹如梦中。境虽无实。而亦得起。

　　论。何缘梦觉造善恶行爱非爱果当受不同。

　　述曰。此申难也。梦时与觉。无境是同。觉时与梦。俱造众业。何故觉行。感果苦楚。或有现报等。梦时造行。感果微劣。或无果等。如梦杀人定无现在为他报杀。若觉时杀。定为现在他人杀报。未来感果故定不同。如杀他人。淫他人等。余一切行。其果亦尔。此外人质以问论主。

　　论。颂曰心由睡眠坏梦觉果不同。

　　述曰。下论主答。上句显理。下显不同。由在梦位。造善恶心。睡眠所坏。故梦与觉。感果不同。

　　论。在梦位心由睡眠坏势力羸劣觉心不尔。

　　述曰。释上句颂。不定四中。睡眠心所。能令有情。身分沉重。心分惛昧。在寐梦心。为此所坏。令心昧故。虑不分明。势力羸劣。其觉时心。既无眠坏。缘境明了。势力增强。不同梦位。其狂醉等。为缘坏心。羸劣亦尔。此但答问如梦位心。

　　论。故所造行当受异熟胜劣不同非由外境。

　　述曰。由梦坏心。觉时不尔。故此二位所造善恶。当受异熟。非梦果胜。梦果乃劣非由外境其果不同　外人伏问。既尔梦心。为睡所坏。觉心不尔。何不梦位。由眠所坏。其境实无觉境便有。复由此理。当果异耶　既尔汝宗觉时见色等。既是实有。梦时见色等。应例非无。见色虽复义齐。其境有无不等　或萨婆多。梦觉境俱是有。造行当果不同。何妨我义无境觉梦虽同。造行感果有别。此中难释。返覆无穷。恐厌烦文。略示纲要。诸有智者。准此应思。

　　论。若唯有识无身语等羊等云何为他所杀。

　　述曰。自下二颂。大文第六。又释外难无境杀等无。返诘他宗失。初叙外二难。次一颂解。后一颂诘。此即初难。若唯有识。色等境无。由此便无身语业等。彼羊等云何为他人所杀。心外法故。方今世士此难多生。达此论文。应休劣意。

　　论。若羊等死不由他害屠者云何得杀生罪。

　　述曰。此第二难。心外羊等。若其死位。不由他人之所害者。世间杀羊鱼等。屠者云何可得杀生之罪。若许罪是有。即杀心外之羊。心外羊无屠者。云何得罪。返覆二责。无所逃刑。

　　论。颂曰由他识转变有杀害事业如鬼等意力令他失念等。

　　述曰。上二句颂。先以理释。下二句颂。举喻以成。由能杀者。为增上缘。起杀害识。转变力故。令所杀者。有杀害已。断命事成。故能杀者。得杀生罪。如由鬼等意念等故。令他有情。有失念等。至下当知。

　　论曰。如由鬼等意念势力。令他有情失念得梦。

　　述曰。先释下半颂能成喻也。如世间鬼。恼乱有情内意念力。令他有情。失本正念。心发狂等。或鬼意变彼。令他得异梦　如鬼等者。瞿波解云。等取天神。龙神。犍达缚。夜叉神。仙人等。及如胎中子。由母忧恼。子心变异。或生。或死。或子起欲乐。母随子欲得梦。

　　已下释颂末句失念等字。

　　论。或着魅等变异事成。

　　述曰。由猫鬼等意念势力。令他着魅变异事成。既彼亲能令他作此。但由意念增上缘故。此事便成。杀羊等亦尔。虽无外身语。杀事亦成。

　　上解失念。下解得梦有二事。

　　论。具神通者意念势力令他梦中见种种事。

　　述曰。颂言鬼等。等中等此。

　　此则总举。下别指事。

　　论。如大迦多衍那意愿势力令婆剌拏王等梦见异事。

　　述曰。即佛在世。摩诃迦旃延。摩诃言大。迦多衍。此云剪剃。如常所释。此即其姓。那者男声。即剪剃种。男声中。呼表是男也。如言尼者。女声中。呼表其女也。婆剌拏者。旧言娑罗那。此云流转。即由剪剃神通意愿。令王得梦。说此缘者。如旧中阿含经说娑罗那王。是眉稀罗国主。容貌端政。自谓无双。求觅好人。欲自方比显己殊胜。时有人曰。王舍城内。有大迦旃延。形容甚好。世中无比。王遣迎之。迦旃延至。王出宫迎。王不及彼。人睹迦延。无看王者。王问所以。众曰。迦延容貌胜王。王问大德今果宿因。迦延答曰。我昔出家。王作乞儿。我扫寺地。王来乞食。我扫地竟。令王除粪。除粪既讫。方与王食。以此业因。生人天中得报端政。王闻此已寻请出家。为迦延弟子。后共迦延往阿盘地国中。山中修道。别处坐禅。阿盘地王。名钵树多。时将诸宫人入山游戏。宫人见王形貌端政。围绕看之。钵树多王。见娑罗那王。疑有欲意。问娑罗那曰。汝是阿罗汉耶。王答言非。次第一一问余三果。王皆答言非。又问汝离欲不。又答言非。钵树多瞋曰。若尔汝何故。入我婇女中看我婇女。遂鞭身破。闷绝而死。至夜方醒。从本处起至迦延所。迦延见已心生悲愍。共诸同学。同为疗治娑罗那王。语迦延曰。我从师乞暂还本国。集军破彼阿盘地国。杀钵树多王。事竟当还从师修道。迦延从请语王欲去。且停一宿。迦延安置好家令眠愿令感梦。梦见集军征阿盘地。自军破败。身为他获。坚缚手足。赤花?头。严鼓欲杀。王于梦中恐怖。大叫呼失声云。我今无归。愿师济拔。作归依处。得寿命长。迦延以神力。手指出火。唤之令寤。问言。何故其犹未醒。尚言灾事。迦延以火照而问之。此是何处。汝可自看。王心方寤。迦延语言。汝若征彼。必当破败。如梦所见。王言愿师为除毒意。迦延为说。一切诸法。譬如国土。假名无实。离舍屋等。无别国土。离柱木等。无别舍屋。乃至广说。至于极微。亦非实事。无彼无此。无怨无亲。王闻此法。得预流果。后渐获得阿罗汉果。故知依自意。他梦事亦成。

　　论。又如阿练若仙人意愤势力令吠摩质咀利王梦见异事。

　　述曰。此第三喻。阿练若者。旧云阿兰若。此云闲寂旷野处也。离村空野。名阿练若。此中仙人。名阿练若仙人。吠摩质咀利王者。即旧云毗摩质多罗阿修罗王也。天帝释设支夫人之父也。此云绮饰。或云彩画。由仙人意瞋。令阿修罗王。梦见异事。旧论言见恐怖事。此则不同。中阿含经云。有七百仙人。住阿练若时。天帝释严身。入中于下风坐。诸天皆来。恭敬帝释。毗摩质多罗阿修罗王。见帝是事。忽变为天。着好严具。破其篱垣。入仙人处。在上风坐。仙怪是事。皆不敬之。甚生愤恨云。汝等何故。但敬帝释。而轻蔑我。欲苦诸仙。诸仙忏谢。其恨不已。不受仙悔。诸仙心念。令返衰恼。应时毗摩质多罗王即大困苦。遂生悔心。渐谢仙等。仙等心念。赦其僣失。即还如本。今此论说阿修罗得梦。经说觉时遭苦。然理大同。此前所说。皆增上缘。令他事起。非亲为缘令有此事。

　　论。如是由他识转变故令他违害命根事起。

　　述曰。释上半颂。如是者结法也。增上缘中。由他能杀起杀害识。转变力故。令所杀者。违害于己命根事起。如由鬼等意念势力。他失念等。直以事喻。令义增明。不繁比量。

　　论。应知死者谓众同分由识变异相续断灭。

　　述曰。虽知命断。未知死相。故今重显。众同分者。成唯识等说。依有情身心相似分位差别。而假建立此众同分。随何生趣。若未舍时。阿赖耶识。即此趣生。相续一类。前之与后。趣等皆同。若遇他识增上违缘。舍众同分。阿赖耶识。即便变异。异旧趣生。此趣生者。旧时相续。今便断灭。余识亦尔。旧续今断。名之为死。死者灭相。总有二时。一者将灭。说名为死。即是现在。如触处中所立死触。死支亦尔。若正灭相名死。触支应成过去。二者正灭。说名为死。如今所说。识相断灭。即是过去。故此说死。但是灭相。非死触支。

　　论。复次颂曰弹宅迦等空云何由仙忿意罚为大罪此复云何成。

　　述曰。此下返诘。上半颂不许前说。诘林等空。云何由仙忿。下半颂。彼若救义。诘非意云何成大罪。旧论由此遂分二段。前后别明。初句等者。等下二林。文意易详。至下当悉。

　　论。若不许由他识转变增上力故他有情死。

　　述曰。将为诘彼。先叙彼计。前我所说。由能杀者。他识转变增上缘力。令所杀者他有情死。汝不许者。以他宗。说由他亲能杀他身故。他有情死。故彼不许此前所说。今牒彼计。

　　论。云何世尊为成意罚是大罪故返问长者邬婆离言。

　　述曰。自下正诘。三业诸罪。现为人天之所呵责。未来当受诸恶苦报。可治罚故。可毁责故。名之为罚。三业校量。意罚最大。佛为成此。返问长者邬波离也。邬婆离者。此云近执。亲近于王。执王事也。如世说言朝庭执事。如阿罗汉持律上首。亲近太子。执事之人。名邬波离矣。中阿含经说。有尼犍子。名阇提弗多罗。其有弟子。名为长热。往至佛所。佛问长热。师教汝法。三业之中。何罚业重。答云。身重。次口。后意。长热反问。瞿昙今说何业最重。佛言。意重。身语乃轻。长热还去。阇提问云。汝至彼所。瞿昙何言。长热具说。阇提赞叹。汝真我子。从我口生。善受我教。所说无异。汝可更往。破瞿昙义。提取将来。作我弟子。长热不从。有大富长者。名邬波离。伏事尼干阇提。使往破佛立义。长热报云。此事不可。彼瞿昙者。容貌辩才。过人无量。兼有幻术。能转人心。无量众生。为其弟子。宁可降伏。阇提不信。令长者往。长者往已。欲破佛义。遂立义云。我立三罚。身为最量。次口后心。瞿昙云何。说心罚重。世尊于时在眉絺罗国。国城五日方行一边。佛问长者。若人行杀。几日杀此国人得尽。长者答曰。大能七日。或十日。或一月。复问。仙人超瞋心杀。几日得尽。答曰。一时国人皆尽。又问。一百日。二百日。三百日。行于布施。有人一时。入八禅定。何者为胜。有人多时持戒。有人一时入无漏观。何者为胜。长者答言。入禅无漏功德大胜。佛言长者。云何乃说身口罚重。心罚最轻。长者理屈。乞为弟子。乃至得果。自立誓言。我所住处。常拟供养三宝。一切尼干。悉不得入我家。长者得道。后还本家。阇提怪迟遣人往觅。长者家人。不许入舍。阇提不测。自往觅之。长者庄严高座。自坐。别安小座。以待阇提。阇提见之法用如此。诃责长者。长者答云。今人非昔人。我今已胜汝。是佛弟子。何得不然。阇提乃云。我令汝取瞿昙。作我弟子。彼既不得。今复失汝。我今为汝。说一譬喻。遂作喻云。譬如有人。须郁婆罗根。取欲食之。令人入池处处求觅。求觅不得。自拔男根。不得郁婆罗根。又自失根。汝亦如是。如是求觅瞿昙。不得。反更失汝。汝如男根。长者答言。我为汝喻。譬如有人性甚愚痴取一黠妇。婚姻以后。遂便有娠。妇言。儿生应须戏具。语婿预觅。时婿觅得一猕猴子。将还与妇。妇语其婿。汝须浣染舂。方堪为戏具。婿将雇人。欲浣染舂。他谓其曰。乃可浣洗。云何染舂。此若是衣。可作三事。猕猴不然。其云何作。他为洗之。洗之既讫。置热汁中。染其猕猴。皮肉时已烂坏。后取舂之。形相都失。亦复不堪为儿戏具。汝法亦尔。既非净物。唯可浣洗。不可受持。如不可染。不可修行。如不可舂。云何令我受持修学。阇提于是惭耻而去。此指于彼故言返问。然婆沙第二十七。亦有此文。

　　论。汝颇曾闻何因缘故弹宅迦林末蹬伽林。羯陵伽林。皆空闲寂。

　　述曰。此佛问词。弹宅迦者。真谛云檀陀柯。此云治罚。治罚罪人处也。今罚罪人。尚置其内。中阿含云。是王名也。有摩登伽妇人。是婆罗门女。极有容貌。婿为仙人。名摩登伽。于山中坐。妇为其夫。营办食送。檀陀诃王。入山戏游。逢见此妇。问是何人。有人答言。是仙人妇。王云。仙人离欲。何用妇为。遂令提取将还宫内。仙至食时。望妇不来。心生恚恨。借问余人。余人为说。是王将去。仙往王所。殷勤求觅。不肯还云。汝是仙人。何须畜妇。仙言。我食索此妇人。王便不还。仙人意愤。语其妇曰。汝一心念我。勿暂舍我。今夜欲令此国土破坏。仙人夜念。时雨大石。王及国人。一切皆死。俄顷成山。此妇一心。念彼仙人。唯身不死。还就山中。本是弹宅迦王国。今成山林。从本为名。名彼林也。人物皆尽。故名空寂。旧人解云。诸仙修定处名空寂　末蹬伽者。旧云迦陵伽。此云憍逸。仙人之名。旧云王名。有梵本云钵蹬伽。此翻云蛾。即赴火者。昔有仙人。形甚丑陋。世间斯极。修得五通。山中坐禅。有一淫女甚爱于王。王亦爱之。后触忤王。王遂驱出。淫女入山。见仙丑陋。谓是不祥之人。恐有不祥之事。淫女切念。我今被出。是不吉祥。若还此不祥。我应吉祥。乃取粪秽洗不净汁。令婢送山。浇灌仙人。仙人忍受。不生瞋恨。有婆罗门。为仙洗浣。淫女自后。王还宠之。有一国师。亦有衰恼。淫女语曰。以不吉祥。还于仙者。必还吉祥。国师依言。以粪汁洗。仙亦忍受。弟子婆罗门。还为洗浣。其后国师。还得吉事。事既皆验。人普知。之。王后欲征。国师进谏。以不吉祥。与仙人者。必获吉祥。王复遂语。山中起屋。恒取粪汁。洗灌仙人。征遂得胜。自后若有不称心事。辄以粪汁洗之。仙人不复能忍。心生恚恨。乃雨石下。王人皆死。唯事仙者。得免斯苦。须臾之间。国成山林。此林从本。名末蹬伽　羯陵迦者。此云和雅。如彼鸟名。陵字去声呼也。旧云。摩登伽仙人之名。昔有一人。语此仙曰。汝若有子。当为国师。摩登伽是旃陀罗种。既闻此语。求女于王。王甚诃责。汝非好种。何故求我为婚。仙既数求不得。女意欲适仙处。令母白王。彼虽恶种。犹是仙人。深为可重。我情欲适。王决不许。女盗往彼。为仙人妻。遂生一子。王既失女。处处寻求。求知仙处。遣旃荼罗。缚仙及女。相着掷着恒河水中。仙语恒河神曰。汝莫令我没。若我没者。须臾之间。令水涸竭。河神于是割绳。放令仙还去。仙瞋作念。须臾雨石。王人皆死。国变山林。从本为名。名摩登伽也。此三旧国。今变成林。佛问波离。汝知何缘此林空寂。

　　论。长者白佛言乔答摩我闻由仙意愤恚故。

　　述曰。乔答摩者。先云瞿昙。此云甘蔗种。或日炙种。或牛粪种等。如旧所释。佛是此种。号乔答摩。长者答佛。我虽不见。曾闻仙人。由如上事。意愤恚故。国变成林。所以空寂。由此所说仙人意嗔。杀此三国诸有情类。国变成林。故知。由他诸识转变增上力故。他有情死。非以身语亲能杀之。准经但总问仙人意杀。今论乃别言仙杀三国。

　　论。若执神鬼敬重仙人知嫌为杀彼有情类不但由仙意愤恚者。

　　述曰。彼宗意说。唯意不能成杀业道。令有情死。仙人起欲。鬼神敬重。见仙意嗔。遂为仙杀彼有情类。不唯由仙意嗔力故。有情死也。牒彼计救。故言若者。

　　论。云何引彼成立意罚为大罪性过于身语。

　　述曰。释下半颂。诘意罚为大。若鬼神为杀。云何世尊。引彼林事反问长者。成立意罚。为大罪性。过于身语。由于此杀在身语故。非意罪大。如俱舍说。三罚业中。自比校者。意罚为大。五无间中。破僧为大。于五偏见。邪见最大。故知。意杀无量众生。过破僧罪。破僧罪是虚诳语故。若尔。论说破僧。能感无间一劫。恶异熟果。此中意杀感果如何。大乘中说。感无量劫。受无间果。过于破僧。从初为名。皆名生报。说色业道立五无间。于中重者。谓是破僧。破僧不能重过意罚。故说意罚。为大罪性。俱舍又说。或依大果。说破僧重。害多有情。说意罚大。断诸善根。说邪见重。依彼宗说。即其罪大。后感果时。虽但一劫。倍于破僧。受无间等。皆生报故。不可多生。感无间果。不同大乘。

　　论。由此应知但由仙忿彼有情死理善成立。

　　述曰。此结前也。谓此佛说意罚大故。汝应当知。但由仙忿。三国众生。皆被杀死。今变成林。理善成立。意罚为重。非由神鬼。敬重仙人。知嫌为杀　又解。亦即返显。自识转变增上缘力。他有情死。唯识义成。非是要由缘识外境。亲能杀彼。彼方说死。

　　论。若唯有识诸他心智知他心不。

　　述曰。自下大文第七一颂。解释外难。不照他心。智识不成失。于中有八。一问。二诘。三难。四释。五征。六解。七逐。八答。此即初也。谓外问言。若唯有识。不缘心外所有境者。若凡。若圣。诸他心智。缘他心不。

　　论。设尔何失。

　　述曰。论主返诘。设缘不缘。二俱何过。

　　论。若不能知何谓他心智。

　　述曰。下外人难。论主既说缘与不缘。有何过者。今为二难。先难不缘。后难许缘。此即初也。若说一切诸他心智。不能亲知他心等者。云何说之。为他心智。便立量言。汝之他心智应非他心智。不能亲缘他心等故。如自色等智。

　　论。若能知者唯识应不成。

　　述曰。此即第二。难彼许缘。若凡及圣。诸他心智。亲能缘知他心等者。所说唯识理应不成。许此智缘心外境故。复立量言。汝他心智应非唯识。许此智缘心外境故。如我此智。喻中不言如我此智。便阙同喻。然他心智。亦能了知。他心所法。唯名他心者。从主胜说故。然此不能了知。他心能缘心等。亦不了知彼所缘境。若许知者。便有自心。知自心过。自心有缘彼。彼有缘自心。故若许知。便有此失。若别时缘。即无此过。自心前后。许相缘故。既尔大乘。许一刹那自心。返缘彼能缘彼能缘等。何不许缘。此亦不尔。但许一念自心自缘谓自证心。缘见分等。犹尚不许一念见分。返缘自证。岂许见分一念自缘。唯见分能缘他心故。若尔他心。缘自身自证。亦应得说。一念他心智。得缘彼境。此亦不尔。前已说故。谓前已说一念见分。不许能缘自自证分。证自证分。类此亦尔。故他心智。但知他身心心所法。不缘彼境。及彼能缘自自证分。不名他心智故。此说因位。非佛等心。

　　论。虽知他心然不如实。

　　述曰。此论主释。由知他心。名他心智。不如实故。可说唯识。论主且约菩萨已下他心智答。所以者何。此等他心智。虽缘他心。不能如实称似彼心。以他心为质。大分虽同。不亲缘着。与彼少异。名不如实。至下当知。

　　论。颂曰他心智云何知境不如实如知自心智不知如佛境。

　　述曰。此颂文意。有征。有解。有逐。有答。所以者何　他心智云何。知境不如实。此外人征　如知自心智。此论主解　伏意亦有自心智。云何知境。不如实。外人复逐　第四句颂。不知二字。论主复答。不知者。无知也。由无知故。不能自知。总言不知如佛境者。显成二智。不如实知。然依梵本。颂不知字。应言无知。不知无知答逐。不知总显二不如实。今此文略。合言不知。义亦含二。至下当知。

　　论曰。诸他心智云何于境不如实知。

　　述曰。此外人征。释上半颂。汝前所说。若凡若圣。诸他心智。既缘他心。云何于境。不如实知。然此等文。勘旧论文。非有难解。极有少略。不能繁述。学者当知。

　　论。如自心智。

　　述曰。此论主解。释第三句颂。以他心为质。而心变缘。名他心智。非能亲取他心等故。名他心智。如缘自心诸所有智。亦不亲取。但变而缘。与本质异。名不如实。此自心智。说见分者。前后许自变相缘故。非自证分等。名为自心智。彼如实知。无异解故。

　　论。此自心智云何于境不如实知。

　　述曰。此外人逐。既言他心智。如知自心智者。此知自心智。云何于自心所取之境。不如实知。

　　论。由无知故。

　　述曰。此论主答。释颂末句。不知二字。此一颂翻释。由菩萨等。无始已来。法执所蔽。有此无知。覆其心境。令知自心。亦不如实。故他心智。由法执力。如知自心。亦不如实。

　　论。二智于境各由无知所覆蔽故。不知如佛净智所行不可言境。

　　述曰。下显总成他自心智。不如实知。一无知言。通答上问。及释下因。若菩萨等。能知他心。及知自心。二种诸智。名为二智。或现行法执。俱无明所覆。或法执种子。俱无明所蔽。故言无知所覆蔽也。覆谓覆障。蔽谓隐蔽。覆障所知离言法性。隐蔽自心。不称实故。如来净智。断法执故。所行真俗。依他圆成二种。诸境体性。离言超思议道。名有为等。皆假强名故。佛他心智。缘他心时既称彼境。如实离言。名如实知。诸菩萨等。他心智等。不知彼境性离言等。不称彼缘。虽缘他心。及缘自心。名不如实。故此说言诸菩萨等二智。于境无知所覆。不能了知。如佛所行。有为无为。性离言境。故说彼智。名不如实。

　　论。此二于境不如实知由似外境虚妄显现故。

　　述曰。此重释前不如实义。除佛智外。余他心智。及自心智。由有法执。似外境相。虚妄现故。虚者不实。妄者颠倒。是故于境。不如实知此第一义。故不如实。

　　论。所取能取分别未断故。

　　述曰。此第二释不如实义。由自身中法执。能取所取。分别种子。犹未断故。此二于境。不如实知。此则总说。若别说者。此他心智。通有无漏。若有漏者。略有二说。安慧等云。诸有漏心。唯有自体。无相见分。如此卷初。唯识中说。所说见相。皆是所执。谓此识体转。似他心相貌生起。他本质心。实不缘着。亦自心内。不变相分。似于他心。由善等心有法执故。自证分上。似他相生。此似彼相。遍计所执。体性非有。其自体分。依他起摄。即说此为他心智也。然护法等。此唯识释。亦无异解。如成唯识。护法等云。谓诸有漏心。依他性中。亦有三分。遂作难言。外色实无。可非内识境。他心实有。宁非自所缘。谁说他心。非自识境。但不说彼是亲所缘。谓识生时。无实作用。非如手等。亲执外物。日等舒光。亲照外境。但如镜等。似外境现。名了他心。非亲能了。亲所了者。谓自所变。故契经言。无有小法能取少法。但识生时。似彼相现。名取彼物。即自心等。以他实心。为增上缘。所取本质。自心别变。作相分心。似他本物。说此见分。为了他心。名他心智。此前二说。皆有漏智。若是无漏他心智者。如成唯识。略有三说。诸后得智。有二分耶。有义俱无。离二取故。同有漏心初师所说。然佛地论。虽无漏心。有相无相。略有三说。约后得智。既无此义。此师菩萨。及二乘等。诸无漏心。皆有法执。佛地论中。亦有此义。似二取现。说有见相。见相即是遍计所执。体是无法。说能所取是所执故。无处正说依他起故。唯二等者。但自证分。似于二现。说之为二。依他性中。实无有二。说为他心智。如有漏心说　问然佛此智。有相见不　答有见无相。不同二乘等。诸无漏心。佛之见分。亲了他心。名他心智。释此理妨。如次下师。故此论说除佛以外。知自他心智。虚妄显现。二取分别。犹未断等。与佛有异。佛无执故。不知如佛净智行境。有义。后得智见有相无。说此智品。有分别故。圣智皆能亲照境故。不执着故。说离二取。此第二说佛地论中。更有证文。不能繁引。释此文者。若有漏心。便变相分。二取未除。不知如佛净智所行性离言。境都无相分。名不如实。若除佛外。诸无漏智。虽能亲取。然自身中。有法执种犹未断故。出观已后。诸法可言。或犹起执。名不如实。佛则不尔。故除佛外。无漏此智。不知如佛净智所行不可言境。与佛有异　若尔此智。既不变相。亲取外境。何名唯识　答唯识者。据有漏心所起妄执境非实有。由此理故。唯识但遮所执外法。识能亲取。非执外法。何妨亲取。故唯识理。此师亦成。或唯识言。据妄心说。无漏心等。即非唯识。经中但说三界唯心。不说无漏亦唯心故。此违比量。解深密等如前引教。通无漏故。今此二义。前解为胜　有义。后得智二分俱有。说此思惟似真如相。不见真实真如性故。乃至广说。又若此智。不变似境。离自体法。应非所缘。缘色等智。应缘声等。又缘无等。应无所缘缘。彼体非实。无缘用故。佛地论中。亦作是说。后得智品。有分别故。所缘境界。或离体故。如有漏心。似境相现。分明缘照如是境相。同无漏心。无漏种起。虽有相似有漏法者。体非有漏。如有漏心。似无漏相。非无漏故。成唯识中。又作是说。现在彼聚心心所法。非此聚识亲所缘缘。他聚摄摄故。如非所缘。然真如等。与能缘心。不异不一。非他所摄。不可为例。余所引证。如有漏中。由斯教理。若佛非佛。诸后得智无漏心者。定有相分。亦有见分。然除佛外。余无漏他心智。法执未断。有漏此智。虚妄现故。不知如佛净智所行不可言境。与佛无漏他心智异。佛他心智。虽变为境。亲似他心。名为如实。以无执故。知性离言。余他心智。亦变为境。未断执故。疏似他心。名不如实。以有执故。不知诸法体性离言。故说有异。此中通说除佛以外诸他心智。说不如实。非佛此智。亲能照了他心等故。名为如实。成唯识说。谁说他心。非自识境。但不说彼是亲所缘。故佛亦变。若说佛心。亲能了者。便与上说理教相违。故佛之心。亦名唯识。于此义中。略为褒贬。初说无漏心。亦无相见。亦有法执。此不须说。如成唯识。破无二分。佛地论中广破。相分亦有。缘无之心。非所缘缘故。然后二师。或说无漏。亲所取缘。或说佛心。亦变影像。若许亲取。云何应取无法无法无体。非所缘缘。观所缘说。要具二支。是所缘义。此师意说。此心不具所缘缘。余具所缘。心必具二支故。若许无法得为缘者。破经部师。量有不定。自许无法得成缘故。若破他为量。非述自宗故。无不定者。又唯识理。亦复相违。亲取心外法。何得名唯识。破他心等。取心外法。比量相违。及不定过。此师意说。如下当知。其第三师。若佛之心。亦变影像。不亲取者。应不知无。心内相分。是有法故。又应不说遍计所执。是凡夫境。由此故知。二说皆是。二说并非。此则双贬。若别褒者。护法等说。除无分别。必有影像。其理稍胜。所以者何。既说诸心。同镜照物必有影生。理无乖返。若无影像。违亲所缘。如佛地论。成唯识。瑜伽论说。心心所法。从四缘生。说缘于无。无漏之心。无此缘者。便违圣教。及违比量。遍计所执。说凡夫境。意说。凡夫若心起执。必变为依他内影像相分。此性离言。及离假智识有执故。执此以为色声法等。不称所变离言影像。说能执心。名为遍计。遍计所取。名为所执。此是无法。不能与识作所缘缘。所变影像。体是有法。与能遍计。作所缘缘。亦不违理。但是凡夫起能执心。当体显现。名凡夫境。非说为境故。即是所缘缘。但作所缘。不能作缘。当情现故。无体性故。如见于绳眼识无执。是现量摄。得法自相。但见青等离言之境。意识于此。亦自变为离言影像。不知此影像。非绳。非非绳。非蛇。非非蛇。遂执为蛇。不称影像。说此执心。名能遍计。体是有法。所变影像。体亦有法。名所遍计。遍计所取。当情所现。情有理无。说为所执。遍计性成。此唯凡夫所行之境。名非圣境。非许无法。作所缘缘。若说不称本质。名所执无。应五识等中。亦有法执。有缘顺境。亦生瞋故　因论生论。圆成实性。圣能亲证。凡夫心缘。但可心变。不能亲取。圣人若知遍计无时。亦心变作无之影像。有似于无。非即亲缘遍计所执。依他起性。凡圣之心。俱能亲变。亦亲缘之。约亲所缘。遍计所执。唯凡夫境。圆成实性。唯圣人境。若疏所缘。遍计所执。亦通圣境。圆成实性。亦通凡境。不尔凡夫加行智等。或遍计心。闻说圆成。应不缘执。圣应不知所执非有。各据差别。亦不相违。依他亲疏缘皆通二。又前有难。若无漏心。不能亲取境。应不知无者。此亦不然。佛知诸法皆性离言。非无非有。疏所缘中。以所执境。为其本质。增上力故。心变为无。体实是有。相似无法。知此离言法。非如凡夫假智。及言二法所取。对凡夫说此离言法上。凡境为无。名为知无。非是亲以无为相分。佛地论云。心所变无。依他起摄。真如理无。圆成实摄。遍计所执。体既非有。若非前二摄。智何所知。由如是等所说理趣。护法为胜。此中但说。除佛无漏智。犹自身中。有法执种。凡夫之身。或有现行。并言不如佛。非佛此智。亲取他心。说缘过去诸无法等。皆准此知。此前七段。一四事难议境无。却征境实执。二释现量证境有。返破忆持执。三释以梦例觉时。应知境无失。四释二识成决定。外境非无失。五释难梦觉心不异。无造行果差失。六释无境杀无罪。返诘他宗失。七释不照他心。智识不成失。

　　总是第二。释外所征。广破外执。从斯论首已有二文。初立论宗唯识无境。及此所说。释外征等。总是第一。正辨本宗。破执释难。自下第二。结己所造。叹深推佛。

　　论。唯识理趣无边决择品类差别难度甚深。

　　述曰。此下有二。初略。总举叹深推佛。后广别显结造推深。就初之中。先叹深。后推佛。此即初也。理者道理。趣者趣况所趣处也。无边者。无际也。决择者。以觉慧决了简择也。决简染疑。择简邪见。邪见决而不择。疑择而不决。今显智慧所证量法。异邪见疑所行境界。故言决择。品类者。同此等流也。差别者。体有异也。宽广故难度。无底故甚深。此中意说。唯识理趣。若决择品类。有无边差别。弘广难度。无底甚深。叹有无边深广理趣。

　　论。非佛谁能具广决择。

　　述曰。此推于佛。如是所说。唯识理趣。无边深广。非佛以外。谁能于此。具广决择。显己决择非具广也。

　　论。颂曰我已随自能略成唯识义此中一切种难思佛所行。

　　述曰。下广。别显结推深。颂中初半。显己随能略已成立唯识义理。后半。别显唯识之理。除此所明。以外诸义。一切种别。难可思议。唯佛所知。非己能说。故应止也。

　　论。唯识理趣品类无边我随自能已略成立。

　　述曰。释上半颂。然其唯识所有理趣。品类差别。无量无边。叹甚深广。今我随自所见之能。已略成立少分之义。结所明也。

　　论。余一切种非所思议。

　　述曰。释下半颂。其唯识理。我所明外。余一切种。甚深之义。非是我意。之所思惟。亦非我语。所言议也。一切种者。差别理也。

　　所以者何。

　　论。超诸寻思所行境故。

　　述曰。此释非已所能思议。寻思者。有分别有漏心等。或四寻伺。其唯识理。要得无漏真智觉时。方能少证。若在佛位。证乃圆明。然我世亲。处在地前。住寻思位。不能如实证唯识理。故非是我之所思议。其唯识理。超寻思境。以上总释颂难思字。

　　论。如是理趣唯佛所行。

　　述曰。以下释颂佛所行也。如是所说。超寻思理。唯佛所行。圆满现证。非余所知。

　　有何所以。非余所能。独佛圆证。

　　论。诸佛世尊于一切境及一切种智无碍故。

　　述曰。一切境者。诸法共相。即一切智境　一切种者。诸法自相一切种智境　智者。即是缘此如理如量二智。若依梵本。应言一切智。此中言略。二境所缘。一智能缘。由佛世尊。于此二境所有二智。断结种故。皆无障碍。故于唯识一切种理。皆能了知。二障尽故。无有漏故。长时修故。智圆满故。所以非佛。不能圆满行尽理趣。故我今时。且说少分。成唯识说。谓诸菩萨。于识性相。资粮位中。能深信解。在加行位。能渐伏断所取能取。引发真见。在通达位。如实通达。修习位中。如所见理。数数修习。伏断余障。至究竟位。出障圆明。能尽未来。化有情类。复令悟入唯识相性。辨中边论护月释云。无著菩萨。先住地前加行位中。增上忍时。闻慈氏尊。说此中边所有颂已。得入初地。为世亲说。世亲菩萨。先住地前顺解脱分回向终心。闻无著说此弥勒颂。令其造释。得入加行初暖位中。应是圣者。相传此说。所以护月。遂有此言。非无逗留。而为此义。真谛说。是十回向中。第二回向中。世亲既住地前位中如成唯识。未证唯识真实道理。仰推于佛。理不为疑。虽可推上入地菩萨未圆出障。故但推佛。已随执笔敢受指麾。略述斯疏。其间文义。有所亏拙。是已寡学。拙智穷思。幸诸学者。详而靡尤。

　　二十唯识论述记第二

　　承久二(癸辰)七月二十八日一乘院长讲堂谈义料书之永恩(生年五十四)

　　同三年长讲会谈了宪幸得业

成唯识论演秘卷第一(本)

　　沙门智周撰

　　疏。机有三品不同者。不定姓人归于佛法。智解浅深三时悟异。名曰三机。非定别三。唯对不定立三时故。

　　疏。由斯二圣互执有空者。问唯望不定立有三时。何有二圣互执空有　答岂言不定唯祇一人人既有多。悟亦前后。前后各以所证为是互执何失　又纵一人。执前后别。对执不同亦得称互。

　　疏。解深密经说唯识者。按彼经第一云。广惠当知于六趣生死彼彼有情。或在四生身分生起。于中最初一切种子心识成就。广惠此识名阿陀那。亦名阿赖耶。亦名为心。为依止故六识身转。如依暴水而有浪生。依净明镜有影像起。

　　疏。花严中说唯心者。按彼经第十九颂云。譬如工画师。不能知自心。而由心故画。诸法性如是。若人知心行。普造诸世间。是人则见佛。了佛真实性。若人欲了知三世一切佛。应观法界性。一切唯心起　又大般若四百六十七云。谓诸菩萨作是思惟。诸行如幻。唯是虚妄分别所起。一切皆是自心所变　准斯般若第二时中亦说唯识。疏依多分言第二时。

　　疏。制三十颂离广略者。有云。瑜伽等广。二十论略。异前二论名离广略　详曰。未必然矣。但表得中云离广略。何要指斥。

　　疏。唯有无漏大定智悲者。问言唯定等证无文义。既但三法应无色身　答有二释。一云亦无有所见者。亦唯能见识之变矣。如文义等。二云佛离戏论名等故。依本愿．大悲变现色身令物睹益。故非戏论色身故有　详曰。按佛地论．此论第十。前义为本。至文自悉。

　　疏。若依自识者。听法者识名为自识　问佛无文义。有漏识变云何言似。无所似故　答有二释。一云名等佛识虽无。然听法者谓佛实说。故自心上有似文义。虽无本质所似名等。似自内心故亦无失。如言似我。向内似故。二云似佛无漏非文义也。无所似故。文义之言相从来矣　详曰。后义难依。本明教体。不欲唯辨漏．无漏故　有云。七地已前有漏心位而过少故名似无漏。非约影．质名相似也　详曰。疏意通言诸有漏心所变文．义。不唯七地。岂地前等不听佛说。若许听者。自识所变岂不得名似无漏耶。既得名似故前释善　问佛若无言。林叶等喻而何以通　答据为其缘令诸有情识变法解。名我已说如手中叶。未为作缘众生自心未起法解。名我未说如林中叶。约为增上名说．不说。

　　疏。成所引声者。略有三释。一云十二分教。是成满圣之所引生名成所引。二云成满圣者。为诸有情施设言教。又立道理之所引起名成所引。三云成谓成实。实谓利乐所起之声名成所引　详曰。前二义局。第三理通。对法论云。成所引声谓诸圣所说　有学不可名满圣者故。若言自分满亦名满。兼有学者准此可通。然亦有滥。理不明也。今为释者。成者成就。即得异名。诸得圣人莫问有学及无学者。但利物为法所起言教名成所引。

　　疏。我法唯善汝唯无记者。按天亲论云。以一切善根满足故得阿耨菩提　复有疑。若一切善法满足得阿耨菩提。则所说法不得大菩提。何以故。以所说法无记法故　此义不然。何以故。汝法是无记。我法是记。释汝彼小乘萨婆多也。我法天亲指自大乘。记即善性。有于当果及胜自体可记别故。

　　疏。二识成决定者。此有二释。一云说者成悲决定。听者惠决定。二云由近善．恶二友。令能近者成于邪．正二识决定　问有说法者。依余心起听法不解。近恶生善。近善返恶。决定之义而安在乎　答据多分说　或为远因。

　　疏。谓余相续至差别识者。谓说法者是听者余。相续即身。身有二分识差别缘。能与听者而为缘故　令余续等。返上可知。

　　疏。随堕八时者。八时之义。具如法苑　又荐福三藏和上释云随堕乐欲时。何所以者。解云。梵云一瑟吒此云乐欲。言頞瑟吒此云八时。摄论梵本云一瑟吒。明是乐欲　问二个三藏并亲步祇园同览梵典。忽焉一义解成楚．越　答二俱无失。何者观天竺。一物名义含多。且如帝释具有千号。前释据历时声而文义起。故云八转．八时。后解依自慕法而教体生。乃云随堕乐欲　问论本若有一．頞二言。前后三藏可随取一想乎。梵本未必无二字。如何得言随取一耶　答何废无性所制之论前后不同。二德所睹而本有别。亦犹此方诸述作者先后回互。其类寔繁。以此准彼斯亦何失。

　　疏。如言诸字至教体亦成者。此一段文据彼七心．及十二心合而作法。思准可悉。广如法苑决择明也。

　　疏。不尔真如亦尔者。若也不取性用别质出教体者。无漏之教随能听反成漏等过。三宝．无为随能缘心亦成有为有漏等失　问若佛实说经。何复言不说一字　答有三释。一云诸佛法同。离于诸佛所说法外。法无可说名不说也。二云一切诸法皆如为性。真如离言。名不说法。又无如外法可说故。总名不说。三云。如眼等法性自本有。不由说已而方有故。故云不说。更有余释。如法苑决择　问真如约诠以分三性。今随能变通染何失　答约诠义分三性可尔。今论实体。染即不然。余难准释。

　　疏。三十本颂天亲菩萨造者。问论题何故不标本师　答有二释。一云本颂文略义犹未了。释文广悉就显而题。二云成唯识名唯释论称。故此但举释论师也　详曰。本为标彼造释论者。世亲不是所以不言。何关文略义缺不标。又现所题虽释论称。标彼本颂亦复题云成唯识论。言成唯识唯释论称。亦少亏甄简。

　　论。护法等菩萨造者。问大毗婆沙论群圣详撰。故首题言罗汉等造。此论亦尔。何不等字安菩萨下　答彼论罗汉与和须蜜菩萨共修。为等菩萨故下置等。等异类故。此唯菩萨。故等在上。若等字安下。恐疑等彼异类声闻。

　　疏。判本文者。科判经论元乎西域。大分为三。上下亦有。如智度论亦明三分。谓序．正．流通。佛地论中亦有三分。一教起因缘分。二圣教正说分。三依教奉行分。余如枢要。此方科释创乎安公。自后诸德因而习焉。安公以理判诸经论多为三分。谓序．正．流通。广如法花摄释明也。

　　疏。依教广成分者。广成有三。一者广成天亲说颂。二者广成如来之经。三者双成佛．天亲说　有义此论三分。一至教缘起分。二至教正说分。三释名祈愿分　问一切诸论皆三分耶　答随作者意有无不定。如枢要引　有云。瑜伽但有正说。以慈氏尊自力圆满不假凭力故无初后分　详曰。理未必然。现处因位力云何满。设自德满可无初分。何无第三。又复世亲三十唯识亦但正说。岂亦力圆。故非善会。

　　疏。分别不同科者。泛科文意略有四种。一分别不同科。二义类相从科。三以文从义科。四以义依文科。今即初义。据实本．释两师造论而意一种。今依别义判二令异。云本论师为令含识断障得果。释论师者令法久住利乐有情。

　　疏。起殷净心等者。初句意业。第二身．语。第三．四句通说三业。显是敬礼之异名也。或初三句别配三业。

　　疏。三轮因者。身．语．意三如次为彼神变．记心．教戒轮因。略辨名者。修所成果威德作用难测名神。转变不定名之为变。变者是境。神者智也　心谓他心。记谓别识。识别彼心故名记心。二并依主　教者教示。令彼善生。诫即诫勖。令其恶灭。教．诫两异合得其名。相违释也。又亦教亦诫。持业释也。前非后是。教．诫俱是智之业故　解曰。前非者相违释非也。今取持业释。三者皆有摧伏．运转故总名轮。俱持业释。余释如章　问三轮如次神境．他心．漏尽通摄。如次能示身．意．语化。语．意二业因何不次　答由语离过发言诚谛。令他于自信识其志。故得通果善悟他心。意业澄清息恶务善。故所招果得漏尽通。由斯发语教诫有情断恶生善。因果相扶故无有失　又知他心不待于语。教诫于物必藉其言。故三轮化三业如次。非语业因即语为果。意业亦然　又按西域记云。西方敬仪总有九种。一发言慰问。二府首示敬。三举手高揖。四合掌平拱。五者屈膝。六者长跪。七手．膝踞地。八五轮俱屈。九五体投地。此之九种显唯二业。理可通意。

　　疏。一者虚妄即遍计所执者。遍计所执体性虽无。然是虚妄识之所执。亦名唯识。

　　疏。于前所断清净者。虽总言断意断染者。或无漏法皆名圆成。言断于前亦无失矣。

　　疏。性即是识圆成自体者。此性即是识家圆成之自体也。而长读之。所以得言唯识之性。不尔何故真名唯识。

　　疏。净属人故者。人即如来五蕴假者。涅槃经云。舍无常色获得常色。余蕴亦尔。故人名净。

　　疏。唯识性声境第七摄者。第七转声具含依．境。为简依故言境第七。

　　疏。是能差别者。由唯识性而为所证悟有浅深遂令三乘名位殊别。故般若经云。一切贤圣皆以无为法而有差别　天亲释云。以一切圣人依真如法清净得名故。

　　疏。一切所敬皆第四转声者。问何所以耶　答第四为声。为者缘由。所为之义。缘为有德堪为所敬故在第四。

　　疏。善逝体所生者。略为二释。一云报．化二身名为善逝。体通二义。若善逝即体体属报．化。善逝之体体属法身。慈尊继袭佛之宝位是真佛子。名彼体生。二云善逝及体总是法身。慈氏之智要缘于如而方得生。智因彼起名彼所生。天亲自指身及同学名为我等。师即无著菩萨是也　详曰。善犹好也。逝即去矣。恶来生死好去涅槃。报．化二身诚为善逝。法体湛寂本无去来。何名善逝。故初释善　或二障覆蔽未名为善。出障圆明方称为善。简异于昔立善逝名。非有所去方名为逝。理亦无失。

　　疏。此论所依及能起等者。论所依者。谓即三宝。无著．觉师子名能起者。如次造彼对法本．释。

　　言佛至随觉者。释彼佛．僧为依所以。略不牒法。由圣弟子依法随学。传示后人令法不绝。所以僧宝亦为论依　言无倒造论者。明本．释师能以三惠摄于教义而造论也。疏略牒意。具如彼论。

　　疏。世亲虽是地前等者。问彼论既言佛圣弟子。世亲不尔。如何可敬及造论耶　答圣之弟子名圣弟子。亦犹药叉天之众故。俱舍论中亦名天众　若尔瑜伽云何以通。彼论说云证谛迹者方得造论　答通三乘说。若唯大乘不要见谛。根性利故。地前长时以练磨故不同二乘。

　　疏。常恒轨则等者。此释伏难。难云法宝有四何偏敬理。疏有三释。第一意云。法虽轨持若常轨则唯真如故故偏说之。有云。常恒轨则通释于四。自问答云。教．行．果三何得名常。答云经者常义故名为常　详曰。虽有斯理乖疏本旨故不取也。余释如疏。

　　疏。师资相因者。有传释云。若据修行次第说者。僧初。法中。佛后。由僧修行方得佛故　详曰。虽有其理无教说也。未为指南。

　　疏。无畏无流证教法等者。此明法宝。谓四无畏绝四暴流。法总有四谓教．理．行．果。余文易悟。

　　疏。麟角诸部不同等者。且萨婆多麟角三根．菩萨二根皆法宝摄。故婆沙论一百三云。法证净者谓独觉身中三无漏根学．无学法。菩萨身中二无漏根诸有学法。及苦．集．灭三谛缘彼无漏信名法证净。俱舍二十五大意亦同　释夫言僧者和合为义。四人已上和合名僧。麟角．菩萨三千世界各独出世故不名僧。非正觉故复不名佛。故在法收　问何故不许菩萨同出。复云何有二无漏根　答但据后身坐菩提树而说。三十四念得成菩提。三十三心前是二根摄。不障已前有多菩萨亦不说彼有无漏根　问上天圣等不成僧众何宝摄耶　答古有二释。一云法宝所摄。二云僧宝收。虽无事和理和僧摄　详曰。初释虽通然论无简。今依后释　问天圣据理许在僧收麟角．菩萨何不亦尔　答天有多圣。理合名僧。彼既不然何得相例。

　　疏。由如来性调善者。二障习亡。如巧练金极调善故。由识机性故于所调有善方便。应病授药故于能调亦善方便。利物无倦名具大悲。

　　疏。为生大智大悲者。斯有二义。一安惠等．生自悲．智。二生所化悲．智二也。他由论故悲．智得起。生自可悉。

　　疏。邪定等三者。按瑜伽论等第一百云。五无间业．及断善根名邪定聚。学．无学法名正定聚。非学非无学名不定聚　大般若说与此有异。如法花摄释会　有云十信第六名正定聚。造五无间业名邪定聚。未至十信第六心者不造逆业者名不定聚。又望大乘十信第七名正定聚。若作大乘五无间业名邪定聚。不定可知　详曰。与瑜伽论而有违也。复无文据。理稍难依。

　　疏。如佛地等说者。按显扬云。恭敬听法现在利益及安乐故。又作四句。一利益非安乐。谓现顺理精苦修道。二安乐非利益。谓现违法受五欲乐。三亦利益亦安乐。谓现以道而受于乐。四非利益亦非安乐。谓除前相　又按佛地论亦有四句。现益名义。当益名利。世间名义。出世名利。离恶名义。摄善名利。福德名义。智惠名利　详曰。疏指佛地．显扬等论。意明诸教说利乐处。非唯证彼利乐一体。

　　疏。利谓十利者。具如瑜伽三十五六。不可全引。但取大意略言也。十种如次合为五对。一所利差别对。二利体不同对。三利时现未对。四此世他世对。五真妄分别对　论中初对二义合释。学者难悟。今别辨之。余依论次。一纯自利利他者。谓专为己或但利他事不两兼故名纯也。就纯自中有断有修。若违越不顺菩萨仪则。谓为己乐求财受用。或为生天持戒精进修习定惠。或为利养恭敬供诸佛等。此等自利菩萨应断。若不越随顺菩萨仪则。所有自利与上相违菩萨应修。纯利他者亦断．修二。谓以邪见修行施等。无因果见毁犯尸罗远离正行。为他说法此等应断。若诸菩萨已超下地。由悲愿力舍诸静虑。随其所乐还生欲界。又自事已辨遍于十方无量众生。能作无量大利益事。此纯利他菩萨应修　二共自利利他者。为自逮物为物及自。行能兼齐故称共也　于中亦二。一自利共他。若诸菩萨或悲为首。或为回向无上菩提。于一切时修施忍等。当知是名自利共他　释智以施等能得菩萨。悲兼济物。故名自利而共他也　二他利共自者。又除如前所说诸相。其余一切所有利他　释除纯利他应断之者。彼由邪见无二利故。或除纯利他中所应修者。无自利故　三利益种类自利利他者。谓于一法而自行之令他亦行。自他一种行一法故。自他行同名为种类。或此利益有五类故故名种类。种类言显非一相似　其五类者。一无罪相。若诸菩萨所有自能少多摄善增长善法。令他亦尔　释由摄长善离诸过患故名为无罪。无罪即相。相谓相状．体相。下皆准知　二摄受相。若诸菩萨能引自他无染污乐．或众具乐或住定乐　三此世相。四他世相。若诸菩萨自利利他。或有此世能为利益非于他世。或有他世能为利益非于此世。或此他世俱为利益。或此他世俱非利益　五寂灭相。若诸菩萨所有菩提及得菩提世出世间菩提分法。是名菩萨利益种类自利利他　四安乐种类自利利他者。与前第三名相似也。利益．安乐两名有异。种类之言义意同也。此有五种。即疏所明五乐是也。故不引之　五因摄六果摄自利利他者。因果相顺论一处明。于因果中皆有自利利他行也　有三因果。一异熟因果。二福因果。三智因果　异熟果者谓略有八。一寿量具足。谓长寿久住。二形色具足。谓形色端严。三族姓具足。谓生贵家。四自在具足。谓大财．位．明．属。五信言具足。谓言无虚妄。六大势具足。谓大名过人。七人性具足。具丈夫分成就男根。八大力具足。谓少疾有堪能　异熟因者。不伤害物是长寿因。惠施光明鲜净衣物是端严因。舍离憍慢是族姓因。乞丐随施是自在因。所言诚谛是信言因。供三宝等。是大势因。乐男厌女人姓具足因。助诸众生如法事业施他饮食是大力因　福智因果论一处明。聚杂难知今者别释。所言福者。谓前三度．勤定一分．四无量等。言福因者总有三种。一者于福能得．能住．能增长欲　释一于未得能得乐欲。二于已得能住乐欲。三于已住欲常令增长。二者于福善能随顺无违背缘。三者于福先已串习。

　　言福果者。谓诸菩萨依止福故。虽复长时流转生死。不为极苦之所损恼。又能起作种种无量善巧事业。乃至究竟当证无上正等菩提。所言智者。即惠度全．勤定一分．及十力等。智因果者同前福也。于彼文中唯去福字置于智字。即智因果　七此世自利利他者。文有二种　一现自利。谓诸菩萨以如正理工巧业处积集财物。即于是财知量受用。又先所造可爱乐业异熟。于现法中受用彼果　二现利他。如诸菩萨现法自利。如是菩萨所他有情。由此获得现法利益　八他世自利利他者。若于欲界能获他世财宝具足自体具足。色．无色界获他世等亦复如是　九毕竟自利利他者。若诸烦恼一切永断八支圣道。若此为依获得一切世间善法。由三因缘应知毕竟。一由自性究竟菩提故。二由不退八支圣道无有退故。三由受用果无尽故名为毕竟。

　　十不毕竟自利利他者。谓于欲界财宝具足自体具足。若因若果世间清净。若因若果由三因缘知不毕竟。一由自性一切有为故。二者由退善有漏法由有退故。三由受果有终尽故名不毕竟。

　　疏。一因乐等者。五乐之义具如本论。今对一一略辨名体。为因生乐之因故名为因乐。体即四法。如疏所列。言乐相应者。即顺乐受触等心法。言所发业者。谓于乐果而起于业名乐所发。由此善业得可爱果名为因乐。或乐相应思名所发业。所发业能感当乐果名为因乐　详曰。前正后非。非乐相应思皆能招乐果　故瑜伽云。若诸所有现法当来可爱果业名为因乐　意云。随得现．未爱果之业名为因乐。疏取斯意云所发业。

　　疏。二受乐等者。受即是乐。喜．乐．舍三而为其体。三种皆有调畅义故总名为乐。不尔云何言通三界。云非唯受中乐者。非五受中唯一乐受名受乐也。云是乐自性者。体是受数。简异前后因乐等也。

　　疏。苦对治乐等者。诸苦息灭位有乐觉生。对治之乐名对治乐。体性四释。一云漪乐为体。二云以能息苦衣．食等物而为其性。三云以喜．乐受而为自性。与前受乐义分二也。若顺乐受根．境所生名为受乐。若苦息时身．心适悦名对治乐。四云苦息之时有惠能觉。即此能觉惠为体也　详曰。前三难据体若漪乐。散心．散地岂无此乐。衣等为体。与彼因乐而何别耶。若喜．乐者。岂苦息时总生喜．乐无舍受耶。舍受若有。何非其体而不取耶。又瑜伽云。此中受乐乐自性故。说名为乐。苦对治乐息众苦故。说名为乐。非自性故。若体喜乐。云何论言非自性耶。第四义通。

　　疏。受断乐等者。受等不行名为受断乐。即灭定。受断之乐依主立名。体即灭定　问瑜伽论云。住灭定时此胜义苦暂时寂静故名为乐。当入定时唯灭无漏心．心所法。岂无漏法名胜义苦　答非非想地舍受等法名胜义苦。由入灭定远加行时而能灭彼。据远加行所灭之苦也。

　　疏。无恼害等者。烦恼等类名为恼害。出家等四离此恼故名之为乐。无恼即乐　出离乐者。信．戒为体。或离迫迮身心适悦喜．乐为体　远离乐者。初禅喜乐。或总五支以为其体　寂静乐者。第二禅上随以四支．五支为体。或唯喜．乐随应为体　详曰。论既不云乐自性故名之为乐。故知不必喜．乐为体。如次信．戒总以禅支为体无失　觉法乐者。根本．后得二智为体。更有多释广辨如余　四乐如次。离家迫迮。远欲不善。由无寻．伺粗动之法。烦恼．所知如实等觉故立四名。疏配后二名为涅槃及菩提者。不依瑜伽取婆沙意。不尔违论　问前三云何名无恼害　答瑜伽论云。诸余所有无恼害乐。于最后乐能随顺故。是彼分故。能引彼故。当知亦名无恼害乐。

　　疏。要具四缘方应造论者。按彼论云。要具四德方可造论　一于昔诸师应离憍慢无如是心。古昔诸师尚能造论。况我今者当不造耶　二于有情类当起大悲作如是观。若不造论无量有情于诸善法定当退失。有余情类堕生老病死。是诸有情因我造论。若能解了乃至一句善说妙义。如是如是当奉行者。彼于长夜必获大义利益安乐　三于同法者深生敬爱作如是观。若不造论为欲利他。诸同法者于利他事定当退失　四不欲彰己有胜伎能无如是心。当令世间咸谓于我聪睿明哲能造论者开阐义者深生净信。因此多获利养恭敬。但为自他善根增长。以无染心乃可造论。

　　疏。明本论主造论之意等者。有义安惠等说。生正解者谓生唯识真俗二智。次火辨言。如实知者为生真智。后护法云。得如实解为生俗智　详曰。据相显言少有其理。若以实论。三文皆通真俗二智。故第三云。令于唯识深妙理中得如实解。岂深妙理唯是识相非识真理。又知识相名如实智亦何爽理。故皆通二智。

　　疏。作论名造者。问唯识之义经中先明。论何言造　答三十颂教经中先无。据此名造。

　　疏。此上即是发端等者。略为四释。一云上字误也。应为者字。二云此．上等言皆是发端。意虽明此兼言上也。三云今造等言皆标举等。在此字上故言此上。四云今造此论一句之言。是是发端等。由前别明今造等讫故。总指云此上。即是发端等也。然四释中初解省过。思之可悉　有云。今造此论四字之上。一一皆具发端等四。又发端等一一别配今造此论　详曰。若自释论理犹差别可。若辨疏意全乖本旨。细寻可知。

　　疏。今说为生等者。问人我不遍所以见除。生言既宽何乃今取。如名众生滥无情故　答世界有计无情为我。生摄无情无大宽失。如计色我。发爪等类亦在所执。此岂非计无情为我　问我通诸趣何不许言　答法亦名我。若言我空而滥于法。故亦除也　问众生执有。以空为门破病显理。众生执空。应有为门遣执明理　答若破空病说有能除。若论显理要资空观　问有观有相即不显理。空相不遣岂得理耶　答由空为门遣能所取。方泯二相而能证理。从所由门名空显理。理亦无失　有云。若也执空亦说为有。从多执有此说为空　详曰。难意令有以显于理。答言对空亦说于有。岂可有观能显于理耶。若言不说有显理者。即答前难有不尽失。

　　疏。前四通取断二障者。问生死沉没皆由烦恼。何关智障堕三界等　答生死有二。由所知障堕于变易。变易即是化生所收。亦三界摄。又所知障非亲灭生。为烦恼依言难越等。并无失矣。

　　疏。即根本沉下名之为重者。释第五解为重之义。有义对业果故。贪等自性能引业果。众苦本故。故名为重。

　　疏。何故障理但说二空等者。举初障理难后重障不应兼余。

　　疏。重唯二执等者。举后断重贪等亦除。难前障理不唯我法。

　　疏。此依见道至我见亦尔者。如枢要说　有义而言证空障随断者。依断种说。故第四地身见但伏。害伴等障后地犹有　问我执可然。法执种断。如何余障犹得现起　答但断少分。所以余障犹得现行。花严经说第七地中菩提分观方最胜故　详曰。依断种言不逾本疏见道等也。岂见道等种不尽耶。又言四地断第六识法执少分。理恐有乖。按彼佛地．唯识等论。皆云四地便永断灭。准此等文岂唯少分。花严但言七地中胜。不言其执七地方尽。何得为证。以第四地初学二乘。五．六两位犹效于彼。第七超彼名胜何失。更思。

　　疏。又总解等者。不须别说我之与法。二合释之。前解不尔。寻之可悉。

　　疏。无有少障不依执生者。问岂不许有独行贪等　答虽有独行亦远由执起。如害伴等名依执生。故无妨矣。

　　疏。总四句答第二问者。详曰。初之二句答我法执为障所由。后之二句释断亦兼贪等所以。理亦无失。

　　疏。问烦恼障至茎叶亦尽者。问此问何师。复何师　答问答俱通安惠等师　问若是护法。护法智障数同烦恼。执障复别。何言但执殊无品类。意识亦有障非执者。何故答中但以五识爱．恚等法为等流耶　答所知障数虽同烦恼。名品不殊云无品类。答中既云五识等中等意识也　问若安惠者。问即无违。答亦有过。以所知障障．执无差。何得根叶本末有别　答虽障即执。然约诸识执有浅深。义分本末亦无有失。具如枢要　有义执障相望得有两句。一但障皆执。二有执非障。谓善．无覆无记心等。复云执．障无有宽狭。诸障自性皆名执故。诸是执者皆名障故。应知安惠但有漏法。唯除第七一切皆说名所知障。皆名执故　详曰。初义全非。后义有滥　初义何过　答所知障者。覆所知境无颠倒性令不显现名所知障。岂可是执不覆理耶。后义滥者。言障皆执但有漏法皆名执故。斯言有滥。佛地论云。障所发业及所得果亦名为障。此之果．业岂皆执耶。由斯总对所知障性及于业．果而为二句。一但执皆障。谓障自性及业．果中心．心法者。有二分故。二但障非执。即业及果非心．心所者。无二分故。

　　疏。修禅定时受为胜障者。此通熏．修二义。若不熏修殊胜定故。胜定之障。若受胜能障修于定。胜即是障。后解为正。

　　疏。一切烦恼皆能续生等者。界界全惑各续自界。按瑜伽云。当言全界非不全界。何以故。若未离欲。于自生处方得受生。非离欲故。未离欲者诸烦恼品所有粗重随转自身。亦能为彼异身生因。由是因缘当知一切烦恼皆能续生　释若现起润则非一切。若据成就助业受生故言全界。举离欲尽即不受生。返显未离即一切惑皆续生也　或据起现名为全界。故彼论云。将受生时。于自体上贪爱现行。于男于女爱恚互行。又疑男女今为与我共行事不。又我见慢等法亦现行。由此当知一切烦恼皆续生。故知据现名为全界。二解任取。

　　疏。乃至有顶诸惑暂断等者。得于初禅上至有顶名至有顶。由得彼定能伏诸惑名惑暂断。伏有顶下诸地惑也。非有顶惑亦能伏之。无欣上故。

　　疏。彼分涅槃者。略为二释。一而伏烦恼所显之理。是真涅槃之少分故。故名彼分。二云即四禅等所有净定。由伏烦恼有寂静义名为涅槃。以是有为故名彼分。分者相似流类之义。据无惑边有寂静义。与真涅槃稍相似故。故名彼分。故瑜伽论第十二云。四静虑者或复名为彼分涅槃。由诸烦恼一分断故。非决定故。名彼分涅槃。后解为本。前虽无文理可通也。

　　疏。住此二中非为不住者。有无余依名之为二。乐住二中云非不住。致此言者。明无住处名真解脱。彼既乐住。故非真解脱。

　　疏。所知之障者。问此障之体亦是所知。何非持业　答漏．无漏法皆是所知。若持业者岂无漏法亦名障耶。由有此过故从依主非持业。

　　论。得二胜果者。此对等觉．二乘解脱何得名胜。广如义灯　有义解等觉妨相传三释。一云。一刹那间正体．后得与佛平等名为等觉。依长时言对彼名胜。二云真智平等。后智劣佛。三云真俗二智俱未究竟不名平等。无间．解脱同断一障。故说等言。习气未尽。杂染未舍。镜智未生。事智未起。未遍缘俗。知真未圆。故实非等　详曰。虽有三解疑犹未遣。且金刚位是无间道。何有长时对之云胜。设云此位有多刹那佛平等者。是何刹那。彼俱无间。未可于中分成胜劣。若胜形前。前非等觉。何过须释。若形二智名胜等者。障犹未尽。复未圆证。以何名等。若对断障同名为等。理即有失而文未见。由斯三释皆未敢依。未见所据。而无所据　今助一释。佛所得法而皆得之菩萨称等。所得自在离障圆极故佛云胜。故大般若五十五云。云何当知已圆满。第十法云地菩萨。与诸如来应言无异。善现是菩萨已圆满六波罗蜜多．八定．三十七道．三三昧．五眼．六通．佛十力．四无畏．无碍．无量．十八不共．一切智．道相智．一切相智．一切佛法故。若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。是故当知与诸如来应言无异　释曰。现正等觉是一切智。极善通达是道相智。现等别觉是一切相智　又四百七十七云。若无间道行一切法。未离闇障。未到彼岸。未得自在。未得果时。名为菩萨。若解脱道行于一切法。已离闇障。已到彼岸。已得自在。已得果已时。乃名为异。由位有异法非无别　准于此文。无异之言等之别名。障未离等显佛为胜。据斯所凭于理通矣　问胜劣差等义焉在　答约所得德名数无差。等言德数。不据用齐一同圆极方名等也。故智度论云。如月十四．十五日虽同是月。小不令海潮。得潮有异。而佛．菩萨亦复如是。又如向．果胜劣性差圣名同也。如言烧衣一分亦转。据斯相形等．胜无咎。

　　疏。令达二空等者。我法无体名之为空。非二空性。

　　疏。若大乘中至互显者。但举小乘名谬我法。影取空见名谬唯识。大乘空见知我法无。非谬我法。拨识理无故得言谬。非全不解。不得名迷。但影显也。而无互义。互言相从。

　　疏。萨婆多量等者。问量有何过　答有云。宗言实有心．心法喻。大乘忿等是假非实。喻有一分所立不成。大乘瓶等是境非实。因有不定。若宗法言决定非无。故无过也　详曰。宗云非无因亦决定相违过也　量云。汝离心之境。定非是有。除心心所内境．无为．不相应等是所知故。如龟毛等。

　　疏。清辨量等者。问量有何过　答因有不定过。为如外境是所知故证识是无。为如内境是所知故证识为有。

　　疏。依远行等教者。按瑜伽论五十七云。依何根处说远行等。答依意根处。由于前际无始时故。遍缘一切所知境故。名为远行。诸心相续一一转故。无主宰故。名为独行。无色．无见。亦无对故。名为无身。依止色故名寝于窟。疏所释者依无性解也。

　　疏。依五根所行境等者。无性摄论第四释此经云。谓此五根所行境界。唯是意识一一各别能领受义。既云意识一一别受。明无余识　问楞伽．涅槃皆明一识。此师所立乃扶彼经。云何论主判为邪执　答有义楞伽意说。七依八种而方得生。故言第八起诸识浪。非说第八转作余七。涅槃经意。以彼六识识性是同故立一识。依根分六。非六体一名为一识。如彼经云。如一色性随五根缘得五尘名。岂言一色体即一耶。五境虽别变碍义同。同一蕴摄故说名一色。识亦应尔。了别性同一蕴摄故。故名一识。故涅槃经第十四云。眼识性异。乃至意识性异。是故无常。若但一体云何言异。故如前会。不尔前后岂自楙楯。又涅槃经三十九云。譬如一火因木．草等名木等火。意识亦尔。因眼根等名眼等识者。此显六识同意处故总名意识。余文准会。其理可悉。

　　疏。第四经部等计者。问意明无所。明三所等岂扶本意　答全无分无总名为无。不尔分无四计何摄。故疏总言亦无失矣。故大毗婆沙论一百四十二云。尊者觉天作如是说。诸有为法有二自性。一者大种。二者谓心。离大种外无所造色。离心无所。诸色皆是大种差别。非色皆是心之差别。若经部师自有二释。一譬喻师唯心无所。同觉天计。二有心所四释不同。故顺正理论第十一云。谓执别有心所论者。于心所中多兴诤论。或唯说三大地法。或唯说四。或说有十。或说十四　解云。如次说受．想．思。说四加触。说十即是十大地法。十四加贪．及嗔．痴．慢。

　　论。故作斯论者。此之结文前之二师亦合有之。上言今造此论一句。后之二师理亦合有。不可繁重故互影显。

　　疏。第二科是三分者。有云相．见．自证名为三分　详曰。不然。三分本是陈那立故。又亦应言四分．二分成立唯识。护法．难陀释此论故。又复如何以三分成。三十颂中三各摄几。全无行相成焉有矣。

　　疏。准瑜伽摄论等者。瑜伽者相应之义。境．行．果三并相应故。即所诠也。论从所诠名瑜伽论。摄论正宗明十殊胜。十殊胜者。前八是因后二为果。就前八中。初二是境。次六是智。智即行也。斯之二论正宗所明。唯境．行．果。唯识准彼亦境．行．果为正所宗。

　　疏。心与境冥等者。叹圣心智亲证于境。离其妄执曰与境冥。体妙殊胜功能莫方。得斯胜德名为神会　有云。如次配后．本智。又云本智缘如名心境冥。世第一法名之为智。见道名神　详曰。虽为穿凿全无所据。有何所以。后得．本智别名心智。本智之境而名神耶。如何有漏与无漏见而有会义。

　　疏。以八转声释世间等者。按彼经四百九十八云。是六波罗密何因缘故。名为世间及出世间。舍利子。世间者。谓六波罗密是世间故。乃至依世间故名为世间。舍利子。出世间者。谓此六波罗密是出世间故。拔出世间故。由世间出故。为世间出故。从世间出故。世间之出故。依世间出故。名出世间　详曰。准此经文。疏所引云是世间出名世间者。出字剩也。题卷亦误。

　　疏。后后遂有相见等者。问相．见二分发乎无始。云何后后方遂有耶　答约更增说。如法华言来入此宅。又纵无始际相．见亦因熏习。熏习后起。熏习相．见起非一。故言后后。

　　疏。若安惠解至别无依总无等者。有义。圣教我法所执既无。如何圣教亦无依无。故应别解。彼宗世间所说我法。及一分圣教菩萨．二乘所变现者。此无依无。由有漏心皆名执故。若诸菩萨无漏心现及佛现者。皆强施设。义依于体不违正理。问若尔二分皆是所执。彼无二分依何假说。答安惠解云。说依二分且依世间．一分圣教。若无漏心佛所现者。此等皆依自证假说。又此亦得依识所变。自证分中分别说有能所变故。若依此释说所变言未皆说名相．见二分　详曰。除佛以外余无漏心。相传二释。一云有执。有二分故。一云无执。无漏二分非虚妄故。第八论云。八识心．心所有漏所摄皆有执故。已简无漏。或无漏心皆无相．见。疏中且依第一义说。二分既执诸佛便无。所以我法不依佛立。依余圣者有漏心说。名无依无。据斯一义理亦何失。具如义灯。

　　疏。此所变之能变有三种者。论言此者此其所变。所变体者即见．相分　有义。此有二义。一云此者此能变识。二云此者此我法二。此我法二所依见．相能变之识有三种故　详曰。本释为正。何所以者。夫言此者指陈之义。前言我法依识所变。既云所变必有能变。故异前言此能变三。明知此言属于所变。若此能变文势疏断。又此我法亦为不可。为言我法即是所变非是见．相。见．相复非我法所依。既有斯滥。故从本疏。

　　疏。三法转相依者。我法依相．见。相．见依识体　问何故颂言我法名彼见．相为此　答对自证分近．远别故立彼．此言。三法转依远．近别故。

　　疏。思量即识准前释者。异熟两释但准持业。何以故。既云思量。明非是种。种位无有思量义故。故疏但言思量即识准于前释。

　　疏。然滥第七者。问何故不言滥第八耶　答第八通缘三种境故无滥不言　若尔第六遍缘诸境。应不得名了别境识　答以根对境得名了别　问根．境相对七．八应然　详曰。准此等妨言滥七．八亦应好也。疏据显相且言滥七。

　　疏。依第二三至相无别者。问何故不辨初胜义耶　答初据胜义谛而有两释。一云初体即第二俗。第二俗中可言八别。故除初真。二云初真体虽即第二俗。俗劣真胜。故初真中亦无八别。今依初释故除初真。如下第七疏自两解。

　　疏。亦非体类别有九识者。此解意云。非是体别。类别合有九识。

　　疏。滥邻近者。问全取他名可云邻近。今言异熟．思量．了别自他俱说。何成邻近　答邻近释者。取俱时法以立自名。若无及言。恐言异熟由与思量．了别俱时。异熟名为思量．了别。亦无失矣。六释差别具如法苑决择明之。

　　疏。合作二文科者。初略释颂所有论文分为二段。一别解三句合为一段。二总解二句。合为一段。有两种合故名合作二文科也。

　　疏。总作三文科者。初略释颂一段论文。总为三段名总三文。

　　疏。前是共相等者。轨名为前。余前后等皆准此知。又前四对。不约次第以配轨持。取义配也　有义轨唯有法。持亦通无。此一尽理。许无义宗能生解者。约无本质。非无影像能生心也。故下论云。缘用必依实有体故　详曰。若从其胜轨在有法。据但生解无亦名轨。故瑜伽论五十二中。以五种理成缘无识。识既缘无。岂非无法生物解耶。若生物解何不名轨　若尔云何缘用必实　答据生识体缘必有体。若行解起因无亦生。如立我无岂不生彼我无行解。故亦无违。疏等之意如灯具释。

　　疏。十三住等者。问如佛法说祠授等者。何亦不名我种种相　答有两释。一云且据得圣及修行者。不说余类。二云祠授等名虽我别号。然非通称。所以不取。若取一一所有别名其数巨亿。前解为正。

　　疏。二向不定者。略为二释。一云唯第二向。超越．次第有差别故。若次第者。断欲修惑前之五品所起四道。及第六品加行．无间总名为向。若超越者。始从一坐顺决择分。见十五心名之为向　二云。前二种向名二不定。非唯第二。第二如前。第一向者前十五心有断修惑。有不断者。先伏不伏有差别故　详曰。若据修惑断．不断别。第二可通。若理教明行相殊别。前解为胜　问第三．四向亦有不定。何唯言二　答据论所举。略不言余。

　　疏。崇聚生因等者。崇聚即是积聚异名。是蕴义也。俱舍颂云。聚．生门．种族。是蕴．处．界义　释曰。一切诸色略为一聚说名色蕴。由此聚义蕴义得成。余蕴亦尔　谓能生长心．心所法故名为处。是能生长彼作用义　如一山中有多铜铁金银等族说名多界。如是一身有十八类诸法种族名十八界。此中种族是生本义。如是眼等谁之生本。谓同类因。

　　疏。余三善巧者。所等有七。疏但列四。后三不出。故言余三。

　　疏。或四善巧者。论举三种等言等四。成七善巧。如灯列也　问善巧何义　答善巧是智。蕴等是境。智缘蕴等名蕴善巧。蕴等从智亦名善巧　问按大菩萨藏经第八及十说十善巧。一依趣善巧。即是四依。谓依义等。二资粮。谓福智二。三念住。谓四念住。四四正胜。谓四正勤。五五道分。谓信等五根。六觉分。谓七觉支。七道分。谓八圣道。八趣作一道。所谓菩萨证大菩提等。九缘起。谓十二缘。十一切法。谓为无为。与疏所列十何不同　答中边为治十我见故。经为菩萨修波罗密多。各据一意立十不同。

　　疏。故以了别释识之义者。有疏本云。释识之用故　有解云。若护法师见分名用。体依他故。若安惠师见分无体　故自体上有了别用。依他性收　详曰。用字错也。应从义言。即护法师识自体分亦名了别。不须约见显识了别。

　　疏。彼五种类非定俱行者。除遍行外余之心所并种类也。即贪信等而不俱行　有云如彼第八遍行起时。余识遍行未必起故　详曰。不然。若以余识遍行不起故但言心。亦可余识不常时行。八遍恒起但言心所。故知不可。

　　疏。识俱有者。性与识俱而复是有。

　　疏。论唯二依他性者。摄论第四如下引之。

　　疏。不尔如何名他心智者。若也不许除缘如智余皆有相。即他心智而不得成。

　　疏。后得智等不外取者。释所以也。既不外取。若不变相如何可说名知他心。若言外取不变相者。应亲得彼。何名唯识。

　　疏。如大造色者。如能所造虽各别种。然由能造所造方起得能造名。要由其心境方生故。故言唯识　问心所亦由心王方起应名识变　答但见．相二由识而生。复是识上能所缘用故。说别种者是同种类。复是识用亲所取故。心所不然。又亦自别起见．相故。何得相例。

　　疏。似依他有二分体无者。似彼依他有体之法。自体是无。

　　疏。如自证分相貌亦有者。举所似也。如者似也。似他自证相貌现也。

　　疏。无明支通三性者。夫无明俱必有其执。三性心内既有无明。明知三性必皆有执　问若护法宗如何会彼　答未见护法会彼之文。取护法宗相传多释。一云据第七识相应无明。遍前六识三性位故名通三性。二云随有宗说。彼约分位以辨缘生。无明支位所有五蕴皆名无明。故通三性。三云法执为无明地。以此为缘名通三性　详曰。三解俱非。第一非者。第七无明岂无明支。发总别业方名支故。第二非者。有宗但说无明位蕴总名无明。不说彼位五蕴善俱。若善等俱即行支故。第三非者。不障法执得名无明。执等正起如何得与善等心并云通三性　今为一释。据第七识无明而说　何名为支　答由第七识无明力故。余六识等方起无明能发于业。虽非支体为支远缘假名为支。据此义边名通三性。余人不简故不同也。

　　疏。二执遍等者。二执俱依相．见二分名之为遍　问何故自证但法执依　答实为二依。为法依显。有轨持故。故偏言之。主宰义隐。隐我不说。

　　疏。非有似有者。不同真如是真实有名为非有。从缘生故非体全无名为似有。

　　疏。我名能见等者。准彼宗计。眼等诸根名见．觉等。我能领知觉彼根等见．觉等事。即据根本说我能见。计思为我。其义可知　有义由于能取施设彼二。故说依见立我法名。理实但依相分施说。亲所遍计唯相分故。又解言依二分通能所计。见能施设。相所施设处。此解应合唯识玄宗。由能遍计及所遍计。方可施设所执性故。疏中总说不分别也　详曰。若无计我为能缘者。可如所断。若计能缘何不依见。见是能缘似所执故。由此故言似我法也。又今正辨施设我法处。不释能所遍计之义。不可说言据能所计言见相也。设约遍计世间我法可如所释。圣教我法其义如何。岂圣我法亦唯遍计。况论明言依斯二分施说我法。若唯依相执我能缘。相分与我无不相似。有何所以依相施设。故疏所断理甚明矣。

　　疏。摄论说唯二义者。按无性论第四本论云。云何安立如是诸识成唯识性略由三相。一由唯识无有义故。二由二性有相有见。二识别故。三由种种行相生起。唯识者是无义故。所说唯言专为遣义。由二性者谓见及相。于一识中二分俱转不即不离。由种种者。二分各有种种行相俱时而起。广如彼论。

　　疏。执说我法者。执唯世间。说即圣教。

　　疏。见变似能取亦相分摄者。此释难陀不依见分立我法意。见分所变似能取相不异相分。故我法二但依相立。与护法等义不同者随作者意。不可齐责。

　　疏。如叙本有至此中破之者。此护月师不释天亲三十唯识。为共护法同时而出义有乖舛。故叙破之。

　　疏。如世说火口不被烧者。问名诠于火。名若得火名令被烧。何难烧口　答名依于声。声发于口。声．名二法皆非可烧。故难所发令烧于口。

　　疏。此所变者至但说似情者。问前明护法。以有似无。以内似外。今说似情。情岂是外。及无体耶　答实但似情及似于内。言似外等约彼执情所执相说。所执之相是所遍计。体是无故。故疏前后望义说别。亦不相违。有义论言似二分者。而有二释。一云相似名似。如疏所辨。二云以非实故说为似也。非谓似言别有所似。后说为胜。圣教我法亦此中说。不可说名似所执故。或通二释摄义方终。

　　疏。不许末那有法执者。问何所以耶　答论说第七四惑相应谓我见等。不言法故　问何故余识许有法执　答论言三界虚妄分别。法执若无何成虚妄　若尔七无应非虚妄　答我法皆妄。第七有我故亦虚妄。论如下引。

　　疏。八识生至六七似我者。理实七识而似于法。举总数也。我据能执但言六．七。

　　疏。又解至识自体者。问后解意何　答若不有此依他二似。自证以何为亲所缘。见．相无体不成缘故　若尔后解乃为其胜。何断难知　答若以坚执方无体者。护法何别。护法岂许所执二分是依他耶。又自证变依他性者名为相．见。依此坚执为我法者。名似我法复有何失。若许尔者不殊护法。由此难知　若尔前解即自证分无亲缘失　答有体为缘是护法义。安惠许假得成缘故。故前解胜。又准安惠。实法生假。如自证分生于相．见。假法生实。如自证分从自种生。种子皆是第八相故　有义安惠能计．所计皆自证分。谓依他起。依此坚执方名二分。由此我法依自证立。说依二分立我法者。是随执心生所计着说。由此安惠亦得说有无依于有。有体强说二种假也　详曰。此与本疏第二释者名别意同。观此德意。取此为胜。今取疏断。所以然者。疏主躬参译司亲奉指诲。岂诸末学同年语哉。亦犹三传演经。余二岂与丘明骋驾。

　　疏。然护法至变似我法者。问五．八如何云似我法。答有见．相分似六．七识我法相．见。非起二执名似我法。具如义灯。

　　疏。安惠至皆有执者。问安惠宗计。随其所缘能取．所取执实有者。方是相．见。非一切心皆缘二取。云何识皆有二分耶。答有义随所计度境未必俱。总说诸心可为四句。有唯相非见。谓五．八识。有唯见非相。谓第七识。有二分俱有。谓第六识。有二分俱无。谓无漏识。然第六识未必皆俱。意云诸识缘于见．相有差别也　详曰。今观此释。答问不尽。复非至当。元本不问缘境差别答故非当。不说二分生之所由。斯为不尽。二分生由正辨如灯　今又释云。虽随缘一。有漏识起必有能缘．所缘之相。阙一不可。故复识起二分俱生。非由所缘具见．相二后二分起　问有漏皆执。岂有漏心自证分等皆非现量　答有义义或可然　若尔杂集如何眼等说名现量　答安惠但合本．释。同部非即以彼为定量故　详曰。经亦明言五识现量。今言非者岂非违教。正释应云。望执轻重名现非量。五．八执微故名现量。亦如胜义．世俗善等。

　　疏。三释如前者。释前我法分别文中。三师释如是。

　　疏。无安惠解等者。前明安惠义有两释。此据初义。思可知也。

　　论。但随妄情至故说为假者。具辨如疏　有义此二段文明世我法。但随妄情等无体随情假。内识所变等以无依有假　详曰。世间．圣教皆明我法。何故多文唯说世间我法二耶。又准何理知但明彼世间我法耶。纵亦明彼圣教我法。违何文理。故疏正也。义周备故。

　　疏。后解不依四胜义者。若依四胜相分虽假。形于遍计是初胜义。既一向判名为非实。故知但据殊胜说也。

　　疏。依人二谛者。总指前判二师所明及引论等。胜人知故名为胜义。劣人所知名为世俗。

　　疏。以上略明等者。此结我法分别下文。此所结文本难陀义。护法兼明。护法不唯立二分故。故属难陀。同许有体故兼明也。

　　疏。心变似我法同分摄者。问心变似法相随蕴收。即蕴计我相应蕴摄　答即蕴计我相实随蕴。离蕴计我既无本质相。随能变心王．心所以判于蕴。即四蕴摄。疏言同分。且据离蕴所计之我当情显现遍常之相名法同分。不说所变相分之体在法同分　又所变相无多差别。相分是假。故同分收。同分宽故。前解为胜。

　　论。一者执体周遍等者。问何要周遍　答按广百论第三。叙云一类外道执。我周遍于一切处受苦．乐故。我无形质。亦无动作。不可随身往来生死。故知内我遍于一切。

　　论。二者执我随身不定等者。问立意云何　答广百论云。一类外道作如是言。我若周遍如虚空者。不应随身受诸苦乐。如空界无所往来。其性湛然非作．受者。是故我性应如色等随所依身形量不定。虽无形碍。而有所依转变。随身受诸苦乐。虽依形质有卷有舒。而我体性无生无灭。如渧油水。随水广狭虽有卷舒而无增减。

　　论。三者执我如一极微等者。意复云何　答广百论云。一类外道复作是言。若我体性随形量者。即应如身有分有变。又汝执我随所依身。似水依堤。如油遂水。是则此我如彼水．油。既变既易。或非常非一。引此为喻而言。我体为常为一与理相违。是故我体住于身内。形量极细如一极微。不可分析。体常无变。动虑．动身能作．能受。

　　疏。如一瞿声别目于牛者。一瞿声中诠于九义。兽是一数。总括一切走兽之属。若言于牛即总兽中之一别也　俱舍论第五云。于九义中共立一瞿声。故有颂言。方．兽．地．光．言。金刚．眼．天．水。于斯九种义。智者立瞿声。

　　疏如伏牺等者。能伏牺牲故名伏牺。有智者伏牺帝主。

　　疏。如汝虚空者。问准数论师。空．唯量者转变无常。常因不转。岂非喻有能立不成　答传三释。一云彼宗空有二种。谓常．无常。常非谛摄。以无为故。亦犹佛法无为不在蕴中摄。故论指常空而以为喻。二云即此一量合破二宗。常遍之因别属胜．数遍唯数论。常遍俱对胜论师宗。三云如因明法因．喻不极更作比量而成立之。今此亦尔。先成空常后将为喻。量云。汝所执虚空。应非转变无常。许遍故。如汝神我等。

　　疏。常遍之因亦犯随一者。泛尔常遍非自不许。今明我有。故自宗无成随一也。今即因有所依不成。有法之我自不许有。常遍之因无所依故。

　　疏。若大乘至违宗者。违有二义。一云自许有我。今复破之故成违自　问破受苦乐不破我体。何成违自　答破受苦乐本为破我。不尔破谁不受苦乐。二云自圣教中不说有我。今者许有故成违自。前解胜也。

　　疏。许义同故者。许与执言其义同也。是以论中但有执字　有云解因明者共许于彼他因喻上而置执言　详曰。全成虚构。前解为正。

　　疏。如同处不相离色等者。按瑜伽论六十五。有三种不相离色。一一处不相离者。谓诸大种及所造色。同住一处　释一即同也。能造．所造更互相望。大小量等互相涉入不相障碍。处所无异名为同处。无别极微二处而住名不相离。且如一眼七物相望。互相涉入同一处住。谓眼．身根．色．香．味．触．能造地大七各极微同一处也　问所造有六。能造何一　答有二释。一云虽一地大通能造六。故能造一。二云有六。不尔所造六。云何别言能造一。据地头同合而言也。如言一眼七极微成。而实一根有无量微。但言七者据类谈也。能造亦然　二相杂不相离者　释如一眼根有多极微。一根微处七物同住。以此七物对彼七物。虽非同处然相和杂邻近而住名之为和。七七各别名之为杂。无间隔故名不相离　故瑜伽论第三云。和杂不相离者。则此大种极微。与余聚集能造所造色处俱故　释是前同处不相离处所有极微。名此大种极微等也　三和合不相离者。又若有聚集。或麻豆等为诸胶蜜及沙糖等之所摄持　释异大所造二聚和合。如多豆等虽以蜜等之所摄持。和合一聚。然不相涉入。复是异大所造异聚相望故名和合。不相离者无间隔也。略示大网。具如彼钞。

　　疏。有情共果至一切我处无别者。共果山等虽处无别。体非是我。然是所受。可一受时余不能受。我能作受。岂得相例。

　　疏。又以业果身为因等者。宗．喻同前。改前因云。业果及身与诸我合故。思可知也。

　　疏。前说三计皆是计摄者。问数论我思。思即行蕴。如何前三皆离蕴摄　答虽我是思。而不说思是行蕴故　若尔思在何蕴所收　答彼不立蕴故非蕴摄　此亦不然。如即蕴我佛法谈彼。非他宗中许在蕴也。思我应尔　答即蕴计者虽不言蕴。然指五蕴以为其我。而数论师自言。思我离心．心所别有自体。故广百论第三云。数论外道作如是言。思即是我。其性常住。彼论破云。如是思我离心心所别有体相难可了知。故知思我非即心所。是离蕴摄　问前言依见立我法者如数论师。岂不桙楯　答言离蕴等据彼宗说。言依见立佛法谈彼。故前后疏不相违也。

　　疏。大乘一念即俱得缘等者。有无本质悉缘名俱。有宗要有质．影心缘。若但阙质心即不起名独不生。经部相．质俱无心生名俱得起。此乃总结前三宗别　问有宗自许第六识缘空花等不。若许缘者。此即缘无心亦得起。若不许者即违圣教　答彼虽许缘。然托实花方乃缘之。缘空花时随依三世实花同缘。许三世法皆实有故。余皆准知。

　　疏。量云我应非常等者。问计我则蕴。我既是常。蕴亦应尔。不尔如何言我即蕴。故知蕴常。今以为喻。喻阙所立　答有二释。一云。先以量成令蕴无常。然后为喻。量云。蕴定无常。待众缘故。如瓶盆等。又若彼立蕴为常者。有违世间。世间共知蕴无常故　二云彼虽计我体即是蕴。许无常我即名常　若尔云何名我即蕴　答岂责群瞽而坠坑乎。下别破中亦有其妨。释应同此。故不别出。

　　疏。根及属色者。即扶根尘名为属色。属于根故。亦有本云根及尘色。语虽有异而义无违。

　　疏。及无表色等者。问此无表色即内色蕴。何须今指　答虽内色蕴望以类别。故别破之。

　　疏。如所标者。论中所言中离蕴我离蕴。即是蕴不摄义。故此所标即是内也。

　　疏。然别有体等者。问若尔如何不是离蕴。复与瑜伽第四类我而有何别　答虽别有体。体与其蕴非即非离。彼第四计虽言在蕴。蕴与其我而即有异。故不同也。

　　疏。若破俱句至无同喻者。龟毛等法虽不可说以之为我可说非我。量云不可说非我者。此一分宗龟毛喻而不得转。故阙喻也。

　　疏。应定说是蕴等者。略有二释。一云虽复双云我与非我。他本计我。非我兼说。故应杂云。如言我非我然体实唯我。虽言蕴非蕴我应定是蕴　二云此是伏难。难云计我与蕴不即不离。不即不离正是本计。明我非我亦合本计。如何非我不是正破。为此破云。应定是蕴。如似其我。我是正计。是彼本义。疏取本意难令即蕴。例意同前。

　　疏。又量至故无过者。问为无为喻为取我上为无为义。为取余耶。答但取我上。具如义灯　详曰。设取我外为无为义为喻亦得。余有无为等有不可说义。有无为等而不在彼我非我聚。我上既有不可说义。云何即在我非我摄。喻有二立。可为正喻　问余有无为云何得有不可说义　答无为不得说作有为。有为返此　若尔何故论云又既不可说有为无为。岂余有为等不可说作为无为耶　答既两句论成其一量。应须分别。不可说者而举因也。有无为者举其喻矣。因喻合言故无有失。若直准论。论中不言不在聚等。如何宗云于我非我聚亦不可说　问若取我外余为无为。论说又亦。又亦于谁　答由前难我而非是实。今更难彼非我聚等故言又也。亦者亦彼余有为无为。余有为无为有不可说。即不在于我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思。

　　疏。虽性体常至非共许故者。详曰。此他比量。犯他不定。何得非过。应改因云许非自性作用或时有不起故。既简自性便无不定。或可自性安于宗中。而兼破之亦无其失。然初解胜。本破我故。

　　论。若无思虑等者。详曰。疏除僧佉。理实兼破数论一分受果等之义。亦无其失。量云。汝解脱实我应不能受涅槃乐果。许无思虑故。犹如虚空。彼宗计我。得解脱时虽无思虑。而能受彼涅槃乐果。故破无失。

　　论。理俱不成者。有义二释。一云有虑无虑皆不成故。二云若有虑者常住不成。若无虑者作．受不成。

　　疏。若对吠世至如足等者。问胜论足等六句何摄。答实句所收。即实句中四大为体。

　　论。若非我见所缘境者。有义二释。一云同疏。外道我体非我见缘。故下论云。若无我见能证涅槃。次云若是我见境者。是设遮也。若尔下云又诸我见不缘我等。岂不相扶。答应说我云。我见有二。一执着我见。二虽缘我而不执着。初染后净。言无我见得涅槃者据无染见。下立量破。破染我见故无相扶。二云诸宗计我皆我见缘。故后二量无相扶失。而言非我见缘者。是设遮也　详曰。若言我见有二种者。即彼我体亦我见缘。云何得言非我见境。故知彼宗净我见者。不作我解不名我见。

　　疏。虽不作如解等者。无分别智虽复不作真如之解。仍唤真如缘真如心缘。汝我应尔。然彼本计而不许也。◎

　　成唯识论演秘卷第一(本终)

　　成唯识论演秘卷第一(末)

　　◎论。所信至教者。问何者言教得至教名　答通于凡．圣言无差别。可信者语皆至教量。契至理故。会实事故。如八语品．四圣言等。故显扬论第十一云。至教者谓一切智人所设言教。或从彼闻法随法行。此复三种。一圣言所摄。二对治杂染。三不违法相　圣言所摄者。谓如来．及诸弟子所说经教。不违正法不违正义　对治杂染者。谓依此法善修习时。能求调伏贪．嗔．痴等　不违法相者。翻违法相。当知是名不违法相。违法相者。谓于无相增于有相。于杂染法立为清净等。名违法相　问外道言教三义并无。云何名彼为至教耶　答随彼宗言论云所信简违宗矣。

　　疏。总破前师等者。问设总破者岂亦不有一分相扶。各许净见不缘我故。又互不许染缘我故　答故疏说云但缘我见皆不缘我。此简净见及互不许。悉皆尽矣。论略指法。疏具明也　有云。若言我见应不缘我。即有过失。染见不缘我故者　详曰。不然。违论．及疏。疏．论叙难皆言染见。彼许缘我　问若尔自宗能．所缘义皆应不成。故外难云。汝宗眼识应不缘色。有所缘故。如缘声等识。难所缘量准可知也　答彼量便有自教．世间相违等过。世间共许眼缘于色。我即不尔　问正智缘如非世共许。他以为难何事不齐。难准前作　答本意但争我体有无。汝妄执我常能作受。故为前量。然真如理非能作受。体是实有。故正智缘。广如掌珍论　问他若将彼第七．八识为难如何　答我能所缘皆假言说。复不离识。汝我及见实能所缘。我复离识。故不为例。应审思之。

　　疏无有一我是相分者。彼二论中明十六种大外道论。所缘皆是自心相分。若有一我体是相分。我体可得名为所缘见缘于我。既无其我体是相分。故知我体不是所缘。见亦不缘我为其境。

　　疏。自下第四解分别俱生者。有义此文示其正义。于理为胜　详曰。俱生分别岂外道许。彼宗既无今标明彼分别．俱生。何乖自义言示自义名为胜耶．故疏无失。

　　疏。言我执至皆名执者。若言我见不通心王．及余心所。执言宽故。该见同时心．心所等皆名为执　或言我执亦唯是见。如下但说见名为执。今取前释。

　　疏。以许染净杂所生者。下第十论云。三性因缘许杂引生　问第七相分杂引云何　答有二释。一云。第七现相随于见．质通于二性。此相熏种。种随现相亦名二性。后相依此二性种生名杂引生　二云。此第七相或质同种。或见同种。种称杂引也。性杂可知　前解为胜。许第七相别有种故。

　　疏。不称本质至名为有执者。五识不亲缘自外质名为不称　有云。初禅眼识见欲火灾相分与质不相似故。别种生故　详曰。当地五识所缘质．相岂同种耶。复云何称。若言异地不称义显故举之者。亦为不可。便疑同地种同相称。

　　论。缘识所变五取蕴者。问此五取蕴何识所变　答有义除第六识余七识变。第六所变自亲相分下文别说起自心相执为我故　问若是本质如何但说缘识所变　答理实亦因余能变之识。说所变言依相．见故。实理亲缘唯所变相。若依本质亦缘能变。此随相显说所变言。实亦不应言识所变。不尔前执应说变言。前既但言缘第八识。此亦但应缘五取蕴　问何名取蕴　答对法第一云。以取合故名为取蕴。释。合是和义．顺义。不相离相资义。由蕴与取更相和顺。递不相离更令生长。故名取蕴。余具枢要。

　　疏。其实亦有者。有本质也。

　　疏。非无本质是俱生者。非有俱生执不缘本质。起。释俱生执要有本质之所以也。

　　疏。初简修道不相应惑者。独头贪等名不相应。世道能伏。

　　疏。若顿悟者亦通见断等者。有义俱生我见行相微细。如何超果说见道断。若言助伴先有漏伏。理亦不然。相应贪等我见行同。如何说伴前有漏伏。若伏相应我见应尔。行相同故。对法等说超初．二果。随转理门。非大乘义　详曰。障．果相违碍即断之。欲界烦恼既碍不还。见道断之而有何失。若言惑细。岂胜无漏见道之智。若不胜者胜断不胜何不许耶　又言伴者流类相助。非要相应。要相应者云何五地说断害伴。故疏不说相应之贪名伴已伏　又云相应行相同者。亦为不可。诸论皆言心王．心所同一所缘不同行相。若言对法随转理者。何处大乘不许超果。不许超果断欲我见。此论明言而无生上退断下失。岂不相违。亦不可以末那惑例。末那烦恼不能润生障不还故。又复论主已自简讫。

　　疏。界第九者。当界当界第九品也。

　　疏。有难断不名细等者。详曰。疏有三句。以理言之有第四句。即三心中第二心也。望初非细。望第三心非是难断。

　　疏。此就所断以作二解者。解难断义。即言品类是第一解。次言难易是第二解。

　　疏。以行相翻说者。我执正违生空之智。所以今言生空除灭　问若言俱生修道断者。与楞伽经岂不相违。按四卷经第二说云。大惠身见有二种。谓俱生．及妄想。须陀洹人二种身见断故疑法不生。十卷第四文意大同　答有义俱生据伏。分别约断。断之与伏俱名断故。或翻译者不悟大乘。随自所解小乘相说。萨婆多等皆见断故。

　　论。且数论者。依天亲菩萨传。叙此师事。如灯具引。又相传云。劫初之时有一外道。旧百论等名伽毗罗。此人修道得五通仙。造略数论已知世无常。身不久住。恐他于后破所造论。遂欲留身久住与他论难。往自在天所请延寿法。自在天云。汝可往林食余甘子。即可久住。其余甘子。未熟之时其色乃青。若已熟者其色黄白。此即仙药。此药初食酸苦少味。食已若饮冷水口中甘味。犹如食蜜。因以名焉。仙获此药乃恐无常。更往天所复请延年。天云断为一物最得长寿。天遂变仙为一方石。可一丈余。在频陀山余甘子林。陈那菩萨造因明论。成以宗因喻破其数论。彼仙门徒莫能通者。将陈那难辞书之于石。石寻书答。陈那知已与仙门属共往石所。书难在石同对记之。明旦来看。寻书解讫。如是复书。日日往看。至二．三日方始能解。陈那复书七日方解。如是复书更不能释。其石流汗大吼。振碎迸在空中。于是天神掌捧陈那。住在空中说颂赞叹。时众既睹。于是陈那所造诸论盛行于世。

　　疏。二变易而非本一说十六谛者。问下明五大而有两说。两说皆许五大成根。但别．总异。既能生他合唯俱句。云何此说唯变易耶　答而言五大别成根者。且约展转少相成说。据实成根体唯唯量。由斯十六名唯变易。审思。

　　疏。一自性者。问自性体即刺阇等三。云何三种合名一谛　答体实有三。作业等即同。故合为一　有义三德类同合之为一　详曰不可。勇．尘．闇等种种差别。何名类同。

　　疏。今云黄赤黑等者。由此三种是黄等故。所以能成一切诸色。余之名等皆悉准此行相释之。

　　疏。又从冥往至我受用故者。问何不受用能成冥性耶　答所成之法虽不离本。要本转变方堪用之。故言受用所成之法。如所成器虽体即金。要成其器方可受用。故言用器不说用金。此亦应尔。

　　疏。从自性先生大者。问自性生大。余二十二许展转生。云何论言二十三法总自性成　答二十三体皆自性成。据相相起但言生大。余传传生亦无失矣。

　　疏。我执者。执知其我所须事业。亦如律云执事人也。

　　疏。初名转异等者。我执初从大起之际名为转异。亦如世间苏油等瓶日炙津生。我从大生义同于此。名为绢织。或转异者说彼大也。以言初故。大从自性转异有故。

　　疏。我慢生五大者。问按涅槃经三十九云。从慢生十六法。谓五大．五知根．五作业根．心平等根。一何乖返　答有义经译误也。彼经下云。是十六法从五法生。所谓五尘。若慢已生十六法者。云何复云是五法生。故知译谬　详曰惑复彼宗计。有八十部差。经之上下各举一说。斯亦何过。

　　疏故十一法变易非本顺此后解者。乍观两解虽总别殊。然皆言大而能造根。十一非本合顺二解。实理前释且约展转有助成义。实成根体是五唯量。故顺后释。

　　疏。大遗根等者遗者弃。即是吐弃大．小便路。

　　疏。不同瓶等者。问瓶他许实。复多法成。今此因中岂无不定　答亦入所立故无不定。

　　疏。若言三德至无同异者。一一别人以三德成。而非是假。军等但以多人等成。故名为假。不说军等以二德成。若三德为因。军等同喻阙无能立。若将别人以为其喻。别人非假。阙无所立。故名无喻。

　　疏。若据三假等者。问此论下云是聚集假。岂不相违　答此依未灭约时言之名相续假。彼据积集多法以成。故不违也。

　　疏。真如离言者。真如体非多事成。故不同彼。

　　疏。以得色时亦得大等者。彼说五根．心平等根是现量体。彼以大等成于色等。故得色时亦得大等　我执等法现量得者。皆准此知。

　　疏。彼执是常者。以非生灭名为常也　不同神我．自性等常。

　　疏。之现量所得者。眼等五根体是现量。大等但是现量所缘。今置之言显是依主。不言之。为言境体即是现量。

　　论。三体既遍等者。问外人难云。汝宗第八亦同此过。以能变识体无别故。汝若不违我何有失　答由六识等熏习力故。山无山别。故第八识非一切处皆变为山。故不同汝。

　　疏。相实有三等者。三德未变大等法时。各有一相名之为三。变大等时方合为一。

　　疏。由违自宗故为一难者。此中体．相相例而征合成两难。以俱违宗故但言一。

　　疏。前第一翻至似同此难者。次前论云。又三是别。是第一翻。言似此者。即此次下第三翻文。非此第二。以第二文而未难彼失本三相及本体故生起下文。故第二末而言此也。

　　疏。由彼复计至各有三相者。此准疏文但有五量。返覆作者合有八量。勒为四对。第二对中疏文具二。余之三对疏但一量示方隅尔　一总法即别破。疏大等总法至为难亦尔　二总相即体破。疏又微三事至如总相。文中具有覆逆二量　三总相非一破。疏三事总相至如本三事　四别相三破。疏三事别相至如大等。返例可知　有云。三对有六量者理不尽也。

　　疏。儒童子五顶者。有云。儒童有五弟子名为五顶　有义然即说儒童名五顶　然疏中说其儒童子称为五顶。亦未可依　儒童即是童子异名。婆罗门父非童子故　详曰。然初师义虽无所据理犹可通。第二师义斥疏全非。世之立名有种种异。稚年貌美号为儒童。老从旧称斯有何过。若言儒童即令唯小。俗字观音应即是圣。此既不尔彼云何然。

　　疏。若有色味香触名地者。问十句论后诸门中云。地由十四德说名有德。如下疏列。如何今云地有四德　答若显地体唯由四德。若论其地与德为依名有德者。有十四德。余之十德非显地故。故不言之亦不相违。余水．火等皆准此释。

　　疏。能诠缘之因名时等者。由俱等时体是实有故。与诠缘心名句等而为因也。余皆仿此。

　　疏。若觉乐至名我者。由我能令九德和合而能起智。故举所和及所起智以显我体　有云。和合即和合句。由我与彼和合为因。和合即能和合九德　详曰。不然。十句论云。我谓是觉．乐．苦．欲．嗔．勤勇．行．法．非法等。和合因缘。起智为相。若我亦是和合句因。彼论即应和合之下而置等字。既不如是。故知我者非和合因。又彼论释意云谓觉．乐等九德不和合因缘起智名意。亦应意与不和合法而为其因。九德方能起于智耶。若许尔者彼宗何处有不和合。若不尔者我何故然。又十句论上下。不言我与和合句作因缘也。

　　疏。唯眼所取一依名色者。简异余德名唯眼所取。色依一实名为一依。故彼论云。声．触．色．味．香各一根所取。色．味．香等皆依一实。然眼取时。要多微合方为其境　今谈其色。体依一实非一依色即眼能取。故彼论云。色．香．味等若依极微及二微果。名非现量　若一依色即眼能取。何非现境眼等所得皆现量故。或据其体是眼所取一依名色。不是许眼取一微色。

　　疏。量有五种者。微．短何殊。长．大何别。俱依二微．三微果故　答体虽无别形待为异　有云。微．大二量据卧而言。长．短两种约立以说　详曰。何故立中不许微．大。卧中不得有短．长耶。论复不说。教理并无。固难依也。

　　疏。所生之离等者。如树草等。遭风等缘枝叶摧残。与空离际生得一离。离是所生。故名离生。所生之离者此释词也　复由离体能令法离。合义翻此。

　　疏。此有二种者。相顺名同违名不同　有云。因果同时名为见同。如火与烟是同时故。因果异时名见不同。如见禾死已有霜故。虽有同时约多分说　详曰。难知。若同时见名同时者。见烟之时既不见火。何得名同。若亦见火此即现知。何得言比。若言烟．火据体同时名同时者。禾损与霜岂异时耶　若云见烟必有大体。禾损不尔不相例者　此亦不尔。如见禾盛名为见因。岂能生因此时有体有不遍失。复违彼论。论云见不同故比者。谓见因果相属一义和合相违。于彼毕竟不现见境所有智生。论既自云由相违等方有智生。明不同者是非顺义。同义翻此。

　　疏。数习名念因者。但数修习名之为习。不同佛法熏习名习。

　　疏。攒掷等者。由作因力而为因故。攒矛掷石石等方去。不尔不发。

　　疏。正智喜因者。与智俱时喜受名因。或离染缘。而是正智喜跃之因。二释任取。

　　疏。常于实转者。略为二释。一云体性是常唯实上有名常实转。二云恒常唯在实句上转名为常也。

　　疏。是遮德等心心所等者。由此异故遮缘德等心．心所法不缘之。表缘实等心．心所法而能缘也。或异为因令缘九实心．心所等各有差别。故彼论云。遮彼觉因。表此觉因。名异句义　问德等亦有自类差别及异实义。何不依立　答德皆是实家之德。实为依故。故言以德而显实也。有．及同异亦实性故。故但依本而立其异。

　　疏。俱分体至一切根所取者。此有总别。俱分者实德．业三。三不同故名为总异。九实名实名为总同。德．业亦尔。且一地实有众多地。总名一地名为别同。一一义差名为别异。德．业准此。此同异性在于色上即眼根取。余根亦尔。名诸根德　问空．时．方．我．意既唯是一。如何得有别俱分耶　答有三释。一云但总相言有别俱分。非全一一实皆有别。二云我．意．时等对于多人．及诸方．时亦得有别。空望别别能合之者说亦有多义。三云约与德依多少亦异名别俱分　问按彼论文。俱言俱分无总别言。疏准何开　答虽不明言理实定有。故彼论云。俱分云何谓实性。一切实和合于一一实实诠缘因。德．业亦尔。释即总俱分。彼云。及彼一义和合地性．色性．取性。释如次即是实．德．业三别俱分义。由此疏开善得彼旨。

　　疏。和合等唯一物者。问有能而令实等造果。造果不一。有能故多。和合而能和合实等。实等一一而有多种。和合应多　答实等各别。或共造果。造果非一故。故有能多。和合但令总实．德．业相属不离。故体唯一。

　　疏。空时方我意五是一物者。问意如二微云何一物　答一人身中祇有一种名之为一。纵如二微不言微成。故亦名一。

　　疏。意等是常者。问如二微大何名常耶　答非他所作即名为常。虽如二微不言他作。故是常也。

　　疏。觉乐等无常者。问如色．味等随所依实通常无常此觉乐等何不亦尔。彼说觉等而依我故　答若非所作可名为常。若是所作纵所依常亦是无常。觉等十四皆所作故。故彼论说。此十四德皆待因生。待因生者即是所作。故是无常。如彼具明。恐繁不录。

　　疏。离性无常者。问离合相对。离唯无常。合何不尔。又说合性亦待因故　答业等合时有所依实而是常故。故得通常。离即不尔。故不相例。又虽待因体非所作。故得为常。余皆准此。

　　疏。彼此唯是无常者。问此．彼既约近．远二觉待数．时．方。时方二全．数之一分体既是常。彼此何故而无常耶　答夫待他生即是所作。所作彼．此体是无常。不同一等亲依常故而得名常。此疏待故。

　　疏。色味香触若地所有唯是无常者。即彼论也。因于粗地为同类因。故皆无常。

　　疏。因门中等者。彼论诸门辨德之中。约因明德名为因门。

　　疏。火合为因者。按彼论云。火合为因者。谓地所有诸极微色．香．味．触者　释一一地上所有色．香．味．触。由诸极微与火合故为因生起。故论复云。色．香．味．触地所有。极微．和合者与火合。既云极微．和合者与火合。明知火与地等极微合生香等　有云。前念之香而与火合为因。能生后念之香　又云。色等．火合为因生香　又云两火极微而生子微　详曰。总不应理。皆违彼论。

　　疏。同类为因等者。按彼论云。色．味．香．触同类为因者。谓二微果等和合　释二微果等和合之色。从彼极微色等而生。极微色等是微果色同类因故。故论复云。极微色等能造同类。二微等色同类果故。

　　疏。从前同类为因生者。疏家释彼同类因义　问今引火合同类因文如何证彼香唯无常　答二微果等彼许无常。香既在于二微果上从同类生。故知无常。彼说地上所有香等即皆无常。今引火合显香地有。明知无常　问既唯无常。何故彼论唯无常中。但有十三不说香耶　答觉等十三不约所依以辨无常。同类合明有十三德。香．味等四由约所依辨常．无常。与觉等别不言十四。

　　疏。液性地火所有一切是无常者。准此液性不依地．火父母极微。可依水微。由此彼许液通常也。地等坚硬。父母之微无流液也。火如何无。非坚硬故　答彼许眼见坚赤炭等亦名为火。纵焰火等亦不同水性。劲．弱异。

　　疏。随所依实若常无常者。此色等十随其所应依水．火．风父母极微即名常住。依子微等是无常也。色．味．香．触若依于地。彼宗自说唯是无常　问色等依地父母微不。若不依者有何所以。若许依者。色等能依何唯无常　答彼论无释。以理言之。义同液性不依于地父母极微。火等极微色义得有。能依通常。

　　疏。如地至一向是常者。实句中地与德觉等竟无相应。名常不会。

　　疏。自许德等者。且如地上所有诸德名自许德。此德与自所依之实有会时故。非常不会故名无常。

　　疏。如常无常所作非所作亦尔者。有义但是常者即非所作。若是无常即有二种。有法无常皆是所作。无说无常即非所作。无说无体不可作故。但非恒无名无常也。疏言无说所作非作。此义将非　详曰。彼论不说所作非作。然据理者有义可依。疏意通结前之所明常无常。随应得说所作非作。不是偏结无说一句。既称为无所作何有。而见非耶。由彼论中作非作例同于前常无常义。故疏等复而言之也。

　　疏。子微已上是现量等者。有义今解子微亦非现得者　详曰。疏既说云子微已上。明知不说子微为现。下破顺世明多果合以为其境。不证子微是现境也。具如义灯。

　　疏。空时方等至非现量得者。有义空为声依。声唯现境。何故说空非现境耶。故可说空亦为现境　详曰。不然。虽耳依空。空岂所闻令耳得耶。不同地等。他许色等依地有故。故眼得地。又论解现量云。于至实色等．根等和合有了相生是名现量。空非根合故非现得　又云。现量云何。谓了相于至色．味乃至地．水火实所有智。若空亦是现量得者。何故不言而至空耶。违教违理故难依也。

　　疏。文不说重等者。疏主应捡不正本也。

　　今亲捡彼论。云色．香．味．触现非现境。若附极微及二微果。名非现境。谓若依附天非一实。是名理量境。声一切是现境。数量．别．合．离．彼．此．液．润．重势用。如色．味．香亦尔。故知重性通现．非现。

　　疏。虽有六句一向是常等者。此重说彼十句之中常．无常等。欲显常中能生果者。故重举之。

　　疏。五句全至虽常不生果者。问我是作者。何不生果　答但能造因不作果故。所受之果他所作故。

　　疏。德句准有能者。实等生果要须有能。所以有能名常生果。液等十德生果所须。故同有能。名常生果。

　　疏然实有中等者。十句之中九句实有名多实有。此多实中五是现量。现量所以得名为多。不尔不得名多现量。五是现量。五非现量。现．非现等现何名多　详曰。通明十句亦得名多。多者非一。故五名多。不须相形方名多也。

　　问十句．六句相摄云何　答实．德．业等六句可知。异．有无能而有多释。有义三种同异句摄。三种皆是差别义故。有义异句既唯实转。即实句收。有能．无能实．德．业三得果之时。望各自果．及非自果定所须因。还依实等三句所摄。六句依有不收无说　详曰。后说为胜。有依凭故　或不相摄。理亦无过。若依实等即实等摄。德亦依实应亦实收。此既不收彼云何摄。又彼论中无相摄处。

　　疏。六句皆实者。有义通假。谓军．林等。若依前解军．林等假非六取收。故后说胜　详曰。彼军．林等离人．树等无别军．林。摄假随实名实何失。又不摄假即非胜者。不摄无说亦应非胜。故疏所明理无爽矣。

　　疏。不可以无用难等者。谓自真如实不离识。恐彼妄谓是离识有。而为不定。为遮此故不言无作　若尔常住不生果。因亦于如转。彼何不遮耶　答据实无作不生果等。皆是正因。真如自许不离识故不成不定。然立因法不可双陈。故论且举常住为难。

　　疏。量云此等实常不生果者。问宗．因既同。岂不有法成于有法因无依耶　答疏但指法。不能繁词。理实应牒常不生果一一法名以为宗也。思之可解。

　　疏。或余句无常虽不生果等者。即德句中合离等德而无常者不生果也　问今他比量。他许离识实有自体。何非不定。答疏主所造因明疏中。立自他因甄简剖析如其楚．越。而辨此论往往挥杂甘蒿犹参　今以愚度智聊有二意。一试诸学者而悟不耶。即俱舍论有斯意矣。二余因明师于一因过不分九例。今随他语。复欲发生学者觉惠故示纰谬。若言疏主实闇斯理。因明疏内何巨照然。故应不出前之二意。故因应云许是常住不生果故。简诸不定悉皆无也。

　　疏。今言常住至在异喻者。即因异喻。准觉乐等宗同因异。理门九句当第八句同品分转亦为正因。

　　疏。又不言常等者。即宗．因中皆除常字。宗除觉等。不尔相扶　详曰。纵除常言。觉等亦但是宗同品。彼许觉等而能生果。非因同喻。故彼论云。一体．别体彼觉为因。此体．彼体以远近觉而为因也。既言为因。

　　明能生果。

　　疏。同喻亦非定是有性者。据意喻说言非定有。觉等喻上无碍之因而得转故。

　　疏。初中有二以德例实等者。详曰。若准疏科。地．水．火三一段之文无所摄也。故今言者初中有二。一俱触应同破。二同见无异破。初中复二。文易可知。

　　疏。其地等至皆有触故者。由身得触。地等有触身得地等。

　　疏。色德至风中无色者。色不依风。由此身根不得于色　若尔身得地等何不得色。色依地故　答根．境相对身得风等。由地有触故亦得之。非得地等一切之德。非自境故。

　　疏。彼以假实地等俱名地者。佛法谈彼。非是他宗立有假地。即眼所见名假地也。地坚为性。实身根得　有言眼所见水名为假地　详曰。不应然。眼所见水但是假水。他亦许水是眼见故。若眼所见水名假地者。更何等水是眼所见。若言他眼不许见水。违彼此论。

　　疏。文言虽总等者。结申正义。文言总也。不以论云无实地等。即难于他色即是地。自五境分。色不即地。若难他者有违宗失。

　　疏。亦非地等是此中意者论言亦非眼见实地等者。意说地等非眼所见实句所摄。

　　是此意者。即是彼此相例之意。

　　疏。业至三色等性者。大有．俱分是色性也。

　　疏。取声之时至名定耳根者。近身之空而起取声之作用故　问耳根常不　答耳即是空。故耳亦常　或是无常。如本微常所生子微是无常故　然前解胜。彼论说耳即是空。故。与微义别。

　　疏。虚空至数为喻者。数字恐错。应为不字。空．择灭等虽不离心不得将为喻。何所以者。空．择灭等是佛法法。今就他宗以为比量。不可将自择灭等法而以为喻。故疏言就他宗比量。释所以也。若不尔者。前来何处有择灭喻而云数也。

　　疏。虽有他随一过等者。佛法名他。外道他故。余准可知。

　　疏。余八句一一别除为八比量者。有义九句之中。随除何句以为宗．因。言非实等。非显多量。所以者何。且如初宗言德等者。除无说句并皆等不。若不等不尽。因便不定若言等者。余皆所等。即一宗．因已能成立所等八句非离识有。更余为宗犯相扶失。前已成故由此初量总成八句。后别立一总成二量　详曰。疏意说云。九句之中随除于一即得为量。非唯局在非实．有二。余句皆有可除为量之义。恐迷方者依文封执非实．非有二得为量余乃不得故言八量。或约句数而有别别二合等义。不要令作　又复不言二合等量而无过也。为令学者得生异智故作此言。

　　论。彼所执有等者。问以非无因而难他者。即佛法中诸有体法亦不得成　他量难云。汝声。应离色外无别自性。许非无故。犹如色等　答宗中自教．世间．现量．自语相违。汝岂不许声离色有。下许异实因亦有此难。破亦同之　问外又难云。汝七．八识。应离六识无别自．体。许是识性非无故。如眼等识。若离六识。应非识性。许异六识故。如毕竟无等。量三支具。七．八应无　答前因有决定相违过。相违量云。自七．八识。应离六识有别自体。许为他识俱有根故。如眼等根。后量宗有一分他所别过。佛法不许第八与六一向相离。因亦一分他随一过。八为六依非定异故。又俗有别真无别故。既为似立三支宁具。故我七．八识义得成。应更审思。

　　疏。遮决定相违者。外作量云。所说有性。离实等三有别自体。除无说外余六句中随一摄故。如异等句　有云。有性。异实等三定应别有。实等所不摄故。如同异性　详曰。言别有者别有其体。若尔因有不定之过。为如同异实等不摄有是别有体。为如无说实等不摄有是无别体。故应依前。

　　疏。此难恒齐等者。此论主言。汝虽前解我今后责。有无恒齐。汝今何方能遣我难　或有无齐。论主何方能遣外难。前解为本　有义若胜论救有法有有难令无无。亦应汝色等非无待因故有。龟毛非有待因故无。既许有法从因而有。无不待无。我亦有法由有故有。无法不假无法方无　解云我法有因果。因果俱生灭。汝有为因起。应非是一．常　详曰释旨甚好。词当疏阙。可谓白圭而犹玷矣。何所以者。无为之理为离系果．及能作因。岂即生灭。若据有为文无简故。他实．德．业虽有因起。他亦自许有无常者。岂不相扶。若偏难常。亦何不简。故今应云。我有为法有因果。因果俱生灭。汝实等法有因起。实等并应非一．常。

　　疏。莫此亦非同异性者。此同异性非但不是彼实等性。亦复自体非同异性。是故言亦　详曰。或亦前有。前有已破非实等性。同异同彼。故论言亦。

　　疏。此中无自言相违等过者。有义此言汝执。虽能显示非自所许。然法．有法二言相违。不可说无违自语失。故宗应云汝同异性应非实．德．业性　详曰。若不言简法违有法可自语违。有法言汝明非自许。今以法违。何自语过。若以言简亦成过者。即因明论天主叙彼有法自相相违之量应非真破。亦有自语相违过故。彼既不违此何即过。故然改宗云汝同异性非无此理。若牒论全文而为有法故当依疏。

　　疏。然今宗至应别简者。若不简别直依论作。即有法成有法等失。德．业并在有法之中。复将为喻。故有此过。

　　疏。此中所言至当句为宗者。即论中云勿此亦非实．德．业。是非取上言实．德．业三。彼但总非。非量破故　言故别者。释别当句为宗之义。意乃显论中无总量理。

　　疏。等取德喻等者。有义亦等总宗之喻。总宗之喻非实．德．业故。别等取和合句义　详曰。论中既无难总之宗。等等总喻。喻何所设。

　　疏。应非实地者。非实地言通二义。一者非是真实之地。二者非是实句中地。

　　疏。然文唯有以性同实例者　详曰。观论之意。令实．德．业同同异性不别立性。此乃以实而同性例　又疏标云。难令离实等无同异性。今判论中以性同实。应笔误也。

　　疏。无别有大非实性者。九句之上共有一性名为大也　问何为此难　答彼依相似立同异性。九皆非实。非实相似。故难令立大非实性。

　　疏。若不尔至犯相扶过者。此有二意。一云若不直责尔者。他许德上有非实性。此乃相符　二云若不总难九句之上而共立一大非实性。即有相符。他许诸德立非实故。若九句上大非实性。他即不许故无相符。前解为本。

　　疏。前之五句现量所得者。有义今解。实．德通现．非现。若唯现境。何故十句说通非现　又下论云。极微聚集足成根境。亦破本计。故知实等通非现境。此即三全二句小分现量所得　详曰。疏言五句是现量境据总聚言。不言实等一一别法皆是现量　何以知者　答疏叙胜论诸门义中广自分别现．非现境。岂可前后自相鱼肉。若言疏主谈本六句言五现量。疏之上下何不说言五唯现量。既不言唯。故知疏意据此句中有现量境名五现也。

　　疏。非是缘不离至现量所得者。此但遮实非是缘彼离识外境智之所得。而不表是缘不离识现量智得。以彼实句本无体故。又识内境非皆现量智之所得。

　　疏。恐监持业释等者。若不言缘。为言离识实有自体即是现量。论若许尔者。即自他宗皆说心等非离识故。故违宗过。

　　疏。其觉乐等亦八法中者。有法名法。

　　疏。即有一分相符之失等者。有义有说缘言简相符过。此即非理。应问彼言。有法之中简觉等不。若其以简何故相符。若不简者。设置缘言岂能遮简。由此即应为简相符。于有法中先除觉等　详曰。此难意云。论说缘言在于法中。如何以法遮有法过。由斯即应于有法中言除觉等。便无相符。今以理观。简亦何失。连类言之可当悟矣。

　　且如佛法对声论师立声无常。无常宗法。便简声上所有常义。若不简者他许声常岂不相符。相符不有故知能简。今者实等有法之中含能所缘。法中言缘。意遣有法能缘觉等。与立声宗而有何别。独不见许。故一缘言兼简相符。想应无失。请审详之。

　　疏。若论说言至说唯字者。准此文意似牒外难　外难意云。彼既许有唯缘实心。论中应置唯缘二字。言唯缘者简去觉等。无相符失。缘显能缘。无违宗过。

　　疏。通缘二者至现量得故者。既许一心双缘二境。二境互从。是离不离实有自体现量所得。何所以者。不可一心分之为二。是以二境。更互相从名离不离现量所得。由是唯言简此不得。

　　疏。其总缘者亦所简故者。其总缘中若是离识实有自体现实得者。亦入所破。故论缘言简诸过尽。

　　论。大自在天者。按提婆菩萨释外道小乘涅槃论云。摩醯首罗论师作如是说。果是那罗延所作。梵天是因。摩醯首罗一体三分。所谓梵天．那罗延．摩醯首罗。地是依处。地主是摩醯首罗。于三界中所有一切命．非命物。皆是摩醯首罗天生。摩醯首罗身者。虚空是头。大地是身。水是尿。山是粪。一切众生是腹中虫。风是气。火是暖。罪福是业。是八种是摩醯首罗身。自在天是生灭因。一切从自在天生．从自在天灭名为涅槃。故自在天常。一切物涅槃因　又传释云。彼宗自在有三身别。谓法．报．化。彼说报身居色天上不来下生。状似世尊受用身也。其变化身随形六道教化众生。然说多住雪山北面。或在南海未剌耶山顶。法身即此论所叙是。

　　疏。遍故至能生诸法者。遍故何不于一切处能生诸法。常故何不于一切时能生诸法。而别分也。

　　论。余执梵王等者。按提婆论中叙此诸计。言大梵者。围陀论师说。从那罗延天齐中生大莲花。从于莲花生梵天祖翁。彼梵天作一切命．无命物。从梵天口中生婆罗门。两臂中生刹利。两髀中生毗舍。从两脚生首陀。一切大地是修福德戒场。生一切花草以为供养。化作山野禽兽人中猪羊等类。于戒场杀害供养梵天。得生彼处名涅槃　言时者。谓时论师。作如是说。时熟一切物熟。时散一切物散。是故我论中说。如被弓箭射时不到不死。时到则小草触即死。一切物时生。时熟。时灭。时不可过。是故时常生一切物　言方者。谓方论师。作如是说。最初生诸方。从诸方生世间人。从人生天地。天地灭没还入彼处名为涅槃。是故方常　言本际者。谓本生。安荼论师说。本无日．月．星辰．虚空．及地。唯有火．水。时大安荼生如鸡子。周匝金色。时熟破为二段。一段在上作天。一段在下作地。彼二中间生梵天。名一切众生祖翁。作一切有命．无命物。如是等物散没彼处名涅槃　言自然者。谓无因论师。作如是说。无因无缘生一切物。无染净因缘。如我论中说。如棘荆针无人作。孔雀等类种种画色皆无人作。自然而有。不从因生名为涅槃。自然是常。生一切物　言虚空者。谓口力论师。作如是说。虚空是万物因。最初生虚空。虚空生风。风生火。火生烟。烟生水。水即冻凌坚作地。地生种种药草。药草生五谷。五谷生命。是故我论中说。命是食。后时还没虚空名涅槃。虚空是常名涅槃因。

　　疏。其我至前后别者。此释违也。违云今明法执。何故论我。答意可知。

　　疏。下破之中至为不定者。由许声性常不能诠。下破之中彼不得将声性为喻而与论主而作不定。故云无喻　有云。由此不得与大乘作法自相相违者　详曰。不然。设许能诠祇有不定失。法自相相违过者同无异有。今能诠因二喻皆有。故是不定。余能诠声无常为同。声性为异。思之可悉。论。有外道执极微常者。此师所计我法色．心皆四大造。故广百论第二云。顺世外道作如是言。诸法及我大种为性。四大种外无别有物。即四大种和合为我．及身．心等　问内外男女既有差别。能成大种亦差别不　答虽大种性内外无异。然有安立形相差别　有义顺世极微有其三类。一极精虚。二者清净。三非虚．净。所生之果亦有其三。一心．心所。二眼等根。三色．声等。如其次第三因所生　详曰。虽有此言不知何据。准广百论此叙难依。彼论说云内外大种性无差别。云何得三种不同　问顺世何意计微为常　答恐后劫成无种子故。故俱舍论第十二云。一类外道执极微常。彼谓空劫余极微在。何缘彼执犹有余极微。勿后粗事生无种子故。由斯此师计微常也。

　　论。若无方分等者。问彼本计微造一切法。心．心所等亦合有碍。今以为喻岂得成耶　答如义灯释。今助一释。望能造大实无差别。然所造心无碍。能缘心不成粗。造色有碍。集成粗色宗计尔也。不可依于狂夫而无礼乐之轨。故破二师以心．心所为喻亦得。

　　疏。德句中量德等者。实亦得有长．短量合。不异微．大二量体故。故不言也　有义即是微量及短量德子微有故　详曰。果色之言唯因子微可如所断。孙微已去亦名果色。云何不取长大量耶。

　　论。若谓果色遍在自因等者。有义此依宗叙。前文说云不越因量非是本宗　详曰。今观论势前为本计亦复何爽。故前论云。又所生果不越因量。此牒而破。若非本计论牒于谁。故前本计。此为转叙亦应无失。

　　疏。以三微果等因非极微故者。言三微者第三子微　果即第七。第七之因即名为微不名为极。所以总言如所在因。故不别言如所在极微。极微之言不通微故。极微子微皆得名为所在因也。

　　疏。此中二量如次前者。不成粗色及非根取二种之量。即前论云。又所生果至便违自执。两段文中而已作讫。故此不叙。

　　疏。此是宗义者。大乘宗。大乘不许沙体受水。铜体受药。

　　疏。就宗难者。就外道宗。彼许果色入因微中。亦许水入沙微中故。故得取沙而为喻也　问大乘同处不相离色互相涉入。岂非因果体相受入　答无实极微。是假识变。故得涉入。不同彼宗。

　　疏。量云至如药变铜者。就他为量。他许药微入铜微故。故得为喻。

　　疏。一应无次行等者。此一颂文而量有五。一彼论云。若无隔别眼所行境执为一物。应无渐次行大地理。若下一足至一切故。量云。无障隔处此下一足时。所未至处时亦应已至。汝执一故。犹如于此　二彼论云。又应俱时于此。于彼无至未至。一物一时理不应有得．未得故　量云。汝宗世间无隔断物。无有一法有至．未至。执是一故。如手握珠　三彼论云。又一方处应不得有多象．马等有间隙事。若处有一亦即有余。云何此．彼可辨差别　量云。于此无障隔一方处所有多象．马。一象住地应余马等亦住此地。执是一故。如此象住地　四彼论云。或二如何可于一处有至．未至中间见空　量云。无隔一处象．马二居。应不得有中间空处。执是一故。如手握珠　五彼论云。又亦应无小水虫等难见细物。彼与粗物同一处量应等故　量云。小水虫等依无流水能依。应等所依之量。执所依一故。由如无流一颇胝迦一所依色。

　　疏。不言同异至是彼性故者。显有．同异既是诸法性。故论言等。若论明言有．及同异。不知此二是诸法性。

　　疏。又等同异显类别故者。除有．同异所余之法非显类别。复非法性故不等之　问数论本宗不立六句。今有．同异何言彼计　答彼虽不别立六句义。法体不无即名为有。法有同异名同异性。不同胜论　有说三德名为有性。二十三谛名同异性　详曰。准此论破。有性不唯在于三德。故论结云便违三德我等体异亦违世间诸法差别。故知有性通二十五。二十五差异即为同异。

　　疏。又我等至差别相者。若论其体。二十三谛即自性故体无其差。若据相言二十三别。今约其相亦是所破。故等等之。初即约体故二别也。

　　疏。此中色等至不定过者。等数量等十一种德及地．水．火。皆眼境故。若不等之有不定过　不定过云。其所说色为如声等非色性故非是眼境。为如数等非色性故是眼境耶。

　　疏。如共故非一等者。此交加说。若顺言者共故非异即别非一　详曰。或但如疏亦不交加　言共非一者。有．同异性与所有法而非是一。如似共相与所相法而非是一。假．实．能．所种种异故　言别非异者。有．同异性异其所有。别别法外而无有体。体即彼故。故名不异。似佛法中所有共相故言如共　有说。以无别故故称为一。义差别故复言亦异。如内宗中水波等喻。大意同疏。

　　疏。双无之言无所表故者。但言无儿即知石女。何须复说无女之言。

　　疏。又此言表即同第二者。第四计中有四句破。表同第一不双非难。遮同第二无所执难　问且如大乘一切色上有质碍性。此名有性。色法即有非色法无名同异性。此之二性与色等法。亦得名为亦一亦异非一非异还同外道。如何破他　答大乘宗义假名施设。非识外实。迷悟有别。由是悟故四句皆是。若也迷者四句皆非。故不同彼　问今以四句破彼外宗。大乘正义何句所摄　答有义大乘正法非四句收。不可言故。无定性故　详曰。若同外计一句亦非。若依假诠通有四句而有何失。更互相望得成四句。如前应悉。

　　成唯识论演秘卷第一(末终)
大正藏 第 43 册 No. 1833 成唯识论演秘


　　成唯识论演秘卷第二(本疏第二)

　　沙门智周撰

　　疏。今言离识简违宗过者。问设言异识何有违宗　答大乘宗中异识之色不是无故。

　　疏。稍相近等者。相似名近。大小俱说心为能取心即是识　有云。体即识故谈彼心王。稍相近故说彼心所　详曰。此未必然。何意心所独名相近。若似名近何不兼心。近王名近境相更近。何乃先破　或据一边义必通也。然成繁碎。

　　疏。对有三种者。问对为何义　答谓碍也。碍有二义。一障碍名碍。二拘碍名碍。三有对中障碍有对。障碍名碍。所缘．境界。拘碍名碍。

　　疏。境界有对等者。然境拘碍能照根．识有多差别。故施设论作如是言。有眼于水有碍非陆。如鱼等眼。有眼于陆有碍非水。从多分说如人等眼。有眼俱碍。如毕舍遮．室兽摩罗等眼。有俱非碍。谓除前相。有眼于夜有碍非昼。如鸺鹠等眼。有眼于昼有碍非夜。从多分说如人等眼。有眼俱碍。如野干等眼。有俱不碍。谓除前相　释施设论者六足中一。大迦多衍那造　毕舍遮者唐云食血肉。鬼之异名也　室兽摩罗傍生类也。形如壁蛒。小者二丈。大者百尺　俱不碍者。即诸盲者　问根．识各能缘照自境。何名为碍　答祇为自境拘自根．识。不令于余境等转故。或自境等和合转时。于余境等而不得起故名为碍。故俱舍论云。云何眼等于自境界所缘转时说名有对。越彼于余此不转故。或复碍者是和合义。谓眼等法于自境界．及自所缘和合转故　释曰。双问双答境界．所缘二有对也。释中有二。并以拘碍名为碍也。

　　疏。心心所法至名为所缘者。显所缘有对。执犹虑托。心．心所法其性羸劣非境不生。犹如羸人非杖不起。故彼境等是心所虑。名为所缘。此据有缘其用方起。非必正起。故过．未心亦名有对。碍缘境用名所缘对。

　　疏。若于彼法等者。显境界对。于彼色等此眼．耳等。有见．闻等取境功能。说此色等为眼等境。功能所托名为境界。如人于彼有胜功能。便说彼为我之境界。此约有能。非要起用故彼同分仍名有对。碍取境用名境界对　问取．缘何别　答取谓照瞩。缘谓缘虑。故二别也。又俱舍论句数聊简云。若法境界有对亦障碍有对耶。应作四句。谓七心界．法界一分诸相应法是第一句。色等五境是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非相应法是第四句。若法境界有对亦所缘有对耶。应顺后句答。谓若所缘有对定是境界有对。有虽境界有对而非所缘有对。谓眼等五根。

　　疏。然经部至十处所摄者。亦如大乘十八界种第六．八缘以境对根合法处摄。从所生现十八界收。此亦相似。

　　疏正理论至别有色故者。问有部亦尔。何乃诤耶　答正理难意我粗细实。可细从粗在十处收。汝粗既假。云何实细从假十处非法处耶。经部意云。虽假实殊随所成粗在于十处非法处摄。故有诤也。

　　疏。萨婆多等粗细俱实者。等说出世．及说假部。说假部计蕴门皆实。说出世言出世并实。故粗细色在蕴。出世悉皆实故。故疏等言等此二宗各小分也。余部全同　或复全异。故不等之。

　　疏。五根等亦摄在中等者。问此量对谁　答略为三释　一对有部。五根．境等摄入宗中。故无不定。若对经部有相符失。经部根等皆是假故。虽破能成。为遮不定兼破根等。亦无失矣　二对经部。五根．境等摄入同喻。论意但破能成微故　三双破二宗。然别作量。若以一量破二宗者进退有过。思可知也。第三义备。前二理通。

　　疏。无为至无不定者。非色喻言摄无为等。无为无碍。不成衣等。故入同中。故彼不得将为不定。

　　疏。此二量破经部者。详曰。以折宗法而为其因成非实有。通前三量亦应无失。已成宗法得为因故。

　　疏。极微有方分理不应成一者。以一极微对六方面名有方分。既有六方所对不同。能对之微云何体一　应立量云。所执极微。体应不一。可分折故。有方分故。如诸粗色。

　　疏。不然因有随不成者。若以此文对经部者。无方分因便成随一。经部不许无方分故。

　　疏。为量同前者。同前承光发影中量。难彼极微令有方分。

　　疏。聚应如极微者。一极微处若有六微。应诸聚色如极微量。展转相望不过量故。则应聚色亦不可见。

　　疏触与不触皆应有分者。若相触者。相对碍故。理有方分。设不触着拟宜六方亦须有分。若不尔者何名对色。

　　疏。聚不异无二者。聚不异言牒有宗救。聚色与微而无异故。无二之言天亲难彼。聚色应无影．障二也。即极微故。犹如极微。

　　疏。此结非等者。既破极微非实有。已成前量云外有对色定非实有。因乃无过。

　　疏。此非他心等境者。他心智者但缘他心不缘根故。且依凡夫。六识散心之所不得。第六虽缘然非现得。故必除之。理实余圣非定六识亦不得也。其第七识因中自他皆不缘根。果他不许故亦不简。

　　论。以能发识比知是有者。泛明比知略有四种　一以因比果。如观现法有引后用知所引果　二以果比因。即观现法有酬前义知能引因　三以体比用。观所成法而知作者．作具差别　四以用比体。观作者等知所成法。今论所明以果知因。由用比体。

　　论。外有对色理不成等者。论中意明五根但是内识变现。为下自明五尘境故。然有对言．及内识变义该根．境。疏主因叙诸宗五尘。不说此文是明尘也　故总结云心外有对前已遮破。故此诸根但是内识之所变现　若尔何故引观所缘缘颂义而以为证　答意取识变一边为证。有义破云。疏说此说所缘之境是识所变非外微成。今不依此。若已显境是内识变。何故次下复云眼等外所缘缘理非有耶。明知此文但显五根是识所变　详曰。谈何容易而见弹斥。疏何有云此说所缘岂不自加。又疏前科分明自指根．境等别。明疏不谬。当审寻之。

　　疏。有以过去五识相分为五尘者。是过去世五识所变相分熏成后生现行今为识境。故观所缘论云。或前识相为后识缘。引本识中生似自果功能令起。不违理故。

　　疏。不见香味通假者。虽无明文。以理言之亦得有假。如和合香可许是假。故瑜伽论五十四云。空行风中无俱生香。唯假合者。既云假合。明知是假味中必有和合之味类香通假。

　　疏。谓曾现见色等者。释论解云。曾见色者。谓能持过去识受用义以显界性。现见色者。谓能持现在识受用义以显界性　释曰。受者取也。即释前现见。义者是境。即明前色由能持识根方取境。故举所持以明界也。此但明界。界谓能持。不言眼义。或持识者显其界义。受用义者明其眼义。

　　疏。及此种子者。释论云。谓眼种子或唯积聚。为引当来眼故。或已成就。为生现在眼根　释曰。由此种子能生二世现行眼根。眼根因故亦名眼界。故彼论云。故此二种名眼界者。眼生因故。二世眼种名为二种。因义名界。总以持．因二义名界。然瑜伽论五十六中六义名界。恐繁不具。余根准此。

　　疏。由本熏时等者。根实唯种。由熏种时心变似色。对法据此熏时似色名为现色。余根亦然。

　　疏。对所生之果识等者。能生果法名为功能。现行色根能生识果。据此假说现行色根名为功能。功能即是种子异名。

　　疏。功能生识等者。大小皆许根名功能。所以论云发眼等识名眼等根。举功能显。由体有诤故论不出之根体也　详曰。或唯现家会所缘论名功能意。彼言功能据极成说。虽实现色是眼等根。由不极成故彼不说。

　　疏。下破所缘缘至第三结正义者。详曰。捡下文中归正义处。乃是总破有对色中大文第三。除此更无归正义处。破有部后虽复结云许有极微尚致此失。然无归于正义之处。以理应云后总结也。即是复云许有极微文等是也　或可。文言况无识外真实极微。即正义。

　　疏。外人执他身心至故今非之者。有义此亦不然。论文但破有对实色不破心故。又理非有。指前破文。前但破色不破心故。但言义便故总叙宗。非文意者即无有失　详曰。虽复本意破外有对。论今以彼所缘缘破。所缘缘宽。有对义局。以宽成狭破他心等非自亲缘斯有何失。若不许者即此论标所缘缘言。摄义不尽复不定失。他许他心虽是所缘非自识变。是自外故。故知论意总包一切所缘缘也。不得说言非文意也　又疏意云。他心．心等非自亲缘缘。非所缘。不斥心义。云何难云论但破色不破心耶。难失疏旨。得论玄妙疏诚可观。

　　疏。诸预流等者。一刹那顷受等心所还能自缘　问何独初果　答一切皆得。凡夫不明。所以不说。预流初圣故举例余。

　　疏。此即总牒共许所缘缘义者。有义斥云。若牒共许何名汝执。又自宗义次前已说。何须重说。今辨亲缘。岂大乘中能引自识。是此所引亲所所缘　详曰。所缘缘者为境生识。此之名义大小通许。名之为共。非言此缘体性差别一切率同名为共也。亦如因明共比量义而所诤宗实不同故。前标所缘辨自识变。未明何义名所缘缘。今牒共许所缘缘中他所许义言执何违。何有重失。难引自识例此知非。

　　疏。法必有体至是所缘者。有义彼似境相非是所缘。属能缘摄故说似境名所缘者必不应理　详曰。此盖似破。于无过中妄生过故。疏谈彼意识上必有似境之相。其色等境方名所缘不尔便非。何以故。能缘无彼取境用故。又如眼识缘色之时。识上若无似境之相。色境名为眼所缘者。色必应为耳识所缘。耳识亦无似色相故。若不尔者比量相违。若许尔者有杂乱失。由此要须有似境相。然疏文约而义繁也。长披审思幽旨方悟。疏中不断似境之相属所缘也　又疏次云。其似境相即是行相大小乘别。解四分处必自明也。

　　疏。今以为喻意取小分者。但取非缘一分为喻。名为小分。

　　疏。以五识是有法所收等者。无过所以如灯具辨　问本成和合非五识缘。今意在法五在有法。乃成和合非是意缘。何关五识。若尔颂中何言五识　答五虽有法亦名所立。故如瑜伽云何所立有二谓自性．差别理门亦云但由法故成于法。如是成立于有法　问法中言设。明非实许。第二月上设五所缘。理竟何失。而于法中要除五耶　答他许自违纵他名设。他元不许云何称设　详曰。历观群典设有二途。一者他许自宗不许而有设言。二者自他虽总不许。为有所夺假纵于彼亦复言设。即摄大乘设许经部色．心互为无间缘义。如下当悉。第二月喻他虽不许为五所缘。为夺于缘纵许所缘。理亦何失。同摄论故。若准此理。彼颂五识在于法中亦应无爽。当更审思。

　　疏。亦非法性等者。性者体也。无实体故名非法性。

　　疏。义须加减者。或有疏云。不须加减。略为二释。一云义是。不字非也。然有无境虽皆所缘。但意所缘非五识境。据义而言当须加减。非文不正须加减之　二不字正。义言谬也。彼文既正。第一解中不须减出五识设所缘等五字。但如初作五在有法。即无过故。二释俱通。后解稍顺。

　　疏。然触至不同长等者。但地等增名涩．滑等。不同长等相形待立　问长．短何故聚．集摄耶　答若约相形即相待假。据多法成名聚集假。亦不相违。

　　疏。如命等者。大宗命根体是假法。意所缘缘。证自五识缘识内假。

　　疏。五识上无彼极微相如眼根者。问因言五识无极微相。喻上眼识无彼根相。根与极微二既不同。云何能立于喻得转　答准所缘论。因中但云于眼识上无彼相故省极微言。即无过矣。以根等喻五识亦无彼之相故。

　　疏。若彼救言至准量亦尔者。详曰。亦可以量难微隐相　量云。未和合时。和合之相亦应显现。体即和合之极微故。如已合时。

　　疏。虽有多相等者。如一色上有苦．无常及爱．非爱乃至微圆一切等相故名为多。五识唯缘色等自相言一分也。

　　论。有执色等为此所缘等者。众贤师义具如疏明。又正理论云。色等极微散未合时。同毗婆沙及经部师非五识境。以识上无极微相故。多微聚集展转相望。一一极微有粗相生。方眼等识所缘之境。且如七微共聚相资。各各有一粗相而生量等七微。然此粗相唯现在有。虽是质碍互相涉入。如经部者所造之色。又与能生因细极微必得同处。如经部者能造所造互相涉入。故缘粗相必缘极微。以同处故。然和合相虽说生言。非异能生别有体性。但本极微无有粗相。今和集已。体虽不改相转成粗。故说生言。非如本计多微共聚共成一相。

　　疏。问眼缘心土至何理不齐者。此难意云。如缘自相。为更变相方乃缘之。为更不变即能缘也。若不变者便同正量。正量缘境不变相故。有部缘微亦无相故。余准可知。

　　论。然识变时顿现一相等者。问何故大色不合微成而顿变耶　答无实极微能生粗色。所以顿变。不以微成。故瑜伽论第三云。于色聚中曾无极微。若从自种生时唯聚集生。或细．或中．或大。又非极微集成色聚。故知粗色而但顿变。

　　疏。形量大者体是实有者。问瓶等顿变亦非微成。何故名假　答传有两释　一云瓶．盆等相虽识顿变。然唯是形。故说名假。今说所缘识顿变者。意显色故。故实非假。言一相者理实是形。今以形色标于色相。必无有违　二云瓶等顿变但四境相。故四境实说为瓶等故名为假。后说为胜。

　　疏。后如悔等者。悔体虽有痴增名悔。待于无痴说痴为悔。

　　疏。非如青等相待仍实者。青对黄等而得青名。然不得说青名为黄。如短待长。非但不得名之为长。必复不得定名为短。所以不同青等显色。

　　疏。无别缘假者。要兼实缘。无能离实而别缘假。

　　疏。唯意得之者。意识能得彼别假也。

　　疏。名缘假者。但言缘假。五识必能缘彼依青分位假故。

　　疏。然依他至所折色说者。而言此微为依他者。但依所折色体说也。微体实无非依他也。

　　疏。由五缘故佛说极微者。按彼论云。建立极微有五胜利。谓由分折一合聚色安立方便。于所缘境便能清净广大修习。是初胜利。又能渐断萨迦耶见。是第二利。如能渐断萨迦耶见。如是必能渐断憍慢。是第三利。又能渐伏诸烦恼缠。是第四利。又能速疾除遣诸相。是第五利　释。第一破常而证无常。二知无常不计我等。三既无我。我俱憍慢必能断灭。四断见慢已于彼境界伏惑不起。五由伏惑故不取相能除法执　或五胜利即三解脱。初之二种空解脱门。第三．第四无愿解脱。第五一种即无相门。行相易准。

　　疏。更无细分者。按彼论第三云。然色聚有分非极微。何以故。由极微即是分。此是聚色所有。非极微复有余极微。是故极微非有分也。

　　疏。非肉天眼境等者。问何所以者。答按彼论云。以彼天眼唯取聚色中表上下前后两边若明若闇。必不能取极微处所。由极微体以惠分析而建立故。论标天眼肉眼类知。故不别释。即余三眼皆缘极微　问惠．法二眼以何为体能观极微　答以慧为体。然本．后智分为两释。一云二眼皆后得智。惠眼观空。法眼观有。或二种眼通观空．有。若尔空者云何缘微。答缘极微空空智得缘　二云惠眼观如即根本智。法眼观空即后得智。若尔惠眼云何缘微。答缘极微如名缘极微　详曰。今依后解。有所凭故。对法论云。真如唯是圣惠眼境。故知惠眼而缘真如　问佛眼体何　答有二义。一云因别法．惠。果总佛眼。故智度论云。犹如四河而至大池总名为海。二云无分别惠以为其体。与惠．法眼体有别故。或以大悲名为佛眼　详曰。前解为本。智度论文自明解故。后释大悲义亦局故　问按智度论四眼至佛总名佛眼。云何极微非肉天境　答为二释。一云虽至佛位亦能缘微。因位不尔。不同惠．法因果皆能以微为境。二云而言佛眼能缘者。但取一分慧为性者。肉．天至佛虽名佛眼。以体非惠故不缘微。后释为胜　问大乘极微岂无本质　答圣教既云以假想惠分折建立。何有本质　有义极微有二。一者本性。二影像相。言本性者佛．大菩萨以神通力折彼大地而为极微故名本性。问瑜伽等论但说惠折以为极微。此即影像。何有本质。答对敌申宗略故不说。稍同外故。故顺正理三十二云。极微有二。一实。二假。实谓极成色等自相。于和集位现量所得。假由分折比量所知。恐滥有宗故但说假。理实大乘亦有二也。而言聚色无极微者。亦准此知。岂于自宗无细碍色。又大乘中非由散微集成聚色。说聚色无。折聚成微义不违也。又菩萨等作水等观。变于本质根．尘等类。皆为水．火．金．银．苏等　何独微观不能变彼本质成微。若许成微云何不许有微本质。问既有本质云何名假。答且本质微第八所变。非识外故不同余宗。故说名假。然有质碍故说为实。本质极微异熟相故不熏成种。其影像微非如本质有质碍用故说为假。作所缘缘生眼识故说为实有。影像相微熏成种子。不尔后识无影像故。问于色等处何处所收。答质．影二微唯法处收。唯意境故。又与影像同一种故。质十处收。影必应尔　详曰。仰观所断理则富矣教鲜证焉。今据大宗粗申皂白。本性微略有五失　一义无凭失。大法王御宇迷者目决于金言。上士韬光惑者断疑于玉牒。玉牒攸载可顶载奉持。出自人情固踌躇叵据。今所立义圣教迥无。欲令学者何凭信入　二违圣教失。按瑜伽五十四云。问何故极微无生无灭。答由诸聚色最初生时全分而生。最后灭时不至极微位中间尽灭。犹如水滴。复由五相应知名不如理思议极微。谓于色聚中有极微自性而住。或有生灭。或谓极微与极微或合或散。或谓众色极微积集。或谓极微能生别异众多聚色。又显扬十八云。谓诸极微但假想立。自体实无。若言有微。岂不违上诸圣教耶。若言前教据无散微成聚色等名无极微。不障折粗所成微者。此非善救。折粗之微即最后灭。何非有灭。此所折微后合成粗。何不名生。岂所折微永不合耶。又聚色中即有二分。大圣所折极微自性又所折微。更互相望亦有合散。色聚亦有微量积集。亦得名为别生众聚。何意瑜伽总判名为无生．无灭不如理思。又所折者体既不无。诸论云何判无实体但假想立。若言诸论对敌申宗恐滥外义略不说者。亦非成救自许实微元总不说何名申宗。既许假实两种极微。何独说假即申宗矣。又微自许恐滥不说。三科他有必应惧滥大乘不说。若云三科同故故说。亦为不可。若据名同。极微亦尔。若约体说。小大三科体性假实种种亦异。云何名同。又本质微第八所变。非识外故。故名假者。即根．尘等第八亲缘并名假。眼等五识亲所缘者类亦应然。非识外故。此等不然彼云何尔。故知本无故教不说　问岂佛．菩萨不能折粗为极微耶。答亦不能折至于极微。故瑜伽云。不至极微中间尽灭犹如水滴　释乃至神通分散聚色而灭其粗。犹粗不至极微之位。中间灭尽犹如水滴。从大至小亦不得至极微位也。所以尔者。以聚色中无极微性故。若佛．菩萨折粗成微教亦应说。教既不说无乃意乎　三纵有不熏失。设佛．菩萨折粗成微。此微菩萨六识缘不。若不缘者既自第六观心所折。何得不缘。自在位识诸根互用。所折之微既许实色。如何不缘。若言缘者何不熏种。未果满故。故不应言本质极微异熟相故不熏成种。若言异熟不熏成种。不障余六熏成种者。何乃不言。若言易知故不说者。异熟不熏谁之不悟。何即说之　四无因种同失。若质．影微皆熏成种。容可影．质二微种同。自断影熏而质不熏。因何而得二微同种。若言质微虽无新熏。而有本有与影同种者。理亦不可。因佛．菩萨折而方立云何本有。故不可言本．影同种　五假实种同失。设质．影微共同一种。影假质实。实假不同。如何种共。若许尔者。心．色等异应皆同种。许即违教。不许违理。由斯五失立本．质微甚难依也。若影像微许熏种者过亦多种。广如灯辨。

　　疏。此义虽通等者。依止名身通诸根矣。而身根胜得总身名。余立别称。

　　疏。前已破表至今更破无表者。前破对色。表亦在中而已破讫。今为外人于总色中别执表实。故更破之。破表令无名破无表。不是破彼无表之色名破无表。

　　论。若言是形等者。彼以总身一分形色。而能表示自发业心。故说形色名为身表。身所造业名为自业。故成业论云。此中有说。且身表业形色为性。谁之形色。谓身形色。若身形色。何故前言身所造业故名身业。谓总名身一分摄故名身形色。依身大种而发生故名身所造。以总身言于别亦转。此能表示自发业心令他知故。为显此义故说颂言。由外发身．语。表内心所思。譬彼潜渊鱼。鼓波而自表。形色者何。谓长等性。何者长等。谓于彼生长等名想。此色处摄。

　　论。若言是动等者。动谓行动。行动即是色处所摄。故成业论云。有说身表行动为性。何名行动。谓转至余方。此摄在何处。谓色处摄。何缘知此转至余方。谓差别相不可知故　释曰。既差别相而故知有动至余方也。俱舍亦云。动名身表。以身动时由业动故。

　　疏虽彼自宗至无不定过者。详曰。或可因中以言简之。应云除色．心等是有为故。或色．心等摄入宗中。皆无不定。虽本破动。为遮不定兼破色．心令刹那灭。违他顺己亦无过矣。

　　疏。谓灭应更生至无不定者。详曰。住不更生。待因之因于住得转。何理不得成不定耶。若住非灭非不定者。夫不定者唯对宗法。灭既有法。住虽非灭何废不定。由斯住相摄入宗中。或因中简即无过矣。

　　论。非显非形等者。按成业论云。日出论者作如是言。诸行实无至余方义。有为法性念念灭故。然别有法心差别为因依手足等起。此法能作手足物异方生因。是名行动。亦名身表。谓色处摄。虽亦名动。然念念灭不至余方。与前计别。

　　疏。五天有五论师者。按西域传。东天马鸣。南天提婆。西天室利罗多。北天鸠摩罗多。中天龙树。具如彼辨。

　　疏。岂以显等为表知者。见佛相好色身生敬。此所见色但名显色。无表示故。触等准知。

　　疏。或复语等者。问前解何别　答前释但言语能表了。而不分别。后解分别。由其语声有假名等而有表也。

　　疏。识变简经部等者。问身．语二表经部．有宗俱非识变。何故身表而言识变即简有宗。语表识变即简经部　答经部执有动为身表。真．似相对似简真动。有宗不然。故识变简。有宗粗实故声是实。所以似简。经部不然。但识变简。各据一义亦不相违。

　　疏。谓身勇身精进者。勇谓策励。精进谓勤。由二在内不示他故名为无表。

　　疏。心勇等者。此心勇等者心所所摄。今明于色故不取也。文同表矣。

　　论。然依思愿等者。有义定道亦依誓愿所起思立。谓将起彼定道惑时愿云。我当许时入定。由此便能引起胜思遮于恶色假名无表。又约自性言但依思。若通眷属。即依俱行心．心所立。义亦无违。能遮恶惑通相应故。如二定体眷属而言。依二十二心等种立。若自性者但依能厌惠种上立。今此必尔。圣说依思业自性故　详曰。入定起愿。但为出定时分限也。不缘于惑而方发愿。与别解脱愿有别也。不可为例。又彼眷属通依余立。有理无教。理亦难据。何所以者。若以二定依多种立例惑同者。别解脱惑理亦应尔。思种同时有多种故。又应表惑亦依现思相应法立。若言此等无遮恶能故不依立。定道相应何得即有。若言非胜复非业性而不立者。定道应尔。若表惑及别解脱亦依俱时种及相应。理即有也。而教未见。

　　论。善恶思种增长位立者。此散无表何要依种　若不依种。受惑已后散乱等心。应不名为具律仪等。为遮此过故依种立。故成业论云。若三种业但思为体。于散乱心．及无心位尔时无思。如何得有名具律仪．不律仪者。由思差别所熏成种不损坏故。名具律仪．不律仪者。故无有过。

　　疏。殊胜思者。简下中思不发无表者。按成业论云。思差别者简取胜思能发律仪．不律仪表。由此思故熏成二种殊胜种子。依二种子未损坏位。假立善．恶律仪无表。

　　疏。犹现无依诸福业事者。无依之义略有两释　一云依谓所施财物等类。此财物等是业所托名之为依。今者虽无所依诸物不起身业。但闻诸善而起深心随喜恭敬。而于身中福亦续起。此所起福名无依福　二云非唯起心亦身恭敬所增之福。但无施物总名无依。

　　疏。施主远处等者。此有依福。即所施物名之为依。故俱舍论第十三云。如契经云。善男子等成熟有依七福业事。若行．若住．若寐．若觉恒时相续福业渐增　释七福事者。一施羁旅客。二施路行人。三施病人。四施侍病人。五施园林。六施常食。七随时施。如是七种有所依事故名有依。善故名福。作故名业。思托名事。

　　疏。若新熏种等者。难陀师义。唯是新熏。而于彼宗分为二释。一云。种子念念体增。即如疏辨　若尔后时既无现熏种云何增　答由发惑思能熏力胜合所熏种后后体增。如水．土等有胜功能令麦等种生芽茎等种种多果。惑等种体既复倍增。有依．无依福业事等亦体增也　二云增者但种子上能防恶惑七支功能而倍倍增。何所以者。要现熏习种方生故。又若体增后时现生从何种起。不可有生有不生者。种势等故。后亦不得多种共生。违世间故。故但用增　详曰。虽有两释用增为正。

　　疏。若新旧合用者。此护法释。传有五解　一云体增。体有二种。一新。二旧。唯新熏增而非本有。本有势力不及新故。又非今时思愿起故　二云由发惑思合新体增本有用增。依体增立　三云新旧悉体增长。依二增立　四云新种用增。其体不增。本有体用皆悉不增。理同前师。寻可知也　五云本亦用增而体不增。然唯本有俱为一释。如疏所明。三师合论总有八释。皆用增胜。正如疏断　问无表之色依表种立。表种既多。为依何立　答正释如灯。传有五解　一云第三羯磨末后念心。若住求惑等流善心。即依此种而假建立。若于此时起住不同分心。或在无心。即依前位近因等起末后心立　二云始初乞惑乃至第三羯磨后念所熏成种。期心满故皆可增长。故可总依多种假立　若尔如何初念唯立一具七支无表色耶　答种虽有多各各有能。唯防一具身．语七支。故说初念唯有七支。实非唯七。又种子和合不可分别。势力既同。总立无失　三云唯依近因等起末后念心思种子立。非依多种无有前失。此一念心近能发惑故唯依此　四云唯依近因等起初念心种发身．语中。此最胜故。身．语因此成善．恶故。后皆随转。非转因故。如刹那思性不定故。由此最初能发无表　五云近因等起中无论初后。但最胜者事究竟时。思种增长能发无表　有义断云。可依第二胜思相续。功能力齐有依．不依所以无故。非如有宗表唯一念。大乘身．语既相续流。能发彼思皆名表故。故无表色依多念思。但表皆能发无表故。律仪既尔。不律仪等准此应知　详曰。观此断意其理非无。然稍杂乱。转与随转有何差别。近因．刹那二起何殊。许于初念有多七支复无文故。故第四释理最为胜。余皆有失思准可悟。又新熏等前有八释。以今无表所依种义所有五释历彼前八。一一有五成四十释。其正不正量可知矣。

　　疏。初熏种时旧亦生种者。现行熏彼新熏种时。本有旧种亦复搏。生一种子也。即是四法同时起也。此非正义。

　　疏。又简远近等者。审虑决定远近如次皆是所起身．语加行。加行之中分远近也。

　　疏。及与刹那者。其动发思发身．语者多为近因。为因引起身．语二故。故名等起。能起名起。第二念后心．心所等但名刹那。刹那刹那自相引起。近因起者名之为转。依彼现．种立表．无表。刹那等起名为随转。随前转故。不依现．种立无表等。以非决定是善．恶性起身．语故。由有随转业起分明。故立有也。

　　疏。彼决定得色名因等者。诸律仪惑悉皆能止身．语恶色。显扬据此故能止惑。从所止法以立色名。若发身．语诸惑不定故。彼不依所发身．语而立色号。

　　疏。定道合说者。彼显扬论定．道．别脱三惑合说。云依不现行建立色性。三皆能止恶身．语故。

　　疏。此显差别等者。此唯识论显随心惑．及不随心二惑差别。故别脱言发身．语也。定．道不必皆能发故　问律仪防恶。恶通三世。防何世耶　答传有三释。一云通防三世。过．未虽无依现立故。故防现在义即防三。二云唯防现在。过．未无故。三云唯防未来。过．现已起。防无用故　详曰。初释为胜。如无漏见依瑜伽等亦得说言断三世惑。此亦应尔。至下当悉　问发惑之思愿遮恶色。恶色既七皆是所缘。应熏七种依立无表　答如二定体依能厌立。此亦应然。依能遮种。

　　疏。非是表者。不发身．语但名无表　若尔何故名正语等　答止恶身．语名正语等。

　　疏。如发身语思等者。不示他故。非种子故　问道相应思非表．无表。而依何法名道律仪　答且约别脱依种子立。道相应思非种子故云非表．无表。非尽理也。

　　疏。又望不同等者。望发身．语而名为表。据防恶色名为无表。

　　疏。不尔等者。此显理也。八地已去及乎。如来既恒在定。六纯无漏。岂可不有身．语表耶。疏虽三释后解为正。

　　疏。不发善身语等者。据八地前及八地中不发时说。

　　疏。然无无表者。章有两说。今疏同章第二师说　问表义云何　答后思表前思名意表业　问前思已灭何所表耶　答如第三羯磨无心之时方名表者。表前方便思故得名为表。此亦尔也。又思见分及自证分更互相表。名为表也。

　　疏。三业无表皆假等者。按佛地论云。虽有毁犯制立学处。但假安立而非实有。诸无表业唯以不作为其性故亦非实有。

　　论。能动身思等者。按成业论释三名云。身论诸根大造和合差别为体。积集所成是为身义。业即是思差别为性。有所造作是为业义。思能动身说为身业。令身相续异方生因。风界起故具足应言动身之业。除动身言但名身业。如益力油但言力油。如动尘风但名尘风　语谓语言。音声为性。此能表了所欲说义故名为语。或复语者字等所依。由带字等能诠表义。故名为语。能发语思说名为业。具足应言发语之业。除发语言但名语业。喻同身业　意谓意识。能思量故。趣向余生．及境界故说名为意。作动意思说名意业。具足应言作意之业。或意相应业。除彼作字．及相应言但云意业。喻如前说。略提大意。具如彼辨。

　　论。能动身思至说名意业者。问思有四种。三如论辨。第四刹那。此何不说　答。有义刹那等起三性不定。罪．福二行彼非定依故。此说业不论第四。若末后思性类同者即动发收。第三通转．及随转故。故不别说。其初二思望身．语业远因等起。动发近因。由此应言远因等起必初二思。有初二思非远因起。如邪见俱不发身．语。近因等起必动发思。有动发思非近因起。如刹那思。

　　疏。问若发身语思等者。有义今不依此。如所熏种虽非是色。而能防色假名为色何妨。现思以非色故虽不能表。而能发色假名表色。然疏主意近觉知非。表无表章许名表也　详曰。疏无误也。不同色．声有示他义为实表色。不同种子有相续义为假无表。云非表等。不障以为假表色也。若不尔者。后既知非章中许表。云何于疏而不改耶。岂故欲将迷学者乎。疏既不改。故知不谬。本意如前。

　　疏。造作于心等者。问若造作心何非意业　答彼唯动意。今此复能动身．语故故非意业　有云。此思能起身．语所起身．语有所造作　有义由发动思能起身．语即名造作。身．语是思所造作故　详曰。疏释为正。故下论云。思谓令心造作为性。于善等品没心为业。驱役自心令造善等。彼既明文。此何不许造作于心名有所造。不可说彼唯明意业。文无有简通明思故复云心令造作善等。岂身．语二无善等耶。令心既是造作心义。余解纰谬思可知矣。

　　疏。道有二义等者。有义弹云。言游履者是所缘义。此且非理。若对现在说过名前。过去无体何名能履。若对未来现在名前。未来未生何为所履。若引发义名游履者。理亦不然。其引发者是通生义。既前二思是能引发。道义即是前审决思。如何所引第三名道　详曰。疏立无违。弹者似破。现在名前。未来名履。岂不许意缘未来耶。若许缘者所缘名履竟有何失。若言引发是通生义是审决者。难亦诬谬。设纵引发是通生义。何唯审决。岂发动思非通生耶。若言非者违诸圣教。三业皆能招异熟故。又疏但云所引发义名所游履。而不说为属能引也。且犹荒野本无路径。后因人履其路方有。此道岂非人所引耶。发动所引而得道名于理何失见弹斥乎。

　　疏。身语是业道义者。业道之义。义即境也。

　　疏。不相似故者。不相似故名不相应。不似色．心质碍．缘虑。

　　论。非如色心至有体可得者。有义非疏释云。因非如色等现量所得。非如心等比量所得。作此立因。因不定失。彼说无为非如色．心二量所得体相可得。应言许是有为非如色．心质碍．缘虑二量所得体相可得者。即无不定　详曰。疏已简云自无为法举色等等他宗无为非此所许遮过已尽。何有不定。准有义因。乃有相违决定过也。相违因云。许非虑．碍及假无为。为．无为中随一摄故。如实无为。宗义可知。又岂彼宗不许圣者证得无为。若许得者。无为何非现量所得。除现量智更有何法能证无为。若言不同色．心而得名非得者。亦为不可。喻取少分。有现量得即为喻也。

　　疏。又择灭等非此所许亦无不定者。有义此亦不然。共比量于他有不定过名不定故。故但如文即无不定。无为亦如色．心．心所体相可得。非无体故者　详曰。若共比量犯他不定即为过者。何有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗决定相违。以彼自许有声性故。域龙何乃断为正因。及将此因声．胜相对便为不定。以此故知。共比量者违共及自方名为过。违他便非。不尔乃违诸教理也。又言无为如色．心等非无体者。为自．他耶。若他无为许之心外。心外不有何言非无。若自宗者。何乃不有他不定耶。若言非许无不定者。与疏何别。虽有异端固难为据。

　　论。非异色心作用可得者。如疏具简真如等法不定失矣。有义说因应云许是有为或无为不摄。非异色．心及诸心所作用可得。即简不定　详曰。自宗无为非定异心。他宗无为非自共许。何有不定须加论乎　问色．心．心所为即是因。为不尔耶　设尔何过　二俱有失。若云因者。因但取彼不异色．心作用之义。岂取彼体。又因是彼有法之义。若实色．心依假得等岂非倒乎。若非因者。成非实宗。实色．心等岂非异喻。因于彼转。何非不定。色．心亦非异色．心等有作用故　答为二释。一云因摄。虽因正取非异作用。色．心乃是所不异法。故在因收。正因依宗无倒依失　二云。异喻。因应加云。许无虑．碍非异色．心．及诸心所作用可得便无不定。色．心异喻。有虑．碍故。二释任取。

　　论。毕竟无等者。按瑜伽论第十六。说有五种无。一未生无。谓未来诸行。二已灭无。谓过去诸行。三互相无。谓诸余法由所余相。若远离性。若非有性。或所余法。与诸余法不和合性。四胜义无者。谓由世俗言说自性。假设言论所安立性。五毕竟无。谓石女儿等。

　　论。或余实法所不摄等者。有义疏说假实相对因。谓假法之余。乃实法之余。此非理也。彼宗得等皆是假法之余。实法摄故。因便不成。故今别说除不相应外余色．心等实法不摄故　详曰。依观疏中重叠简略诚无过矣。何枉剩焉。故疏简云。此中余言显色．心等所不摄也。既云色．心之所不摄。岂不遮彼随一过耶。又疏复云。不言许者随一不成。此乃显得他虽实摄。明自许得实法不摄故置许言。许言有二。一许色．心实法不摄。自他皆许。敌者许得亦非色．心。二许但是实法不摄。唯自宗许。许言宽狭。简过乃穷。疏何非理。

　　疏。不能起因有三者。外以三因明得能起。即下论中外救等是。

　　疏。论主六难者。以六个难而破三因。

　　论。未得已失应永不生者。问未来应生。阙缘不起亦名已失。此定不生。得非择故。今难于此岂不相符　答论中言总。量应简之。

　　论。一切非情应永不起者。彼宗不许他身．非情而立得故。故俱舍论第四云。非他相续。无有成就他身法故。非非相续。无有成就非情法故　释曰。若成他身有趣身业自他杂过　非非相续。谓是非情。若成非情便坏法性。为是有情。为非情耶。

　　疏。须即缘者。即无漏智欲缘真如而即能缘。由智有种能起现缘。

　　疏。前何须者。不离有情法自成就。讵假得乎。

　　疏。后即无故者。离有情法法体即无。如龟毛等。何依立得。

　　论。然依有情至立三种成就者。问得．获．成就三何别耶。答若依小宗总别有异。得总余别。故俱舍论第四云。得有二种。一者未得已失今获。二者得已不失成就。故体义同。依总别门分差别称　释获．成就二差别者。有云。若法未得及得已失俱今初得。此法上得创至生相即名为获。若流至现得已不失名为成就。获时不名成。成就不名获。若古德释。成通新旧。获唯据新。其中得失如彼论钞。若大乘者义乃通矣。如现行法虽唯新得。亦得名为现行成就。种有新重．本有二别。俱名成就亦名得．获。故瑜伽论五十二云。云何得．获．成就。谓若略说。生缘．摄受．增盛之因说名为得　释曰。种是生果之因缘故名为生缘。由种有生果之功能果方得有种名摄受。即所生果名为增盛。或种有彼生果势用名为增盛。增盛即因。由有此能假立为得。广有同异如彼钞释　问于彼他身．及非情上而有得耶　答正辨如疏。复有二说　一云非情外器自所变者种成非现。现行非情非内身故。若成就彼应名有情。若他所变非自种生。若种若现俱非成就。若于他身自所变者。种成非现。若成现行应自身摄。若他所变若种若现皆非所成　一云非情．及与他身自所变者。种现俱成。虽非执受摄为己体。从自种子非外起故。自识变故。不离识故。彼亦说名为可成法。他变他身外器虚空名非可成。非自种生．自识变故　详曰。后说为胜。不违唯识。复顺下说变他扶尘正义所说。若变他．器现不成者。云何受用他之扶尘及外器色。又岂所受但种非现。而言种成非现成耶。

　　疏。然五十六者。依捡彼论云。得依因．自在．现行分位建立。此复三种。谓种子．自在．现行成就。更无余也。疏对杂集而举来者。意明是说得等之文。不言彼即与杂集同一处引也。

　　疏。对法第五至亦名不成就者。按彼论云。种子成者谓若生欲界。色．无色界系烦恼．随烦恼由种子成就故成熟及生得善　释曰是本论也。唯明烦恼．及生得善。论依未离欲异生说。若已离欲或生上地。随所离欲。即此地烦恼．随烦恼。亦成就亦不成就未永言随眠故。对治道所损故。如其次第。及生得善随所生地即此地成就　释曰师子觉释。本论但依欲界未离欲说。释论兼据离欲生上及上二界明成不成。此即欲界。论若生色界欲界系烦恼．随烦恼。由种子成就故。成就亦名不成就。色．无色界系烦恼．随烦恼。由种子成就故。成就及生得善。若生无色界欲．色界系烦恼．随烦恼。由种子成就故。成就亦名不成。无色界系烦恼．随烦恼。由种子成就故。成就及生得善　释曰。此释论者明上二界成．不成就。夫生上地必伏下惑。故上对下名成．不成。种在名成。其生得善不起异界。故皆当地名之为成　问生上二界有离自染。何故自地不名不成　答文略故也　或前欲界明离自染名成．不成。例上应尔。故不举也　问如上将下起下地爱此即唯成。云何名为亦不成耶　答据多分说。又依上生不说生下。非委谈也　问生二界上地之时亦离下染。云何生上当界之惑总名成耶　答依界而论。不据地说。

　　疏。无不成就者。无烦恼用名不成就。

　　疏。然准对法至通成不成者。如在一界。余界生得望有种故名为成就。现行不起名不成就。

　　疏。以在他界至唯说成就者。释对法论不说所以。烦恼容有起他地者。对起．不起名成．不成。生得善法无起异界。不同烦恼故但说成。

　　疏。亦不说现行名种子成就者。但生得善种有其用即名成就。不要生现方始名为种子成就　有云。此论第八说于现行亦名为种。故今简之　详曰。虽有此理然乖疏旨。

　　疏。此依我见至及不成者。此我见断而有两说　一云即与当地第九惑同时断　一云九地第六我见。皆至金刚一时顿断。今依初义。若后义者。离欲之时有断．未断　有云。约伏有成．不成　详曰。不然。疏自标云若无漏道依染种体名成．不成。故知约断。若是伏者前已明讫。何须重明。

　　疏。如断善根用不成者。问正断善际但除生得。云何加行用不成耶　答生得劣善彼时犹无。加行胜善云何得有。又若断善加行位时。彼方便善而已不起。后方正断生得善也。若不尔者彼邪见心。何力能断生得善耶。由此总言邪见断善。邪见加行亦名邪见。即断加行．生得二善。若根本邪见名为邪见言见断善。唯断生得故。诸圣教说断于善。宽狭不同当如斯会。

　　疏。以种隐难知等者。问按显扬论。种合为一。现行开二。何乃不同　答有二释。一如义灯。一云有义显扬论意种子类同故合为一。现行相别故开二种　问如小乘中得有三种。谓俱．前．后。大乘同耶　答有义两释。一云既无二世无前后得。但随所成可名法俱。二云或可义说应别安立。如现行法由熏习力得而不失名法后得。引发种子为生现行名法前得。此前．后时唯依种立。俱时种．现名法俱得。无为之得名非前．后　详曰。理虽可通然义稍狭。不说种有三种得故。而今释者。过．未虽无而于现在假立三世。依于三世如次立彼后．俱．前得。

　　疏。今者大乘择灭之得定属道等者。有说得者唯依有为。分位别故。无为无得。无有功能前后分位差别义故。诸论皆言于其种．现而立得故。未曾有处于无为法立不相应。而余处言得择灭者。由解脱道证会择灭假说得言。不别建立不相应得。故于无为唯有智证　详曰。按教准理。诸无为法亦有得得。故杂集论第五云。谓于善．不善．无记法。若增若减假立得．获．成就。既云于善而立得等。无为何无。文不遮故。言增减者即得．非得。证得名增。不得名减　又云。问何等名为解脱得因。答若于真如先已集起烦恼粗重。若遇随顺得对治缘便能永害。此堪任性名解脱得因　释曰。无始时来障真理惑名先起惑。善友正教名为随顺得对治缘。此堪任性即能对治。体无漏种。或即现行无漏圣道。无漏圣道即是解脱得之因也　既自明言解脱之得。明知无为立得何失。又说圣道为能得因。故无为得属能得道　又按俱舍。择灭之得属能得道。非择灭得随所依身。虽复小教大乘不破亦可为证。此明有教。不同有为有多分位得属所得。故诸圣教而不具言亦无失矣。而言理者。且实真如体唯一种。对望不同。分为三．四．及六．八等。今望证会而有不同。立得何失。若无分位不许立得。既无分位。亦应不得说多差别。彼此别因诚不可得。故立为善。

　　论。翻此假立不成就名者。问既翻得等非得亦名不获．不成。不获．不成云何差异　答大乘无文。习小乘者而传释云。谓若有法先未曾失。及重得已但今初失。此法非得创至生相将不成时说名不获。若流至现名不成时。然不获时未名不成就。不成就时不名不获　问小乘非得有法前等三种差别。大乘同耶　答有三释。翻前得义义准可知。同于小乘立亦无妨。但假实殊。

　　疏。一属所得等者属谓系属。有为法上所有能得皆属所得。同有为故。

　　疏。二属能得道等者。得是有为。故灭能得不属所得。为．无为别。六行断惑。此能得得即是有漏。若无漏智所证灭得得即无漏。有宗六行而能断惑得择灭也。

　　疏。三属所依者。问何乃尔耶　答有．无为别。不属非择。非漏．无漏二道所得故。不属道故属所依。

　　疏。一属道至世道得故者。问六行得灭亦由智惠简择方证何非择灭　答若智简择能断惑种所显之理方名择灭。六行不尔故理非择。

　　疏。如毕竟得非择等者。如入见道。黄门身等永更不生皆名毕竟得非择灭。耶理如灯。

　　疏。三属种子等者。此缘阙法有更生义故属种子。

　　疏。非心缘证者。缘六行道　证无漏道。

　　疏。通有漏三性等者。具如灯说。

　　论。此类虽多至名异生性者。按婆沙论四十五中而释名云。尊者世友作如是说。能令有情起异类见．异类烦恼。造异类业受异类生故名异生。复次能令有情堕异界故往异趣故受异生故名异生性。

　　论。于诸圣法未成就故者。问既于诸圣未成就故名为异生。若于诸圣随得一种应唯名圣　答有义两释。一云义同小乘。不获一切三乘圣法名为异生。若获小分即名圣者。故俱舍论第四云。不获何圣法名异生性。谓不获一切。此不获言表异于获。若异此者。谓诸佛世尊亦不成就二乘圣法应名异生。故知不要具获诸圣方名圣者。大乘亦尔。下云依于二障立异生性。二乘断一即非异生。即同俱舍不获一切圣法名异生性。若获小分即名圣者。二云与萨婆多义有差别。二乘回心未至上地亦名圣者。得生空智断烦恼故亦名异生。未得法空智未断所知故。然依彼说将为顺理。今此亦言于诸圣法不成就故　详曰。今取后释。如二乘者回趣大乘至于初地名得圣性。若得小圣即全名圣无异生义。何至初地云得圣耶。若云得彼大乘圣性名得圣者。未得大前何得不名为异生耶。又此但云未成诸圣名为异生。不言小获即全名圣　问二乘无学未回心前。为唯圣性。为俱句耶　答若决定性唯名圣性。自果满故。若不定性而有两种。一云唯圣。据所求果今已满故。二云俱句。虽未回心求于大乘。然有彼性障而未显故得俱句　问大乘异生性三非得中何非得摄　答圣性唯通自在．现行。非种子成就。异生反彼。故但自在．现行不成　问自在据种有种姓者。云何亦名自在不成　答虽有种体用不成故。故亦不成。若用成者非异生故。有说论既自言依障种立。故应但说名种不成　详曰。此非善释。若望障种此即种成。何名不成。故知非得望所未得名为非得。如前说善。

　　疏。唯俱舍正理立等者。按俱舍论第五云。此复二种。一无差别。二有差别。无差别者谓诸有情同分。一切有情各等有故。有差别者谓诸有情界．地．趣．生．种姓．男．女．近事．苾刍．学．无学等各别同分。一类有情各等有故。复有法同分谓随蕴．处．界　释曰。一切有情而等有故名无差别。差别有情同类等有名有差别。准法同分亦合有二。但论略也。且如五蕴。蕴义是同。此相似因名无差别。蕴蕴各别自相似因名有差别。界．处等法皆仿于此　问有情同分无差别者。为体一．多　答有两释。一云体一。犹如命根。一云体多。如所依法。后说有凭。前无文也。故正理论云。云何异熟。谓趣．生等同分。云何等流。谓种性等。又先业所引是为异熟。现加行起是名等流。若同命根即唯异熟何有等流。其法同分亦有两释。准前可知。

　　疏。如异熟色等者。即内有情五根等色业所感者名为异熟。若外诸色。及内身中非业所感而有二分是等流色。

　　疏。更有余难准生为之者。难云外法非趣．生。非趣生故无同分。外法非趣．生。非趣．生故无生等。若言外法是有为。外同内法有生等。亦应外法有相似。外同内法立同分。以古有宗外无同分故为此难。

　　疏。此设外救出自论文者。出顺正理。

　　疏。后为微逐文外意者。而无论文。疏主自意。又安惠师救俱舍中亦有此微。疏主小同。

　　疏此义失宗者。小乘失宗。本不以造而解于色。今者以造而为其难。故乖本宗。即就本计更难彼云。质碍名为色。故能所造皆摄色。但相似故立同分。同分相似何不有。

　　疏。设欲翻胜论等者。改彼胜论所说同句以为同分。名翻胜论。故俱舍论第五云。又应显成胜论所执。彼宗执有总同义句。于一切法总同言智由此发生。有云。善妙谈论名为胜论。翻此妙论云我不立。理亦难知。经许假有。今翻为无有违教失故云难知　详曰。前解为正。顺疏论故。

　　疏。不同小乘等者。按顺正理第十三云。此中身形．业用．乐欲展转相似故名为同。分是因义。即别实物是此同因。故名同分。

　　疏。俱舍经部等者。按彼论云。若尔所说同分是何。即如是类诸行生时。于中假立人同分等。如诸谷麦等同分也。

　　疏。及无色界起不同分心等者。此叙有宗难经部也。按顺正理第十三云。若处无所引异熟内五色处。于彼或时无业所引第六意处。谓于长时起染污识．或善有漏．及无漏识相续位中。无业所引异熟分故。说何为命　释曰。正理难意于无色界无内五处。或起余心无异熟意。异熟势分于彼既无。说何为寿。疏中叙难但取彼意不具彼文　言不同分心者。即是染污．有漏善等。与业所引异熟心别名不同分。虽无漏心亦非同分。无漏．漏别故别言之　经部命根而有两说。一正理说依六处立。二俱舍说依众同分。然俱舍师救前破云。若依异熟立者是异熟。若依余立者。虽依彼立非随彼法而判性。如名．句等依善．恶声。

　　论。然依此识立命根等者。若依此论。唯依种子以为命根。命即是根。持业释也。若显扬论谓业所引异熟六处住时决定名为命根。现行第八在第六处取彼为命。即命之根。根是种故。或命即根。俱是现故。

　　疏。言识者简相应法种者。问第八王．所俱业所引。应齐有能令住决定。何不依所种立命耶　答有两说。一云若尔一身即有六命。随所依种而有六故。二说依六灭生心同。事业等故。论说识种以劣从胜。如说唯心亦摄心所。又俱异熟。业所引故。如依五蕴立一同分。命依多种。体亦唯一　详曰。前正。相应种子无力持故。如所变相无实用故。持用既无依何立命。不以小同令一切等。

　　疏。非取生现行识等者。有说此种由业所引。有能生识一期分位差别功能。依此假立　详曰。疏释正也。大小乘教无说能生名命根也。且俱舍颂曰。命根体即寿。能持燸及识　杂集论云。识蕴相续住时决定令众同分常得安住或百年等。名为命根。瑜伽．显扬．五蕴等论皆以住持而名命也　问若以能持为命之义。业种亦有能持之功。何不取耶　答大．小乘教皆言命是业之所引异熟无记。若取业种便乖前义。故以简之。

　　疏。命根无属等者。按五十七云。问命根何等根分　释曰。二十二根中是何根分　论主答云。此无所属。先业所引时量决定而建立故唯说假有　释曰故知命根非依现识。现识即属意根摄故　问种从于现亦意处收。何无属耶　答如男女二．三无漏根。以彼所依身根．九根小分为体。不名无属。此但依彼种上假立。不是所依根之分故名无所属　问依现假立不取现体。何非无属　答准于斯理依现假立不违瑜伽依唯识文明言种故。复依种立有多理故。故取依种　问三科之中法处．法界．行蕴摄命。何名无属　答有义假立命根约功能异。故说非根非法处摄　详曰。不然。瑜伽意问二十二中是何根分。不约三科明所摄故。故彼论云。问男．女二根何等根分。答是身根分。问最后三根何等根分。答是九根分。谓信等九。问命根何等分。答此无所属。唯假立故。准此故知。对二十二明相摄也　问种有新旧依何种立　答有二释。一云法尔．新熏随其所应先业所引正作因缘生现识者。依彼种立。二云依二种立。共作因缘生第八识。势力等故和合似一。不可说有体各别故。无二命失　有义断云。今依前说。名言种子既有众多。不可一切共生果故。然今命根所依之种。要前生熏。先业引故　详曰。护法既许新．旧合用。命根所依亦应如是。或唯依旧。或唯依新。或通依二。遇缘即依不可定判。又但许依新．旧二种。不言一切皆悉总依。言所依种要前生熏。即唯新旧。如何断取前之所释。

　　疏。又是现行识所持等者。此第二释。于此释中典有三意　一云是现行者。显扬六处俱是现行。现行即是种识所持　二云是现行者。显扬六处是第六现。六现者第八现识。第八现识识种所持　三云是现行者。显扬六处是现行也。识所持者。六现是彼第八识持。从所持说。能持等者。六现现八俱名所持。八种持故　虽有三义前解为本。后二理通。

　　疏。虽二解者。前又解以上名第一释。又解以下为第二解。

　　疏。或本识种或六处种等者。牒前二解。识种第一。六处第二。

　　疏。取五根种等者。问既以种子名为命根。设现间断而种不已。何得难云即应名死　答种有功能现不应断。现行既断明种无能。能既谢焉何不名死　有云取六根种立命为善　详曰。不然。有分舍命。三界命差。种种之遇。如疏断善。

　　论。应无色时有别实法等者。疏中假叙有五问答。准理言之他难未息。且第五翻云。心法通能状。唯有心种名无心。色法唯所厌。唯有心法名无色。外言亦尔。心法通能厌。非色非心名无心。色法唯所厌。唯有心法名无色。故未息诤　又释疏中第二外难。传四师释　一云厌心能厌无。依种立无心。厌色能厌在。不依种假立。此释不然。外云亦然。厌心能厌无。有别实法碍。厌色能厌在。无别实法遮　二云我说无心是假法故。故于二位有无不定。汝说实有不依色．心。如何不许二处俱有。此亦不然。外人难云。汝既是假一有一无。何妨我实一无一有　三云厌心入无心。依厌心种立。厌色入无色。亦依厌心种立。此亦不然。厌心心不行。可依心种立。厌色心尚行。何得依心种。又无圣教说无色定是假立也　四云为破执实依种立假。实执若无假亦非有。此亦不然。且灭尽定三乘通得。岂为对执而施设耶　详曰。观前诸释虽总有理皆未穷难。今助二解。一我无心定能厌无。无心依心种假立。无色能厌心不已。无色不依色种立。汝无色定能厌在。无色容实不依余。无心能厌既云无。无心应假依他立。由彼宗说非色非心即为定体。不说依他而假立故。故为斯难。二以无色定且抑他尔。不息他救。意者思之可知。由此故有第二假遮非实破也。

　　论。假亦能遮等者。有义疏说极微是实和合是假。又说彼宗瓶等能遮实不能遮。此皆是错。一切有宗能成．所成皆是实故。即所成实亦是能遮者　详曰。有宗所成五尘虽实。尘合成瓶。瓶等是假。疏说彼瓶为和合假。不说所成五尘为假　又疏说云实极微法而不能遮。不和合故。明知所成既是和合。许是能遮一何妄破　又此疏初而以四句辨宗别。云萨婆多粗细皆实。岂可前后自楙楯耶。疏文文约而义包也。

　　疏。此引有别法等者。此俱舍也。问按俱舍云。若生无想有情天中。有法能令心．心所灭名为无想。是实有物能遮未来心．心所法令暂不起。如堰江河。既证无想是实有物。云何得言非谓假实以为喻耶　答喻意成前有法能令心．心所灭。显所遮外而有能遮不成实有。若不尔者有宗．经部皆许堰等非是实有。为实之喻。喻岂不有两俱所立不成过耶。为离此过故不成实。斯乃疏主深得彼旨。有义如堤塘言。与外人量为不定过。谓外量云。二无心定．无想异熟。定是实有。是能遮故。如无色定。与作过云。为如无色定是能遮故是实有耶。为如堤塘是能遮故非实有耶　详曰。是法差别过。以实有者是法自相。离色．心实有。不离色．心实有是法差别。有宗意成离色．心有。无也定者是不离心。反为异喻。因于彼转成差别过。

　　论。发胜期愿等者。问加行之中通于定散。散发愿者理在不疑。定加行中亦能发不　答有二释。一云能发。一云初修专注厌心无由能发。若得自在发无有失。

　　论。无想定前求无想果故所熏种招异熟识者。有义明了心中求无想果故。微微心所熏成种为果熟因能招异熟。微微心中行想微劣。非别能求当异熟故　详曰。论自明言无想定前求无想果不简远近。微微之心岂非定前。若微微心劣不求者。云何前云微微心时熏异熟识成极增上厌心等种。岂劣现行所熏得种乃成增上。故行相细名为微微。非据微劣名微微也。故疏说正。

　　疏。明了心时种子招异熟者。即微微心名为明了。对彼无心故称明了。第二解言明了心者对微微心名为明了。

　　疏。此言虽总至二果别故者。有义一种子体约前后位招二种果等者。微心时种灭已即无。如何别说招总异熟。故亦非理。若依别报转识诸根说别业招即无有失。然应云明了心等招别异熟微微心时招总异熟。或微微心通招总别。瑜伽论云。能引定思能感彼天异熟果故。如何违教倒说招别　详曰。若言明了招彼转识别报异熟微微招彼总报异熟。无想异熟假故不招。如何圣说无想定因。无想异熟而为果耶。假名为招如灯具辨。

　　疏。无心以去至无想异熟者。即是彼天第六识等种子之上。能遮彼地六识等现不起功能。名为无想异熟体也。

　　疏。故前解为胜者。问胜义何也　答言无想定招彼果故。以微微种建立定故。以前非定。若取前心而减彼者。云何得说由定生彼。又彼别报而无其体。云何实种能招彼耶。故前解胜　有义疏云微微心至各招一果。今不依彼者　详曰。疏已断讫。何烦重非。

　　疏。今解等者。疏主出彼无想事体疏有两释。复有说云。彼本有初别报异熟转识暂起宿因缘力后不复生。故依第八生得无记心．心所灭。此不行位假立无想。彼无生得心．心所时。依彼现八而假建立无想异熟。无想异熟既果非因。故不可说依种子立。有义断此以为正说　详曰。依种为正。若言彼位有现第八故依立者。二无心定亦有第八。何不依立而依种耶。若言是果下依种者。种被现熏种应非果。种上功能翻往往时定为果何失。

　　疏。善等恒行心等者。等言等彼有覆．无覆。长途所起名为恒行。非不间断名恒行也　或疏脱也。应云不恒行。

　　疏。无想异熟通持业依士者。当体立名即持业也。从因受称故依士也。◎

　　成唯识论演秘卷第二(本)

　　成唯识论演秘卷第二(末)(论第二)

　　◎疏。如童女想等者。西域立法出逢童女表有吉祥。又如童女齿白唇薄脚膝纤团。表此女人生子必善。异前相者生子必恶。

　　疏。然遮生等至决定相违者。遮彼生等定别有故。与彼定别而作违故名决定违。非是第六决定相违。决定相违改他宗法．及因喻故　有云。第六虽不改因亦得成故　详曰。不然。第一．第六二种不定更有何别。故初释正。

　　疏。无为无生至三种能相者。此外人难。

　　疏。体无起尽等者。论主答也。

　　疏。此难不然等者。问外言亦尔。立．不立别。何能息难　答我宗无为亦立假想。故大集经第二十云。无为之法有三种相。谓无出．无灭．无住。瑜伽八十八云。有为是无常。三有为相施设可得。与此相违应知常住无为三相　若尔何故不相应法但二十四　答举胜而谈二十四也。我既假施。汝应实立。又难彼六。我宗无为体是一无差别故无假相。汝宗灭等许体多同有为多有实相。

　　疏。因有亲疏者。谓六因中除能作因余五皆是因缘所摄。且同类因三性五蕴各自为因。如善识蕴望自为亲。望余四蕴名之为疏。以非识故。余互相望亲疏准此。

　　疏。缘法亦尔者。四缘之中除因缘外皆名为缘。且自六根望自六识名亲增上。余望六识名之为疏。不为碍故。非近生故。余准此知。

　　疏。正理师至是取用者。按正理论第十四意。生相未来但起功能非是作用。现取果用方是作用。作用必功能。功能非必有作用　俱舍师破。功能．作用眼目异名。何故生用但名功能。住等三种名为作用。又违娑沙评家所说。说云无有等无间缘异时取果异时与果。准彼论主。入无心定即是过去取．与果也。既过去取应名现在　正理师言。等无间缘现在顿取过去渐与者。此为不可。即无间缘异时取．与违前婆沙。

　　疏。何不去来法皆有功能者。此难过．未一切诸法皆有功能。不但生相及与果也。俱本有故。

　　疏生。非作用等者。此乃牒计成前难意。由汝本言生与果等不是作用显是功能。不言余法有功能故。又难生相无作功。作功无故名功能。余未来亦无作用。无作用故名功能。难过去法亦准此知。

　　疏。异灭至便非现在者。问准正理论。住．异．灭三皆能取果。起用各别。于所相法住令安住令取胜果。异即衰损令取劣果。灭即坏灭令入过去。难岂非过　答异等不能引于胜果名不取果。就一边难亦无失也。

　　疏婆沙第三说未来三法有作用者。按彼论云。谓一切法能于未来有作用者。总有三类。一者内法。如苦法智忍。二者外法。如月光明。三内外法。如诸生相　问苦法智忍作用云何　答即彼论云。苦法智忍能正舍异生性。谓正生时舍异生性。于正灭位能断欲界见苦所断十种随眠　释曰。言正生者即未来世。未来世舍异生性。是忍作用。余二可知。

　　疏。即前异不成等者。按彼论。经部破有部云。异于一法进退推微理不应有。异谓前后性相转变。非即此法可言异此。故说颂曰。即前异不成。异前非一法。是故于一法。立异终不成　释曰。异相异法。若即是前住相住法异义不成。非别法故。此乃进责。若异相法异前住相所住之法。法即非一。若住异法而有别者。有违宗过。彼许一法有住异故。此退责也。

　　疏。十时分位者。胎内．胎外各有五时。俱如法数。

　　疏。诸论唯望于前者。诸论通明一切有情。有情之名亦摄无学。无学末心更无后蕴。无后可异故言望前。

　　疏。亦说除彼末心者。除彼无学最后之心。对余有情亦得异后。故不相违。

　　论。若名句文至非实能诠者。问大乘自许他方佛土色亦能诠是异声有。因岂不犯自不定耶　答非实诠言以简彼讫故无不定。

　　疏。若不言法处等者。若宗但言非离所依别有实体。他许屈曲离所依色别有实体。故阙所立。若言法处。他亦不许色上屈曲在于法处。故喻无过。

　　疏。不可难言戒体但依思等者。外难意云。长等但依色。即令别处收。无表唯依思。应不同处摄。答意云。无表现与思同法处。何得难令不同处耶。此即且据同处答他不离他责。他责之曰。长．短亦尔。现同处故。何得难令别处耶。由此次下当正解也　有云。现行是意境。能依是意境。故同法处收　详曰。定道无表理容可然。别脱无表如何依现。又若意境即同法处。色等屈曲自亦意境。应唯法处。故知非也。

　　论。此应如彼声等者。疏有两意。初立量破。而言此者此小内声。彼亦彼小弦管声也。次云又若语声等者。此言此自内屈曲声。彼即彼外内生名声。然疏中量与前外量作有法差别。思可知也。

　　疏。但如汝化身语二业等者。意如灯释　问既许能诠成语业不　答大乘语业实体唯思。若据假业。纵离质声名业无失。故佛地论第七说云化身语业各有三种。谓自他身．非身相应。意业唯二。谓自他身。无非身也非身谓非情。若心相应非非情故。故但二种　问小乘化语得为业不　答若依有部。即质化语能生名等。是语业性。若离质化。依婆沙意而有两释　一云化语性是语业。由心发故。虽离质化无执受生。然属有情非外器摄。故风轮等外器音声。与此相违不能诠也。弦管等声类亦如是亦无诠表。有歌曲等似名非真。许是语声。由风气等所引发故。虽名语声仍外器摄。无名非业。不成就故　二云虽是能诠然无实名。所有诠表似名非实。如镜中火似火非真。性亦非业。又不成就。以无执受大种生故。诸论据似说有情名。依即质化说成化语。

　　疏。今大乘因俱等者。按对法第一云。因受大种者。谓语等声。因不受大种者。谓树等声。因俱者。谓手鼓等声　释曰。因谓所以。受谓执受。省故言受。即内大种所引之声有情数摄。因不受声翻前可知。由内外缘所引之声名为俱也。二增上缘发生一声。然有宗不许。故显宗论云。无一声性以有执受．及无执受大种为因。二四大种各别果故。虽二大种有相扣击而俱为因各别发声。据自依处不成三体。虽有手鼓相击为因发生二声。而相映夺随取一种。相别难知。是故声处唯有二种。今依大乘。不取小义。

　　疏。如林声说法亦得有善等者。在佛化者而是善收。所余不尔。以佛色．声皆唯善故　有义设非是化。有情胜业所感外器有如是声。能诠诸法同弦管声。亦无有失　详曰。经中唯言是佛化作。弦管等声要人吹扣。无教不例故难依也。

　　疏。以语与名不即离等者。此遮伏难难云我名离语汝不许之。既不许离汝应即语。故有斯答。

　　疏。天所爱等者。略有二释　一天属能爱。爱属所爱。所爱名天天之爱故。依主释　二天之与爱并属能爱。今者所爱得天爱名。即有财释。如毗伽罗论而明此事。即枢要中所说是也。

　　疏。文者彰义等者。名．句二种为彰为显。显彰自性差别义故。文为所依从能依说称为彰显　有说文体即名彰显。以能诠彼名．句二故。能诠即是彰显义也　详曰。疏释为正。有所凭故。故瑜伽论五十二云。若唯依文俱可了达音韵而已。不能了达所有事义。若依止名便能了达彼彼诸法自性．自相。亦了音韵。不能了达深广差别。若依止句当知一切皆能了达。俱舍第五云。?．阿等字非能诠表。顺正理论七十六云。文谓不．能亲目于义。但与名．句为诠义依。此等诸论言文不能了达事义能诠于法。云何名显。若名能显。云何不能了事义耶。故疏释善　若尔何故五十二云于一切所知所诠事中。极略想是文。若中是名。若广是句　答由能为依助彼名．句令成诠表。远有诠义。诠义疏微名之为略。非亲所诠小名为略　今又释云。若言能诠唯名．句二。若言能显通名．句．文。文能显彼音韵差别名．句二故。故五十二云。若唯依文。但可了达音韵而已。显扬十二云。显发名．句故谓之文。对法第二云。此言文者能彰彼二故。又此名显能显义故。义者所以。文是能显声之音韵之所以也。

　　疏。自相共相体非是遍者。此之二相互不相遍名非遍也。

　　疏。自性差别体即遍通者。此二俱遍自相．共相。故名为遍也。

　　疏。今不同彼等者。今此论言名诠自性。不同余教现量所证诸法自体之自性也。疏云诸法至唯现量证。即举所证之自性体。

　　疏。若尔一切法皆不可言等者。问与次问答何有别耶　答前粗后微。故二别也。细思可悟。

　　疏。又唯五根五尘心心法得者。根．尘自相名皆不得。故唯心得。佛果八识悉皆得之。因中第八得二自相。五识但得五尘自相。六五同缘得尘自相。定中意识亦得五根。余即不尔　问五根照境。五境自相根何不得　答现量之心名得自相。根非现量故不得彼　若尔何故显扬论云问如是现量谁所有。答色根现量等。准彼答词。即五根体亦名现量。今何言非　答彼文意举心之根．境。以为能有现量之心而言现量。现量之体实唯心法。

　　疏。不得共相之别义者。即共相差别义。差别之义句所得故　问此名．句二所诠自．共。与现．比量所缘何别　答有同．别。且比量心而有同者。通缘彼二。若不尔者。如何得言闻谓比量。比量据此得缘彼二。而言别者。于自．共相为欲了知。心相．行解实比余法。方名比量所取共相。现量望彼而言同者。但言名．句诠于色．声常．无常等。此自．共相现量亦缘而言别者。名．句所诠但依心变无实体性。唯共相转。现量带诠。彼之二相总名自相。又现量心寻彼名言所诠之法。虽不定计名属义等。而作行解亦与彼同。声不及处智不转故。佛知彼无以遍缘故。亦与彼同。除前诸义。若五．八识在于因位相。正义有体。定所带相通有无体。名．句所诠共相无故。故与彼别　问名．句所诠心变无体唯共相转。比量亦尔。二能变心．及二所缘竟何别耶　答句等所诠该于一切自类之法名为共相。比量所缘通于异类名为共相。如所作因通声．瓶故。比量之心立一种类贯比余法。寻句等心即不如是。故有差别　若尔寻句等智何量所收　答定心缘名现量所收。寻名横计即是遍计。非量所摄。若不横计虽不作意。贯于余法亦比量摄。不尔此心是何摄耶。更思　问名．句所诠与经所说二相何别　答经依法体。名．句所诠想心安立　问何故不取缘名等智所有相分为共相等。但取行解心变者耶　答所变相分不通余类不得名共。行解通余故名共相　问此寻名智既依共相。其相体无。如何得有名言熏习能生本体　答寻名言智相分非无。顺行解心能生本体。但于相上作青黄等．色声等解。解心所缘此之共相体性是无。于自相上增益此故。更有问答。如章具辨。

　　疏。未了有名等者。略有二释　一云由未能了法自相故不得有名。文巧略也。余准此释　二云虽有多字。犹未能了法之自性故须有名。有句准此。此明立彼名．句．文三。不取于颂之所以也。故下结云不别说颂。后解胜也　问依字有名．句。三皆不相应。依句颂方成。颂不相应摄　答有二释。一如疏辨。二云字成名．句等。言势相续不相应。颂虽以句成。言势间隔非彼摄。

　　疏。虽二自相互不相离等者。即是法．词二无碍体。体唯是惠。所对有别。体非异也。

　　疏。词对机等者。且如如来能以一音起一切声以应物机。

　　疏。耳闻已等者。此约闻法行相分二。非声．名等有二别体　或可。非体有异之言。显前法．词二无碍解。

　　论。诸余佛土至立三故者。维摩等经是为证也　问按彼经云。我土如来无文字说。但以众香合诸天人入律行等。此乃香上不立名等何得为证　答对于此土音声屈曲所立名字。言彼土无。不说彼香无文名等　问香上名等行相云何　答因香差别悟法自性差别等故。犹声屈曲解法等也　问思等如何依立名等　答由依思等了法性等假立名等　若尔彼土佛说法不　答亦说法　问如何表示令他得解而名说耶　答由能说者思上名等。令应化机思数等上名等得起名之为说。夫说法者本令他解。思等为缘他因解起名说何失　问岂彼众生总得他心。又下如何能知上意　答世界既差。总得何失。上加于下下解无违　问此方亦有见色。闻香自思解义。应依思等立名．句．文　答有二释。一依多分。二云由曾闻声先解名等。后见色等于义解生。忆念先时名．句等故　问此依香等解。云忆教依声。他解籍香生。同忆香非教　答要先闻声见色生解。虽见色解教依声。闻香生解不由声故。许名等依香等　前解为胜。此依色等立名．句等。而无教遮复不违理　问声内勤勇发。名等可即声。香待外方生。名等应非有　答内香亦勤发。如声得有名。外香同水林。名有何违理。由闻香等得生解故　若尔亦依所诠生悟。应亦依彼立于名等　答由因能诠所诠方解。故名．句等不依所诠　问经言依香以为佛事。即依香等立文．名．句。经亦说言或有佛土寂寞无言。或但虚空而为佛事。岂即依彼无言说等立名．句耶。

　　答立名何失。如依思等即其事也。无依声言名无言也。亦不违理　问既不依声而立名等。应无声．耳　答此土不依香等名教。香等不无。故彼声．耳亦复得有。

　　疏。发身语多法立等者。且据所发以辨于多。理对所防名多亦得。

　　疏。命根等者。所持有六。能持之命而得多名。此乃正答前外难也。无表依多。所依身．语色．声处收能依无表故法处摄。命根亦尔。名等类然。长等不然。故同色处。

　　疏。有义至法处摄者。若尔外言。我亦如是何理偏责　详曰。据实依思以立无表。但是一法。此释无违。若指他难而依所发以明无表。前释为胜。

　　疏。余十种法等者。大乘不相应有二十四。明十四讫。余之十种准上应知。故指不说。

　　论。有执随眠等者。按宗轮论。大众部等云。随眠非心。非心所法。亦无所缘。随眠异缠。与心不相应　问计意云何　答彼意说云。随眠即是贪等。随眠亦有十种。若无心位及起善时。由有随眠名异生等。若是心所无心等位既无诸染。应名圣者。若彼位有。何名无心．及善心等。由此计为心不相应。

　　疏。此义最心粗者。此萨婆多所以名粗。若缠是现行。现行缠与随眠之义而不相应。言随眠者随逐有情眠伏不起。若现行缠不相续故。非眠伏故。故与随眠名之及义。皆不相应　问何知有部随眠是现　答按俱舍论第十九云。毗婆沙师作如是说。欲贪等体即是随眠　又云。阿毗达摩依实相说。即诸烦恼说名随眠。故本论说欲贪随眠三根相应。既曰相应。明知现也　有义问云。大乘既以染污种子为随眠性。外亦难云。汝宗惑种应非随眠。名贪等故。如现贪等。答我宗随眠但可说为贪等种子。不名贪等。故因不成。若尔于我此理非无。但可说为贪等随眠。不名贪等。论主所立因亦不成。此难应思　详曰。名贪等因。破彼随眠非不相应。而不障彼是随眠摄。何以此因反难染种不名随眠。深乖论旨。若言设防大众部等为此难者。亦不应言我宗随眠不名贪等。所以者何。如十八界种随其现名十八界。贪等随眠何即不尔。又若随眠不名贪等贪等随眠应非贪等。若许尔者。此随眠等何法摄耶。故为不可。今与彼因作相违决定　我宗染种。定是随眠名为贪等。无所缘故。如汝随眠对大众等便无过也。他若救言。我亦尔者应诘彼云。不障随眠但不许汝不相应摄。又直责云。我宗染种名贪等。随现贪等心所收。汝宗随眠贪等名不相应中云何摄。

　　论。执别有余等者。按成业论。叙正量部说无表惑是不相应云。有说此法名不失坏。由此法故能得当来爱．非爱果。意业亦尔。许有此法。若不尔者余心起时此便断灭。心相续中．若不引起如是别法。云何能得当来世果。是故定应许有此法。此法实有。心不相应行蕴所摄。余如疏明。

　　论。一现所知法者。有义非说色等是现量境名现所知。若言心等他心智境。如何下说世共了知。他心智境非世知故。又约他心名现所知。眼等应是现所知摄。佛心现量缘眼等故。故知但是世间共了名现知也　详曰。若世共了名现所知。何事分三。三岂世人而不了知。现见世呼眼．耳等故。若言不知眼等体相名非了者。心等体相世岂了乎。瓶等现知。何须别说。故知论云现所知者。据世间中容有而谈。非约一切。以他心智世有得故。五根世间必无现得。第八虽缘非极成义故不依说。由斯三类义有不同故别开也。故从本疏。

　　论。或色心等所显性故者。色．心相显四句分别。一以色显色。二以色显心。并如疏迷。三以心显心。谓他心智。四以心显色。谓心缘色　问无为云何色．心显耶　答有义虚空无为通色．心显。佛地论说。五蕴无处显虚空故。又心缘空故名心显。择灭无为若依能证唯心所显。若依离缚．自性断者。亦唯心显。以简择心断染显故。通说三断是色．心显。由断五蕴而证得故。或唯心显。若非择灭通色．心显。色．心缘开而显得故。不动．想受唯心所显。其义可知。今此通显诸无为因故。总说言或色．心等所显性也　问若所知因以破彼者。他亦以此因破大乘云。汝真如等。非不离识无为自性。所知性故。如色．心等。此量亦应成真能破　答宗相扶过。大乘无为与心．色等而非即．离。今难非离故为过也　若尔他改宗。云非不即离识无为之性。复如何通　答亦犯相扶。心言路寂而非有．无及即．离等。遮定即．离言不即．离。

　　疏。由第三转上依主释者。第三转者名为由声。亦名具声。由智惠力断惑所显故属由声。更有余义。如因明钞。

　　疏。非择力所得亦尔者。亦是第三依主释也　问第三由声。今言非由何得同耶　答虽不由智。然由缘阙无为方显。故第三放。

　　疏。其虚空不动等者。有义不能碍物名之为虚。无色等故说之为空。虚即是空。持业释　详曰。离诸障碍名为虚空。不能碍物。无色等者。皆离障义。义既无别。何成持业。

　　论。虚空容受色等法故者。若法内外皆有虚空名遍名空。但法外有不名容遍。既能合法各有虚空。空随能合体应非一　问若能合法便难成多。岂不自教而见违耶。故佛地经云。譬如虚空虽遍诸色种种相中。而不可说有种种相。体唯一味。如来法界亦复如是。解深密经意亦同之　答大乘虚空性非是有。无质碍处假名虚空。无法无碍故遍诸色。虽遍色中无性不改。体性无差云唯一味　问下明虚空依如．识立。云何可说性是无耶　答彼经但据无质碍处即名虚空　何以验焉　答经以虚空喻净法界。若取依如所立虚空。能所喻法便无异矣。取依识变。识变有为。不可为喻。故彼经云。如虚空中种种色相现生．现灭。而此虚空无生无灭。如是如来净法界中诸知变化利众生事现生．现灭而净法界无生灭。故知不取依识变者。

　　论。诸法应互相遍者。问难意云何　答彼执空一而与法合。前难虚空随能合法体应成多。今责能合随所合空体应成一。若更互遍可名体一。若不遍者何名一耶。应作量云。彼法。应遍此法。执彼此法体是一故。彼应如此。亦同二十唯识难无次行等量。

　　疏。谓变空作无色等碍者。无色等法障碍之相。

　　疏。有漏一识因等者。如义灯明　有云有漏一识者唯第六识。因无漏二识者妙观．平等。对究竟果名为因也。果无漏三智者唯是佛位。故名为果　详曰。虽理亦通。法师既为入室之徒。故依灯正。

　　论。此所现相假说为常等者。按显扬论第十八云。虚空无为者。由心所变境相相似故立为常。非缘彼心。缘彼境界有时变异故　问识变无为别熏种耶　答独影从见不别熏种。广如灯辨　有义别熏。论自说云随分别有虚空等相。数习力故心等生时。似虚空等无为相现。故知别熏成种子也。此缘生相实是有为。生灭之法前后相似。似一常等说为无为不生灭故。故名为假　详曰　虽言数习心生似空。而说不言别熏种也。广如灯破。

　　疏。大众部等九无为者。初之三种体皆一物。显有分位非体成多。次空等四即四无色所依之处。别有无为是灭所摄。要得此灭依之方生彼。能依细五蕴自是无常。所依四无色而是常住　问色界何无　答以蕴非细界非极胜。能依心等能缘上下无隔碍故。无色不然。心不缘下。既有隔碍。别有无为为所依也。缘起支性谓生死法。定无明后方生行等。定行等前有无明等。此理是一。性常决定。其无明等是有为摄。理是无为。由此生死有别理故能为碍穷。故先无明后行等起。一切圣道性能离染。理常是一。某八差别自是生灭。理是无为。由有别理能为碍穷。故道决定次第差别能离苦等。据实一切圣道皆然。此中举胜且言八道。

　　疏。化地部九无为者。择灭等三三体各一。定障名动是散动也。由断此动而得无为名为不动。善等真如三体各一。性皆是善。道支．缘起同大众部。

　　疏。三灭中立无常灭等者。谓择．非择．无常灭名为三灭。无常灭者。有为相中灭相是也。非唯择灭．非择灭二名为无为。即此灭相亦无为摄。由此无为有势力故令法迁谢。若不尔者能相．所相俱是有为。云何能相令所相灭。故知灭相是无为。如婆沙三十八明　又按智度论四十二云。灭有三种。谓知缘灭．非智缘灭．无常灭。不说无常灭是无为也。大小乘异也。

　　疏。约诠约理等者。诠谓诠显。能显于法并名为诠。非唯名等独名诠也。三性不同。理从于诠故分三种。谈理是一。但名真如。

　　疏。无别释名者。但言无为不成六释。无别合故。若言虚空无为等。皆成持业。并如前疏　有义其想受灭灭属想受。是持业释。想受灭无为即依主释。灭若无为想受之灭。即依主释。想受灭无为即持业释。依又动地得无为故。不动无为亦依主释　详曰疏释为本。理既不乖。有义亦得。

　　疏。即依假体皆可说假者。依识所变立此八种。八种皆假。

　　疏。实亦可然者。若依法性而皆实。

　　疏。不障一法得多无为者。略有三释　一云且如一贪九品不同。断此一贪证九无为。无为无品。约所断说故名为多　二云释外难。外难意云。断想受等已得择灭。何故望此复名不动无为等耶。不障此一想受等灭。而能证得择灭．不动多无为也　三云举断一贪得多无为。证受等断而立择灭。亦得不动多无为也。后释为胜。

　　疏。无自言相违者。前有法言能取彼觉。后法复言亦不缘彼。既言能取何不缘彼。既不缘彼何名能取。故成相违。量标汝言故无斯咎。

　　疏。无违宗者。有法宗言能取彼色。彼心外色。心外色法自宗非有。复非心取。今言取彼故违自宗。宗置汝言亦无失矣。

　　疏。二障三住过者。有本言通乃写误也。过谓过失。二障之失历三住也。

　　疏。有唯法执种子者。如罗汉所起法执。如灯具明也。

　　疏。又俱所变等者。变似我时必变似法。变似法时未必有我。言亦尔者。亦前二执。

　　论。缘识所变蕴处界等者。问既云所变。八识几是能变识耶　传有三释　一云唯除第六显余七识。第六所变即亲所缘。下文别说起自心相执为法故　二云通八。虽第六变是亲所缘。初文通说。下方别说亲所缘缘故亦无失　三云唯显第六意识。由是即说唯亲所缘。既是亲缘故蕴．处．界唯是有漏。同前取蕴。但开合异　有义断云。言识所变即亲所缘。如何复言起自心相。由此但依疏解为正。

　　疏。又我唯总执故者。执总聚法以为我也　问别计五蕴亦为其我。何得名总　答虽别计蕴亦得总名。且如色蕴含根．境等。不同处．界。名总无失　有云。且举总执。据实有别　详曰。此非善释。失疏本意。若一一蕴皆别别计。乃分别我非俱生计故。

　　疏。然上座部等者。按婆沙论第九云。或复有执。心．心所法能了相应。如法密部。彼作是说。惠等能了相应受等。有部破云。问何缘不知相应诸法答同一所缘俱时转故。谓一有情心．心所法于一境界俱时而转．理无展转互相缘义。譬如多人集在一处。或同观下。或共观空。现必不能互相见面。心．心所法亦复如是。若智能知相应受者。彼受为能缘自体不。若缘自体。则有前说缘自心过。若不能缘。则心．心所应俱时起不同所缘。勿有此失故不能知相应诸法。

　　疏。化地部说缘共有法者。按婆沙第九云。或复有执。心．心所法能了俱有。如化地部。彼作是说。惠有二种俱时而生。一相应。二不相应。相应惠知不相应者。不相应知相应　详曰。释相应等具辨如灯。疑共字错。共字滥俱。写者草误　或俱与共义意相似。疏取意谈而非错也　有部破云。问何缘不知俱有诸法。答极相近故。如筹沾取安膳那药置于眼中。极相近故眼不能见。此亦如是。

　　疏。西方说惠俱五蕴等者。按婆沙第九云。西方诸师作如是说。与惠俱生诸蕴相续。自身摄者是俱有法。有部难云。若尔眼识应不能取自身诸色。余识亦尔。彼作是说。五识能取自身中境。意识不能。有部难云。若尔意识应不能取一切境界。便为非理。有部自云。此随转色及此随转不相应行名俱有法　详曰。化地西方二义。大同。

　　疏。云五识依色根等者。释五识缘俱色所以。

　　疏。设佛镜智等者。问凡夫自证亦各自知。应名为佛　答佛一刹那知余一切．及自相应。凡夫不尔。不名为佛。

　　疏。见分之境心等必同者。此会违也。谓有难云。心．心所等各缘自见。自见既别。如何王．所名同所缘。故有斯答。

　　疏。然一一自证等者。且同时心除受以外与余心所缘受见时。受自证分亦缘自见名同所缘。不要受见与余见分同缘受见方名同缘。缘余心所亦复如是。

　　疏。自缘妨至第二释者。前虽多解后解为胜。故指第二。

　　论。有作是难等者。有说唯叙外道难也。有义兼叙小乘之人。若不尔者。下通难中云何说言又假必依真事立者。理必不然。此牒于谁。既有后牒。明前有难　详曰。有义为胜。犊子等部许有我故。余无我者与有我计合而言也。疏中但云此?世难。不言唯故意亦通也。

　　疏。无所说义假法者。牒所无假。前择由假说我法中疏有两判。一假我法乃属于说。但假言说以为我法。二假我法不在于言。以所说为。今非第二。

　　疏。其体似法亦不成者。正难似无。

　　疏。似无依故者。释所以也。汝宗说似依于假立。所依假无。能依之似故亦不有。

　　疏。即义依体假者。此结依于义依体假而为难矣。

　　疏。又所变之似既无等者。由无真故。故似无也。

　　疏。能说之假不有者。有所变似依之立假。由似既无故假不立。言能说假即前第一假我．假法但依说立。名为能说。

　　疏。即有体强设假者。结依有体强设假难。

　　疏。世间我法标宗说无者。论主标宗无世我法。所以外人但难圣教。

　　论。彼难非理者。详曰。科判具疏。又今助科总分为二　一彼难非理至前已破故。总非小乘及以外道　二依类等下。别破二计。犊子等计既许有我。故作此科亦应无失。

　　论。依类至俱不成者。问假依类．实。外意何耶　答彼云。假者依似．共立。类有似．共。如言人类。由人相似方得类名。人业大同名为共法。由类有此似．及共法故假依类。又实句火内外皆有。人身内火似身外火。设与外火同有猛赤。亦有似．共故假依实。即人身中有斯类．实。故依类．实说人似火　又依宗计。凡诸假说皆依类．实二句所摄。非唯假火。

　　论。依类假说理且不成者。下别破类．实。破类．实中皆指似．共。有义初破依类似事不成。后破依实共法不成。文自明说。然诸师说。依类依实。皆通破彼似事．共法。此定非理者　详曰。双破定然。非非理也。论破类云。若无共德而假说彼等。破依实云。若谓人．火德相似故等。此即如次破共．似法。何言非理。若言如次举无共．似以破似．共。理亦不然。文既明言彼无共．似。何故不得名破共．似。故应从前双破为正。

　　论。人类猛等现见亦有互相离者。具辨如疏　问外救意云。说猛赤人而似于火。此人人类与赤等德不相离故。不说一切人类猛等皆不相离皆似于火。何故诸德并以贫富先后事等。以辨相离。而为难耶　答有云。人起嗔时面赤心急假说为火。彼若欢喜面白心缓。虽无猛赤。曾起猛赤亦说似火。虽与德离犹说似火。故不得言不相离故方假说也。此亦不然。言人似火。皆依于现不约曾言。若据曾言不息他救。救云汝依曾有名为假者。我据有体名不相离说之为假。斯亦何失。故知不可　详曰。纵急赤人人类与德有离．不离。内德不离。外火猛德与类互离。论据外德云互相离。而言亦者以外离德。亦内不离猛赤之德。彼若救云依内德者。理亦不然。有内无外便无共法。无共法故过同于前。故论不说。

　　疏。此总结非皆有比量者。前二破中皆有其量。今略言之。破初量云。汝言类句。定不依之立于假火。无共德故。犹如水等　破第二量。宗同于前。因云猛赤等德有互离故。犹如水等。更思。

　　论。说火在人不在德故者。问外人但云。由人与火德相似故说人为火。不言其火而在于德。若难彼云火不在德。岂不相扶　详曰。诸德云云。广如余辨。理皆难究　今助一释。若谓人火德相似下应有难．救。而难彼云。若据相似而假说者。即应说人猛赤等德而似火德。不应说人似火也。以人与火不相似故。他救云尔实以人上赤急等法以类火故。言人似火举人取德。故次难云。说火在人不在德也。世间说彼似火之言但目于人。不属人上猛赤等德。论文隐括而不具言。

　　疏。德是实家德可依假说者。此设纵也。德是实德。而依于德假说火者。可许其假而依于实。

　　疏。今不在德等者。世间但说火在于人。人非实德。如何乃言假依实耶。

　　疏。此即便依假人说实火者。假合名人。火是实法。即是依假而立实火。不是依实立假火也。便违本计。

　　疏。既说火在人等者。世说假火既在于人。即由人似名为假火。非由德似。既依于人立于假火。人非是实。云何得言假依实立。

　　疏。此中有救等者。外为难云。火有猛赤火名真火。人有猛等似彼名假。谁言其火而依于德。乃复难言火不在德。应诘彼云。人．火猛赤所依各异。既无共德依何说假。无共假说过如前说。以此等难前已具明故不举也　问外若救云。共谓相似。如汝大乘识变外器。虽各不同相似名共。不说一物贯于二处方名为共　答略为三释　一云火有猛德。人无其德。以人非是实句摄故。如何得言有于共法而假说耶。若言人聚．火聚二中有德相似名为共者。亦为不可。非唯依实一聚之中。通诸法故　二云以似名共。共．似无别。即依二法而立于假。云何前云依三法立。故救非理。

　　疏。以破小乘伏难者。小乘虽立真等三种。文不显说故云伏也。此据前难无小乘说。

　　疏。小乘等自辨真事等者。不通外道名为自也。虽小乘等而非一类。总皆内法。名自无失。

　　疏。或是外道等者。地坚火热。如是一切诸法自相名为共许。虽是共许假亦不依此等而立。

　　疏。非谓共许张人身等者。此释量就他宗所以。以大乘宗不许多法成其自相。众多法成但和合假。

　　疏。现觉如梦等者。萨婆多等许识外境。故为难云。若无外境宁有此觉我今现证如是境耶。为答彼难故有此颂　言现觉者。作证色等行解之心　如梦等者。此举喻也。梦中亦言我见色等。色等之境离心外无。非梦现觉。境亦如是　见及境已无者。正申难意。此师六识不许并起。眼等五识随一现缘。而不分别我今现见。后现作解是第六识。前现量境及现量心并已落谢。宁许有现量者。起现觉时既无现识。能见亦无。如何此时许有现量证外境有。

　　疏。若说共相唯有观心者。大乘共相体性是无。唯观心中作共相解。约此行解名为共相。具如灯辨。

　　论。亦非离此至为假所依者。具如枢要。有义谓通外难。外难云。若言诠法不得自相。如何唤火便得火等。故此通云。谓假智诠虽不得自相。亦非离此自相之外。有别方便施设自相为假所依。由诠火名无始串习。依火自相不依于水。假智随名但缘于火。且如假名诠法自相。虽不称实要杖所诠自相施设。假智亦尔。不离自相假智生故。问此即假说必依于真。如何破他。答虽依自相不称所依。故不可说假必依真。若尔外言我亦如是。虽假依真亦不说言而称真故。答汝之真事许识外有。如前广破。我但识变何得相例　详曰。非无其理。然依论意本解为正。故论前云假智诠不得自相。此文即云亦非离此。若非智诠此此谁。又若自相。如何自相施设自相。又施设者。巧便安立所以之义。以彼自相安立自相为假所依义疏且昧。又虽识变不变有别。而假依真有相滥失。故今不依。

　　疏。假智及诠至说为假故者。假智所变．假诠所诠。与法自相而相似故。故说智诠而为假也。

　　疏。故智相非所依者。非假智诠亲所依也。非是不许为疏所依。

　　疏。然缘自性色及诠故者。缘自性色诠自性色。

　　疏。不闻声起比智者。不能依声而起比智。云不闻声。非是婴儿全不闻声。

　　疏。此鼠前生为猫食等者。问前为人等后死为鼠。见鸱等类应不惊走　答由前前生曾作鼠故。或在人中曾闻见故。故亦惊也　问鼠等岂皆得宿命智知彼食已　答义意如此。非必鼠等作此等心方惊走也。但为俱生而保养命故。

　　疏。心心所法此是谁缘者。根．尘．种等是心所缘。心知自相此能缘心谁之所缘。谁能缘此心之自相。

　　疏。若言他心智能缘至如余散心者。问他心智者即通所收。何名为散。答且他心智略有三类　一谓如来．八地已去菩萨所得定通无别　二者二乘．七地已还菩萨所得．及凡夫人修得之者。依定而起。然非即定复不同散　三者报得。此唯散心。若依定起名为证量。报得不尔。以他心聚有非证量故言非证非谓一切。他心证量义即不遍。若自证分证量义备。故遣他心而取自证。

　　疏。安惠谓佛他心智缘者。问此师何故不取自证为能知耶　答安惠见分遍计无体而非是心。心即自证故不自知。但佛他心了诸心也。

　　疏。依他有法谓一色等者。非说共相是依他性有体之法。意明共相由杖有体法上而起名依有法。

　　疏。及于此中至此相是无者。能遍计心所增之相。同于共相体亦是无。故云及也。

　　疏。心变共相外必有体者。外谓本质。

　　疏。乃至缘我等者。问即蕴计我可言实合名必有体。离蕴计我何为外体　答亦依名教而起计故亦名有也。

　　疏。或别缘等者。虽不有质。然相不无及杖言教。亦得名为有合缘也。

　　疏。又解即共相别缘等者。问前言共相但是观心无别体性。此何复言亦依他耶　答遍通诸法名为共相。此实观心行解安布。今谈此心所缘之法是相依他。不尔此心缘何为境。然此相分实不通余。但是观心作通余解。由是前后亦不相违。更有多妨如灯具明。

　　疏。应不能缘二三谛等者。二二三三乃至四合以缘谛也。故置等言。此即坏缘四谛观也。

　　疏。如佛地三解者。如枢要引。疏下亦明。

　　疏。此非安惠文者。经颂所言识所变者即见．相分。其体非无。安惠二分体即不有。所以知非。并结长行亦非安惠。

　　论。多异熟性故者。有义应作四句。有异熟非多。谓六识中业所感者。有间断故不名为多。有多非异熟。谓第七识有覆性故。俱非即是六识之中非业招者。俱句第八。遮余三句故说多言。

　　疏。宽狭何事遮不说者。纵令宽狭有何违事遮不说之。

　　疏。此中意说等者。问何意须约熏习之位便取异熟　答由前外难若无实我。云何世间及诸圣教说有我法。前答彼云。我法熏习诸识生时变似我法。为此故取熏习识位。

　　论。了境相粗故者。有义应作四句。有了境非相粗　第七．八识。有相粗非了境。六识心所。有俱非谓七．八心所。有俱句。第六心王。亦了亦粗故。

　　疏。六不共义者。简七．八也。前之五义皆对佛果缘于细境六识明也。

　　疏。此名唯望现果为名者。因能变名唯对所生现行果说。

　　疏。此种及现行所引生故者。释种得名果变所以。

　　疏。不以等流所变等者。即此习气有因有果。论中但举习气之因以彰其体。不举其果而辨体也。

　　疏。义显所生等者。释论举因不说果意　问本意欲明所生之果通八识等。何不举果直以明之。而乃举因方便显耶　答若举其因。显此习气亦有因生。并显所生通八识等。复能显自亦能为因。若直举果。恐疑习气不从因得。为含多义故举其因。异熟习气亦准此知。

　　疏。流谓流类者。有说。等谓相似。已显类同。所言流者是流住义。果从因起。因所流故名之为流。等之流故。亦依主释　或所生果与因相似名之为等。从彼所起名之为流。此等即流。持业释也。故论说云由果似因名等流故。

　　疏。举因能熏者。二习气因体是能熏。名因能熏。能熏即因。

　　疏。不说我见熏习等者。问异熟习气岂异等流习气外有而别说耶　答善．恶种子生自现种名为等流。有余缘助感后异熟即名异熟。虽体无异有别胜能故开为二。我见熏习方此不如故不可说。由此异熟必是等流。自有等流不名异熟。即无记种．及彼善．恶不招果者。

　　疏。三界具几等者。欲界等流具有三性。异熟二性。上二界中等流二性。异熟唯一。无不善故。

　　疏。未知生何等者。即论说云。八识生者。答生何也。为因缘者。答如何生。名等流者。答起何果。下异熟果亦准此知。

　　疏。余法亦尔者。第八心所名余法也。

　　疏。若尔即真异熟等者。问按彼论云。阿赖耶识相应受。于一切时唯是不苦不乐。唯是异熟生。不言识体亦异熟生。言异熟生岂不乖彼　答相应之受既异熟生。识从于彼必定同也。故论不言。

　　疏。今五义中取第一者。问准前所明总有六义云何言五　答意明异熟对异熟生。六中第三非异熟生复非异熟。所以除之但云五义。

　　疏。今明圆成性者。略为二释。一大段第二广明相性。对前略标名为今也　二今字错应为不字。明彼初标一颂半中不说圆成。前释为胜。

　　疏。初略解三后广分别者。有义初略说三相。后广解因相。疏说后文广解三相此定非理。下文自说一切种相应更分别。不言应更广三相故　详曰。以彼总声于别而转。圣教明许种相即是三中一故。亦何有违。

　　论。谓杂染互为缘等者。问若能藏故即名赖耶。僧佉真性应赖耶体。许能藏故　答彼能所藏无有异故不名赖耶。故摄大乘第一等云。非如大等显了法性藏最胜中。阿赖耶识摄藏诸法亦复如是　释彼计冥性有最胜能名藏最胜。大等诸法果相显著名了法性。若未变时藏在冥性不异冥性。若已变异亦复不离。冥性为因大等为果。因果同体以明摄藏。今立赖耶摄藏因果。而非即异故不同彼　又能所藏传有三释。一云现行第八与所持种互为二藏。谓现持种。种名所藏。现名能藏。种生现识。识名所藏。种是能藏　二云现初能变与诸转识互为缘起名能所藏。本识为因七识是果。七识为因本识是果。所藏为因能藏为果　三云以种望现能熏七识名能所藏。从七识生能生彼故　有义断云。然今论意依第二说。论主下释达磨经云。此颂意说阿赖耶识与诸转识互为因果。故但应说以现望现名能所藏说为因果。复破疏云。言能藏者但取现识能持种义。此即不然。论说能藏显是因性。不可现识与所持种为因缘故。下说现识能持种故名因相者。由能所持体不异故。能生诸法。说现望现名之为因。非说能持望所持种名为因也。又能所藏皆通种．现。无别体故　详曰。虽有此断理亦难凭。现望于现因缘岂立。现不亲能生于现故。若言非因由有其力与因名者。现望于种何不许耶。岂现望种无有力乎。又疏后解因相之中。自断三相皆通种．现。自既目击何事斥耶。余多分别具如灯辨　问无漏净种亦依第八。现净因生复熏成种。第八望之何非二藏独言杂染　答能摄为因。所摄为果。非能所治得为因果。故不取之　若尔赖耶应非净依　答是增上缘。为依不爽　问余有漏识除生第八余有漏种非八因果何名二藏　答诸有漏种本识性同。无别体故。转识与八互得为缘。俱有漏故故不相例。

　　疏。又离二无总等者。问二释何别　答前约因果。后据体义。故分二释　问前总自体离因果无。何故第二方言离二无别总耶　答克实二释皆悉别外而无有总。约问分二。与后显前亦无有失。

　　疏。然果种狭者。种为果相。果相种狭。唯业所招方名为果。即是第八亲名言种是果种体。言唯业果释所以也。

　　疏。经部计色根中有心心所等者。按瑜伽论五十一。依经部义立因缘云。复次若诸色根．及自大种。非心．心所种子所随遂者。入灭尽定。入无想定。生无想天。后时不应识等更生。然必更生。是故当知心．心所法种子随逐色根。以此为缘彼得更生。复次若诸识非色种子所随逐者。生无色界异生。从彼寿尽业尽没已还生下时。色无种子应不更生。然必更生。是故当知诸色种子随逐于识。以此为缘色法更生。

　　疏。现行望种非者。非俱有因　问现行望彼所熏之种何非俱因　答望生现种不望现行所熏之种。又明第八。第八不熏故望种非。不辨余识故无过矣。

　　疏。如小四相者。小望本法但是但有而非是因。同现望种故引为喻。

　　疏。今于能作因中辨持种者。持种因义六因之中能作因摄。能作宽故。

　　疏。又亦为清净种者。此识能为清净种依名清净种。

　　疏。以自证分但有三义者。因．果．体三名为三义。

　　论。一切种相应更分别者。问异熟习气为因相不。若是如何说生自果。不是如何果名异熟　答传有二释。一云因相。论举亲生影显业种。二云但取等流习气。故今此云亲生自果。异熟因果依别义说　详曰观论之意后释为胜。寻论可悉。

　　论。体用因果理应尔者。摄论唯望体用明之。瑜伽但据因果以辨。此论兼之　摄论本云。何赖耶识中诸杂染品法种子。为别异住。为无别异。非彼种子有别实物于此中住。亦非不异　无性论第二释云。一切种子是阿赖耶功能差别。如法作用与诸法体。非一非异。此亦复尔　瑜伽五十二云。种子云何非析诸行别有实物名为种子。亦非余处。然即诸行如是种姓．如是等生．如是安布名为种子。亦名为果。果与种子不相杂乱。若望过去诸行即此名果。若望未来诸行。即此名种子。望彼诸法不可定说异．不异相。犹如真如。

　　疏。此即谛唯者。唯在俗谛名之为唯。不望假实名为唯也。

　　疏。此是实唯者。唯在俗谛种可言实。胜义即非。

　　疏。此助瑜伽会于此等者。问可此会彼。云何助彼而会此耶。造论前后尊卑异故。复彼何违而待会耶　答助学彼者显教不违故为通会。彼论说种唯在俗谛。俗谛对真名为假故。此论说实岂不相违。今显彼论对一真谛。此论不尔。二论望差。故不违返。

　　疏。亦非见分者。不依见分名非见分。由护月师许种依见。为异于彼故言非见。

　　疏。不可见分初受余熏等者。设遮余人见受熏也。

　　疏。隐器色不论者。无色见分缘下界器。瑜伽隐之但言缘种。

　　疏。旧相传至唯三分故者。由以自证为能缘故故依见分。见分不许缘于种子不依自证。其第四分不离第三别有体性。故但三分　有说。护月种无别体。但依赖耶识上功能假说种子。故自证分缘见分时亦名缘种。无别相故非见所缘　复有说云。依心自体故自证缘。问此师种子何分所收。答有三说。一云即是自证分收。由假说彼无实体故顺第二释。一云见收。自证境故。顺疏所叙。一云虽依自证而立亦见分收。自证缘故。顺第三释　详曰。既无明教优劣叵断。取舍任情。

　　论。因果俱是善等性故者。问既随因果以判于性。应随因果有多差别　答可尔。故瑜伽论九十六云。住自性界者。谓十八界堕自相续各各决定差别种子。习增长界者。谓即诸法或是善．恶于余生中先已数习令彼现行。故于今时种子强盛依附相续由是为因。暂遇小缘便能现起定不可转。复次以要言之。虽界种类十八可得。然一一界业趣有情种种品类有差别故当知无量。三性各有多类差别。

　　论。诸无漏种等者。问既非异熟识性所摄。依护法义是识分不　答传有两说。一相分收。若尔第八应缘此种。答二解。一云许缘无失。此释不正。一云不缘。但说见分亲所缘者皆名相分。不言诸相皆见所缘　若尔不缘应非唯识　答不离识故唯识。无违　问设许缘彼复有何失　答因位第八唯是有漏。非有漏心所缘之相是真无漏。为此不缘　二云既非见缘依自证分自证分摄。若至无漏方相分收。净见缘故　有义断云。前解为胜。虽在因位非见所缘。是相分类。从余相分相分所摄。

　　论。虽名异熟而非无记等者。问依异熟故名为异熟。依无记故应名无记　答有义可然。前说唯善约其自性自果说故　详曰。不然。异熟义宽。无记乃局。故不相例。又言善者体殊胜义。不可胜善从于所依立于劣称。不同有漏。有漏与依性类同故。

　　疏。此除佛无漏等者。佛种不依异熟识故。又佛五根亦是善也。取不成喻。所以除也。能依之识与所依眼而性不同。种及异熟其义亦尔。故言齐也。

　　疏。三家无诤等者。新熏．本有．新旧合用名三家也。其本有家虽不许生。然熏增长而亦许故。故通三也。

　　疏。护月义者。亦名月藏。

　　论。如恶叉聚者。于一聚中法尔而有多品类也。西域有之人以为染。并取其油。故瑜伽论九十六云。然一一界种种品类有差别故。如恶叉聚。于此聚中有多品类。虽说为一有无量种。疏意少别。如瑜伽钞而会之也。

　　疏。又第三卷次前上文者。瑜伽第二明诸种子所熏之上。辨诸有情有无涅槃。此生下也。

　　疏。初但有一者。问本有无始何得云初　答据本名初。如一贪心本唯一种。此种生现。现行灭已此还自类前后引生。至对治道种方永断。故无杂乱中断等过。

　　疏。非无漏能熏亦始有者。无漏凡位而未能起。故不得言能熏无漏亦无始有。

　　疏。非花不熏等者。非是花气不薰苣胜。苣胜香气而自本有。

　　论。说闻熏等者。按无性论第三云。复次云何一切种子异熟果识为杂染因。复为出世能对治彼净心种子。又出世心昔未曾习。故彼熏习决定应无。既无熏习从何种生。是故应答。从最清净法界等流正法闻熏习种子所生　释曰。诸佛法界永离一切客尘障故名最清净。谓从法界所起教法名为等流。无倒听闻如是教法故名正闻。依此正闻所起熏习是名熏习。即此熏习能生出世无漏之心名为种子。如是种子非阿赖耶未曾得故。余文可悉。

　　疏。五十二真如所缘缘种子生者。按彼论云。诸出世间法从何种子生。若言粗重自性种子为种子生不应道理。答诸出世间法从真如所缘缘种子生。非彼习气积集种子所生　释曰。相传天竺略有三释　一唯新熏宗。胜军论师。自有两解。一云诸佛菩萨由证真如。展转流出十二分教。见道已前胜解行地缘彼经教作所缘生。从本为名名从真如所缘缘生。二云初地出世圣道。一从世第一法为增上．无间二缘而生。二从真如所缘缘生　二本有宗。护月论师。亦有两释。一云本有无漏种子为增上缘。真如为所缘缘故。顺解脱等善根得生。二云本有无漏种子为因缘。解脱分等为增上缘。世第一法为无间缘。真如为所缘缘故。初地出世间法得生。论从后缘隐前不说。云从真如所缘缘生　三新旧合。戒贤师释。与第二师义意同也。更有同异。具如彼钞。

　　疏。谓与诸识作二缘性等者。如灯具辨。

　　疏。如言诸法至俱是一种生者。本有师宗自有两解。此牒初释。初释意云。善．恶二业是异熟因。异熟及因共一种生。此有一难。如文可悟。

　　疏。又汝若言至各一种者。牒第二解。此解意云。谁言异熟与善．恶因但一种耶。于此解中难有二也。如文易知。

　　疏。设俱新起等者。此本有难。难意云。我言本有。即合善．恶与异熟果而为因缘。汝俱新旧。岂新业望新异熟是因缘耶。此既不尔彼云何然。

　　疏。然观本意后解是本者。本有师义虽言两解。前解设陈。后释是本。

　　疏。应诸现行至熏增长故者。正难转识望第八识不名因缘。但熏增长同于业故。

　　疏。此本有种以自类为其因缘者。正义自叙。

　　疏。既尔至新熏生故者。本有师难。难意可解。

　　疏。然以生种类同等者。正义者释旧种生种类同新种生于现行得名因缘。然据护法新旧合生。今者且随不正答也。

　　疏。不同唯本有者。旧新俱有。以旧类新。旧亦因缘。汝唯本有。无可为类。故非因缘。

　　论。勿无漏种生有漏故者。有云他亦许无漏种为有漏因。如延寿法．及无漏法为有漏因感十王等者　详曰。不尔延寿法者但由无漏资彼故业。岂许亲生有漏果耶。又十王报诸处皆云因地前修。岂客地前已起无漏。设回趣者亦非无漏亲感彼果。无漏不招三有果故。

　　疏。善不善种小乘可尔者。此设许之。非彼本计　有云。有部除能作因余皆因缘。不善得为有覆无记同类因也。同谛故者　详曰。设彼不善为无记因亦不为证。此明善法为不善因故。

　　论。分别论者。按瑜伽论第二十七叙彼计云。分别论者作如是计。心性本净客尘烦恼所染污故相不清净。又云。染污．不染污心其体无异。谓若相应烦恼未断名染污心。若时断已名不染污　彼宗意云。无始已来心体自净。由起烦恼故名染污。染污非心无始本性故立客名　问有情无始有心称本性净。心性染本无。宁非本是圣　答有情无始心性亦然。有心即染故非是圣　问有心即染。何故说云心性本净说染为客　答后修道时由染断灭唯性净在。故染称客。

　　疏。起心非净难者。依他起心名为起心。

　　疏。若言无漏体灭至亦不然者。此牒外救外救意云。我本无漏体不断绝。汝若言我无漏断者。故亦不然。

　　疏。以有漏为相性是无漏者。牒彼外意生下论文。

　　疏。诸异生位应无漏现行等者。异生泛起诸心等时。此心即应名为无漏。以性净故。如诸圣者无漏之心。若许尔者。即异生位起心之时应名圣者。以许起彼无漏心故。疏中文总故开之也。

　　论。然契经说至说心空理等者。按胜鬘经云。如来藏者。是法界藏。法身藏。出世间上上藏。自性清净藏。此自性清净如来藏。而客烦恼．上烦恼所染。

　　疏。有圆寂法者。圆寂之法即是无漏菩提因也。

　　论。或说心体非烦恼等者。按瑜伽论五十四云。又复诸识自性非染。由世尊说一切心性本清净故。所以者何。非心自性毕竟不净能生过失。犹如贪等一切烦恼。

　　疏。转齐义等者。此义具如法苑三身章辨。恐繁不引也。

　　成唯识论演秘卷第二(终)
大正藏 第 43 册 No. 1833 成唯识论演秘


　　成唯识论演秘卷第三(本)

　　沙门知周撰

　　疏。世亲即通等者。按彼论第二云。一切种子复有六义。刹那灭者。谓二种子皆无间定灭坏故。所以者何。不应常法为种子体。以一切时其性如本无差别故　释曰。二种子者谓内外种　言俱有者。谓非过．未亦非相离得为种子。何以故。若于此时种子有。即于尔时果生故　恒随转者。谓阿赖耶识乃至治生。外法种子乃至根住。或乃至熟　言决定者。谓此种子各别决定。不从一切一切得生。从此物种还生此物　待众缘者。谓此种子待自众缘方能生果。非一切时能生一切。若于是处是时遇自众缘。即于此处此时自果得生　唯能引自果者。谓自种子但引自果。如阿赖耶识种子唯能引生阿赖耶识。如稻谷等唯能引生稻谷等果　余者不言外法种者。易故不说。举难以显。文初标言一切种故。

　　疏。亦显大众等者。略为二释　一云言十二缘起非是者。非种子也。言无为无取等者。释其所以　二云非是之言而属下句。显彼缘起体非无为。言无取等。释所以也　前释为本。本显无为非是种子。不欲破彼无为义故　问因论生论。他若救云无为体性虽非缘生。而能隔彼立缘生名。斯亦何失。亦如想受无为等义　答应诘彼云。且汝无为为有功能。为无功能。若有功能应非无为。有功能故如所隔法。若无功能如何能隔　若尔大乘无为亦尔。一切贤圣皆以无为而有差别。二过亦同　答但由贤圣证有浅深而有差别。岂由无为而有功能令贤圣别。故不相例。若言无为体即缘生。其过更甚。思可知矣　有义亦遮上座现在一念心．心所法而有前后先生后灭。色法四时生．住．异．灭。及古萨婆多现在一念住．异．灭三先后次第者　详曰。理未必然。彼等虽计二．四．三法俱时而有。皆唯一念名刹那灭。若言一念有多法俱故不许者。种生现时有三法俱。种应非种。若言彼计有次第故故非种者。容简上座。有宗一念岂分时耶。何得简之。文论但遮常无转法。彼二．四．三岂常无转。由斯未必遮彼生等。然傍义简理亦应通。

　　疏。即显现简彼第七者。谓无性人现行第七熏成种时虽果俱有。以种子果体性沉隐。所以现七不名种子　问论云谓与现行果法。简诸现识不名种讫。论更何用下之现字。何烦疏说云显现简耶　答若无下现疑因无体及在过．未亦得名种。为遮此事故置现言　若尔现中但摄二义。前现行言已简现识。下现字中应除显现　答即显现言释彼第七非种所以。若不尔者有何所以无性现七不名种耶　若尔论何不言显现　答若言显现唯得一义失余二义故不言显现　问显现乃遮一切现行。何但无性　答余现阙余非但此一。无性第七唯阙此一。故偏简焉。

　　疏。现有唯在因者　问所生果法体既不无。无非因起。何故现有独处于因　答非所生果一切皆有。如独影境与见同种因可不无。故现有言但处因上　或通于果。疏中且据别总配法。亦不相违。

　　疏。同在现在亦不相违者。虽因在生果在于灭。然同现在。故亦不违果俱有义。准下第三因在于灭果在于生。此中疏错。

　　疏。若尔种望种等者。因种在灭。果种在生。应同种现名果俱有　设尔何失　若尔种子生现。现生种二竟何别。俱果俱故。故疏结云何为料简　又违瑜伽。

　　论。现种异类者。问何故前难分别论者。性相同耶　答约漏．无漏言性相同。非据一切　或就彼宗。彼宗心体名之为种。相名为现。不同自宗现行．种子。

　　疏。见分缘见等者。即自证分缘于见也。是见分体亦名见分。

　　疏。即非因缘摄者。见．见同时虽名因果。不是因缘。

　　疏。若尔种望现起等者。类同种．种。但是因果不名因缘。

　　疏。不许后种生果故者。结无因缘。若其前后后能生果。可有因缘。既多同起而无起者。故无因缘。

　　疏。种望于种类亦应然者。类同现行无二自体一念得并　问本．新二种岂不并耶　答若为因缘并即不可。本．新非因故并无失。　若尔新种设生现行。与本种现亦非因缘。何不许并　答即一刹那二心并失　若尔色种新应生现。望不障色有多并故　答缘未具故。又若生现有未穷失。

　　疏。问若尔至体相违故者。此难意云。亦应见道搏生新种。不以同时本有种子为因而生。以相违故。

　　疏。此不同时至种生种失者。此释意云。此搏生种由世第一同时无漏种子引生。不以同时无漏种起。故无同念种生种失。

　　问此搏。生种何名新熏　答由世第一熏习力故增无漏种。无漏种子引后搏生。搏生所以得新熏称。

　　疏。即本有种至但三法者。本种．新现俱为因缘生新熏种。此非正释。本种望新非因缘故。若据疏缘理亦无失。

　　疏。由此别脱等者。由此同念无搏生种。却证于前别解脱戒用增为胜。

　　疏。前解即体增等者。即是四法同时之义。

　　论。虽因与果至无自体故者。有义难云。因现有用果非无。可说果由现因起。果在未来体非有。如何现果由因生　答正由后果无方说从因起　难因体落谢用常存。可言果由因用起。因体落谢用随亡。后果无因不生起　有释如下说云。观现在法有引后用。假立当果对说现因。是故现因能引后果　破云不然。此种子义前后相生因果皆实。彼说现识假名因果。不应以彼而证此义　详曰。余释有违理如前破因生后果今略答云。以落谢因生后果。因无后果可不生。现因体用既非无。后果有因起何失。余难类思。

　　疏。为因既通种与有种者。前种望与现行为因。后种望与种子为因。种能种生名为有种　或复翻彼现能熏种名为有种。种子与此有种为因。意明种子与现．及种二为因也　问按无性论第二。释引自果云。今此种子是谁种子。答唯能引自果。所言唯者。若于此时能生自果。即于尔时说名种子。种与有种并无始故　释。种谓种子。有种即是阿赖耶识。阿赖耶识能有种故名为有种　又因名种。果名有种　前释为胜　此种．有种未生果前俱无始有故。对引自名为种子。疏之所明岂不乖此　答疏虽用彼种．有种名。而意有别。故亦无违。

　　疏。能熏生故者。种子是彼能熏现生　若尔本有其义云何　答亦由增故　或相从言总名生也。

　　疏。胜军如何释此者。彼云无失。生．灭二相虽同一世是二刹那。以为因果故亦不是即刹那也。

　　疏。复云何释无种已生者。胜军释云。彼随转理。非大乘义。复何失。至下具释。

　　疏。萨婆多与善法等与恶无记为同类因等者。问按俱舍云。谓相似法与相似法为同类因。三性．五蕴自部自地。唯与自地自部为因。云何今云善望不善为同类耶　答疏文言总。意谈不善得与有覆无记为因。以同部故。

　　疏。遍行因等是异性果者。准有宗义。身．边二见是遍行因。体是无记。遍与同地五部染法而为其因。五部染中既有不善。故得因果成异性也　若尔云何得等流果　俱是染故名为等流。

　　疏。俱有因取异熟等果者。故俱舍第六云。谓此与心一果异熟及一等流　问何故下云俱有．相应得士用果　答士用果中而有通别。别士用果唯是俱有．相应因得。若通士用六因皆得。而但用力所得之果皆名士用。故不相违。疏据通说。

　　疏。此阙何义等者。问及答也。八非能熏故阙果俱。

　　疏。其无性人等者。乘前为问。第八不熏无果俱义。第七既熏六义具矣。故应名种。

　　疏。第八门中者。重明因相总有十门。种子之义当第八也　问言引自果即色．心等各自种生。第七相分云何生八　答是心相故故能生心　问所熏种为一为二　设尔何失　若唯一种云何生虑．非虑二耶。七相八见有差别故。若熏二种能熏既一。种云何二　答虽能熏一。由有本质熏二无失。余难思择。

　　论。外谷麦等者。问内外种子皆能为因何独言外假非实种　答按无著摄论说二颂释。具如疏引　无性释云。又外种子若稻谷等或有虽种而复失坏。若稊稗等或有不种而复得生。云何内种非如外种有作不作失得过失。故次答云。故成相违。以内种子与外种子不同法故名曰相违。若内种子与外种子有差别者。云何前文说阿赖耶识是一切法真实种子。为避此难故说外种内为缘等。由稻谷等皆是众生感受用业熏习种子。依阿赖耶力所变现。是故外种离内无别　又世亲云。谓外种子唯就世俗说为种子。所以者何。彼亦皆是阿赖耶识所变现故。

　　疏。以重变故等者。其根种子第八变已生现根时。复变现根。

　　论。此种势力生近果等者。问何要引为　答按无性摄论第二具明。大略而云。若二种子唯作生因非引因者。收置仓等麦等种子。不应久时相似相续。丧后尸骸如[病-丙+青]瘀等分位随转亦不应有。何者才死即应灭坏。云何譬如任运后灭。譬如射箭放弦行力为能生因。令箭离弦不即堕落。弯弓行力为箭引因。令箭前行远有所至。非唯放弦行力能生。应即堕故亦非动势。展转相推应不堕故。既离弦行远有所至。故知此中有二行力能生．能引。

　　疏。若尔空等至假法不论者。此质。意云。若假是无故不须简。无为应尔亦不须简。真如无为善言摄故。非择灭等同生等故。虽善等摄犹更别简。假法虽无遮亦何失。

　　疏。由此故应第一说善者。即前说言依他摄假。此解胜也。

　　疏。无明熏真如等者。自古诸德多为此计。此论明简。故知古非。马鸣菩萨亦言真如受熏持种。恐译者误。

　　疏其无性人等者。问纵不言染亦非受熏。何烦斯简。答正取心王名为可熏体。第七岂非是心王耶。由此但以染污简之。

　　疏。即成一种生二芽过者。如一识种色．心两处皆悉持之。熏既同时。势力复等。后遇生缘两处齐生。故有两识一时而起。处虽有二是一识故名一种也　若尔何故下难彼云即有多种生一之过　答理实而有一种生多。多生一失。前后互举亦无过矣。

　　论。二有胜用是能熏等者。有说。业感六识之中有胜有劣劣不能熏。论言不熏而据劣者。若以论文无所简别总说不熏。亦应法执非能熏摄。名异熟故。故知业感胜者能熏。胜者是何。谓受三分。舍受俱者唯是劣故。故非能熏。苦．乐受俱名行相胜。是能熏也。或舍受中复分三种。违．顺．中容。中容不熏。余二能熏　复有说云。此中但遮第八心品。六识异熟无非能熏。无别圣教说不熏故。八无所熏可非能熏。六有所熏无不熏者。又心．心所若非能熏即是所熏。何有心法非能．所熏　详曰。二俱非理。初师之义斥如义灯。又约三受以辨胜劣。既非圣教无乃意乎　若后师言。但遮第八余并能熏。此论应结唯七转识可是能熏。何假须说有胜势用。既言胜等明有遮简。又余六识有所熏故皆令能熏。第八心所亦应能熏。有所熏故　又言何有心法非能所熏。第八相应应非心所。非能所熏故。既有多失。故不可依。

　　疏。二种所生等者。自名言种．及业种也。

　　疏。或此法尔等者。不须约彼二种所生。但由无用不能熏也。

　　疏。如耶见等者。问品类虽同增减有别。岂唯增长即名能熏　答论言增减名能熏者。二随有一即是能熏。若不尔者见道已去所生无漏唯增不减应不能熏。彼尚能熏此何不许。

　　疏。已前顿断有得义不者。十地已前诸地之中能顿断不。此纵问也。易知不答。理准菩萨有力可断。一故意留。二不障地。所以必无不至金刚断修道惑。

　　疏。一一地通三界所断者。此言倒也。意说一一地中能断三界所知障也。

　　疏。若有九品者。三界九地合为九品。非一一地别有九品。

　　疏。前解方成者。即第一释唯增之义而得成也。故疏自云今日为增。明不结成前第二释故　问虽生三界所缘无异。能缘行相唯作一常。有何别因得成九品　答无明渐增三界法尔有九品差。斯亦何失。

　　疏。若以无性有情第七等者。显前第二释非理也　详曰。观第二释。不以有性．无性相例。余有此释故叙非之　问疏二释中何者为优　答初释为胜。有增义显。若第二释减义难知。虽三界殊能所缘等。何为而有行相减耶。故第一胜。

　　疏。若相分相熏何法为碍者。有何法障不令变为相分熏耶。障法既无。故得熏矣。

　　疏。如自证分等者。若尔何故言见．相熏　答约用而说。

　　疏。即是本识同此无妨者。说本识中种生现行名俱有因。同此唯识。

　　疏。如俱有因体至不能熏故者。结小乘因体非俱有因　言不熏者释所以也。便以自义而显他非。

　　疏。非现望现为因缘摄同类因者。不是现行而望于现为同类因。

　　疏。依义为问者。义谓体义。以不可知而无别体故不问也。

　　疏。次解释中依颂而牒者。释在问后名之为次。言不可知即本颂矣。

　　疏。对法唯据至故略不说者。故彼论云。为何义观执受耶。谓受生所依色故是执受义。若依此色受得生是名执受。

　　疏。不相离大所发之声等者。四大既为第八所执。故彼所发不离大声亦名执受。

　　疏。犹如毛轮者。所缘幻化。有为不实。故譬毛轮　有云。说境微细。或境多故。故类毛轮勘。

　　疏。不尔心等相应是彼所缘者。若也不取如前会尔四蕴名名。心既名摄心应即是梨耶所缘。余相亦尔　或是字错。应为岂字。前释为本。

　　疏。因执心所执等者。善．无记心是能遍计。是妄执心所执之法。所执之法从彼能执以立彼名。所执自以见．相熏种。亦得名为遍计所执妄执习气　或能遍计相分之中熏所执种子。所执种子名执习气。前释为胜。

　　疏。一切色至应不缘者。色非能熏亦非能计。八复无执。此色相中又无种子。亦应第八不缘此相。以彼说言缘执种故。若言虽实而得缘色。且据种论言缘执习。既尔何妨实缘三性种。且依染种说。

　　疏。既尔第八应亦能熏者。此破伏执。执者说云。既言第八缘执习气。何无执耶。故有斯责。

　　疏。即以此为证者。问所熏种子名执习气。证能熏识为执可然。藏识不尔。此何为证　答余善心等由二分故故名为执。藏识亦然何不有执。故得为证　若尔藏识应亦能熏。同余七识　答无别所熏非能熏摄。

　　疏。今此师意至如下自知者。初释自证．见．相同种。后释种别。有多问答。如后具陈。

　　疏。若尔无色界至此义应思者。问按彼论云。于欲界中缘狭小执受境。于色界中缘广大执受境。于无色界空无边处．识无边处缘无量执受境。于无所有处缘微细执受境。于非想非非想处缘极微细执受境。如何说缘无色广大　答捡文者误。疏主意取无色为难。以无色界唯缘种故。既言彼识缘无量等执受之境。明知第八缘种功能　问云何彼种名无量等　答缘无量境心所熏故故名无量　或无量等种上功能。能生无量现行心故。前释为胜。

　　疏。即是能生至不违本识者。虽彼种上有多别能。谓即是善及于广大。广大之能同识无记。故能缘之。广大即功能。即种子也。

　　疏。又无色界广大之用等者。此释应善。省诸过故　有义但缘种体随有功能皆能缘之。所以者何。若善种子差别功能。由性别故说不缘者。应漏善．恶所熏成种皆通二性。体是无记用善．恶分。既不如是。何言体同本识无记说是所缘。用通善等非所缘耶。若言一种体．用别故通二性者。若尔论说因果俱善岂唯约用。又体不离识善等种体名为无记。用不离体随体无记。故种体．用俱识所缘。体．用俱是善等所生。能生善等俱善等摄　问若尔无想定等岂皆所缘　答彼非所缘　既尔如何但从功能皆说缘耶　解云厌心种上防心功能非无想定。但约此能假立彼定。虽缘种子差别功能不缘假也。然彼假法不离实故。缘种之时亦缘假者。即无有失　详曰。理不一途宁无此义。委寻疏旨固亦无违。来难成似。其所以者。言随本识及对因果以判性者。依种体论不依用说。善．恶之用二性自成。何待因果方名善．恶。又种之体随识因果性既不恒。何得责令善．恶等种定唯二性。又以种体不离识故名为无记。便难种用不离种体成无记者。亦应色种不离识故而无质碍。色种现果不离种故应无质碍。体用因果非即．离故。此既不尔彼云何然　又云。但缘厌种功能无想定等假不缘者。若尔彼定其体全无。厌种功能非定非假。前论说云假亦能遮。假目何法。又约防能立彼定者。为定即能。为依于能方假立定。定若即能。定云何假。若依能立有无穷失。故知其定即种防能。非别境定。定故称假。本识不缘非为假也　又云。缘种亦缘假者。若尔本识应分别变。由斯疏道理乃通矣。

　　疏。又种有三品者。心．色等种三性等差各有三品。或三界种名为三品。

　　疏。即己体者。相不离识名为己体。

　　疏。若断未断随增减者。断减。未增。凡．圣第八所缘异也。

　　论。有根身者。有义即五根体名为有根。无别能有。如有色言。所依色等体虽非根。而能有根亦名有根　根及有根和合积聚故名为身。

　　疏。以根微细等者。意辨论中根．身双举。根微细故不唯言根。身滥外尘不独云身。故兼言之二失皆遣。

　　疏。即诸根五处者。即五扶尘。

　　疏。缘他五境者。即是他身五扶尘。

　　疏。此有量者。量云。自八不能执他扶尘。非自内身故。如外五境。

　　论。此二皆是识所执受等者。此执受义通大小乘。于中巨细非无差异。对法第五唯约生受　伽五十三通据依持生受而说　故对法云。谓受生所依色故是执受义。若依此色受得生故是名执受　瑜伽论云。若识依执名执受色。此复云何。识识所诧。安危事同和合生长。又此为依能生诸受。与此相违非执受色。初狭．后宽。二论别也。现种根．境具如疏会　若依小乘。俱舍第二。现在五根．扶根四尘名有执受。余非执受。执受义者。即彼论云。心．心所法共所执受。摄为依处名有执受。损益展转更相随故。即诸世间说有觉触。众缘所触觉乐等故。此同瑜伽有二义也。根．境等九复如对法　问大乘何意唯第八识名能执受　答按瑜伽论五十一云。由五因故　一谓赖耶识先世所造业行为因。眼等转识现缘为因。谓根．境等　二六识三性可得　三六识无覆无记异熟所摄类不可得　四六识别依于彼彼依彼彼识转。即彼所依应有执受。余无执受。设许执受亦不应理。识远离故　五又所依止应成数数执受过失。所以者何。由彼眼识于一时转。一时不转。余识亦尔。第八异彼故能执受。

　　疏。变即转变者。即是生变。下疏结云故能生因说名能变。

　　疏缘无漏种准此应知者。因中第八望无漏种二变俱无。不缘．不熏如次不名缘生二变。果位本识缘故名变。因位无漏六．七二识具有二变。果中七识但缘名变。义思可知。

　　疏。即根种等具二变义等者。现行第八望根与种具缘．执二。外器但缘。其种子识对现七识唯生一变。现望现七三变俱无。若种子识望现根．器。即生名变。器亦是识共相种生。疏示方隅且举现识。现识及种合而言之。根具三变。外器二变。

　　疏。经部至已略解讫者。即经部师俱无起等。如第一疏。

　　疏。然唯初解等者。略为二释　一云如因第八缘自三境。但相无质。心所杖八相为质缘。或所更互托为质起。故不可言本质是同名为同一。由此应言相名行相。行相相似名同所缘　二云疏错。应云然唯第二无初解者。余言同前　详曰。后释优也　何以明之　答见名行相。相但相似名同所缘。不名行相。竟何失耶　又疏下会瑜伽论云。瑜伽据质名同所缘。此约影像名所缘等。岂可前后自为楚．越　又按疏主瑜伽钞云。若也影像名行相者。即以本质为所缘者体一名同。行相体别故名不同。若以见分名行相者。即亲相分体虽各别。似名同一。见分体缘各各异故名为不同　由此故知。见名行相。第八王．所相分相似名同所缘。见分各别名不同行。若也相分名行相者。即行相同。如何说云不同一行。第八非定缘本质境。复云何说同一所缘。若云相分相似名同。若尔所缘。行相是一。如何而说同．不同言。以此故知疏颠倒也。

　　疏。无心心所自能缘故者。彼宗不许心．心所法而能自缘。

　　论若心心所至自所缘境者。有义诸师皆说。初量破彼正量．安惠不破余部。今解不然。十九部义虽心．心所缘境之时有行境相。其行境相是能缘相非是所缘。如何初量唯破正量。是故应说。初量通破二十部也　详曰。虽所带相计属能缘。然说此相似所缘故所缘即相。所缘之相名所缘相。不同正量此似亦无。由斯诸德义亦何爽。

　　论。若心心所无能缘等者　有义诸师皆云破安惠师．及清辨义。今解通破正量部义。彼说心等缘境之时。更不别说于能缘心有行相故　详曰。此明二分。言能缘相即见分心。非约见分依心上立。若别立者三分何别。如前见分名为行相。岂见分上而别说耶。由斯正量有能缘相。故知诸德说不乖论。

　　疏。清辨亦云等。有义由胜义谛非但无有能缘之相。心体亦无。论文既说有心．心所。但缘境时无能缘相。故知唯就世俗以破。诸师皆言清辨有相而无见者。此不依宗。彼依世俗说唯识故。于世俗中虽有心．境。隐劣显胜名唯识故　详曰。非善破也。于无过中有过言故。疏中既云若约世俗见．相俱有。今且远汝一切唯境。此岂不许彼有见耶。若言破余不序疏者。破他可通。自立不尔。既据世俗见．相俱存。何理独遣彼能缘相。又言心体为现种耶。若现行者既无能缘。何名现识。可审详诸。

　　疏。第二合破安惠者。有义又说。此中破安惠义。虽解此是二分非三分文。如何说彼无能缘耶。自证即是能缘用故。故于二分但可破彼无所缘相　或可。此文非二分义。即是三分　详曰。此明二分见．相相对名能．所缘以破安惠何过而有。又论自结故心．心所必有二相。故不可判属三分也。

　　疏。又大众部至与此等同者。此释前标十九部意。

　　疏。自缘体者即不如是者。显此上云余大众也。

　　疏。以不曾为相分缘等者。如诸色等曾为相分被见分缘故后能忆。心既不尔。后何能忆。故后能忆明由先时自证缘也。

　　疏。佛地第三等者。按彼论引集量论云。集量论说。诸心．心法皆证自体名为现量。若不尔者如不曾见不应忆念。

　　疏。此中有行相至名为相似者。重成释彼瑜伽之意　言此中者。此瑜伽论。即以相分名为行相　言境据总者。相分相似。如缘青等相分俱青。故名为总。由是论云同一所缘　言见据别故名为相似者。相似即是不同之义故论说云不同行相　问夫言相似虽体不同有少比类。今见言似有何相类　答如缘青等王．所皆然。故名相似。有云。境据总下四句疏文下。双会瑜伽．唯识两论　详曰。不尔。前释为正。寻之可悉。

　　疏。此心心所许时依同等者。此论第三云所缘等。等者亦是相似之义。余文同来。

　　疏。现量为比果问答亦然者。问此之问答与前何差而须指耶　答前依分难。此据量难。

　　疏。如末那章者。此指摄论明末那处名末那章。以彼广以义门而辨故与章名。疏来意者。为伏难云。五识现量何缚有耶。故疏答云。为是烦恼所染污相故有缚也。外伏难云。何以明知。故指彼章。今按无性第一论云。此即是识杂染所依。于定不定善等位中。皆不相违恒现行故。其如何等。谓善心时亦执我故。由此五识得有相缚。言是疏主末那章者非也。

　　疏。即以自证为相分缘者。用不离体故说是言。

　　疏。得得非得法者。大得小得。故重言得。所得。之法体非是得名非得法　问难意如何　答如彼大得能得本法复得小得不立第四。生亦如之。例见同彼。缘相．自证不须第四。

　　疏。无别种生者。随彼相见同种师释。或约独影非尽理言。

　　论。若内若外皆有所取等者。如疏具明。有义同疏。而立理云。前长行云谓第二分但缘第一。佛心见分不唯缘初。亦通后故。又前标宗释有漏识。非无漏故。又无漏位三分皆能缘余三分。如何内外互相系属。

　　疏。虽缘真如至亦不得缘者。虽有处言见分缘如。见既用外。实不得缘　详曰。且依见分不缘如义。为顺此中见名外故。非尽理矣。

　　疏。若尔内心应非外果者。此难意云。内外有差别。外非内法果。外内义不同。内亦非外果　答指同前量．非量义思可知之　今又答云。一见通缘内外妨。故外不为内法果。自证分缘两过无。所以内得为外果。

　　疏。心若自缘至无差别过者。即自证分而缘见等。据此为难。能所作等并皆心故故无差别　有云。约唯识难不约四分。既唯是识何因果等差别有耶　详曰。不尔。本缘四分而此难生。下疏结云依见分说。故知不是依唯识难。

　　论。即外大种者。有义所言外者简异于内。内外义殊有其五释　一云所执名外。谓心外故。余名为内。不离识故　二云本质名外。亦心外故。影像名内。自心内故　三云诸法义理差别名内诸法体事自性名外。故迷理者说依内门。发身．语等说名依外　四云在自相续名之为内。他身．非情说名外也。以彼皆是自身外故　五云十二处中心等所依六根名内。以亲近故。心等所缘六境名外。由疏远故。今论言外依第四门。然疏说云虽非识外外处名外。此解不然。根及根依下论自说俱名内故。若约处门根可名内。扶根依处应名外故　详曰。自断有监。疏解无违。但言器色由外处故而得外名。谁言摄彼扶尘色耶。此即想声别处转故。断依第四他身岂得同外器耶。论意唯明外器色故。若言但取第四一分何弃第五。不简第四故自断非。

　　疏。瑜伽六十六有共中二者。按彼论云。由善．不善．无记作意引发先业。能牵诸行令住不绝。所谓外分共不共业之所生起。

　　释。明有情住由此三业能感器界。器界为依有情得住。

　　疏。共中不共如己田宅等者。有义但初句收。多自受用。然亦有他受用义故。又如扶尘唯在自身。由有少分为他用义尚名为共。如何田等翻名不共　详曰。不可。若尔扶尘应亦初句。有他用义如田宅等。若言属自非初句者。宅等应然亦属自故若言扶尘属自内身不相例者。祇由此义扶尘名为不共中共。宅等名为共中不共。外．内异故。复不属他。故非初摄　问佛．菩萨等所变净土不离秽处。净秽相望应第二句　传有二释。一云有漏不净由同处故。业复少同受用有别名第二句。佛唯无漏。菩萨极净。虽秽同处。净．不净业有差别故非第二句　二云净秽其处既同。即是第二共中不共　详曰。初释善也。且同地器有情共变。由有别业于此复分宅等诸境。异生．佛等即不如之。何得相望属第二句。

　　疏。缘长等时并缘青等者。有义缘长等者以之为正。佛地论说十八圆净所现净土具显．形色。准知秽土随识所变广狭分量有形色也。前论亦云随量大小顿现一相　详曰。言缘长等为据别缘。为约长等不离青等。缘青等时义言缘之。若义言缘疏已明讫。若别缘者如何第八因缘变耶。亦不可以佛地为证净秽异故。

　　论。虽诸有情至遍似一者。问且如一树有情共变。而一有情伐用之时为用自变。为兼用他。若唯自者余人变者应存不已。树何不见。若亦用他何名唯识　答树等既是共相种生。皆相随顺互有增益。彼一有情自所变者所缘亲用。他所变者与自所变为增上缘亦疏缘用。一切相望自为所顺。他为能顺。由所顺无能顺亦灭。由斯树丧唯识亦成　问何以得知互相增益　答对法第七说有共业为增上缘。如次下引　若尔灯明喻义不成。一灯光灭余光犹在。法不相似何得为喻　答喻取少分故不相违。

　　疏。五十四诸有对法等者。疏引文略今更具云。何因缘故诸有对法同处一处不相舍离。而不说名无对性耶。答随顺转故。由彼展转相随顺生不相妨碍。又由如是种类三业增上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用故　释曰。而难意云。如一色聚余香等微亦同其处应名无对。其答意云。色等之中有违．不违。违者别居。顺者同处。又业力致。何以得知一处有多。如一色聚眼见是色。鼻嗅有香。舌尝即味。身觉有触。故言色根共受用也。

　　疏。又成器时他方三禅等者。以第四禅不坏不成。故但举彼成坏同处。

　　论。由是设生他方自界等者。问器．种俱境。缘何不同　答器为依持但变同地。种即不尔为境通缘　又三界种随能变识所在之界故得缘之。器乃不然何得相例。

　　疏。如大梵变者。即维摩经梵天王云。我见此界如自在宫。即其事也。又上界天而来此界。必变净器为自依处。以此粗界不持彼故。

　　疏。对法第五至业种随故者。按彼第五而无文说。彼第七中明五共业。故云如经言有共业云何共业。若业能令诸器世间种种差别。或复有业令诸有情展转增上。由此业力说诸有情更互相望为增上缘。以彼互有增上力故亦名共业。恐疏写误以七为五。意引对法亦同此论。而有经证共业之事更思。

　　疏。此显生无色等者。疏释彼意由据业种云令器界种种差别名为共业。不约一切起于现行变诸器界方名共业。

　　疏。不尔便无四分之义者。不变影者见既亲证第三分已。何须第四为证量果乎。故无四分。

　　疏。此中三性种至随识非烦恼者。有说三性虽有异。随依说无记。烦恼即同不善等。故不名烦恼　详曰。性由体类义。随依可无记。烦恼别义增故种名烦恼　问烦恼非染污。可不随依称。既在二性收。随性非烦恼。

　　答界种性虽同。据别异依系。或种类犹然。故不从依称。二释之中任情取舍。

　　疏。即天眼耳至应非有情者。由若不许缘异界境天眼．耳根与八系别。第八不持故应烂坏。若尔何名有情。

　　疏。即众生有增减过等者。天眼．耳根即有情数。一身别起而不属此故名为增。又若烂坏复名为减　问实义许持何非增过。系不同故　答虽系不同不离此界能持之识。有所依属故不名情。

　　疏。难第一师等者。下根身中初师是也。疏乘其便预难其义。

　　疏。生盲等亦尔者。不枮陷者而根犹在。但外物翳致不能见。枮者不尔。

　　疏。旧本第四颂等者。问旧新二颂境．识前后虽复不同。大意相似。何乃偏责　答旧云本识。本识局一。言似于彼故成其失。新言识生。识通八识。随缘我等故无过矣　新论释云。变似义者谓似色等诸境性现。变似情者。谓似自他身五根性现。变似我者。谓染末那与我痴等恒相应故。变似了者。谓余六识。了相粗故。

　　论。故生他地等者。问此证何义　答有二释　一云证自变他扶尘　二云证自不变他根。扶尘共许不待言故。而证意云。若自能变他依及根。彼往他等根依合在。俱所变故。既唯依在而根灭无。返证余时俱变依处　若尔何唯举生他地及涅槃耶。岂余死等犹有根乎　答理俱无根。且就显说。若生自地恐他救言以自识变。前释为正　问依处他反。自之引因义应不立。亦能变者迨劫末有。所变之骸应同能反　答如言唯识许境亲疏。遗骸待变自他何失。有为势分修短不同。不同能变有谢无咎。

　　疏。借识力者问与定通力二有何别　答身在于上不起于下定通等也。所以如疏起下散识故有别也　问起下散识岂不依上定通引耶。若许尔者即定通摄。何乃别开　答不尔所以别开　问设上定通为缘引者岂不得耶　答纵定通引然是他地。由此别开更思。

　　疏。身在下地上天眼耳等者。问天眼．耳根既与异熟眼．耳同处。同取境不。若同取者云何异熟而能远取。又如何能发眼．耳通。若不发者如何同取。若不同取二根同处。云何得有取．不取耶　答为二释。一云同取。通力引生远取何失。如欲界根有长养等既同发识。此亦应尔　二不同取。言定等力据识缘境。又若异熟能发彼通。何须起彼天眼．耳根。亦同一处业力不同。见等各别。同处别发亦复何失。按智度论。修得天眼在肉眼上。导彼肉眼亦能远见。

　　疏。佛故豪光等者。问梵亦因光而得见下。何不言之　答梵观于下自力亦能故不言也。若也傍观万八千界。亦由佛力自力不迨。且据上下故不云梵。

　　疏。虽第八变至内身文者。虽言第八因定通力而皆能变。于定不见变内身文。

　　疏。亦非是身以无根故者。问既无其根云何得言佛边听法　答第六识听不待于根。故瑜伽云闻谓比量。

　　疏。八地已去通定无差者。通智。定定。体实有别。约性不殊。起无前后。所作相似据一边说。

　　疏。由此故知至疏所缘缘者。如在下界起天眼．耳缘上界色。下界第八而不缘上。即天眼．耳无第八境为所杖质。故阙疏缘　问上地散眼见下三灾。上界第八亦缘灾不　答实不缘。护法不许异界第八变异界器　若尔上眼无疏所缘过如何遣　答以下第八所变为缘亦有何过　问因于定通令第八识缘他异地身器得不　答疏不定判。枢要．及灯义意许也　有义释云。若变自身他地可尔。下地能引天眼．耳故。他地他身及他地器。设定等力如何能变。变之何用。粗细悬隔不依持故　若尔如何说定等力即不决定　此亦无违。业力所变内身外器必定同地。若定等力变自内身即不决定。下能引上天眼．耳故。变器．他身此一向定。言变身器不定等者言总意别。不言身器皆有不定。疏说上界起通来下令下得见名因通者依他通故。此定不然。上界来下作欲界化。下所见者即自地故　详曰。如菩萨等变身为鱼地．海金．酪。下界有情得受不耶。若不受者变之何益。若许用者有情第八岂不缘彼。不缘而受非唯识故。故知因他通力而引能变异地身器等也。即彼扶尘名为身也。鱼．金．酪等非欲界故　设若救云有情六识托菩萨等所变米等。以为本质变而乃用。亦如上眼缘下三灾托下第八所变为质。此亦不然。纵缘自六所变之者。第八从本言由通力亦何伤也。与余常时境不同故。前云上眼托下第八。由上第八不得缘下。所以然者。若上第八自变下灾。粗细既隔于彼无用。若杖下八所变之灾为质方变。变复何用。又非定通之所引故由斯不变。若变鱼．米而有用故。复通力引何得相例。若粗细别不许变者。即余六识亦应不缘。粗细隔故　若尔因八缘无漏失　答亦无违。不亲缘故。若言亲用而方变者。第八不应变他扶尘。六亦不变菩萨鱼等。非亲用故。若许亲用便非唯识又论明言定通等力界地自他而不决定。何强分别致有多违。可谓与蛇而安足矣　又云上来作欲界化。下见自地。理亦不然。言作欲化。似欲界故。实上地系。欲界地法无修得化。如下当辨。

　　疏。得威德定者。有威德者所起胜定名威德定。此有两释　一云自在菩萨．及二乘者所得之定。故瑜伽云。非是一切所有定心皆有能生此色功能。唯一类有。故知唯圣　二云亦通异生。依定久习得自在者。简非自在名一类有。亦无其失。前解为胜。

　　疏。又解以初禅眼耳等者。此不次也。合在于前天眼．耳境已下言也　问前明眼．耳本质有无。何意次言眼．耳缘上系之同异　答前虽明质。未论其相系之差别故次明也。质．相虽殊。由俱境故。故云又解　问初禅眼等见上地色有本质不　答虽不明言理合有也。以他第八所变为质。

　　疏。由此三识所知必同等者。眼．耳．身三身识相分既唯初禅。故眼．耳二相非上系。

　　疏。五十四至生因阙故者。因阙之义略有两释　一云种子名因。彼无种故故名因阙　二云因者所以之义。彼无生香等道理故　问设许有之违何理耶　答若许定心而现香．味。香．味随心上地所系。此即上地而有香．味。违诸教过。由斯定心不变香．味。兼疏所明合为三释。言加行心即是因也。或疏所解不异前二。加行之因。因即前二。更无别也。

　　疏。又无用者。香．味依于段食施设。彼无段食。纵有香．味而何所为。

　　疏。或是根本及所变等者。如次所起名定通色。通依定生故通名果。

　　疏。皆通变及化者。变谓转变改易其质。化谓化现。无而忽有。佛定通力俱能为也。

　　疏。通可引起根之与尘等者。问若在于佛二位心所既恒相应。云何通．定引根．尘别　答虽俱时起。力用不同所变有差。而亦何变。又无漏心必有定道俱时而起。相应一思对此两种名定道戒。以二助思有遮防故。今定．通二虽复同时。所起色等对能起二名为定．通同戒何失。

　　疏。由定力变异身器者。前虽略说意正明通。又未引证。今具援据故重举之。

　　疏。变身万亿等者。按彼论云。心自在转微细性者。谓色．无色二界诸色。如经说有平等心诸天。曾于人中如是如是资熏磨莹其心。随此修力住一毛端空量地处。展转更互不相妨碍　释曰。色界二色名为自在。一定心现。二自在定所感报色。无色但一定心所现。二界定色因自在定之所起故。名心自在微细性也。所引经者传释但证色界报色。即净居天名等心天。诣佛听法一万六千由旬之身。一一皆住毛端量地。犹如灯光不相障碍。又净居上十地菩萨名等心天　详曰。依无色定亦能起身而来佛所名等心天。斯亦何过。经不简故。又论双言上之二界。何故引证但证色界。故知通证理无伤也。又瑜伽论不言共立。或本不同。或是疏主准于余文故言共也。故智度论第九十三云。遍净天六十人坐一针头。又色．无色而各自类不相障碍。非是二界互不碍也。乍观彼文为言二界互不碍也。

　　疏。色界亦说有亦令互相见者。瑜伽既说色界诸天亦变身等。故知不唯无色界也。而有疏本作设字等写者草误。从说为正。

　　疏。亦应不缘等流色等有间断者。问除业所招异熟色。外即诸善．恶及外器等皆名等流。间断之因岂非一分两俱不成　答疏略示法。具应言简。简理可知。又疏意示前量不定。非为量破。

　　论。略说此识至所现变色者。问第八既缘法处实色。五亦缘不。若不缘者圣变鱼等凡应不见。若许缘者五十四说法处摄色名无见对。复云何通　答如灯第二彼已分别。复有释云。变定等色而无见对。但与眼等为增上缘名见金等。

　　疏。此中有难如理应思者。难云。以因从于果随现法界收。以境对于心从识法界摄　答因缘亲辨体。种随于现收。为境引他疏故非法处摄。

　　疏。极略极迥色者。折根．器等为极微者名为极略。折像等色为极微者名为极迥。

　　疏。若唯意缘等者。独头意识缘根．尘等由分别生。亦名遍计所起摄也。

　　疏。以闇从明者。幽隐显蔽名为闇明。十处法处名为明闇者义可断矣。

　　疏。亦非由说至亦缘有故者。意说第六与五同缘虽名分别。缘境有用。

　　论。初必有用后必有境者。疏释因缘．分别二变总有四释。取第四释寻之可悉　有义三释。一云但现量心名因缘变。诸比．非量皆分别变。二云第八王．所名因缘变。余心．心所名分别变。三云唯第八心王是因缘变。相应心所亦分别变。此护法义。持种受熏唯心王故。自判前二有多过失。第三可通　问若说眼等所缘色等皆无实用。岂眼等识皆缘假法　答假有名种自有约义依实说假非五识缘。是分别心。义别说故。影像色等虽无碍故得名假色。然说种生即名为实。故无过失　详曰。非但前二有多过失。即第三释亦同前过。所以者何。如第八识任运而起。所变之境从实种生名因缘变。即五转识一分第六与五俱起。任运缘者亦因修起境实种生。何乃即判为分别变。故今依取疏第四也。

　　疏。然一念心得成二种等者。缘根．尘等名因缘变。缘七心界分别变摄。

　　疏。反显八俱具有二变者。王．所如次因缘．分别二变所摄。

　　论。若变心等至不能缘故者。深密经云。变化心者无自依心有依他心。按佛地论第六释云。谓化心等依实心现。但实心上相分。似有缘虑等心。如镜中火无别自体　此释意云。无自所依实见分心名无自依。而有似虑名有依他　又见．自证．证自证分名自依心。化心异彼。名无自依有依他心。同前可知。

　　疏。即现比二量至可应分别者。如第六意缘曾实境熏成实种后生实现。此虽比量分别变收。容有实用。第六现量与五同缘亦有实用。若定心缘十八界者。用通假实如前应知。

　　疏。此中谓约身器为小者。身即是器。非外器器。五十一中依身器器以明宽狭。有义疏说通依身．器以释。今不依此。彼论但依执受境说狭小广大　详曰。不得疏旨。徒为萎菲。请审详焉。

　　疏。此亦所立同者。同前灭定在所立中。

　　疏。二计宗各解不同者。经部．有宗释有别也。至下当知。◎

　　成唯识论演秘卷第三(本终)

　　成唯识论演秘卷第三(末)(论本第三)

　　◎疏。令相随顺等者。此随转门。故俱舍论第十云。三和有三。一同在一世故名三和。二因果相顺不相违返故名三和。谓根与境虽在过．未识居现在。因果义成。三互相随顺同得一果。谓根．境．识虽各一世。同一触果故名和合。初之一义依五识说。后二意识。

　　疏。或依增上等者。依大乘义。以第七识俱时有故。

　　论。触似彼起故名分别者。问根等有生心等能。殊别于前名变异。触既似彼有功能。应同根等名变异　答根等为依无所似。故据生能名变异。触是能依似所依。但名分别非变异。

　　疏。应说触触为缘等者。如十二支触生于受言触缘受。既触生触何不说言触缘于触。

　　疏。若自不似等者。触言似彼。似彼生受。触称似彼。应亦似彼而生于触。何故言似有生．不生。触不生触触应非似。

　　疏。如受等法等者。受等心所全不能生余心所故不名分别。触异受等得分别名。

　　疏。又如受领触不领作意等者。此明心所虽有功能然分限定。受但领触可意等相。而不领触生作意等。触但似三而不自似。又受言领触。此触取于可意等事。而不似触而生于受及作意等。

　　疏。复言于三第六啭者。三字必错。合为之字。论中言之不云三故。

　　论。思于行蕴为主胜故者。大小圣教皆有此义。故俱舍论第一云。除前及后色．受．想．识余一切行皆名行蕴。然薄伽梵于契经中。说六思身名行蕴者。由最胜故。所以者何。行名造作。思是业性。造作义强故名最胜。是故佛说若能造作有漏有为名行取蕴。

　　论。谓触所取可意等相者。问其所取相若据本质王．所皆同。若依相分瑜伽等言行相相似。云何但说触受所取相为邻近耶　答疏有二释。有义虽心．心所所缘相似。触．受所缘然极相似。详曰。所取境中既有相似．极相似别。此乃所缘便不同矣。实义言者虽所缘境质同影似。然彼能缘而于境取非无差别。举所取境显能缘也。

　　论。然触自性是实非假者。为经部师有计触假。论为斯立自性有也。故俱舍论第十叙经部义而有两师　有说三和即名为触。如契经言如是三法聚集和合说名为触　有说别法与心相应。三和合所生说名为触。今破前师。

　　疏。今取界身足者。详曰。通取俱舍理亦无违。心所性言简识．根．境。无不定失。

　　疏。六爱经部至不同假触者。有义既无别体从他分说如何名实。虽不同触以多法成。依实立爱名定假故。故知初因对界身足亦有不定。非正因也　详曰。假实之义形待不定。如大乘种。真俗相对种非唯真即名为假。有无相对。种非全无复名为实。爱亦同之为喻何失。对彼所立三和假触。爱得名实。初因无过。

　　疏。量云触别有体者。详曰。彼既许爱依思分立。岂非喻有所立不成。应如论言是实非假即无其失。虽思分位然得名实。

　　论。是食摄故者。疏有两释。后解易知。初解之中言许实故。简于喻上所立之过。经部粗色说皆假故。故第二因亦无失矣　有义其第二因若总三食为同喻者。所立不成。假食三尘是假有故。别以识．思二为同喻因成不定。疏何故说假食实有　详曰。因明之法。宗．因．喻三若有过者容致言简。为论文略疏致许言。复云心所亦通于下。明遮喻．因过乃尽矣。何事见责。

　　论。能为缘故者。有义其第三因同前初因亦有不定　详曰。爱非全假如前已释。故无不定。

　　论。非即三和者。有义前之三因皆悉成此非三和宗即无其过。非即三和宗若成者。其实有宗自然成故。不须重立以为宗也　详曰。纵成其触非三和已。何理实有自然得成。如彼爱等虽非三和亦非实有。共毕竟无生等四相。亦非三和岂实有耶。故知不可非三和成实有自立。

　　论。谓此惊觉应起心种等者。有义依疏初说作意种子。警已逢缘应起心种。以警种者。此唯种子义不相应今释相应现作意故。解云。由现作意行相难知故。此举种以释体性。虽作是解其理极难。故今但依第二释也　谓现作意警觉现起相应心种。以之为性现令起种名应起种。非当起种名应起也　详曰。何理得知明现作意。若言本说相应法故故知现者。若尔心所与心相应名为相应。应俱辨现。如何第八前亦明种。又若警觉现起种者。夫言种子生果为义。现果既生何意须警。若令趣境自是现能。论乃合云警应起现。若言由种现方得生。虽在现位但言警种。若尔前触例亦应然。前何不言和合三种。彼既不尔此云何然。故疏初解理固无失。余如灯会。

　　疏。此质不定至复应思择者。此生等喻有随一过。大乘不许有小生故。设有生等。生等复假。故无不定。

　　论。唯自性受至共余相故者。按显宗论第二。云何此受领纳随触。谓受是触邻近果故。此随触声为显因义。能顺受故。受能领纳。能顺触因。是故说受领纳随触。领纳随触名自性受。领纳所缘虽亦是受。一切皆同领纳境故。是故唯说领纳随触名自性受。别相定故领纳所缘名执取受。非此所辨。相不定故。

　　论。若似触生名领触者。按顺正理云。如父生子子之媚好皆似于父。亦如果从种生果似于因。受从触生应知亦尔。

　　疏。或即因是果等者。若无之言。恐有执因正即是果。夫因果者不即离故。为简其滥故论置之。

　　论。又既受因等者。不从于他但据于自可名自性。今既似他何名自性。即应说名似因之受。而不可言自性受也。

　　论。若谓如王食国邑者。此正理论具如疏引。言食国邑举因显果。

　　论。施设种种名言为业者。问既施名等。何非语因　答如枢要．义灯等辨　有义云。因有二。一意施设。二言施设。有境像等相状不同。意解施设差别名故。寻伺推度法义浅深。随义随机而起说故。想思惟名不起说故　有云。同是起言说因。但粗细异故有差别。若尔上地何无语因。想遍地故。若言想细寻伺因粗。要有粗因方能发语。独想不能。若尔．想业应说发言。如何但云施设为业。又想遍与寻．伺相应唯名为细亦未应理。故应定说二因不同　详曰。傍观二义义皆有余。想不起说论云何说方能随起种种名言。方能之言何所诠属。虽分粗细不简亲疏。岂粗细因皆亲起语。故名不修。由此应依枢要．灯说。

　　论。思谓令心造作为性者。问性．业何别。答有义令心总于善等法中而造作者此思之性。于三性中改转造作说名为业。故此业用亦非遍因。疏说三遍故未尽理　详曰。夫言改转易换异名。若也始终一类之事应无思业。无改转故。故今释者性但令作。业役令作。单．重广．略行相有异。既云善等等恶．无记。无记通于八识皆有。说思名遍亦何爽理。若准瑜伽第三所说。思之行相是别非遍。如疏所述彼可知也。

　　论。此触等五至故名相应者。疏中二解。除行相者顺教理也。瑜伽说四。此论自云行相虽异。何得取之　问夫简法者。前义不尽须后法简前。若遮尽后法何须。如论四义时．依二法遮简已周。何繁后二。岂时．依同境．事别耶　答有二释。一云此论四义不次。次应说云境．时．依事　简意者何　答凡言相应虽心．心所。非心．心所总共相应故须简也　若心．心所总名相应。所缘别者应名相应。故境等简　前后心等所缘境等应名相应。故时同简　诸识俱起应名相应。故依同简　六．八依同应名相应。故事等简　二云论说依次。虽有依同非相应故。

　　若依同故即名相应。六．八二识应名相应。故所缘简　六．八有时同缘境者应是相应。故事等简　后释为正。

　　疏。行简依同等者。即与缘简别见相似。由斯疏断但四义也。故更不明。简略起伏如上已具。

　　疏。极不明了是舍受相者。问果位亦舍。岂不明了　答夫言舍者中容寂静及不明了。果虽明了而是寂静故得名舍。

　　疏。若能分别至取境定故者。问为不缘彼违顺之境名不分别。为缘于彼不起分别名不分别　答违顺有多。若怨爱等违顺之境此即不缘。若境损益如蕴．寒．执．打柏．摩按．逼迫．适悦名违顺者。虽缘于彼而不分别违顺之相名不分别　若尔如何名取境定　答因修而缘常不分别。名取境定　若尔何名取中容境　答虽境违顺。能缘之心一类而缘不分违顺。以境从心名中容境。若不尔者云何下言由识执受后时身受差别而生。故知本识缘彼境也　有义。疏解不缘取境定故。若说缘者境便不定。此理不然　详曰。取境定语意如前释。无不缘言。何得加之妄为弹斥。

　　疏。如八证中至任运生解者。初执受证而有五因。今此所言当彼五中第一因也。故对法云。谓阿赖耶识先行因灭。眼等转识现缘因发。如说根．境作意力故诸转识生。是名初因。

　　论。此识任运刹那别缘者。问恒缘三境何名别缘　答影像之境新新而起。前后不一故缘名别。具如疏明　有义非是所缘前后易脱。但非如定专注所缘。义说别言　详曰。言不同定专注所缘理即可尔。云非易脱道理难详。岂八所缘非有为摄。若有为法。有为法者刹那生灭。云何不名前后易脱。

　　疏。大乘亦有自性善如本释中者。对法论中无著本论．师子觉释皆具明之。下当具引。

　　疏。三等起善等者。问准对法云随逐善者。谓即彼诸法习气。发起善者。谓彼所起身业．语业。准彼种子随逐善收。云何即判属等起善　答论开疏合。望义不同亦无失也。

　　疏。胜义无记谓虚空非释者。问何唯此二名无记耶　答真如性净。其择灭等断惑所显。以寂静故胜义善收。虚空．非择体非实有。不同真如。复非智慧断惑等得不同余三。由斯二义故无记摄　问亦依识变立虚空等。何不随识三性摄耶　答且依如立假空等说。若依识变实通三性。

　　论。流转还灭应不得成者。问苦．集二谛名为流转。说使常生人．天趣中未逾苦．集。流转之义何事不成　答夫云流转包括五趣。若唯人．天流转不足故云不成。非据全无名不成也。

　　疏。余例难亦然者。略有二义。一云余者谓受等四。二云余者谓行相余。所不例者亦应难之。难思可悉。

　　疏。亦应受等例成失等者。详曰。今观此质与难不齐。难前意云。触虽不与自触相应。有余相应例相应门。行相虽复了别等别。然亦各各自有行相。亦复不阙行相之义。何不例王行相门耶。今者受数全不与受而得相应。与行相应义宽狭别。何得以此而质于彼　问此质不成彼难何遣　答触等虽复不自相应。然余四法亦即是彼王相应法。所以故得例相应门。行相与王无少交涉。岂得相例。

　　疏。便有三十六种见相分种等者。见分．相分各三十六。思可知也。

　　疏。顿生六果者。问六处受熏。能熏王．所皆熏本识。本识合有三十六个一时顿生。何但言六　答虽六所熏皆有六种。六种同处共生一果。果故但有六顿生妨。

　　疏。不可论其本质生与不生等者。不可说言心王所熏而生本质。心所所熏而即不生。何以所者。王．所六种皆所熏故。

　　疏。乍可论其本质影像者。能熏之识乍可论。其能熏心王生于本质。能熏心所生于影像。

　　疏。其所熏不然者。不得论其王．所所熏生于本质．影像等异。

　　疏。若尔杂集至受一期报者。按彼论云。若于一生顿受一切所得异熟无有过失。所以者何。若造众多无间业者所感身形最极柔耎。所感苦具众多猛利。由此顿受种种大苦。

　　疏。成业论中自解此妨者。按彼论云。如何一一心．心所法。从二种子相续而生。不见芽等从种生法有如是事。可藉多缘生于一果。无从二种有一果生。

　　疏。今加断舍者。有义五数得名因果无异。如何例心有舍名耶。故但如前第二师说　详曰。言断舍者据舍缚说。虽复不执触等为我。然是烦恼所杂之法。心王舍藏心所能杂亦复不有。据此例舍。故此论第八云。不染污法二义说断。一杂缚断。谓断缘．彼．杂彼烦恼。赖耶即是断缘彼惑。名之为舍。触等即是断杂彼惑。名之为舍。何理不顺而不许之。而言舍名。赖耶名者据缚而立。故但缚无即得名舍。以触等名不依缚立。缚舍名存。实无违也　又解赖耶未舍触等名为阿赖耶识相应心所。心舍执藏触等不复名阿赖耶相应心所。据斯名舍理亦应通　二释前胜。

　　疏。如暴流水至随流不舍者。有说此中总有三喻。如次况彼。谓爱非爱．受用．自性三种缘起。初喻显示由第八识五趣流转。第二显示生眼等识受用境界。第三显示自性相续而不断绝。

　　疏。未来果法应不待因者。问现在之果待因始生。岂非喻阙所立宗耶　答虽曾待因。今已生讫更不待因。言已生果意简此也。

　　疏。即应过去有半作用者。心．心所法有取果用。色法不然。故名为半。若尔作用者过去既有。云何得定言唯依现耶。

　　疏。彼与果用灭复灭失者。现在与果而由于灭。过既与果应更须灭。若无灭者障彼果生。何名与果。又复与现有相例失。若许有灭。灭复灭失。故成业云应灭复灭。

　　疏。取果之用生复生过者。现取果时生相生已方能取之。过既取果还须待生方能取也。若许尔者生复生失。若不许者即现取果应不待生。彼此异因不可得故。

　　疏。如瑜伽论至依种子立者。瑜伽．中边如灯所引对法．显扬今略引之。按对法论师子觉云。因果已受用者。谓已生故已灭故。染净功用已谢者。谓如现在贪等．信等。令心染净功能无故。摄因已坏者。置习气已方灭故。果及自相有非有者。谓今时所引习气有故。能引实事无故忆念分别相者。谓唯有彼所缘境相故。一切一分是过去。余未来现在及无为。明未来云有因非已生者。为简无为。彼虽非已生。而无因故。未得自相者。自体未生故。因果未受用者。谓彼种子未作所作故。彼性未生故。一切一分是未来。明现在之因果受用未受用者。谓因已灭故。果犹有故。能显过．未相者。谓现在世是能施设去．来世相。所以者何。依止现在假立去．来故。约当得位假立未来。约曾得位假立过去。作用现前者。谓眼等法正为识等所依等事故。一切一分是现在　又显扬论第九云。言有过去业由此业故众生受有损害受．无损害受。此亦依彼习气密意假说彼法为有。谓于诸行中曾有净．不净业生灭。由此因缘故彼行胜异相续而转是名习气。由此相续所摄习气故爱．不爱果生。又言三世色乃至识。此亦依三种行相密意故说。谓依因相密意说有未来。依彼自相密意说有现在。依彼果相密意说有过去。

　　疏。六十六至皆说六通者。又瑜伽论三十七．大般若经第九．萨遮尼乾子经第七．璎珞经第六．清净毗尼方广经．寂调音天子问经．十地论第五．杂集论第十四．无性摄论第九皆悉明之。具如章引。

　　疏。此中亦同胜军论师等者。问上座．胜军一切同耶　答有同异。胜军色．心皆有三相。上座不尔。同义可悉　有义上座．胜军有差别者。其上座计心．心所法生灭二时。时二体一将灭名灭。胜军所说依瑜伽等已灭名灭。若色及心皆有三相。三相虽别而体同一。

　　论。谓现在至生灭二时者。问彼何意耶　答由经但云是生灭法故立二时　若尔云何色有三相　答色法迟钝实有三时。经依决定但云生灭。以其住相有无不定故不言也。

　　疏。法生时酬因至．二法为二时者。影举二法二时因果。对显一法二时因果。冀令明悟一二差别。

　　疏。为果之时与前法俱等者。问为因果时既前后并。云何名为一法辨耶　答为因果时虽前后并然据自体而于现在有生灭二。不望别法以分二时故名一法　问此之一法为因果时为望于自。为对他耶　答对他为也。由自至生他法至灭对灭名果。自流至灭他法至生对生名因　若尔与后二法何别　答后对自他合为生灭。此唯望自分为二时。后举自他为生灭二。隐自一法二时不论。前唯举自一法二时。隐自他二生灭不说。文影略也。

　　论。生灭相违宁同现在者。问他若救云生．灭非因果相违不同世。灭．生因果收相顺故同世　答若言生．灭而相顺者。便有世间．自教等违。

　　疏。除二乘金刚等者。二乘金刚亦无赖耶。时分促少但云无学。问何故不云三乘金刚　答大乘八地已舍赖耶。不同二运故不言也。

　　疏。若说习气四位不成者。若说习气名为粗重。二乘无学．八地菩萨悉皆有之。即不得言赖耶之名四位舍也。

　　论。云何知然者。疏释问意而有两种。有义今不依此。所以者何。此前但释阿罗汉名。既未释舍如何先问。故此但问三乘无学通名罗汉之所以也　详曰。初云罗汉方究竟舍。远腾彼问何过而有。又若不问三乘舍者。何故举彼决释分说三乘舍义以答前征。若云虽说舍阿赖耶名。意释三乘皆名罗汉。亦不成救。论自明言诸阿罗汉．独觉．如来。何理能证同是罗汉。又若取彼瑜伽本文亦为不可。彼论但云三乘无学。不言三乘同名罗汉。又彼本明断阿赖耶故。故知疏文牢笼始终深悟本旨。

　　疏。二乘不然至令通二乘者。问若如来名不通二乘。何故瑜伽言如来号而是共德　答通余九号名为共德。非是一切有应义者。皆名如来名为共德。

　　疏。若现行一分无故等者。此第一师而取次下第二师意以兴研核。有际有征思之可悉。

　　疏已全未舍故者。第二师答。以下合有第一师难。难云前七未全舍不名舍赖耶。八地种未除。是以赖耶在。疏不言者以第一师于意如是故略不具。

　　疏。若尔至不能舍赖耶故者。第二师难。

　　疏。若尔至未舍赖耶故者。即第一师举例质也。初地圣教名不退故。故知不退不约赖耶舍．不舍说。

　　疏。瑜伽四十八初劫名波罗密多等者。捡四十八无。七十八有。四七声滥捡文误也。又解深密经第四亦同。经云云何波罗密多。云何近波罗密多。云何大波罗密多。善男子若诸菩萨于无量时修行施等成就善法。而诸烦恼犹故现行未能制伏然为彼伏。谓于解行地耎中胜解转时是名波罗密多。复于无量时修行施等渐复增上成就善法。而诸烦恼犹故现行。然能制伏非彼所伏。谓从初地已上名近波罗密多。复于无量时修行施等转复增上成就善法。一切烦恼皆不现行。谓从八地已上。是名大波罗密多　释曰。初纯有漏去无相远。带相修习由此但名波罗密多。次通无漏邻无相故而得近名。后位无相任运长时故名为大　或言近者近无加行。虽有两释后释为胜　所以者何　答七地之中亦有无相。而云何言近无相故名近耶。故后释善。

　　论。然阿罗汉至为自内我者。有义解颂舍言疏说释罗汉名此非理也　详曰。前虽破他。今更申正理亦何偏。岂但斥他不树己义。又下文中而自明舍。故今此文对破于他申正义也。不尔辨舍有重言失。

　　疏。摄论云心体第三等者。按无性论第一释云。心体第三若离阿赖耶识无别可得者。谓如意声说染污意无间灭意。识声则说六种转识。如是心声离彼二种无体可得。

　　非无有体而有能诠。亦非异门。意．识二声所诠异故。此中体声意取所诠。是故成就阿赖耶识　等者。显阿赖耶识是心声所诠道理决定。

　　疏。对法第二亦有心义等者。按彼论云。心者谓蕴．处．界习气所熏一切种子　详曰。观彼论意亦以积集而明心义。举彼三科所熏习气。显彼能集识为心也。此论亦唯以积集义而明心也。下文方以积集．集起二义解心。

　　论。或名所知依等者。按摄论云。唯大乘中处处见说。谓阿赖耶识说名所知依体。依他．遍计．圆成实等三种自性说名所知相　无性释云。所应可知故名所知。依谓所依。此所依声简取能依杂染清净诸有为法。不取无为。由彼无有所依义故。所依即是阿赖耶识。是彼因故。能引彼故。

　　论。或亦种子识者。对法亦云。一切种子识者。谓能生蕴等诸法种子所积集故。大论亦同。

　　疏。始终而论等者。凡始佛终。

　　疏。此中名藏不取能藏等者。不取染法以为能藏。意明不取八为所藏染法能藏。

　　唯因等者。释所以也。此文即以执藏．能藏二义释藏。

　　疏。是无漏涅槃者。疏说如字。应云如涅槃等。

　　论。如来无垢识等者。有义今颂意者证第八识在如来地名无垢识　详曰。证无垢识名之所从。通疏．有义合为三释。优劣思之。

　　疏。阿赖为性者。按彼论云。如是所知依说阿赖耶识为性。阿陀那识为性。心为性。阿赖耶为性。根本识为性。穷生死蕴为性　释曰。彼论广明阿赖耶识至穷生死蕴六识之名为所知依体。所以一一皆言为性。疏意牒彼后三之名以为问也。余文同来。以上三名前已列竟不在问限。

　　疏。一云种生现同时等者。余染种等无间道起彼已舍矣。第八种．现金刚心俱。异熟无记容俱无失。

　　疏。菩提约成就等者。意遮外难。外难意云。若无间道舍异熟识。此时何为不名为佛。故约成就以释彼疑。彼时初得未圆满成不名为佛。

　　疏。种生现异时同前初师者。问初师种．现而得俱时。今此不尔何得同初　答取无间道有异熟识少尔同也。不言种．现俱名为同。若种．现俱即不得言种．现异时。

　　疏。非无色界至缘一切者。不能具缘色．心．心所．及下地等。此不尽理。圣教有说无色界心了一切故。故第二云不能念念遍缘一切。此释为胜。

　　疏。必不现起如三类边所有等智者。此以有宗等智为喻。三类智者。谓苦．集．灭三谛类智。起此类智现观后已而能兼修有漏知苦．断集．证灭所有俗智。即此俗智因此三类智现观后边而修习故故名现观。故俱舍论二十六云。唯苦．集．灭三类智时能兼修未来现观边俗智。于一一谛现观后边方能兼修故立斯号　问道类智时何不兼修智　答以世俗智无始时来数曾知苦．断集．证灭。三类亦尔。事业同故所以兼修。又苦等三遍知．断．证故得兼修。道智不尔。道理现观而唯无漏。无始未起。又未遍修。故除道智。故俱舍云。曾于道无事现观故。又必无于道遍事现观故。谓于苦．集．灭可遍知．断．证　问修道烦恼及所显灭犹未断．证。云何得言遍知．断．证　答当自谛下智等皆遍。故俱舍云。虽集．灭边未遍断．证。而于当位断．证已周　问道何不尔　答以道无此遍事观故。又修不遍。如六种性入见道时。修当自性不能修余。故俱舍云。道则不然。种性多故　问所修俗智后起不耶　答准有宗义毕竟不起。正立见道无容而起。得胜舍劣后亦不起。故俱舍云。此世俗智是不生法。于一切时无容起故　问此所修智已前起不。若言起者云何论云兼修未来观现俗智。若未曾起复如何云与三类智知．断．证同故兼修耶　答未曾起。据彼同类已前起者名为同也　问彼曾起者此时修不　答据实亦修。以非希奇故论不说。如俱舍钞广分别之。

　　疏第四

　　疏。此显依初至通诸位者。此者。即此断．常位名　彼者。彼彼至转依位及第八号。

　　疏。是离共许五取蕴外无别有体者。指彼心所．色．不相应。此等即是两家共许五蕴中摄。

　　疏。此离识蕴不共许故者。此者。即此第八识也。共许蕴外而别有体名之为离。非他许之名不共也。

　　论。界是因义等者。有云。界有三义。一者因义。二是性义。三者种也。今依因义以释界言。疏唯取种。今取现行。与所得种体不异故。说现亲生名之为因。现识亦名种子识故。因相唯取现行识故。故下依用但说现依不说种也　详曰。界若现识即依无别。论主何故别解二耶。界置亲生诸法之言依不云耶。夫言亲者是因缘义。现八如何能为因缘不能熏故。又现与种虽不名异。亦不得一。一既不成。取种何失。又前因相亦非唯现。又义不同。不可为证。既有多违今还依疏。

　　疏。此所随一者。若先成末那用转识因。因中便有所依．随一二不成过　或所字错应为因字。前解为正。以末那识他不许故。故有二过。

　　疏。或若不尔至有不定过等者。详曰。此乃深防迷因明者。恐见前因有识言故辄为不定　又真实理八有此依因而立之。理实前因无不定过。因中说云转识摄故。

　　疏。此解与前别者。此解唯以五趣之报名之为趣前后俱通惑业苦等并名为趣。

　　论。顺还灭法者。问何故道谛名之为还　答还者趣向。由道而趣所证涅槃故名为还　或舍妄归真是还义也。亦犹返朴还薄之谓。

　　论。此中但说能证得道者。同无性论。彼第一云。所知依者简取能依杂染．清净诸有为法。不取无为。由彼无有所依义故　释曰。有为之法皆依识生故名为依。涅槃无为非识生故故名无依。

　　论。或此但说所证涅槃等者。同世亲摄论。彼第一云。亦由此故证得涅槃　无性亦云。生等杂染毕竟止息名为涅槃。若离阿赖耶不应证得　释曰。涅槃虽不依此识生。然由此识持惑．道种。道生断惑证得涅槃。展转言之亦依于识方能证得。

　　疏。或俱现行界性因义故者。重释初句。初同第二名俱现行　言界性等。释所以也。

　　疏。又大乘中有苦非集等者。此异熟法。酬因是苦。非重非集。若依有宗苦．集是一物。因果故说二。

　　疏。此由起彼等者。此谓遍计。彼谓诸趣。从所遍计得诸趣名。

　　疏。四清净为成实性者。如法苑决释明。

　　疏。非唯能藏以解赖耶等者。正以执藏以明赖耶。若以能藏为赖耶者。八地亦有能藏之义。云何得言舍赖耶名　言舍八地等等诸无碍。如来亦有能藏义故。

　　疏。或为种依至名为执取者。问与前何别　答中与前同。初．后有别。思可知矣。

　　论。解深密经等者。问此经迨今总廷四译。魏所译本名相续解脱。梁．随二本名解节经。今唐所译名解深密。何乃不同　答此经梵本名曰珊地涅暮折那。涅暮折那此翻名解。珊地之声含于三义。一诸物相续。二骨节相连。三深密之义。西方土俗呼此三种并名珊地。亦如萨达摩声包于二义。仙陀婆号通诠四名。前后译人各取一义以立经题。皆不相违。然据经旨解深密名理为优矣。

　　论。亦能执取结生相续者。问云何执取。何时结生。结生何义　答取有三义　一云取者因义。即当生果五蕴之因。由今第八持当果因方有结生当果相续。故说第八名为执取。结生相续即取之执名为执取　二云由种子故。现行第八受一期生名为执取。故世亲摄论第一云。由阿赖耶识中一期自体熏习位故彼体起故说名彼生。受彼生故名取彼生　三云取谓能取。由今现八执彼当生因果等种故。故有结生当相续义。执即是取名为执取。故摄论云。又于相续正结生时取彼生故执受自体。是故此识名阿陀那　世亲所释如第二引。经是一文义意通二。第二三释俱以为证。证意可悉　言结生时而有四释。一云结生是润生也。若生无色命终之位名为结生。若生欲．色中有末心名为结生。故摄论云。依中有位起染意识结生相续。又云。中有没心名结生心　二云正受生时名为结生。故瑜伽第一云。于此时中说识已住结生相续即此名为羯逻蓝位　三云合前二义名结生也。?一不可　四即命终心及中有末心俱名结生。皆能润故。中有之心如摄论说。又瑜伽论六十六云。若结生相续无间之心亦是异熟　释曰。结生心者即中有心。无间心者即是生有。生有之心唯是异熟　命终心者。对法第五。谓从欲界没还生欲界者。即以欲界自体爱相应命终心结生相续。余界准知　问准瑜伽论六十六临命终时最后念心是异熟法。云何对法云爱相应　答既言最后是异熟法。不障初中而得爱俱。二论意别故不相违。又起爱故而能结生。命终．中有皆能起爱。故取二位亦无失矣　虽有四释初．后为胜。中二违理。染意结生。正受生时羯逻蓝位无染意故。瑜伽第一依已结生故作是说。非正结生故无失也。即瑜伽论五十九云。又将受生时于自体上贪爱现行。于男．于女若爱．若恚亦在现行。由此因缘当知一切烦恼皆得结生相续　言将受生及起爱等。明非生有为结生位　结生等义者以因取果。如花结实。故名结生。故无性摄论第三云。摄受生故名为结生　后报续前今生不断。如子嗣父。故名相续。即彼论云。连持生故名为相续。

　　论。此等无量大乘经等者。等余经中赖耶异名。如显扬论而引经云。云何知有此识。如薄伽梵说。无明所覆爱结所系愚夫感得有识之身。此言意显。有异熟阿赖耶识　释曰。经既说云发业．润生二种烦恼而感得识。明所感识定唯赖耶真异熟故　又云。又说如五种子。此则名为有取之识。此言显有一切种子阿赖耶识　释曰。按涅槃经有五种子。一者根子。二者茎子。三者种子。四者节子。五者子子。以外五法比于内种故云如也。内五种者谓识．名色．六处．触．受。又五道种。此种皆依阿赖耶为取等润能有当果。所以故云有取之识。

　　疏。前四因为宗者。问顺无我等既有八句而为八宗。竟有何过合为四耶　答无我．我等相待而立。故合为四　详曰。理实无我．我等义别。句句为宗亦应无爽。为宗既八。作因亦尔。宗．因皆有二三合等。其比量数为宗别总有三十六。为因别总有四十五。合计总有八十一量。若约超间超一二等为量乃多。义准可知。恐繁不具。

　　疏。且发智论至非如憎一等者。然非佛语而有多义。一外道等教名非佛语。内教三藏并名佛语。大小乘论虽非佛说。后诸圣等集佛言成得名佛语。二佛亲说者名为佛语。大小乘论虽集佛言非佛所说。皆非佛语　若准前义。佛说为宗。大小乘论皆为异品。因于彼转故成不定。若言佛语即是佛说无不定者。理亦不然。非大小论皆是如来在世亲谈亲自印证。纵集如来昔日少言然今悬论。非佛亲谈名非佛说。终成异品何非不定　又纵立者许皆佛语。小乘敌者如发智等一分不许。此亦于他异喻因转何无过耶。依后义因于异品一分转也。以发智论婆沙二说。一云发智而是佛语。一云不是。是迦他延尼子所造。对于前师因于彼转故亦不定。疏依后义　问小乘有言大乘经者怀正法者之所说故。对此即是非佛语摄。因言不摄岂非随一　答言两极成意简随一。敌虽说大非佛语收。立者不许故不得言两俱极成非佛语摄。敌者亦许两俱极成非佛语中不摄大乘。彼既许之何成随一可熟思之　问夫言两俱对立．敌说。外道非敌云何得言外道大乘名两俱耶　答外道等言等小乘也。虽举外道。意取所等一分小乘名两俱也。以彼外道是立论余。乘便云矣。

　　疏。因犯两俱不成等者。因．宗皆犯一分过也。因中亦犯两俱一分所依不成。因不遍彼宗中发智。两俱名同。故疏不开　问所依不成有法必无。发智既有。何成此过　答发智一分不许大乘是佛说也。何有所依。故成一分所依不成。或但两俱无所依失。理如前辨。

　　疏。一一念蕴谓刹那生灭法者。问夫有为法皆刹那灭。即后二蕴何须别立　答有二释　一云虽后二蕴实刹那灭。初据攒克。后依相续。约义分之故有三蕴　二云方便所起善恶色心由三性间故名一念　详曰初释为胜。岂三性间但一念耶。

　　疏。二一期生蕴等者。但据异熟一期分限相续说也。或同正量长时四相。如命根等。初生名生。终殁名灭。中间更无生灭相也。

　　疏。三穷生死蕴等者。至金刚定断烦恼尽生死永息名穷生死　问何故梁论云至无余名穷生死　答惑尽理证皆穷生死。二论互言。故无失矣　或生死因果皆名生死。金刚因穷无余果尽。斯亦二论绮互平言也。

　　论。谓阿赖耶是贪总别等者。二摄论释具如疏引。又按大般若经四十七说爱．乐等法。彼经虽复不言赖耶。取彼释其爱．乐等名。而解于此爱赖耶等亦应无失。故彼经云。言爱法者谓于此法起欲希求。言乐法者。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言喜法者。谓于此法冀多修习。又按瑜伽九十二云。于三世境生爱．乐等。亦可以彼连类释。此故彼论云。谓于人天住境界爱依现在世故。住境界乐依过去世故。住境界欣于现在世依过去境生爱乐故。住境界喜于未来世依现在境生爱乐故。若于如是三世境中住染污者。当知彼为称赞所欲有遗乏苦。依彼瑜伽释爱．乐等释四赖耶亦有一家之行相也。兼正合言总成四释　问言赖耶者执藏之义。为第七执称为赖耶。二摄论中约三世解。即唯第六。一何乖返　答有义三释　一云阿赖耶名唯依第七我爱以得。彼论唯依第六释者对他宗故　二云通六．七识我爱得名。我爱执藏无简别故。设有处说但依第七。应知彼依相续显说。第四地中不舍其名。要至八地方说舍者。依其究竟尽处说故。然彼二论依对他释　三云得名如前第二师说。二论之中通依六．七。且无性释爱阿赖耶不约三世。由总说故即通第七。世亲后释释其爱名亦通第七。缘现藏识爱为我故。于理无违。

　　论。谓生一向若爱处等者。问若有宗云。言爱著者据善趣说。而云苦受不爱著者乃有相扶。答彼经中云。世间众生爱赖耶等。岂彼苦处非世间耶。既是世间。云何无有所著之法。故苦之处即我赖耶为真着处。

　　疏。摄论不言除等者。以彼有宗说诸圣者皆无我见不但无学。为对彼宗故不别除无学人也。即无性论第三云。虽于正法信解无我厌逆我见。然彼恒于阿赖耶识我爱随转。

　　疏。识受想蕴全等者。行蕴之中不相应等非心所者。非所等故故云少分。问标言转识明简赖耶。云何得言识蕴全耶。若有赖耶识蕴。云何不是着处　答举彼极成识蕴说也。

　　疏。已上总取蕴别中乐受身见三等者。总指前文。对彼摄论辨多少也。总别合言有三种也。即上论云。不应执余五取蕴等名总取蕴。五欲以下于总蕴中。而别离出名别中也。

　　疏。下别遮五等者。明今识等所等心所与前乐受及身见等有宽狭也。思之可悉。

　　疏。然于此中总叙诸部等者。具如灯辨。故不重言。

　　疏。又心相续至流转不息者。按对法论第二。又心相续长时间断经久流转不息。是故转识能持种子不应道理。今疏中云不应经文。剩不应字。文误为文　或是疏主取彼论意。加彼不应经文之言。释彼论文云。心相续是藏识。长时间断即灭定等。经文流转不息即种子也。又按瑜伽五十一云。又彼诸识长时间断。不应相续长时流转。

　　疏。摄论第二无性释等者。按彼论云。又诸转识定非所熏。以彼六识无定相应。何以故。以三差别互相违故。若六转识定俱有者。不应所依．所缘．作意三种各别。以各别故六种转识不定俱生。不俱生故无定相应。无相应故何有所熏．能熏之义。

　　疏。此中言至互相违故者。此中论言根．境．作意即是摄论以三差别互相违也。言异意同。疏中多言互相熏者。熏字恐错。合为违字。

　　疏。摄论唯有此中一因者。此论因四。彼但有此根．境．作意类别因也　问按彼论意。以无相应而为因义。岂不相违　答无相应者是彼正因。根．境等别是成因因。当此正因据成因因亦无失矣。

　　疏前解至俱时受熏者。即前标云此破经部设许六俱至令不得互相熏总是前解。同摄论也。中间引彼摄论为证。难彼六识不互相熏。

　　疏。今解但遮六识体非受熏等者。即前说云或如他自身等已下是也。唯依此论不取摄论。故疏结云不同无性。

　　疏。不作此解自为不定等者。问八识三别。第八识体应非受熏。岂非过耶　答由有此失故疏下云。又六与八非一向异。意简前失。若准此简。亦乃遮彼互相熏量不定过也。由是两释理皆通矣。故疏不判二解优劣　问八识云何互相熏耶　答能所相藉名之为互。非是遍为能熏所熏名为互也。

　　论。善等类别易脱起故者。按瑜伽论五十一云。若无阿赖耶识有种子性不应道理。谓六识身展转异故。所以者何。从善无间不善性生。不善无间复善性生。从二无间无记性生。劣界无间中界生。中界无间妙界生。如是妙界无间乃至劣界生。有漏无间无漏生。无漏无间有漏生。世间无间出世间生。出世无间世间生。非如是相。有种子性应正道理　释曰。三性．三界一一为首对余二．二有无间义。论中宗法作不具也。思之可知　问有漏．世间。无漏．出世。竟有何别分为二对　答世间义宽。有漏义局。无漏后智圣教亦名为世间智。无漏亦宽。出世义狭。无漏通于本．后二智。出世多分但摄根本。宽狭既殊故分二对。

　　论。不坚住故者。问此不坚住与前间断易?等因而有何别　答不坚总望不相续义。间断易?偏约五位．三性等明。由对第八坚住之因故别明也。

　　论。色不相应至岂能持种者。若随转理许色持种。若真实理建赖耶已。即唯第八能持种也。故瑜伽论五十一云。云何因缘。谓诸色根根依及识。此二略说能持一切诸法种子。随逐色根有诸色根种子．及余色法种子．一切心心法等种子。若随逐识有一切识种子．及余无色法种子．诸色根种子．所余色法种子。当知所余色法自性。唯自种子之所随逐。除大种色。由大种色二种种子所随逐故。谓大种种子．及造色种子。即此所立随逐差别种子相续。随其所应望所说法是名因缘。若诸色根及自大种非心．心法种子随者。入灭尽定。入无想定。生无想天。后时不应识等更生。若诸识非色种子所随逐者。生无色界异生。从彼寿尽业尽没已还生下时。色无种子应不更生。彼心．色等然必更生。是故当知心．色等种随逐心．色。以此为缘心．色更生　此所建立种子道理。当知且依未建立阿赖耶识圣教而说。若已建立阿赖耶识。当知略说诸法种子一切皆依阿赖耶。

　　论。有说六识至而无别者。然准诸教。经部师计总有四类。一本经部许内六根是所熏性。如瑜伽论五十一末言。色持种随彼言也。如前引矣。又顺正理第十八云。此旧随界体不可说。但可说言是业烦恼所熏六处。感余生果　释曰。随界即是种子异名。新旧师别名旧随界　二六识展转而互相熏。三前念熏后　四类受熏。故无性论第二云。且有尔所熏习异计。或说六识展转相熏。或说前念熏于后念。或说熏识刹那种类　问此论下云。又六识身若事．若类前后二念腕既不俱有非互相熏。准此他许前后事．类更互相熏。不尔破他有相扶失。既不相扶计何非五　答有三释。一云据此诚有五类。言四不正。二云此论双破于前第三．四计。非是别计。三云设遮。非是本计　详曰。第三为胜。余大小乘无有说故。若言双破三．四计者。如何难云非互相熏。岂三．四计许互熏耶。

　　论。识转变者。有言转变而有三义。一自类不俱前后转变。二自他不俱前后转变。三性．界．地等前后转变。故识体事不能持种。若许持种。所依心灭。种亦随亡。后念果起应无因故。故于识上假立一类。识体虽别。而识类同。贯通前后二念之中。于其二念无有转变持种受熏如上座部因果生灭。如初念识在生相时其类亦示。至第二念识居灭相无体非因。类在异相能生后识及生相类。与此后念识体同时有其二类。因在异相。果在生相。此俱时识熏生相类。前类力微但持旧种不能受熏。如是此类念念相续。前至异相。后至生相持种不断。若于五种无心位中。虽不生心而类不断。下文破云又无心位此类定无者。依自宗破。或有心位如前相生。若无心位其类亦无。假必依实无所依故　详曰。据大小乘经论等藏．及古今德所有章纪。皆不说言经部现在许有二时。恐自穿凿以意定也。准彼宗计。前后二识同一识类。不言现在分二时也。故无性论第二云。六种转识或二刹那同一识类。若言似彼依少分言。不说现在同彼分二。若作此救理可少通。然立不明故难依唯。

　　论。若是善恶应不受熏等者。问若善．恶法不能受熏应不持种。如何瑜伽许三性法互持种耶。故五十一云。若起善心．或染污心．或无记心。此一切心皆善种子．染污种子．无记种子之所随逐。此所建立　答随转理门。非真实义。瑜伽自会文如前引。

　　论。阿罗汉至无漏法熏等者。问准疏中判。或据自身凡圣前后。或约他自凡圣相熏。有何所以为斯难耶　答由本计识二念不俱无相应义。初三大乘破熏习不成。故未计类前后二识而类是一。类是一故前识熏类。能熏所熏无不俱失。能所依别。亦得名为能所熏二。文类离识而无别体。亦得名为以前熏后。故无性论第二云。若言依止种类句义。六种转识或二刹那同一识类。由异品故有相熏习。非一切者　释曰。前后识别能所熏异名为异品。又谓邻次前后相熏不说一切。云非一切　问但识熏类何得云互　答假实能所形待名互。亦如世言父子相生。又类既一后识熏时亦得名为熏前念也。如前熏后识义意同也　或可彼许类．识相熏同此论说。不尔云何名为互耶。既许前后多识虽异而类是同。故前熏后前凡后圣类同识异。何不同彼前熏后耶　问若尔但可难自前后。如何难令异身相熏　答自识前后异类同得相熏。他身类亦同。故难更熏习。故无性论云。阿罗汉心不出识类。彼亦应是不善所熏。与此同也。

　　疏。以彼本计至是此本意者。此断意云前后识异而识类同识类受熏。识名根．法余之根．法同识根．法亦得名为识类同也。此之类法应互相熏。同彼前后识之类也　问前后俱识同类可熏。余之根．法非识同类。何得例熏　答类者相似。识有根．法。余根．法似。既似于识何非识类。识类既同。何不相熏。

　　疏。或应意根成造色性等者。按彼论第二云。谓眼等根清净色性。皆根种类之所随逐。意根亦应成造色性。根义等故　问类同分收即行蕴摄。何故难意令成造色　答且五根类假实别论法同分摄。摄假从实色界所收。识类亦尔。论据摄假随实门明。亦无有失。而难意云。两心前后异识同类。一俱识蕴。色．心二法殊根同类。一俱色蕴。若言色．心别不得同造色。亦可心．色殊根类不应等。广破如余。

　　疏。后无记可尔者。此设许也。无记中容容前重后。理实不然。熏习俱时不得前后。后无记者非皆第八。故知设许。

　　论。亦不应执色心展转互为种生者。如五十一广叙彼计。具如前引。

　　论。依似比量等者。如疏．枢要．义灯具明　问如佛法者对声论师立声无常。声有法宗不为其过。真性有为既是有法。何故疏等判为过耶。以有法中不言空故　答如数论师对佛法者说我是思。虽佛法中许有假我。彼不分别。意谈思我故所别过。此类亦然。故有法失　若尔声宗亦不分别对声常宗。应所别过　答沈尔言声。立敌皆许。真性有为道理差互。立敌乃别。故有法失。不同声宗。准掌珍论有广纷诤。如因明钞。

　　论。外道至成大邪见者。有义若言此破彼救令同外道者。自宗依他亦非实有。二失既同如何偏责。故今别解。外道毁谤但言非实不为全无非大邪见。汝今说无成大邪见。释成大邪见不是破救也。

　　详曰。实言唯属常寂之法可如所判。若因招果道理非谬名之为实。自宗依他何不名实。即次下云趣生体者谓要实有。此趣生体岂非依他。圣教说实处非一也。由斯破救道理无违。又若无救。如何论云外道毁谤亦不谓全无。亦言亦谁。故知疏解深得奥旨。

　　论。若一切法至菩提资粮者。问按掌珍论云。依世俗福智资粮二种不无依他亦有。今难无彼岂不失宗　答为二释。一难非实不责其无。即次论云不谓全无但执非实。故知彼宗世俗虽有而非实也。不尔便有他随一过。二就胜义。本被资粮极归真谛。真谛即无。资粮何用。

　　疏。及摄论第二至第三中义者。无性摄论第二卷中广明熏习。熏习之中而辨染净由心义也　又明安立第八识相略有三种。一者自相。二者因相。三者果相。果相等中亦明杂染清净由心。如下抄引。故此不具。

　　论。彼命根等无此事故者。等等眼等根。眼等根断有宗正义不许更续。何以明之　答按大婆沙论一百五十云。问若天眼现前时。生得眼为断不。若断者云何不说异熟生色断已后续。若不断者二俱见色何不错乱。答应言不断。以异熟色断已更不续故。有说天眼起时生得眼断。断有二种。一暂时断。二究竟断。暂时断者可续。究竟断者不续。故无有过。有说生得．天眼互相续生未曾空故不可谓断。有说彼时生得眼断亦无有过。亦有异熟色断已而续故。云何知然。如契经说。一切施王自挑两目施婆罗门。由胜思愿令眼平复。又如经说。恶行尔时以竭地罗钩挑善行眼。亦由胜思故还得眼根。施设论说。地狱有山压迮有情令身体破坏。于后不久诸根复生。诸地狱中此类非一。故知异熟色断已更续　详曰如是说者。起天眼时生得不灭。异熟色断亦无续义。问前所引事当云何通。答实未挑眼。其事云何。谓佛昔日为菩萨时。曾作国王名一切施。能满一切来求者意。天上人中此名流布。时天帝释即往验之知其施意。便自化作婆罗门身。来诣王前咒愿二言。愿常尊胜。王言梵志来何所求。答言我正须王眼。王以四实为眼施之。彼不肯受言。我须王眼何用此为。王闻此已便举两手欲自挑眼。帝释知王施心决定便止王言。欲何所求。王言唯诸如来应正等觉是我所求。帝释闻已便复本形赞叹王言。真是菩萨不久定得无上菩提。作是言已忽然不现。故彼尔时实未挑眼。又彼所引善恶行经。诸地狱等有余种子。不尔断已更不生故　释云。此说种子。如第九十说。即彼云。若地狱中解诸支节。乃至糜烂亦有身根。有说尔时亦有眼等。异熟断已更不续故。有说眼等断已更续。业所引故趣法尔故。身根必无断已更续。是诸色根所依止故。有余师说诸地狱中虽解支节为百千分。而诸分内皆有身根诸分中间相连续故。如碎杜仲．及藕根茎。亦如破瓜蒂不相离。若相离者身根亦无。非一有情有二身故。而世现见诸虫身为多分已犹动行者。风力所转。非有身根　释云。此当评家种子也。若依经部。异熟色法断已更续。今依大乘。诸异熟色虽断已续。若离诸根更不执受。亦名不续。然根断已后从种生亦名为续。施王等事理无违也　然于地狱传有二说。一云一切地狱眼等诸根必无断义。相续受苦无间断故。二云无间地狱诸根不断。六识明利苦相续故。余地狱中亦有间断。随断随生。契经说故。有义虽未见文后说应胜　详曰。既无文判前何即劣。由斯取舍当随意乐。

　　论。又在定中等者。按瑜伽论五十一云。谓如理思至定及散总有六位。具如疏引。其行相者思量安立．非安立谛。正思惟者名如理思。外道等类耶思度者名不如理思。诸任运缘及无心位名不思惟。若简择心名为推求。定．散二位义可知也。此论但四。广略异尔。与彼相摄思之可悟。

　　论。理有众多身生起者。此身受者即定等中是第八识所缘触境。是后身识所取本质。如疏所明。复有说云。入定等位有五识身身受生起证有第八。谓以第八变本质触。身识依彼起影像触。若无本质影像亦无。云何在定将有身识。明受彼境劳适事成。有义断云。疏释为正。令身劳损非影像故。余时亦有影像相。故于一切位应皆可说　详曰。余释及断理皆有余。岂无心后身识起时无觉劳适。若尔云何唯约定中有识而说。五识理得因缘变收。影像之触云何无用。若言五识是分别变。便违正理。如前具辨。

　　疏。身所受故非谓受数者。劳适等触是身所受。所受名受。非能受受。

　　疏。此简起异熟心至无同喻者。若不言余简异熟心。而但说云非佛有情应起异熟。此便相扶。他亦有起异熟心故。又由不简余异熟心。便在宗中不可取宗而以为喻。故阙喻失。

　　疏。不尔便有所立不成等。若也不致许言尔者。论主喻有自所立过。以自不许六种转识真异熟故。

　　疏。彼说无故无俱不成者。彼小乘者不许第八。第八既无便无喻体。由无喻依二立便无。名无俱不成。

　　论。非异熟法趣生杂乱等者。简色．心．心所。具辨如灯　问招三涂业起必人中。此之业惑而属何趣。若属于人岂可人业招三恶耶。若属三涂感三涂业分别惑发。彼无分别何得属彼　答相传两释。一云既人等中造恶趣业而感彼报。能招业惑故属于人。以三恶趣无分别故　二云虽于人趣起彼惑业。惑业还属所招报趣。不可异趣业惑招异趣果。而言恶趣无分别惑据不现说。不障成就　详曰。二皆有理。且依后释。如于人中起上界业业属上故。又人中业为彼远缘亦应无失。如因欲善得上定故。若依前释阙定异因。

　　疏。异熟色中有九处除声者。以他不许声为异熟。今简共许。所以除声。

　　疏。然此虽复说不共因者。即恒因也。生得善等无名不共。

　　疏。亦说共等者。即遍无杂。生得善等自他皆有名为共也。

　　疏。有体通上亦有故者。其实有因通前所说非异熟等．及异熟色五识业感。故今不举。

　　论。亦非界摄非有漏故者。问趣生有漏以证第八。界非无漏何不将明第八识有。答界虽有漏。然通三性．及情．非情。故不可以证于有情异熟识也。

　　疏。五根在自身者。显自五根是自八相第八执受。

　　疏。非已相分他身五根依等者。此明他身五根．及依。不是自己第八相分自八不执。

　　疏。萨婆多非过未者。在过．未世不名执受名非过未。不说过．未而无体故名非过．未。故俱舍云。十八界中九无执受。谓七心界．声界．法界。所余九界各通二种。谓眼等根住现在世名有执受。过去．未来名无执受。色．香．味．触住现在世不离五根名有执受。若住现在非不离根。过去．未来名无执受。如在身内除与根合发毛爪齿大小便利洟唾血等。及在身外故地．水等中色．香．味．触。虽复现在而无执受　正理论云。有余师说不离根声五有执受　问住无心位现在五根何名执受　答执受类故亦名执受　若尔过．未应名执受　此难不然现在五根容有发识名有执受。过．未不然　又解现根识不起时名无执受。依现发识说有执受。不言现在唯执受故。如定道戒能造大种。虽不离身亦是现在。而无执受。五根亦尔　前师释方。定道大种在定即有。出定即无。名无执受。五根相续与彼不同　疏依前义。有断后胜　详曰。既未明文二皆有理。任意取之。

　　疏。纵第七识亦现缘起者。此释伏难。难方。若任运生即能执受第七应尔。故此文生。由第七识有覆无记非先业引。故现缘生不名能执。

　　论。唯异熟心至无如是义者。按瑜伽论五十一中。由五因故显能执受是阿赖耶。疏虽已引然与本文多小有异。乍披难辨故重引之。论云谓阿赖耶识先世所造业行为因。眼等转识于现在世众缘为因。如说根及境界作意力故诸转识生。乃至广说。

　　是名初因　又六识身有善．不善等性可得　是第二因　又六识身无覆无记异熟所摄类不可得　是第三因　又六识身各别依转。于彼彼依彼彼识转。即彼所依应有执受余无执受不应道理。设许执受亦不应理。识远离故　是第四因　又所依止应成数数执受过失。所以者何。由彼眼识于一时转一时不转余识亦尔　是第五因。

　　论。此言意显至执受等者。问前正执具此简言滥何但有三　答具如疏．灯。有义简滥文中应先标难。谓外难云。若唯异熟能执受者。诸佛报身应无执受。无异熟故。故答如论。但三义者前显执受有漏根故。故五义简。今显执受无漏根身故但说三。佛净第八非业所引。是善性故无初二因。若依疏说。此但应言眼等转识无如是义。何须重举。一类等三与灯所说大意相似。然少有异。思可知也。

　　论。非诸色根等者。对破二宗具如疏明。有义疏说色根。正破经部本计色根亦能持种及受熏故。不相应行别说命根．及众同分。正破一切有部。经部无别不相应故　今解不然。经部色根虽能持种。既无所缘。理不应是能执受故。一切有宗但说色根．及根依处是有执受。命根．同分非能所受。亦不说是能执受故。故今别说色根非执。遮破经部。不相应行。遮萨婆多　又解此文通遮二部。但非正破。皆无有失　详曰。疏中但云破经．有部而无正言。此乃加言妄出过也。又设言正。理亦何爽。由经部师许色根等持种受熏故。色根等对彼名正。不言他许色根执受对之名正。有部准此。又言通遮亦为不可。不相应行持种之事二部无差。何假双遮。无义而言恐繁翰墨。

　　疏。身僵仆者。僵犹作也。仆犹合也。

　　疏。此喻有失至非能持识故者。问喻何失耶　答所立不成。依论量云。异熟识者是宗有法。可立为持寿．暖识是法。犹如寿．暖而是其喻。因法可知。寿．暖喻上无彼可持寿暖识法。以彼寿．暖而体不是持寿．暖识故成其过。故疏释云以寿．暖非持寿．暖识故。

　　疏。我前所言至以暖为理者。我前若言转识不遍而不能持。汝可举暖不遍为例。但说转识间断不持。何得以暖不遍为例。

　　疏。此亦不然至及非无漏者。外质意云。若识．寿．暖俱能持故。难识同余不通三性．及于无漏。亦应寿．暖俱能持故。暖同于寿暖不是暖。暖虽能持不同于寿。而得名暖。识虽能持不同余二。而通三性及于无漏。

　　疏。此意不然至例成失者。此解意云。前难意者不可无漏能持有漏。余二能持有漏之法。既是有漏识应同彼。难三性意义亦同前。岂可以将三性等难。乘难寿等一切合同。

　　疏。若无持者即便失坏者。种若无彼现识持之。即便失坏。

　　疏。心惛昧闇劣性者。有义此位无心如何闇劣。解云。即于前位身心惛昧故至后念心等不行。此说所因非无心位。然此立因应云身心极惛昧故。不尔不定。有心睡眠亦惛昧故　详曰。非无其义。然对有心明胜之位。无心名闇劣。劣谓无力不生现故。如呼日没名为闇者。复爽何理。若言后念方无心者。喻阙能立。文中既云极闷绝时。极言通上。文巧便也。不烦更置。

　　疏。此文可然言无余故者。此唯识文望第一释理可然也　言无余者释可然理。即此论云。谓生．死时显无转识　而有疏本云宗无余。宗字误也。合是言字。

　　疏。即以此文证有第六者。此对法论以无记心命终之文而为证也　或可。即以此所引经而为证也。经云生．死必住散心。散心之言而目第六。若不尔者第八元有。何劳更说。前说为本。顺疏文也。若别为释后亦无违。

　　疏。次难陀等至誉美方今者。此举信彼惛昧因人。对上诸贤故云次也。

　　疏。无识之以俦等者。此乃生下大乘异说信彼之人　或难陀等下总明是信大乘异说。前释为正。

　　疏。无心别起至必应尔故者。亲疏合说不离三因。如闻教等缘于尘等。即疏依三。亲可知也。

　　疏。若彼伏言至无散意者。此救意云。即第八识受彼生已不起散意已次第六即起定心。定心既有复意得生。

　　疏。或生得善引生方起者。问此生得善岂非思等。何须别说　答生得因修。思等加行。何得同也。又宽狭别。生得善心通于三界。思等不遍。

　　疏。即以汝因还复破汝者。彼言意识行．缘难了。今者取彼难了之义。破彼所执。而非意识。

　　论。应知即是此第八识等者。无著摄论三因破之。此论但一故。彼论第三云。又即与彼和合之识是意识性不应道理。依染污故。时无断故。意识所缘不可得故　无性释云。依染污者由立宗门。显与彼法自相相违。谓共决定故有三释。一云依染污者而是宗法。今以为因与彼小乘意识宗法。作法自相相违过也。二云大乘立和合识非是意为宗法门。小乘所立是意识性为法自相。依染污因违彼自相。三云依染污等实是因门。为宗门者。由论主立初和合识依染污示彼外人。外人即许更不立因。以此所立依染污宗门。与彼外人作是意识宗法自相相违之过。依正道理初和合识有法宗上有二种法。一依染污。二非意识。有染污处必有非意宗法性随。外人虽许初和合识恒依染污。然和合识即是意识。犹如声上有所作因。无常宗随即与声上常宗之法自相相违　问若依染污为宗中法立量云何。答量云。初和合识定依染污。由能执持名色等故。犹如命根。由此依彼染污之言。于望论主自立即宗。若望破他即是因也　问破他云何　答量云。初和合识非是意识。依染污故。犹如命根　详曰。第二理胜。以本论云又即与彼和合之识是意识性不应道理依染污故故知依染但名为因。是意识性不应理者乃是宗法。然释于文。语犹未备。故今释云。由前两家立于宗法。显知染污与敌宗法自相相违。何以尔者。夫相违因与宗相违法作因也。若也不见二之别宗。因望于何名相违也。由此故说由立宗言。又相违因立敌共许。不尔其因即随一摄。为简随一言共决定。故本论云。识羯逻蓝更相和合若即意识。此牒他宗。又云若此和合识是一切种识。即是阿赖耶识。此即破他自立宗也。故知无性言立宗门。不说染污是宗法也。又无性云。如是结生相续时识于一切处．种类．时分皆依染污。即中有摄后心为依。此所依心生有为境。于一切处．种类．时分是染污故。能依之识非是意识。由此越于意识法故。或有说言。与四烦恼恒相应心名染污依。释曰。初受生时与羯逻蓝和合之识。于三界处．四生种类．三世时分皆依染污。言中有等此出所依染污之体　问生无色界既无中有以何为依　答此中且据故色者说。若生无色以命终心俱生我爱为远所依。由此染因越彼所立意识宗法。以彼意识非一切处．种类．时分皆依染污。余师之义文可知也　问二师何意致此不同　答无间．俱有二依不同。各随取一　问既是异类。何名无间　答望护法宗即为不可。余师无违。如下自释。

　　时无断者。无性释云。由异熟性时无间断。由此亦是遮是意识性。释曰不但前因遮其意识。此亦是遮。若是意识时有间断。初和合识即不如是。若初之识有间断者。后时若起应名更生。广如下引　意识所缘不可得知者。无性释云。此义重增遮意识因。若是意识决定可得自所缘境。谓可了知。如中有位最后意识。已相续心所缘境界不可了知。故非意识。释曰。染污因初。无断第二。是第一增。故不可知是第二增故名重增。初和合位若是意识。自所缘境即令了知。既不可知。明知彼位识非是意。论文示法。思可知也　详曰。观论本．释。量无明文。所以疏主断前二因但直责也。古德以彼命根为喻而立其量。量如前辨。喻既论无。不假为量。又自第八亦不得成。他量破云。初生时识。非是第八。依染污故。犹如命根。彼此既同。何能遣过。由此故知直责为善　或可。作量论示方隅。略不言喻。我宗命根不定异八。汝命根喻所立不成。由斯作量理亦应通。义既多途任情取舍。时无断因亦可以彼命根为喻。

　　疏。又此所依是种子识等者。无著摄论云。设和合识即是意识。为此和合意识即是一切种子识。为依止此识所生余意识是一切种子识。若此和合识是一切种子识。即是阿赖耶识。汝以异名立为意识。

　　论。又将死时等者。按无著摄论云。又将没时造善造恶。或下或上所依渐冷。无性释云。若造善者即于其身下分渐冷。若造恶者与此相违。天亲释云。以造善者必定上升。若造恶者必定下坠。释曰。表造善．恶生上下趣。所以冷触上下有异　问瑜伽论云。识初托处即名完心。即从此处最后舍命。何乃不同　答有二释。一云外相冷触下上不同。识于心处与其上下一时顿舍。二云若造善者从下渐舍至完心藏后从上舍。造恶翻善。由此完心实最后舍。上下据彼舍命前相。理亦无违　问众生未然。三界经云。人临终时将生地狱神识从足出。生畜生者从膝出。坠饿鬼者从腹出。生人者从心出。生天者从眼出。作圣人者从顶出。与瑜伽等何故差异　答有说经约皮肤外相。摄论就肤。瑜伽心藏最后舍故　详曰。准何得知经依外相。论触上下外亦不无。如何摄论唯就肤内。又经言心何异瑜伽所说心藏断唯皮外。故知所会难可凭准。今复释云。经约圣凡胜劣有别分云舍相。理实心处最后舍也。不据皮肤内外差异。三相下舍。二相从上。一正舍处。同瑜伽等上下渐等。但是经论开合有别。义不违也。

　　论。遍寄身中等者。传有两解。一云显第六识相续遍依。非如第八恒。相续言应在初说。语法故。二云此举赖耶行相返显第六无是行相。故不可依冷触渐起。有义遮转识中总有六因。第六因中余德两释前解为正。破本疏云。逢境即缘是第五因。逢依即止是第四因。离四．五因如何别说　详曰。若解四．五与第六同。可如所责。释既有差。义乃不同。别说何咎。设同四．五。前别后总。释结不同。复亦何失。若准余释不约依．境。更据何理云绩遍依。若据根．境与疏何殊。爱憎斯异。

　　疏。七日后身识等生者。问五七日已方名具根。已前无根如何有识　答五七日去五根皆具。已前未具得有身根。故七日后得有身识。不言七日已后诸识悉皆具也。

　　疏。齐识退还至皆此中摄者。齐识退还具如义灯。复有异同如法华摄释　不断坏等。按无性摄论第三云。又如经说。阿难陀。或男或女。识若断坏灭者。名色得增长广大不。不也。世尊如是等此若欲离阿赖耶识。理不可成。释曰。既云识坏名色不增。明为缘识必相续也。相续识者即我赖耶。此等文义今第七证。义皆摄之。

　　成唯识论演秘卷第三(末终)
大正藏 第 43 册 No. 1833 成唯识论演秘


　　成唯识论演秘卷第四(本)

　　沙门智周撰

　　疏。外道笑曰愚者亦解等者。问如来说法离于四非。外道闻经云何起谤　答大士行化多益。是徒虽有少轻得利者广。由是如来四非称离　又彼外道初虽暂谤。毕竟乘此以为出要。先损后益。正合化宜。是以动静无非佛事。

　　疏。六十六云摄食由诸句者。按彼论云。问若有段物亦是食耶。设是食者亦段物耶。答如其所应当作四句。或有段物而非是食。谓诸段物不能长养诸根大种。或有是食而非段物。谓若有触．意思．及识。能令诸根大种长养。或有是食亦是段物。谓诸段物能令诸根大种长养。或非段物亦非是食。谓若有触．意思．及识。不能长养诸根大种。如是所余触乃至识随其所应皆作四句。

　　疏。六十六说名为触食者。为境能生四中触食。因从果称名触食也。若准有宗。初未变坏亦得名食。除饥．渴故。故婆沙云。食于二时能为食事俱得名食。一初食时能除饥．渴。二消化已资根．及大　有义大乘理实初食能除饥．渴亦得名食。义同有宗。瑜伽．对法且说胜食云变坏时名为食也　详曰。理虽可尔明教难违。故瑜伽云。若诸段物于吞咽时令心欢喜．诸根悦豫。当于尔时不名段食但名触食。若受用已安隐消变增长喜乐。于消变时乃名段食。若有熟变不能长养诸根安乐。彼虽熟变不名段食。若诸段物于吞咽时不生欢喜。亦不能令诸根悦豫。当于尔时都不名食。文既郑重而简略之。何得会云就胜且说。又瑜伽等望长诸根资益变坏方名为食。暂除饥．渴。未益诸根变坏．消化食义焉在。由斯理故不为之取　问欲香．味．触得有段食。色界触有。彼立段食　答按俱舍论。三界分别十八界云。色界所系唯十四种。除香．味境及鼻．舌识。除香．味者段食性故。离段食欲方得生彼。除鼻．舌识无所缘故。若尔触界于彼应无如香．味境段食性故。彼所有触非段食性。若尔香．味类亦应然。香．味离段食无别受用。触有别用。持根．衣等。彼离食欲。香．味无用。有根．衣等故触非无。由斯色界虽有触尘无段食。余广问答如章．及灯。

　　论。由此色处非段食者。又俱舍论第十亦释色非食云。色亦可成段别饮啖。何缘非食。此不能益自所对根．解脱者故。夫名食者必先资益自根大种后乃及余。饮啖色时于自根大尚不为益。况能及余。由彼诸根境各别故。有时见色生喜乐者缘色触生。是食非色。又不还者．及阿罗汉解脱食贪。虽见种种上妙饮食而无益故。由此色处不名为食　又传经部而有两释。一云除声四尘为体。以声虚疏无资用故。二云但用三尘为体。色．声变时无资用故　问声及根等皆不名食。何独简色　答可段饮啖有资益者名之为食。色可段啖有滥简之。声体虚疏。意等无段。根是所资。无饮啖义。无滥不简。

　　论。三意思食希望为相者。问思者造作正因等相。云何今说为希望耶　答如灯辨　有义两释。初解同灯。第二释云。由相应法令思于境起行希望。若尔心等与欲等俱。心亦应由相应之法希望为相　答心等因思希望无失。如是心等与受等俱。起领纳等皆不违理。心等皆容起多行故。然自相行正行非余。故依正行心等无杂　详曰。理恐未然。瑜伽．此论皆云心等所缘等同不同行相。故此论云心与心所同所依根。所缘相似。行相各别。了别．领纳等作用各异故。亦不可言据自相说。如所缘相相分各别即说相似。行相有同何即不说。教既无凭臆断难准。可从初释。

　　疏。五十七说令识增盛者。具如灯引。故此不重。

　　疏。又彼通等流等者。别有四食章门广明。

　　论。此四能持有情身命等者。又按婆沙百二十九云。食是何义。受有义。续有义。持有义。生有义。养有义。增有义。与此大同。

　　论。触意思食至随识有无者。有义但应说依六识有无。七．八二识既非共有。今对他宗陈共许义。故不应言随七．八也　详曰。观前文势。明自宗致无对他意。依七．八识辨随自言想亦何咎。若言前文并对于他故除七．八。辨识食体亦应但六。如何即云第八为体。由此定委前文是自对七．八言。理无爽矣。

　　疏。虽现在者至得成正因者。释伏难也。难云。若非现在即非是食。岂诸现在即皆是食。现在即是食量因故。故此答生。思可解也。

　　论。亦不可执至有漏种故者。正释如疏。复助释云。他救意云。即无漏识持有漏种。即以所持漏种为食。斯亦何过。故牒破云。无漏既不持有漏种。有漏种无食亦不立。若不尔者。前已难彼无漏非食。何烦此难。义无别故。若言约彼持种有别为后难者。岂唯望于持种名食。故知彼取漏种为食。设彼本宗不立斯义。假叙彼计。彼转计之理俱无爽　问无漏违漏。不许无漏持有漏种。漏违无漏。应因第八不持无漏　答现无漏法正破有漏故。不得以无漏持漏。无漏法种既非能治。故因本识持无漏种。

　　论。身语心行等者。问定心．语寂。二行可无。云何而无身行息耶　答依毗婆沙论二十六云。有四缘故身行方转。一谓入出息所依身。二风道通。谓口．鼻等。三毛孔开。四依息地粗心现前。于四缘中若随阙一身行不转。如生欲界羯剌蓝．頞部谈．闭户．键南四位之中。但有第四粗心现前。无前三事故息不转。钵罗奢佉等位根形具足。四事具故方有息转。如生欲界及下三定入无心定及无色定。虽有前三无有第四故息不转。入第四定虽有前二。然无后二。息亦不转。又入出息依粗心转。第四静虑已上诸地。心极微细故息不转　又顺正理云。入第四定身无毛孔。以彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身。即由此缘尊者世友说。入彼定身毛孔合。入漏．无漏定皆如是　若生第四定起下三定及欲界心。虽有第一．第二．及第四缘。阙第三缘故息不转。起自地心及无色心并无心定。虽有初二无后二事故息不转。若生无色四事俱无故息不转。所以灭定身行亦无。准大乘义身行不转。更同有宗。亦应无失。

　　疏。然欲出经同法为例等者。而寿不灭亦不离暖。此是同法。举此为喻而例识体在定令有。心行等者文同来尔。

　　疏。成业论至如彼论等者。下灭定中疏已引讫。此故不重。

　　疏。应是重生者。死而复生。

　　论。诸定皆无五识身故者。问此因岂非自随一过。下许定中耳闻声故　答今随他宗。下依自义。以小乘者出定闻声。又疏作量　有义破云。疏说此因依闷绝等有不定者。此义不然。立宗若云应一切定皆名无心定。闷绝等位非无心定。可说前因有不定过。宗法之中既无定字故无不定　详曰。直观言陈似如所斥。若寻意许疏旨精远。谓定无心。非定无心。而是差别。因不言定。即闷绝等。因于彼转。与意许宗便成不定。因致定言斯过方遣。故义然也。

　　疏。今应助难至名为心行灭者。此难意云。定云无心及心行灭。无心即据五名无心。心行灭言亦应但约五识相应受．想等说　又云然有心所至灭言等故者。重成难意。以彼二家心行灭言皆据第六不依五识。故知灭识不约五言。

　　论。或此位至非第六识者。有义疏所作量有自语过。故但应言灭定位识非第六识　详曰。疏既云汝。明简斯失。不尔汝言复何所用。下第四量虽亦破之。亦同此释　问他亦以此寿．暖为喻。难大乘宗灭定第八应非是识。自既有违何责他过　答我寿暖识不即不离。应非识宗于寿等喻而不转也。不可相例。

　　疏。彼亦自说自位无识行相等者。虽有识体但无行相。以微细故。长连读之。若不尔者他许定中而有识故。何得说云自位无识。

　　疏。于静虑无色修行胜故者。习此等定。受想等法有胜功用。

　　论。若无心所至离心所故者。有说无余涅槃为喻。彼宗灭定既许有心。余无心位亦应尔故。故成业云。诸无心位亦有心耶。应如一类经为量者所许细心彼位犹有。故不应以闷绝为喻　有义若尔因成不定。闷绝等位心所无故。故应合成。灭尽等位应无意识。无大地心所故。如眼等识不行位中。或无余依亦得为喻。或死尸等为喻亦得　详曰。前数破无细意识。已闷绝等喻亦何有失。又破无余喻有不定理如所明。若以眼等识不行位而为喻者。理亦不定。独意识转亦是眼等不行位故。今取尸喻成诸无心位第六无。虽余无心非是所诤。为止不定为宗无失。

　　疏。如无表色非有质碍者。此救意云。质碍名为色无表无碍尚名色。心法虽相应。纵不相应亦心法。若不相应即非心。应无质碍即非色。

　　疏。然除眠闷绝者。以萨婆多不许眠等无心位摄对共许者所以除之。

　　疏。以无所厌故至心王犹在者。众释此文明除眠闷之所以故。今释不尔。但辨无想等无心也　言以无所厌故者。举彼由无所厌心所显心亦无　言有所厌心所心便不灭者。翻成于前无所厌所心灭所以　言非不厌故心王犹在者。释外伏难。外伏难云。心所是所厌彼位可言无。心王既非厌。彼处应犹在。故乃释云。非是不厌即令其在。以心所无故随同灭。

　　论。心杂染故等者。虽维摩经亦有此文。今引阿含。以维摩经非共许故。

　　疏。言心染故有情染等如瑜伽五十四者。按彼论云。由所润识能取能满当来内身。由此展转能取能满。不能弃舍诸异生性。以于内身能求满故。于流转中相续决定　又云。又由彼识永清净故不待余因。任运自然入于寂灭。此识相续究竟断故。于十方界不复流转。于命及死不希求故名永离欲　释曰。前由心染有情杂染。后由心净有情解脱。

　　论。谓染净以心为本等者。疏有四释。余有五释。具如余辨　有义复释。谓染净法以心为本。有漏．无漏．有为．无为总句。然应说心有染．净二。有漏染心通漏．无漏．有为．无为总合为本。无漏净心但与无漏有为．无为为其根本。非有漏本。因心而生。合释有漏．无漏现行因染心生。以心为本。别释无漏现行诸法因净心生亦心为本。净心不生有漏法故。依心住故者。合释有漏．无漏本有种子依染心住。故心为本。别释无漏本有种子依净心住故心为本。心受彼熏持彼种故者。合释有漏．无漏新熏种子染心为本。别释无漏新熏种子净心为本。净第八心虽不受熏。因位曾熏果持种故。前后二疏虽有多释。义皆不具。未方此解。并无净心为本等故　详曰。观经文云心杂染故有情杂染。但约有情不依佛说。若兼佛者即不应云有情等也。而如来者非有情故。故前说云唯依取蕴建立有情。佛无有漏非有情摄。论既释经。应同经意。若云示现称有情者。亦为不可。准论释经染．净二门破他申自。皆并不言佛果净识。故知二疏善悟奥旨。又设兼据净心释者。亦成繁见。何所以者。言心为本。即是染．净有为．无为之总句也。后复对彼因心而生。复云以心为本。别释无漏现行诸法因净心生亦心为本。前既言总后何云别。若言据彼别净心说。若尔别染何不是彼别染本耶。若许是者。云何不是别释染现。又若别释容有斯理。但一释中何得矛楯。余准此非。

　　论。若无此识至皆应无因者。无著本论具如疏引　无性释云。从无想等者。从上界没来生欲界。尔时烦恼等者。谓贪．嗔等。所染初识者。谓续生时生有初识。尔时自地一切烦恼所染污故　问何故举彼无想没耶。岂余处没有识持种　答有两释。一如灯辨。一云按正法念处经．及俱舍论。北郁单越定有生天后报之业。无想诸天定有欲界后报业也。余地不定。所以偏说。

　　论。无染心后等者。无著本论如疏所明。无性解者今亦略叙。对治烦恼等者。谓如最初预流果．向。见断烦恼对治道生。一切世间余识已灭。尔时若离阿赖耶识。修断烦恼所有随眠何所依住。非对治识带彼种子应正道理。由此对治识自性解脱故者。即是自性极清净义。与烦恼不俱等者。能治．所治互相违故。犹如明．闇。复于后时等者。谓见道后修道位中。余文可解。

　　论。若无此识持业果种等者。无著摄论疏中粗引。无性等释疏盖不言。令初学者驰回难进。今本及释取要引之。冀诸习徒无滞略漏　无著论云。若有于此非等引地没已生时。依中有位意起染污意识结生相续。此染污意识于中有中灭。于母胎中识羯罗蓝更相和合。若即意识与彼和合。既和合已依止此识。于母胎中有意识转。若尔即应有二意识于母胎中同时而转　无性释云。非等引地所谓欲界　没即是死　依中有位者。谓依死．生二有中间　起染污者。与爱恚俱有颠倒故。释曰。男女互于父母之处起贪恚也　言意识者。余识尔时久已没故。释曰。余眼等识中有末位而久已灭。唯意识在。中有初中六识皆有　连持生故名为相续　摄受生故名为结生。此染污意识者。缘生有故。释曰。父母不净是识托处。说名为生。缘此不净谓为己有而生贪爱。或缘当生有果起爱故得润生。

　　于中有中灭者。此若不灭无生有故　于母胎中等者。谓此灭时于母胎中有异熟识与其赤．白同一安．危令相和杂成羯罗蓝。释曰识与赤．白损益共俱和杂成身　若即意识者。谓此若非阿赖耶识　既和合已者。谓受生已　依止此识者。依异熟识。释曰细意识也　有意识转者。有别转识。谓与信等．贪等相应。乐苦受俱分别意识后后位转。释曰三性三受并皆易了。从初受生乃至老时。此分别意展转而起。故言后后位转　有二意识转等者。谓异熟体有情本事。不待今时加行而转无记意识。及可了知所缘行相乐．苦受等相应意识。是二意识。释曰。异熟识者即细意识。可了知识。即粗意识　应一身中一时而转。然不应许。经相违故。如是颂言。无处无容非前非后同身同类二识并生。释曰。外人救云。二并何违。故引经难。经意说云。无受身处。无容道理。非约前后。同一身中同类二识一时并生　又不应许此二是一。自性别故。释曰。外又救云。此之二识体同义分。其体是一亦不违经无同类并。故今破云。自性别故如眼等五识　又异熟识不应间断。结相续已后应余处更结生故。释曰。外又救云。和合意识别生意识前后间起。亦不违经无同类并。故复破云。和合识体许是异熟。若间生者体便间断。若尔后续应名更生。故量破云。和合意识不应间生。许是异熟故。犹如报色　又异熟体唯恒相续更无异趣。释曰。外复救云。何妨报色不断。异熟心断。复此破云。因同于前。命根为喻。逐难粗释。余易不论。

　　疏。又若从此没至定不可得者。此无著文　无性释云。如是已辨于欲界中若离阿赖耶识结生相续不成。于色．无色亦不得成今当显示。若从此没等者。是欲界死上生时义。由非等引等者。谓与彼地贪定味等烦恼相应　释曰。于上二界缘定起爱方得润生　离异熟识余种子体定不可得者。非欲廛没心有彼种子体。生灭不俱故　释曰。而外救云。于彼欲廛没心之中。有彼定地染心种子。故有斯破。定散二心不俱生故。不成熏习故。下心中无上染种　又云。非定地生心为彼种子体。即于一心种有种性不相应故　释曰。外又救云。即定生心为彼种体。故此破云。种者是因。有种是果。此果含种故名有种。于生刹那因果俱有理不相应。虽大乘宗因果俱有。就彼宗难亦不相违　又云。非余生中先所获得色廛等心为种子体。持彼熏习余识无故　释曰。外又救云。过去生中得色界心为彼种子斯有何失故牒非之。汝无能持彼种之识。何有所持种子体耶　又云。非色相续为种子体无因缘故　释云。外又救云。过去熏习依色根中为今时种。复叙斥云。无因缘言而有三释。一下界根非上心因。二下色中无上地种。三持种者体必所熏。色根无彼所熏因缘。故无彼种。言因缘者即道理也。

　　论。异类法后至亦应无因者。无著论文具如疏引　无性解云。即无色界无漏心生世间心灭。彼趣所摄异熟无故。不由功用自然应得无余涅槃。能治现前一切所治皆永断故　又释灭二趣等云。生第一有欲断彼地诸烦恼时。想微劣故自地无道。无所有处地明利故起彼无漏心现在前。尔时二趣俱应灭离。谓第一有．无所有处二趣灭离。尔时有情应成死灭。二趣所依俱无有故。非无漏法是趣所摄。是不系故。对治趣故　问准摄论难灭二趣失。此论乃责后起无因。二论既殊。何得引彼而证于此　答扬文废旨似乎泾．渭。取理长披诚同水乳。彼论本意责无本识善染无种。无种即是无因异名。乘斯便责灭离二趣。故本论云。复次生无色界若离一切种子异熟识染污．善心应无种子。染污．善心应无依持。次下方责应灭二趣。故知两论实乃同也。取证无失。

　　疏。且复业中者。论中前来双破果．业。下唯斥业而废于果。故云且复生起下文。

　　论。又行缘识应不得成等者。无性摄论如灯具辨　世亲释云。业为缘识不相应者。谓福．非福．及不动行生已谢灭。若不信有阿赖耶识当于何处安立熏习。如六识身不能任持所有熏习　释曰。明赖耶无无持种识。即行熏识名缘不成　问经部识支克体取何　答依二摄论相传三释。一云三业所熏能持种识以为识支。二云所持业种以为识支。三云能持种识及所持种皆为识支。或说结生染识亦是　有义断云。虽有三释唯取种子为识支者以之为正。然同大乘取名言种为识支者以为正。故俱舍论说同类因所行与等流果功能将为识支正相当故　详曰。若唯种者即第二释。此论下云。业种为识非克实体。云何断言同大乘正。若言取彼第三释者。第三既取能所二持。云何断言唯种正耶。进退有违恐笔误也。又依俱舍似有种义。若依摄论种相难明。故无性云。谓行为缘贪等俱生眼等诸识许为识支　又云。许续生识为识支者。此亦不然。按斯两文牒彼宗计。识支但现。世亲亦现。文如前引　今应说云。据大小乘合为三释。依无性论二文不同即为两释。并依现说。准俱舍文。复为一释。但依种说。文如上引　或为四释第四通取种．现为支。如世亲论文言总故义可通也。文如前云。审观可悉。

　　论。时分悬隔等者。有助论主更难彼云。欲．色界有色。行感可名缘。无色界色无。如何云感色。

　　疏。色果在未来至八万劫等者。问纵果未来何得去因许多劫耶　答若生报业果未必遥。若后报业果远何感。如受非想八万劫已后方受彼人趣等报。报望昔因隔八万劫岂匪远耶　问生报之业如谤灭等。果既不遥应名行缘　答略为二释。一但言悬故不得为缘。非许近者即成缘义。遮他论故。二纵生报业因果异世。道理疏远。亦名悬隔。纵无其远有隔非缘。第二释善　若尔自宗如何　答有所感识斯有何过。

　　疏。如外法等非异熟因者。举喻释成。既汝行支由悬隔故不能感果。应同外法不得名为异熟之因。

　　论。此不成故后亦不成者。按无性云。取为缘有亦不相应者。谓熏习位诸业种子。异熟现前转名为有。或复转得生果功能故说名有。行所熏识若不成就。何处安立彼业种子。而复得言生果现前转名为有。释谓异熟果将现前故名现前也。或因现前有感果能。势力成熟而异前位名为异熟　问邻次相望缘亦不成。何意越言取缘于有　答摄论意明业染之义。有有业种。余支不然。故不明也　或举前后以示方隅。前释为正。

　　疏。非但说所缘而无依等者。非以颂文但说第八有所缘境不说所依。即云第八无所依法。理实有故。不说所以如疏具云。

　　疏。意名无有义者。疏主取彼明意文意以为其句。非彼论中有此全语。故彼论中广明其意而立理云。谓若不说有染污意。于一切时义不符顺　疏云无有即牒彼论不说有意　义即牒彼义不符顺　心体第三。如前具引。

　　疏。又若无七至依八现种者。此据护法五必依七。由下具明此不显说。

　　疏。依瑜伽至说无量名等者。按彼论云。问诸心．心法凡有几种差别名耶。答有众多名。谓有所缘．相应．有行．有所依等无量差别。问何故眼等亦有境界。而但说彼名有所缘。非眼等耶。答由彼眼等离所取境亦得生起。心与心法则不如是。问何故名相应。答由事．处．时．所作等故。问何名有行。答于一切所缘作无量种差别行相转故。

　　释同缘一质相虽相似。见行各殊。名差别转　问何故名有所依。答由一种类托众所依差别转故。虽有为法无无依者。然非此中所说依义。唯恒所依为此量故　释有两家。一云如一眼识托三根生。谓眼等一．次第灭意．及以末那。虽有为下而释伏难。难意可知。今约根依色非依根。所以不得名有所依。二云相应王．所名一种类。如眼王．所同托眼根　详曰。二互不足。前家阙释种类之言。明众所依理亦不尽。后家不辨众所依义。今者应云。如眼等识俱有依根总有四种。谓同境．分别．染净．根本。如此论中护法所说。以依非一名众所依。论意唯依俱有根说。不得取彼无间灭依显心王．所。简彼色等名一种类　问七．八二识依何言众　答从多而说　或彼心所依亦名众。众非一义。兼自心王依成二故。王．所同类。故总合言托众所依。

　　疏。然彼言所依总有三种等者。彼瑜伽第一．及唯识论由隔所引。五十五后故言彼也。乍观似彼五十五文　问心．心所起三依恒定。何得说云三中合说不恒不定　答略为两释。一云依下诸师释俱有依。除护法外有通恒定不恒不定名为所依。非据因缘．及等无间有不恒等。二云依下正义具四义者方名所依。等无间缘阙决定等。无时不依名为决定虽由之生世既不同。不得名为无时不依　又云恒者俱转之义。既是过去恒义便无。其因缘依有不恒定。如现熏种是种因缘。然后现无而种不绝。故非恒定。亦非所依。疏总相谈不恒不定。亦无有失。二义俱得后释顺疏　有义斥疏恒不等已自会五十五．及唯识云。故但应言依有二种。谓种及现。瑜伽且依现行者说。现依有二。俱有．无间。彼论且约俱有依说。但由言略无别所由。此论具明通举三种　详曰。疏之所云恒不恒等。如前两释过亦无有。断言依二恐乃雷同。此论．彼论皆言所依不言依故。若言依者一切皆许种．现皆是。更何须会。若言依与所依无异。岂不违下护法所明。由此故知伽五十五正明所依。此论真．假而兼说也。不可以彼广略会之。

　　疏。现望种子应无此依者。现行熏种虽是种依体既是现。故不得名为种子也。若言因缘理即可摄。有疏本云。种望种子种字误也。何以知者。答后种既托前种而起。何得云无。故知误也　有义弹云。非但此论说心．心所名有所依。彼瑜伽论亦说眼等识有三种所依。既彼此论皆说心等名有所依。不说种子能有所依。名种子依有何过失。此中不欲释因缘故。故下广文言种依也。如增上缘依非摄一切增上缘尽此亦应尔。不摄一切因缘因缘尽也　详曰。虽本欲明心等所依。及列释中据宽立号。何以明者。即此论云。诸有为法皆托此依。故知据遍。若唯约心。何不说云诸心．心所皆托此依言诸有为。又疏若云三依一一摄因缘尽。可如所责。但云初依依宽立号。何得以彼增上缘例。故知疏断实无其咎。

　　疏。若尔俱时至王是所依者。此问答意种．现俱时非增上缘置增上简。同时心所既是增上。更无别简应得名为增上缘依　夫俱有依要有主义。所既非主不简无失　有义弹云。此亦不然。由俱有名有前滥故说增上言者。根种望现业种子等及扶根尘等应是此依。既同有滥如何偏责。故于尊教不应显失　详曰。滥有亲疏。亲难辨故可须简之。疏者易知不假分别。故下净月种．现相例为俱有也。又疏但明两俱宽狡对望有差。何处有显慈尊过处构虚指斥。

　　疏。唯种相似者。唯现俱种似俱有依。所等不似。增上缘言故简种也。

　　疏。故复简之如下当辨者。下净月云。既许现识以种为依等文是也。

　　疏。设如小乘至无增上者。问若依自义三依并无。既假同他。何但有二。俱舍颂云。心．心所由四。二定但由三。三者四中除所缘缘。故不唯二　答非增上缘皆俱有依。虽有增上无俱有依亦无失也　问不相应据自三无。何故前云诸有为法皆托此因。岂不相应非有为耶　答有义依他实法而得生故说从因生。非别生也　详曰。或依有法多分而言。

　　论。无种已生集论说故者。按对法云。无种已生者。谓最后蕴。释无种已生是本论也。谓最后蕴是释论也。今难陀师取彼论意以之为证。彼意云何。难陀释云。二乘无学邻无余心名最后蕴。生此蕴种已入过去名为无种。所生法在。名为已生。既因已灭而果现在。明知因果时必不同。

　　疏。此中文略者。不引彼释最后蕴文故称略也。

　　疏。今释家取以为证者。即难陀师名为释家。取彼论意以为证也。

　　疏。或有眼非眼界等者。如灯第一。故不引也。

　　疏。此前后俱者。前后体有名为俱有。非俱时有名俱有也。

　　疏。此时阙缘等者。无缘更生后念之种名为无种　若尔云何名为已生　答而能生彼俱时现讫名为已生　或种现在简彼未来名为已生。取前为正　有义弹云。若作此解彼论应言无种已不生。此论应言彼依不引生后种说故。如何乃言据不能生后种而说　今别解云。无种已生依引生后自类种说。若生现行即前十一有种已生　若尔如何杂集论释有种已生。谓除罗汉最后蕴也。无种已生谓最后蕴。答觉师子意余时种子为因能生后念种．现。此末后心前念种因唯能生现故。论本名无种已生。由无种故后便断灭。今难陀意亦即同彼。其护法等不依彼故。故但如前依种子说。非汝难陀．觉师子等所知见也。无著大师意说种子前后相生云无种已生　详曰。义有万途岂无此理。若顺二论疏释为优。云无种者彰无后类。已生之言明与现俱。更有何求须安不字。此论应云彼依不能而更引生后种说故。义繁文约省不等字。故彼论释言后蕴也。若但据种自类相引余时皆然。何假以彼后蕴而释。亦不可言释家不得无著之意。何所以者。而师子觉枢衣北面伏膺函杖而造其释。岂误本旨。以此而推优劣知矣。

　　疏。此下比量等者。前师量云。种生于果必定前后。以因果故。如麦种等。出彼过者。麦种等喻能立不成。麦等而非胜义因果。设云我许有他随一。据实喻亦所立不成。由下论云非极成故。故不出也。

　　论。种灭牙生非极成等者。彼量同前。据实芽．种而非异时。喻阙所立。若云我许即喻所立他随一过。又因不定。焰．灯．荷根而俱时故。

　　论。次有俱依至必有故者。瑜伽七十六是此证也。故彼论云。阿陀那识为依止为建立故六识身转。此中有识眼及色为缘生眼识。与眼识俱随行同时同境有分别意识转。余耳等识亦尔。若于尔时一眼识转。即于此时唯有一分别意识与眼识同所行转。若于尔时二三四五诸识身转。即于此时唯有分别意识与五识身同所行转。

　　释此中有识有陀那识。以陀那识为诸识依。同境之言而有二义。一据本质。质一名同。二据相分。相似名同。

　　疏。由三因故等者。意识本欲缘于前境名作意也　言资养者。即本论云。二依资养故　疏脱二字。云何二依　答谨按疏主瑜伽钞中而有两释。一同此疏。二云。一依意根。即是末那。二眼等根。由彼眼识依眼取境。令彼意识取境分明。由是五根名长养意。五随举一名二依也。问正义意识不依眼等。何得取眼名二依耶。答据眼为门取境明了名之为依。不得俱有依名为依也　详曰。如疏所明而不显彼二依之义。取瑜伽钞第二义释。释彼文具。

　　疏。根离识故不别说有者　问不许别根云何离识　答不同自境是自相分名为离识。非言识外别有实体名为离识。

　　论。识从自种生等者。按彼论释云。此说何义。似色现识从自种子缘合转变差别而生。佛依彼种及所现色。如次说为眼处．色处。如是乃至身处．触处　释谓即眼识而能现似境相转矣。识外理无真实色体。故名似色。识现似色故说眼识名似色现。从能生已识体之种。此种复由境界等缘合已异旧名为转变。由斯识体方从自种差别得生。

　　疏。不用前识为今所缘者。显五不缘心．心所故。

　　疏。前相亦然至亦为所缘者。此显前相具二支故成所缘缘。前相体有名之为缘。识带彼相成所缘义。故观所缘论云。所缘缘者。谓能缘识带彼相起。及有实体令能缘识托彼而生。

　　疏。又此所言至亦无违者。此释外难总标无违。即次下言从前念等显无违理　外难意云。颂言境色。长行色识。而色是同。境．识河汉。长行释颂。一何矛楯。

　　疏。从前念后至更互为因者。此意以境有前及俱。故颂．长行对望说异。立名亦差。理实前境亦名色识。俱时之境亦名境色。

　　疏。即显二念相似种是一故者。后念相分是前现相所熏种生名一种也　问名言相种在识无边。如何后相要前种起　答设不以前相种生者。即相似故名之为一。勘彼颂云。决定相随故。俱时亦作缘。或前为后缘引彼功能故。彼论释云。境相与识定相随故。虽俱时起亦作识缘。因明者说。若此与彼有无相随。虽俱时生而亦得有因果相故　或前识相为后识缘引本识中生似自果功能令起不违理故。论中虽不言种一等以意而言疏亦无失。

　　疏。若以此见分至递为因故者。道理根．境须相因起名为须用　问见种不生现行色相。相复不熏见分种子。如何得有递为缘义　答由境为缘见方得起熏成自种。识种为缘生识见分变相分生。境若不有见分不生。见分不生谁熏见种。见种若无见从何起。见若不有相因何生。未有无心独有境故。由斯远望得互为因　详曰。观疏释此种与色识一段之文。总有三节　初以见种名之为种。现名色识　二或相下。相种名种。现名色识。然此有二。初总相明。又此所言等下。释于伏难显颂．长行二意别也　三若以此见分种下。见种名种。现相名色识　今助一义。翻前第三相种名种。现见名色识　问四中何胜　答理虽皆通。若顺彼论第二应善。正顺颂文。颂文既云功能．境色无始为因。明即相分种．现分二。故彼释云。以能发识比知有根。此但功能非外所造。故本识上五色功能名眼等根亦不违理。功能发识理无违故。在识在余虽不可说。而外诸法理非有故。定应许此在识非余。此根功能与前境色。从无始际展转为因。谓此功能至成就位。生现识上五内境色。此内境色后能引起异熟识上五根功能。根．境二色与识一异。或非一异。随乐应说。既言生彼五内色境。复云根．境二色。明知功能即相分种。现名色识。

　　论。然十八界至处处说故者。按瑜伽五十一云。依此一切种子阿赖耶识故。薄伽梵说有眼界．色界．眼识界乃至有意界．法界．意识界。由于阿赖耶识中有种种界故。又如经说恶叉聚喻。由于阿赖耶识中有多界故　又六十六云。云何种种界。谓即十八界展转异相性。云何非一界。谓即彼界无量有情种种差别所依住性。云何无量界。谓总彼二名无量界　又九十六摄事分云。住自性界者。谓十八界堕自相续。各各决定差别种子。复次以要言之。虽界种类十八可得。然一一界业趣有情种种品类有差别故当知无量。譬如世间大恶叉聚。于此聚中有多品类种类一故。虽说为一而有无量。如是于其一一界中各有无量品类差别。种类一故虽各说一。而实无量　又对法论第一云。问眼界何相。答谓曾．现见色及此种子。如眼界相耳．鼻．舌．身．意界相亦尔　准上诸文。十八界别。故不可以识等种子以为根也。对法既云及此种子。明眼等根别有种现。非识等种事乃明矣。

　　论。便违圣教至内处所摄者。按瑜伽论五十四七等云。复次色蕴摄几蕴几界几处。谓色蕴摄一蕴全．十界十处全．一界一处少分。准此故非见种为根。又五十五等文如疏上下屡有别处。故不重也。

　　论。不应说为增上缘者。按对法第五。解增上缘略有九类。第一任持增上。师子觉释。谓风轮等于冰轮等。器世间于有情世间。大种于所造。诸根于诸识。释风能持水。水能持地。故风．水轮皆言等也。由器世间．大种．诸根。能持有情．所远．诸识故。器．大种．根等三类亦名增上。又瑜伽论五十六云。眼与眼识非正生因。唯建立因。是故此二俱时而有。余根．余识当知亦尔　释建立因者是增上缘。若五识种即是五根。故违诸文增上缘也。

　　疏。十一唯欲色二界系者。谓五色根．色声触三．眼耳身识．舌鼻．香味色界不有。意．意识界．及法界三通三界故。由斯欲．色唯有十一。

　　疏。上地无寻伺起眼识等难是者。亦是此中所违文也。按彼论云。问生第二静虑或生上地。若有寻有伺眼等识现在前。云何此地无寻无伺。若不现前云何于彼有色诸根而领受彼地境界。答由有寻有伺诸识种子随逐无寻无伺三摩地。从彼起已此得现前。又此起已识现行时。复为无寻无伺三摩地种子之所随逐。是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于诸寻．伺以性离欲。而离欲故彼地虽名无寻无伺。此复现行亦无过失既云有寻有伺诸识种子随逐而彼得起。明知识种不即是根。若是根者前问后答皆不应理。思之可悟。理既无违。故知识种非根明矣。

　　疏。诸识亦应唯种子妨者。此难意云。论云眼界通种．现。执言唯种不取现。亦言眼识有眼．种。亦应同根唯取种。即对法云。问眼识界何相。答谓依眼缘色似色了别。及此种子积集异熟阿赖耶识是眼识界相。耳．鼻．舌．身．意识界相亦尔。

　　疏。六亦无根唯种失者。问兼取现业可无其失。但取业种过如何避。亦违根通种．现文故　答业既有三。明种不一。不同于前唯一种也。据此一边以为言矣　或虽言业种亦取现业。后释为正。如灯具明。

　　疏。若言至非唯无记者。此救意云。若业已熟所招五识。理唯无记。业未熟时所起五识既非业感。故通善．恶。

　　论。应无眼等为俱有因者。即善．染眼而以何法为俱有因。非业招故不可业种而为因也　问难陀既许根．识异时。责无俱有岂不相符　答有义两释。一云依教难彼不就宗责。瑜伽等说眼等为识俱依故。二此难救家。救家虽假以种为根。至实自许根．识同时。故难无失　详曰。今观论意。由善．染识非业所招。不依业种。偏难此二无俱有依。而元不论同异时也。

　　疏。今西方至实有别根者。此师意据偏增说故得为正义。

　　论。又诸圣教至器世间等者。按瑜伽论五十一云。云何建立所缘转相。谓若略说阿赖耶识由于二种所缘境转。一由了别内执受故。二由了别外无分别器相故。了别内执受者。谓能了别遍计所执自性妄执习气．及诸色根．根所依处。了别外无分别器相者。谓能了别依止缘内执受阿罗耶识故。于一时无有间断器世间相。又七十六．解密经等说处非一。大同不录。中边所明疏上下引。

　　疏。即是可止之辞者。止者止住。此言即是止近辞。故此次说不及前师　或字误也。应为指字。

　　疏。若不言他至不能自依故者。不定过云。为如第七恒转依他证八有依。为如第七虽复恒转而不自依证八无依　问因于同．异二喻转等名为不定。今唯第七何成不定　答虽体无二义即有差。对二义故亦无有失。

　　疏。故今此师令成俱有依义者。问令心．心所取自所缘方成所依。种既不能取自所缘。现望于彼何成所依　答所依四义是护法宗。非此师意。不可为难。

　　疏。又诸识现行至今略不述者。异熟六识而不能熏。现望于种亦同第八而非因缘。论略不说。

　　疏。今不说依至望现是依者。异熟六识虽不能熏同于第八。然现望种无能持力。不同八现与种为依。故不取也。

　　疏。始末为论者。本有．新熏如次始末。

　　论。如契经至恒相续转故者。按楞伽第九。人体及五蕴。诸缘及微尘。胜人自在作。唯是心分别。心遍一切处。一切处皆心　又云。依父母和合阿梨耶．意合。如苏瓶中鼠。共赤白增长。薜尸．父厚．泡．创。不净依节尽。业风长四大。如诸果成就　详曰。与论所引文虽不同。理旨同也。所以疏云勘彼文同。或可疏勘梵本云同。不据汉本。汉本阙此论所引文。

　　疏。从下而微解亦应尔者。本明心等而有所依。今者先征所依等义。名从下也。解文同征故云应尔。故后解中先解二别。后明心等具依多少。

　　疏。若尔四大种及五根扶尘四大者。初四大种造五根者。后即造彼扶尘四大。

　　疏。除识蕴少分相望者。诸识相望有决定者。然非一切。故云少分。此决定识不取为难。以决定识是所依故。故除之也。

　　疏。此简受想蕴全行蕴少分者。但简行蕴心所法故。又行蕴命亦是主故。故言少分。此文不次。结前第三所简法故。

　　疏。皆须此者。置此令心取自缘言。

　　疏。彼论言有依此言是故者。彼瑜伽论言。有所依即是此论所说者是。

　　疏。即前有境眼等为果等者。以有所缘与有境义而有别也。若有所缘体唯能缘。若言有境即通五根。要有所缘方有所依。故除根也。

　　疏。此解所有能依等者。此释伏难。伏难意云。本明所依何故乃辨能依心等。故释所有能依法者。意欲翻出能依之体显彼所依。疏言此解所有能依者。此牒定也。

　　疏。此是依外至故重言之者。此总结前出所简法之所以也。依谓所依。色．心所等是所依外所简之法。故所依后而方指简名重言也。或唯显明心所所以以释外疑。外疑意云。圣教既云唯心．心所名有所依。即应心所亦所依摄。故有斯释。斯释意云。此者此所依谓所依。所是依外别所简法之一数也。若不简之恐疑同主亦是所依。故更分别名重言也。对次前文心．心所处故名重言　有义问何故别简但简心所非所余耶　答立论者意不应征责。由前引教说心．心所名有所依。即恐心所亦是所依故次简之。虽皆有所依。所依唯心。余非所依。相显不说。

　　疏。然诸识至略而不论者。而有不得为所依者。即四义中而阙第一决定义也。

　　论。同境至所依别故者。问眼等五识得自在位通缘五境。成事智品缘十八界。五根云何与识同境　答据因位中未自在说。更有余释。如下当辨。

　　疏。亦作此义无相违故者。三位无七家亦同安惠成八无依。亦作此义亦显安惠三位无七。

　　疏。问至应设劬劳者。答六依于七。七依亲故。亲依转六亦转。八依于七。七非亲故。七无漏八不转。有执．无执行有相似．不相似故名亲．不亲　答第二云。若由八转七方转。可难七转八亦转。第八转位七先转故。七转时八不转。由亲疏别。准前应知　又释。六．七二执违非执故。七转位六亦转。第八无执不全违。所以不随所依转思之。◎

　　成唯识论演秘卷第四(本终)

　　成唯识论演秘卷第四(末)

　　◎疏。二率尔遇境位者。问论无率尔。何乃加之　答准下夺中既有三位。明今纵处三位不无。故遇言中含率尔也。有义遇非胜境即摄率尔。要遇非胜境率尔心后方不续故。若遇胜境率尔心后相续而生。若别言率尔。即显率尔后皆不续。既率尔后非皆不续。故即摄在第二位中。由此应有四句分别。一心胜境非胜。谓于劣境起等流心。二境胜心非胜。谓于胜境起率尔心。三心．境俱胜。谓于胜境起等流心。四俱非胜。于非胜境起率尔心。唯依第四说不相续　详曰。义恐未然。现见人有偏注意者。虽胜境至不舍先缘。岂非胜境率尔心后而不续耶。虽境非盛。以心先无偏所注处。遇而缘之相续不息。岂非境劣心得相续。由此故知。所纵三位多分不续。未可即以句数定之。

　　论。若自在位者。施为无拥名为自在。夫将变现随欲而成。有所观察莫不明悟。

　　疏。八地已去皆能任运者。据自利说。若依利他于诸药．病有未悟者。

　　疏。为非此过至得相续者。为非唯此第一之过。而更有下等流等难。为生下论故致此言。有疏言初。理亦得也。今从此字。

　　疏。递相续生者。眼识与意落谢过去。后意续起意落谢已。眼等复与意识续起名递相续。非意识灭后独眼生名互相续。以五必与意俱起故。

　　论。戏妄天等者。按瑜伽云。谓有欲界诸天名游戏妄念。彼诸天众或时耽着种种戏乐久相续住。由久住故妄失正念。由失念故从彼天没。或复有天名曰意愤。彼诸天众有时展转角眼相视。由相视故意愤转增。意愤增故从彼处没　又按对法第三云。清净已生者。谓游戏妄念．意相愤怨．乐变化天．他化自在．色无色界诸天。多放逸故堕其所应于所受用境及所住定自在而转　详曰。准对法论。妄念．意愤．变化．他化次第而言。妄念．意愤即当时分．知足二也。又愤恚者多因色境　欲上二天于诸妻室无所摄属何因相视生愤恚耶。何以明者。瑜伽第五云。三洲摄受妻．妾施设嫁娶。而除北洲。无我所故。如是大力鬼及欲界天亦尔。唯除乐化．及他化自在天。既无摄属理应无有相视愤怨　问何所以者　答以此二天外境多化。故于内情亦无配摄。由此取下二空天者。不违自他害等四句。亦顺对法。理应无爽　问何故智论云欲六天中间别复有天谓戏妄念．心恚天等　答虽处中间。何妨得是二天所摄。智论自云皆六天摄。亦犹梵王中间禅者初定摄故　或通六天。智论明言此诸天等皆六天摄。瑜伽复说欲界诸天。故可通六　若尔四句岂不违耶　答非彼六天总是戏．恚。取彼戏．恚名为自害。如总名人唯佛使等方俱不害。六虽总天。唯戏．恚者是唯自害亦何爽理。依实有情少分而言。上二空居亦有摄受。如魔王女摄归魔故。

　　论。故瑜伽至名为意根者。有义第二师释文有其二。初正翻三位破。二引瑜伽为证。疏说引证属第三文。今不依也。引瑜伽文证五得以自类为依。不证第三遇胜境故　详曰。乍观论势诚有斯理。若审理披文即疏为正。何所以者。举增盛境证五相续。引瑜伽论自类为依。岂不显五是相续耶。故下结云故知五识有相续义。虽复三因皆明相续。随自因下所引之文以为别证斯亦何失。

　　疏。虽即六识至实非第七者。平等智体虽是第六。由转去彼染污末那此智方得。故从所转第七为名　问何为七无智名平等　答由我．无我有平．不平。故七我亡平等方立。

　　论。或由悲愿相应善心者。按瑜伽论五十九云。智所引发结生相续。谓诸菩萨。又有能引发义利结生相续。谓智所引发结生相续　又集论第三云。已得究竟菩萨摩诃萨等。乘大悲愿力故生诸有中　又对法云。若诸菩萨愿力受生者。命终等心当知一切一向是善。疏主释。若分段．变易亦由二智善心为缘第八得起。言二智者即七．六识相应之智。有义但取第六为胜　详曰。双取为优　将何以验　答按佛地论第五云。无待大悲平等法性者。如来大悲普能拔济一切有情通缘三界　又云。随诸众生所乐示现。平等法性者随诸有情乐见如来色身差别如来示现　释既云菩萨于十地中一地得一。明知而用平等性智为缘受生而救物也。不尔云何地地证得。释中言佛举成就者。显彼分得故不相违。如下广引。

　　论。开导依至非心所等者。有义科云。开导依者至名开导依者辨依义。此但属心下。示其依体遮简非依。初辨依义有四义简。此后心等是第四义。简自类识后心不为前心作依。无引导故。或虽是心。同时不为心所作依。非开避故又言此者。此前灭心于后所生心及心所为依故。然为四义将为胜也　详曰。言等无间。何理不遮自类后心同时心所。岂复有许后心为前及俱时所无间缘耶。又第四义简后心等。其第三而简何法。故三义胜。又云此者此前灭心者。意即可通。望文不顺。文中不言前灭心故。云何此此。故今应云。此于后心至名开导依者。辨其名义。此言此前具三义法。此但属心下。出体遮余。

　　疏。简异类他识者。自身八识名为异类。

　　论。便圣教至心心所者。按瑜伽论三十八云。等无间缘．及所缘缘。唯望一切心法说。由彼一切心．及心法。前生开导所摄受故。所缘境界所摄受故。方生方转。

　　论。然摄大乘至夺因缘故者。按无性摄论云。谓经部师作如是执。色．心无间生者。谓诸色．心前后次第相续而生。是诸法种子者。是诸有为能生因性。谓彼执言。从前刹那色后刹那色无间而生。从前刹那心后刹那心及相应法无间而生。此中因果道理而成就。何用复计阿赖耶识是诸法因。为遮此执故次说云。此不得成如前已说。如说二念不俱有等复有何过。谓无色没色界生时。前色种子能生今色理不得成。久断灭故。从无想没心想生时。及灭定等出心生时。前心种子能生后心皆不应理。久断灭故。又若离其俱生．俱灭摄受种子相应道理。但执唯有前刹那心能为种子引生无间后刹那心。即阿罗汉后心不成。不应得入无有余依妙涅槃界。由最后心能为种子等无间缘生余心故。如是即应无无余依妙涅槃界。是故色．心前后相生。但容有等无间缘．及增上缘。无有因缘　释色．心前后各自相生。非互相生为无间缘。

　　论。虽心心所至余亦开导者。按瑜伽云。问如经言此四无色蕴当言和合。非不和合。不可说言如是诸法可分可折令其差别　问何故彼法异相成就。而说和合无差别耶　答众多和合于所缘境受用领解方圆满故。若不尔者随阙一种于所为事应不圆满。

　　论。无心等位至即前自类者。对法同此。按彼论第五云。等无间缘者。谓中无间隔等无间故　释论云。不必刹那中无间隔。虽隔刹那。但于中间无异心隔。亦名中无间隔。若不尔入无心定心。望出定心应非等无间缘。然是彼缘。是故于一相续中。前心望后心。中间无余心隔故。是等无间缘　释无余自类心来隔也。即余自类类虽是同。而非即此。亦名异也。若言异识名余异者。住无心位有七．八间。云何得言入．出二心无间耶。故如前释。

　　论。先灭时至为开导依者。问前难小乘行缘于识。时分悬隔无缘义故。今同于彼应不能开　答夫开导者。前开其路引后令生。今避其途是施功已。由斯后起而无见遮。纵曰长时固亦无咎。不同于彼过去为缘。过去法无缘义焉立。

　　疏。问如解深密至今何翻解等者。此等诸教疏．灯上下而屡引矣。然唱导者临论时披捡。非不劳神。今略重举。初师难云。瑜伽第一云。谓眼识生三心可得。率尔．寻求．及以决定。又第三云。又一刹那五识生已。从此无间必意识生。此即五识引生意识　又初师．及第二师难云。瑜伽又云。决定心后方有染净。此后方有等流眼识善．不善转　又解深密等亦云五识由意引也。此即五识由意引生　第二师云。又如摄论．及庄严论．佛地经等。彼意皆说。转第七识得平等智。转第八识得圆镜智。此即由彼世第一法第六意识。引生平等性智相应净识。观察．平等二智相应第六．七识。引生镜智相应净识。又异熟识依染污意。如对法说。或依悲愿相应善心。此即有漏．无漏六．七引有漏八。

　　疏。如一法未达未遍知意者。无著明八不为小说。无性举外以经为难而为通之。今略引云。彼本论云。复次何故声闻乘中不说此心名阿赖耶识名阿陀那识。由此深细境所摄故　无性牒外引经难云。如说我不说一法未达未遍知等者　释外难意云。赖耶深细不为小说。即小乘人不见第八。云何断惑成阿罗汉。何所以者。如世尊说。我不说一法未达未遍知成阿罗汉。我唯说言于一切法已达已遍知方能断惑成阿罗汉　释既云遍知．方成罗汉。罗汉云何不堪闻八。八若不闻即非遍知。何名无学。进退有失　论此密意说不断烦恼。以别相声说总相处。释两义答彼。此第一解。据真谛释。声者名也。处者义也。生空真理名总相义。以彼别相一法之名。诠于总相生空之理。故称为密。经意总云。若生空理未以无间．解脱二道达遍知故。不能断惑成阿罗汉。不言一切皆须达知方断得果。由斯第八罗汉不知亦无失矣　外伏难云。何以得知别声诠总　无性答云。非诸烦恼有各别断　释缘色等法别相之智名为各别。烦恼既非别相智断。故知经云达遍知者是总相智　问以别诠总其意云何　答显总是别真实性故　论或取共相无常等行者　此第二释。依俗谛解二乘之人依十六行观于四谛。赖耶既在苦谛中收。无常等行亦该第八。据斯共相二乘亦知。所以圣教望共．不共二相而说知．不知也。

　　疏。即是不缘种子等义者。若缘种家以依缘同简无间讫。不烦约胜而重简之。义明定故。由此故知非是彼义。

　　论。论说末那我我所执恒相应故者。即瑜伽论六十三云。末那名意。于一切时执我．我所。及我慢等思量为性。又按对法第二云。意者谓一切时缘阿赖耶识思度为性。与四烦恼恒相应。谓我见．我爱．我慢．无明。准对法论无我．我所。但可证意之所缘也。

　　疏。不可缘彼立此义者。彼者彼境。此义我所。

　　疏。故知我境等者。我即是境。末那缘故。

　　论。相见俱以识为体者。有义即心自体说名见分。非四分中第二见分。世亲同时唯二分故。

　　疏。五亦应然等流境故者。言等流者相似之义。七．五所缘本质之境。皆是本识相分摄故。

　　疏。若言识体能生故者。岂色等法体非能生　答识为余本能变生余。色等不尔。

　　论。论说种子实物有者。按大论五十二云。云何略说安立种子。谓于阿赖耶识中。一切诸法遍计自性．妄执习气。是名安立种子。然此习气是实物有。是世俗有。望彼诸法不可定说异．不异相。犹如真如　又按摄论第二云。又若略说阿赖耶识用异熟识一切种子为其自性　又云。阿赖耶识是实种子。是一切种子实因缘性　准此多文种子是有　问若实有何故瑜伽五十二云。复次种子云何。非折诸行别有实物名为种子。亦非余处。然即诸行如是种性。如是等生。如是安布名为种子。如谷麦等物所有芽．茎．叶等种子。于彼物中磨捣分折。求异种子了不可得。亦非余处。然诸大种如是种性。如是等生。如是安布。谷麦等物能为彼缘令彼得生说名种子。又云。是世俗有。又摄论第二云。非彼种子有别实物于此中住。亦非不异。二论皆云无别实物。复云世俗。云何定断论说实有　答世俗有言非定诠假。如下论释。因果道理不即不异。为对异熟因果定异故云无别。又不同现心．色之法缘虑．质碍。云无别实故无违也。

　　论。似常一故者。依疏所简可为四句。一似常非一。第八心所。似一非常。眼等转识。似一似常。赖耶识体。非似一．常。转识俱所诸种色等者　问我犹主义可计一．常。所既不然计多何过。如计诸蕴我一所四此何不然　答俱生分别有差别故。又虽俱生缘内外别。何得为例。

　　疏。是我之我者。如疏四释。有义二释。一云是我显第七计第八为我。之我者义显第七更不计余。唯执第八以之为我。二云是我者义简他我。之我者义简非我　详曰。复助一释。义言第七执所执我是我许我。初我第七假者名我。后我第八。即所执我。之言与许我意我相似。

　　论。多处唯言有我见故者。按大论五十一云。阿赖耶识或于一时。唯与一种转识俱转。所谓末那。何以故。由此末那我见．慢等恒共相应思量行相。若有心位。若无心位。常与阿赖耶识一时俱转。缘阿赖耶识以为境界。执我起慢思量行相。显扬所明如疏具引。

　　疏。即除四人等者。三乘无学．不退菩萨。此四决定不缘藏识。所以除之。四外余人有缘．不缘当须分别。分别可知。有漏．无漏缘．不缘故。

　　论。证得十种平等性故者。如佛地论一一具明。今牒彼经略引论释　经复次妙生平等性智者。由十种相圆满成就　论应知即是十地修果。一一地中略说。各证一平等性修习圆满成就佛地　经证得诸相．增上．喜爱平等法性　论谓诸大士相．及诸随好相差别故皆名为相。如是诸相远离遍计所执自性说名平等。增上者谓富贵自在。色等诸蕴各别皆非富贵自在。和合亦非富贵自在。离计所执说名平等。喜爱者由遍计力于顺彼法发生观喜。于违彼法发生忧戚。遍计所执诸法无故。于计所执喜．爱亦无说名平等。达解如是所说诸相．增上．喜爱平等法性故名证得。初地菩萨最初证得。后后地中渐渐方便修合增长。最后佛地圆满成就　经证得一切领受缘起平等法性　论缘起有二。谓内．及外。内缘起者谓无明等十二有支。外缘起者谓种．芽等一切外物。此二缘起一切皆由因有故果有。因生故果生。无作用义。空．无我义。无补特伽罗义。是缘起义。如是等义缘起自相是所领受。故名领受。缘起等义离计所执说名平等。达解如是所说一切领受缘起平等法性故名证得　经证得远离异相非相平等法性　论色等诸法变坏等相。不相似故名为异相。远离如是各别异相即是共相。如是共相以何为相。非相为相。如契经言。一切法性唯有一相。所谓非相。非相即是平等法性。达解如是计所执法毕竟永无平等法性故名证得　经弘济大慈平等法性　论慈有三种。谓有情．法及无缘慈。由此三种平等救济一切有情。不同凡夫及二乘故。故名大慈。救度一切长时积集福慧成满故故名弘济。如是所说弘济大慈。遍一切处无差别转。故名平等。弘济大慈平等法性为所缘故。就境说名平等法性　经无待大悲平等法性　论声闻等非不能拔济一切有情。小分行相暂时而转。如来大悲普能拔济一切有情。通缘三界遍满行相恒时而转。无所观待恒救不舍。随其所应拔济三界所苦有情。无待大悲无差别转。故名平等。此即法性。或缘平等法性为境　经随诸众生所乐。示现平等法性　论随诸有情乐见如来色身差别。如来示现如是色身。如是示现一切如来形相平等。如是平等即是法性。是故说名平等法性　经一切众生敬受所说平等法性　论若有如是种类语业。能令有情善根成就。闻生欢喜得净信乐。如来便现如是语业令彼得闻。如来所出一切语言称机宜故。诸人．天等皆无违逆故名敬受。虽有众生不顺佛语此是化作。或当有益后必信受。就总为语故言一切敬受所说。如是语言由前道理诸佛同现。故名平等。如是平等即名法性　经世间寂静皆同一味平等法性　论有漏五蕴说名世间。念念．对治二种坏故　释一有为故念念坏。二有漏故对治坏。唯苦．集二具斯二坏　论即彼息灭名为寂静　释彼苦．集二　论由此于此而寂静故。即是圣道及以涅槃。依他起性世间寂静同归真如圆成实性。故名一味。此即名为平等法性　经世间诸法苦乐一味平等法性　论世间诸法略有八种。谓利衰等。如是八种总有二品。四违名苦。四顺名乐。生欣．戚故。圣者居中恒常一味。得利不高。遇衰不下。如是乃至乐而无爱。苦而无恚。由彼远离遍计所执世间八法。于一切处皆同一味。即此说名平等法性　经修殖无量功德究竟平等法性　论功德即是菩提分法等诸功德。熏修长养成就解脱说名修殖。平等性智虽无分别。由佛．菩萨智增上力。如如意珠令异身中功德生长成就解脱　言究竟者能得三乘般涅槃故。如是智名平等法性。远离遍计所执性故。

　　疏。其实思量但是行相者。识自体分实非思量。今举见分思量行相显彼自体　问云何显耶　答是思量体名为思量。举末显本。如花果树。

　　疏。其体即是识蕴摄故者。问岂彼行相非识蕴耶　答虽亦识蕴遮彼外难而有此言。为外难云行相思量与思何别。故今答云。行相体者既是识蕴。相亦同之。思即行蕴。故不相例。

　　论。由斯兼释所立别名者。心．意．识三皆有通别。若缘虑名心。依止名意。了别名识。此即通名。八识皆有此三名故。若积集名心。思量为意了粗名识。乃是别名。如次别属第八．七．六　问心行相者而是阿赖耶　答缘虑是也　问何故意以别相为行。心通行耶　答有义虽标总称即是别名。如十一色色得名故　详曰。此不为例。色无余名不同香等。故取总名以标别称。心有别号何得例同。故今解云。行相何要取别相耶。取总何失。前解第八了别为行。亦取总也。故不须例随应说故。

　　论。未转依位至无我相故者。按瑜伽论六十三云。问若彼末那于一切时思量为性相续而转。如世尊说。出世末那云何建立　名假施设不必如义　又对治彼远离颠倒正思量故　释此中难意。若四惑俱恒思量者。即出世位而无四惑。复不思量。何名末那。初答意云。夫立名者但假施设未必称义。故出世意虽不思量亦得名意。与疏稍别。

　　论。此四常起扰浊内心者。内心之义传有两释。一云内心体即第八。由第七识相应四惑缘第八识令成有漏故名扰浊。二云内心即第七识。由相应惑而成染污名为扰浊　详曰。今同后释　所以者何　答言扰内心令外转识恒成杂染杂染者不由第八第七能故　又别释者。内心通取七．八二识。第八由之成有漏故。

　　疏。说四种爱至七慢分别者。相摄如灯。具明四爱如法华摄释第三．第四。

　　论。瑜伽论至宁不相违者。按五十八云。贪染令心卑下。憍慢令心高举。是故贪．慢更互相违。捡两本论皆五十八。疏云五十五捡文者误。

　　论。分别俱生至义乖返者。按五十五。贪．嗔互相无。此惑与慢．见。谓染爱时或高举或推求。慢之与见或更相应。谓高举时复邪推构　捡两本论。并五十五。疏云五十八亦恐捡错。又按对法第六云。谓贪不与瞋相应。如瞋疑亦尔。余皆相应。故知贪与见．慢相应　又云。见慢皆不得与瞋．疑相应。不障见．慢自相应也。

　　疏。文与前别者。与前第三所明文别。

　　疏。与第八识所简乃同者。同彼简去别境．及善．随惑．不定。

　　论。定唯系心至刹那别缘者　问若据有为定境不一。依相续说八非间断。如何说七刹那别缘。七系于八。由八而有似一常故　答定有专注一境之相。境对称一。第七不尔。据境有为故云别缘而非第七作别缘解。而似一常依相续说　若尔本智相应无定。无一相故　答一解虽无。有深专义有定无失。诸师上下或云别缘。或说缘一。准此应悉。

　　疏。问如定变化障者。依定得通能起变化。由彼硬涩无堪任性。能障于彼变化等事。变化之障。依主得名。

　　疏。或父外意者。瑜伽文外。彼论不言世俗有者有实体故。

　　疏。然忘念一至不别说者。与别境念行相相似。念前说无。忘念同念故不说也。有义若尔不正知亦尔何须解之。故此但是论主遗忘　详曰。疏若断云忘念别境念分摄故不说之。可如所责。疏捡行相有似．不似。故说．不说。一何辄斥。岂自不得论之妙旨。推过论主言遗忘乎。次前疏云是别境故此不说者。对邪欲解摄相说也。此方悉陈。

　　疏。耶欲耶解至故此不说者。有义非由别境。但依二十故不说之　详曰。五遍染家亦不说言而依二十随烦恼说。如何简略依二十耶。若言虽不说依二十。二十随中有不遍故故须简者。若尔二十二中亦有不遍。何不依简。故如疏说理甚无违。

　　论。要缘曾受境界种类等者。有义如等流五识所缘现境。虽非曾受而是率尔五识所得境之种类名曾受境。五识既尔意识准知。此之后心缘前类境亦得念起。今第七识唯缘类故。故说有念。所执赖耶是无始时曾受类故。缘现境故非缘曾受　问设缘过去。彼已灭故但缘现影。此即一切皆缘境类。如何曾受与境类别　答理实二境皆是现在。本质过去名为曾受。质若现在但名为类。七与五境质唯现故但名缘类。意识有时质久灭故。名缘曾受故有别也　详曰。现在等流五识之境。岂非过去等流识等境之类耶。若许是者何乃不言。若不许者有何所以。又现意识缘久灭境。境体既无何是曾受。故虽重释尚疏遗也。故今应云。是前率尔．等流识等境之类也。过去本质虽体实无。而变相缘。相似于彼名缘曾受。

　　疏。能发恶者等是者。释前师难。前师难云。不正知者谓起外门能发恶业。岂第七识能有此事不正知俱。故今会云彼约六识非据第七。

　　论。瑜伽论至三界系故者。按彼五十八云。云何名随烦恼。略由四相差别建立。一通一切不善心起。谓无惭．无愧二通一切染污心起。谓放逸等。三于各别不善心起。小十随惑。若一生时必无第二。四善．不善．无记心起谓不定四。不定四法瑜伽亦名随烦恼也。放逸等十既云遍染。明知第七有不定惑。

　　论。诸疑理者至亦胜解者。问何故疑理事须印　答事理虽别然必相依。如于苦谛即有苦事．苦理．苦如。由此疑理于事有印。

　　疏。事决不生疑等者。此难意云。疑与胜解俱时而生境有理事。疑缘于理。胜解缘事。既不同取。便违同一所缘之义。

　　疏。理疑亦解生者。此释意云。胜解于彼所疑之理而亦解生。即所缘同行相有别　问疑所疑理而胜解生可同所缘。印所印事疑不缘之所缘还异　答事亦有疑。但相微隐。疏示一隅故不言备。

　　疏。前解但约事疑者。即前引彼五十八云。疑由五相至如何有欲胜解二数。此解约彼事疑为难。

　　疏。以疑理所引等者。外䠱前难故此释之。外难意云。若缘事疑是烦恼者应非见断。见断唯是迷理惑故　答意易详。

　　论第五

　　论。违圣言故者。即违瑜伽第十一说诸禅出受。疏云十二二字误也。按彼论云。无相者经中说为无相心定。于此定中舍根永灭但害随眠。彼品粗重无余断故。非灭现缠。住无想定必有受故。于此定中容有三受。谓喜．乐．舍　释曰。无漏定心而缘真如名无想定。或相应舍被惑所杂。或为缘缚。能杂能缘舍根。惑种名舍粗重。断此惑种名断随眠。据此等断名断舍根。非断现受。余文可悉。

　　疏。若许喜乐等者。问前师但言喜受相应。如何牒言许喜．乐耶　答为二释。一依三受而以明之。二就理言喜粗．乐细。粗犹上有。细必不无。

　　疏。第七所缘至为境界故者。此释意云。随缘何地所引果识。第七俱受即与先世引业受同。何所以者。缘彼引业所感果故。疏云相应是随顺义。若与彼业受不随顺。即不能缘彼业之果。

　　疏。又地所有至与彼受俱者。此第二释。随所缘识所生之地。七与彼地第六意识增上受俱。俱者即是喜．忧等同。何所以然。由缘彼地引业之果。故与当地增上受同。如生恶处忧受增上。余趣准知。前据与彼能引受同。后同所缘当地增受。故二别也。有义随第六识增上受俱。如初转依随六增上。故受俱起亦随第六。

　　论。任运一类等者。如阿赖耶任运一类而无转易。不与思惟所引之受而共相应。此何不尔。何知以然　答按瑜伽论六十三云。阿赖耶识相应受于一切时唯是不苦不乐受。于一切识三受位中恒相续流。乃至命终无有断绝。所余二受当知思惟之所引发非是俱生。时时作意引发现前。以八例七七同唯舍。

　　疏。彼是自相别义者。异熟果相。种子因相。是阿赖耶识自相别义。摄持因果为自相故。

　　疏。欲界中不伏修惑等者。即欲意识俱生我见依不断问。依断家答。

　　疏。彼定心至为有顶依者。意明平等通诸地有。法观第六引彼平等智以为所依。生空第六即以随身界系第七而为所依。故云不定　问无漏第七与能依识即许同地。有漏末那而与第六地系许别。竟何意耶　答有漏末那而有二义。一随依系。缘彼依故。二非六引。故与第六地不必同。无漏亦二。一不系故。而随观察通缘理事。二由六引。故随能依而同地也。

　　疏。不可以因数等难者。不可以受因．果是同。便难因．果令似所等。

　　疏。此微细言摄论二本皆第一说者。按无性论牒本论云。此意染污故有覆无记性。与四烦恼常共相应。如色．无色二廛烦恼。是其有覆无记性摄。色．无色廛为奢摩他所摄藏故。此意一切时微细随逐故　释三界者有情所归所集之所。犹彼市廛。而梵云阿缚遮罗。

　　论。谓生欲界至应知亦然者。按瑜伽论六十三中明亦同此。故彼论云。随所生处是诸烦恼即此地摄　释随第七识所生之处。彼相应惑亦同地摄　又显扬十九云。若生此界中补特伽罗。当知此意相应烦恼。即是此界体性所摄　释瑜伽约地。显扬据界。粗细少差大意一种。

　　论。阿罗汉灭定等者。准瑜伽六十三中不言灭定。故彼论云。诸离欲者世间治道。若现在前。若不现前。此诸烦恼现行不绝。若诸有学已见迹者。出世间道现在前时。此诸烦恼不得现行。从彼出已还复现行。善通达故。未永断故。若诸无学此一切种皆不现行。是诸烦恼当知唯离非想非非想处欲故一时顿断。非如余惑渐渐而断　释言此烦恼者。此第七识相应四惑。与此论别。会释如疏。

　　疏。八十八至不伏相似等者。六．七惑别。金刚断异是不同也。然俱世道不能伏之。名不伏相似。按彼论云。又见杂染得解脱时。亦能于余毕竟解脱。非余杂染得解脱时。即能解脱诸见杂染。所以者何。由生此者依世间道。乃至能离无所有处所有贪欲。于诸下地其余烦恼心得解脱。而未能脱萨迦耶见。由此见故于下．上地所有诸行和杂自体不观差别。遍计为我。或计为所。由此因缘虽升有顶而复退还。由出．世道先断一切萨迦耶见。后能永断所余烦恼。由此因缘无复退转。

　　疏。问至能缘此识亦应断者。此中征意。若不许断而违其理。若随所缘亦名断者。如何论云与有顶地下下烦恼一时顿断。先已断故。何名顿断耶。

　　疏。实理解至以此例彼者。更无恶业所招之果。第八言除。修惑犹在。我执未亡。能缘第七不得言断　问见道但无一分第八第八名舍。亦阙一分能执第七第七应舍　答因亡果丧第八可舍。七非业招。执体不无。何得名舍。

　　疏。今此不依。至亦通无漏故者。虽复佛地．无性二论说有净识。然佛地经．及无著论不说有之。由斯不取末论为证。

　　论。显扬论至平等行等者。按彼论云。意者谓从阿赖耶识种子所生还缘彼识。我痴．我爱．我我所执．我慢相应。或翻彼相应。一切时恃举为行。或平等行与彼俱转了别为性。

　　疏。然所引识至无藏识故者。以瑜伽论而言藏识或二转等。所以此论不难无学以彼无学无藏识故　有义文略不说　详曰。非为略也。为引大论识起多少以之为难。本论既举藏识为法。所以不得难于无学。故疏为正。若也不取彼文为理。而难无学即无伤也。

　　疏。第八至如余七识者。问前师自许圣道．无学第六无依。识性因转。岂非犯于他不定耶　答俱有依中含共不共。圣道等位第六意识。彼亦许有共俱有依。宗法之中既不别言故无不定。

　　疏。若成前总宗至意识无依者。有义弹云。无学．圣道意识皆在有法中收。岂得约宗有法之中有不定耶　详曰。夫五不定因于二喻。或有或无无所立处即为异喻。立者虽立圣道等意在有法中。然后陈宗圣意非有。以理而言合居异喻。因既于转。何非不定。谁望有法出不定耶。若言前立在有法中。如何复言是异法者。斯亦无爽。前依总立云有法收。出过据理合居异品。亦如古立宗因违云。如立声常一切皆是无常故因。陈那正云。一切皆是无常故者而是异喻。非是因也。彼既以理正因为喻。今亦以理正宗为异亦何失乎　又因明论云。异法者若于是处说所立无　释除所立外所余法处。但无所立即宗异法。圣道等意既无所立为异何咎。若不尔者。于是处言摄无所立法不尽也。止滥不穷便诸过起。由斯疏判理固无违。

　　疏。若以六识至无第七者。有义弹云。别宗如前宗违比量。因无不定已成似量。外量如前之支无过。因云第六意识摄故。如无学等第六意识。外人岂将真量与似量为不定过耶。若彼外量取因量因云六识摄。亦有不定之失。此即共不定。如何说有决定过耶。此弹意云。相违决定前后两家之支并具。今者前量六识摄因已犯不定。所立别宗复违比量之文便缺。后．家举彼第六意因之支乃具。阙不阙别。何理得成相违决定。若也敌者还取前因。即是六中共不定摄。何成第六不定过耶　详曰。直观疏文诚有斯失。论疏主意据改其因。前因之中而言略也。如义灯正故疏无失。

　　疏。此为初元者。第七我执初不起位。

　　疏。不可说彼得互舍者。不得以八同七令舍。以七同八而亦不舍　何以不得　答染污过尤。暂灭名舍。净法他缚永无名舍。

　　疏若定尔者至非法观果者。此难意云。若也定许法观及果皆平等者。八他已去无非法观及法果时。即应恒时起平等智。

　　疏。由此应说邻近果者。此答意云。虽二后得皆名为果。远近既殊。故平等智而不恒起。

　　疏。或八地已去无分别智至无妨者。此第二解。以二本智自入二观。二后得智各望自本名之为果。

　　疏。若约后义即果全论者。但法空果即起平等。更不远果而以去之。故云全论。

　　疏。或第八未舍名至此解难知者。以执藏义正名赖耶。平等非执。故所缘八何名赖耶。

　　疏。既无能藏藏义应暂舍者。此乃䠱前难知意难　若无能藏所缘第八不名赖耶。既无能藏赖耶应舍　答此难意如初位辨故不重云　详曰。赖耶之名而既未舍。许缘何失。若要起执方名赖耶。既不执时名何不舍。由此理论许缘无咎。

　　疏。深喻至人中起事执者。法空理深迷斯至理名为深也　问谓人是人执。而与浅喻竟何别耶　答据迷于杌分成浅深　问谓人设喻迷生空理名深何失　答意明我．法相依而起宽狭不等。事理相托故不喻之。

　　疏。彼虽非执等者。虽言兼于得失。今取得也。

　　疏。若不然者至无有漏心隔者。若也不许细障行尔。即应三地法观恒行。以无有漏而为隔故。或不然者。显彼细障有不行时即法观起。前解为胜。

　　疏。以此为证者。以八地上法观不恒。证上三地而第七识得有法执　或以此论而为证也。即此文云。犹起法执不相违故。

　　疏。说彼地地皆能断故者。第六法执地地既断。云何得言所知障在。若言言有据小有者。此亦不然。既法执起烦恼应行。如疏下难。

　　疏。问何故上言至全言有也者。生起下论。

　　疏。四阿含不摄等者。详曰。解解脱义名解脱经。于理为胜。故经颂云。若解脱诸惑等。故诸经论从其所说以立名者。其类寔繁。若不尔者。凡是经名是如来建。或集法立。岂佛．阿难据后零落而立斯号。若后人立名。亦为未可。便合经因难为楷准。

　　论。此依六识皆不得成者。如无性论。疏．灯略引。学者犹迷故今具录　论云。此于五识无容说有。是处无有能对治故。若处有能治。此处有所治。非五识中有彼能治。于此见道不生起故　释曰。以五识中无能治见。故不得有所治无明。言见道者简余二道。以成事智佛果有故。问第六应有不共无明。有见道故。答六有通治。非别治故。问七有见道。七相应惑应名见断。答虽不断之。伏暂不起亦见力也。由斯见道有平等智。据大乘说　论非于不染意识中有。由彼此应成染性故　释曰。外人计云。在净六中。以净六中无余烦恼。相应无知得名不共。故难净意既有无明应成其染　论亦非染污意识中有。与烦恼共相应时不共无明名不成故　释曰牒转计破。意有余惑方名为染。不共既与彼意惑俱。便是相应何名不共　论若立意识由彼烦恼成染污者。今应毕竟成染污性　释曰。不共无明恒行不绝。意识何有而得净时　论诸施等心应不成善。彼烦恼相恒相应故　释曰。破文外救。外救既云意恒成染亦何爽耶。故斯难起　论若复有说善心俱转有彼烦恼　释曰。余小乘救。施等善心与烦恼俱。由是不共无明恒行竟有何失　论是即一向与彼相应。余不得有。此染意识引生对治不应道理　释曰。正难前救。意既一向恒有无明。无明外余善等之法此意非有。既无信等意名世善而不得成。又意恒染不可能引无漏善生。所治不为能治因故。故出世善亦不得有　论若有说言染污意俱有别善心能引对治。能治生故所治即灭应正道理者　释曰。显正义也。有大乘说。染污意外有别世善。世善能引能治见道。应彼相生治障理也　论若尔所立不共无明亦不成就。与身见等所余烦恼恒相应故　释曰。此外难也。其难意云。七俱无明有余见等三惑相应。应亦不得名为不共。若虽见俱犹名不共。我前染意俱时无明。虽余惑俱何乃不许名为不共　论汝难不平。非我说彼与余烦恼不相应故名为不共。然说彼惑余处所无故名不共。譬如十八不共佛法。前说与余烦恼相应名不成者。观他所立显彼过故　释曰。答前外难。平犹齐也。前观汝宗言余惑俱失不共号。非我大乘许是义也。

　　疏。不见不正知至掉名我掉者。问前师但云以随惑中不正知等。是此识中我见慢等。谁言随中说不正知为我憍等　答若随惑中不说我憍我掉等者。何理得知。随中憍等是第七识相应慢等。若言说者教无文故。故为斯难。

　　疏。唯此俱贪至不为主故者。略为二释。一云此第七贪不与六识慢等俱故方曰相应　问岂六识贪非相应耶而言唯此　答六相应贪通其二种有共．不共。第七不尔故唯言简　问七贪非主即明相应。何言与六慢等不俱名相应乎　答为遮外难故对六明。恐有难云第七贪等既不与六慢等相应应名不共故今对显。二云此者此六识也。疏不字误也。应为亦字。此六识贪亦与六识慢等俱者或名相应　问相应贪等第七岂无言唯此六　答简自六识不共贪等而置唯言。非对唯识言唯此也。

　　疏。此十增上至唯无明增者。由十增上十得主名。俱时无明不得主号曰相应也。

　　论。又契经说眼色为缘等者。按无著摄论云。又五同法亦不得有。成过失故。所以者何。以五识身必有眼等俱有依故　世亲论解与此别说。无性论同　世亲论云。言同法者第六意识与五识有相似法故。彼有五根．及阿赖耶为俱有依。此亦如是有染污意．阿赖耶识为俱有依。此五同法。离染污意决定非有　释曰。所依有二名为二缘。无性摄论根．境二种名为二缘。根中不取阿赖耶识。以共依故　故彼论云。五识与彼意识有同法性。谓从二缘而得生起。彼染污意若无有者。与此相违。所谓俱生增上缘依无有别故。阿赖耶识虽是意识俱生所依。然不应立为此别依。是共依故。因缘性故。

　　论。谓如五识至俱有所依者。有义弹疏释云。若是宗法何故乃云必有眼等。今解。谓如至俱有依皆同法喻。即以此喻所简别法为其宗法　详曰。依义宽通。举眼所以简余非者。斯亦何违。若言喻者何假置彼必有之言。观诸因明未见喻中有此例故。必有定义。宗有无失。下总量云。必有不共显自名处是宗法也。又总是喻。更有何法是所简者。将以为宗。若言意根即是所简。文既不言应是意许。若如是者。岂此宗法唯有意许无言陈耶。又未曾见以喻所简别法为宗。准此则应先举于喻后方言宗。以喻简彼宗法过故。以此而言知疏无谬。

　　论。不可说色至二分别者。据无性论。此文双破经部．上座亦应无失。故彼论云。经部所立色为意识俱生别依。此不成就不应道理。以就思择．随念分别应一切时无分别故。传释云。肉抟心藏四尘色法为意识依　又云。由此道理余部所立胸中色物意识别依亦不成就　释类破上座。同是色故。故此论初含于两宗。后破经部理应允矣。

　　疏。如瑜伽抄会等者。下自具辨。义灯复明也。

　　疏。生所依者。亲能发起名之为生。非同种子辨体生果名为生也。

　　疏。法但为境等者。即五十二明彼无法得为意境。是此证也。彼文广辨。今略引之。

　　论云。问如世尊说过．未诸行为缘生意。过．未非有何故说彼为缘生意。若意亦缘非有事境。云何佛说由二种缘诸识得生。答由执持诸五识身所不行义。故佛世尊假说名法。是故说言缘意．及法意识得生　释曰。持自无体令五识不行令意识转。故假名法。非言为法即有实体　论云。又有性者安立有义能持有义。若无性者安立无义能持无义故皆名法。由彼意识于有性义。若由此义而得安立。即以此义起识了别。若于二种不由二义起了别者。不应说意缘一切义取一切义　释曰。相分虽有。据本质说得言缘无。

　　论。若谓现在至宁说为意者。问有部十八界通三世。如何难言现但名识。答意具思量．依止二义。而现在识虽未起用为依生识。然住意性亦得意名。不据思量现名为意。故亦无过。

　　论。已灭依此假立意名者。有义依止名意自望假说。非依第七。思量名意依第七立。故云已灭依此假名思量意也。立宗但诤思量意故　详曰。已灭虽无。然开其路。彼识依此而可得生。似现依止假立意名。已灭之意与现思量殊不相似。如何依七假立思量。虽思量意是本所诤。为外难云灭非思量何得名意。故论答云灭似现意依止一边依之假立。若言依止自望说者。如何自望。若望现在。现在名识。似何称意。若望以前。以前体无。似似于谁。论破于他假依真立。义应不成　又按世亲摄论第一云。过去已灭无所思量。云何当有能思量性。准此文意。不以思量为过去意。可审详之。

　　疏。无想灭一识等者。以五转识前位已舍。故言但灭一二识也。

　　疏。摄论难云俱灭何异者。按彼论云。由二自相无差别故。心．及心法俱灭何异。

　　论。若谓加行等者。按无性摄论第一云。不可说在第四静虑。在第一有地差别故。出离．静住欲差别故。二定差别。但举加行及地二别　又准俱舍第五卷论。有十差别。一地有异。谓第四禅．有顶别故。二加行异。出离．止息二想别故。三相续异。异生．圣者身不同故。四感果异。五蕴．四蕴报差别故。五顺受异。唯顺生受通生后等时差别故。六初起异。无想二界。灭定唯人。七退有异。得不经生．经生别故。八名号异。九还不还异。如箭射空无惑不返。十二得异。初唯加行。后通二得。离染唯佛。加行余圣。如次配彼无想．灭定。是二差别。

　　疏。此中通言至第六相缚者。此论引彼文不足也。无意识言。今按彼云。又复意识染污末那以为依止。此脱初句。余文悉同。

　　疏。对法等云漏所随逐等者。等瑜伽论文。如枢要辨。对法所说如义灯解。故此不言。

　　疏。即是摄论我执不有失等者。此文与彼第六大同。其中委曲而征逐者彼不及此。故言极差。

　　疏。大乘之中至以此理通者。虽八识别总得名意。以对六境故合为一　问何故不释十八界耶　此文正释故疏不云。

　　疏。初句即是此识得名者。即对法云。依眼缘色。依所依眼识得眼名。

　　疏。此各有种如瑜伽者。按彼第一云。云何眼识自性。谓依眼了别色。彼所依者俱有依。谓眼等。无间依谓意。种子依谓即此一切种子执受所依所摄阿赖耶识。乃至意识亦复如是。又云。俱有相应一一而转。又彼一切各各从自种子而生。

　　疏。且据粗相至识不必生者。问今盲冥者有境无根而识不生。证识依眼。如有眼者由境无故而识不生。应识依境。又但有根识即依生。色界应有鼻舌两识　答至理识生实藉根．境。就胜缘说依眼非色。亦犹识．境互相因生。而依主胜称为唯识又济巨川匪唯一筏。假诸帆桡方堪利涉。世就胜言舟为度矣。

　　疏。如迦末罗病等者。问非黄见黄自是意识。如何以此证眼识耶　答由根损故令初眼识而不分明。而后意识见有错乱。故举坏意证眼识变。

　　疏。谓由根合识令根有损益等者。由根识合观日．月光。如次于根而有损益　又按俱舍论第二云。由二因故从根立号。一由根是所依性故。境即不尔。二由所依是不共故唯自识依。色亦通为他身眼识．及自意识而所取故。余四准此。由斯不从色等立称。虽即二义简滥亦毕。

　　疏。意识不然眼等可尔者。据等无间六皆名意。今目第六故为不然。五识根别。依根立名无滥可尔。

　　论。惑名色识等者。有义疏说亦依主释。今解通有财释。以能有境名色识等。即有财释　详曰。若泛尔言非无此义。辨论所说但依主释。故论断云随境立名。顺识义故。谓于六境了别名识。不言有境而名为识。

　　疏。蛇眼闻声等者。按彼经六十四云。瞿陀尼人眼识闻声。如阎浮提中蛇蚖之类眼中闻声。瞿陀尼人亦复如是。如隔障碍闻众音声。见众色像亦复如是。以法胜故。

　　论。庄严论至同类境故者。按彼论第三偈云。如是五根转。变化得增上。诸义遍所作。功德千二百　释曰。此偈显示转五根变化。此变化得二种增上。一者得诸义遍所作。谓一一根皆能互用一切境界故。二者得功德千二百。谓一一根各得千二百功德故。

　　疏。或即初地至此是本义者。佛地论中义有本．别。举本简别。如次前疏而以明之。

　　论。佛地经说至作四记等者。疏及枢要虽皆引之。学未博者披犹难悟。今撮彼要随难释之。冀诸后学临文不惑　经由是如来示现种种工巧等处。摧伏诸伎傲慢众生。以是善巧方便力故。引诸众生令入圣教成就解脱　释曰。余九化下皆有以是善巧等言。下同不录　论此中显示现神通化。为菩萨时示现种种陶师等类工巧等处。此是智上身业相现。为摧傲慢故现斯事。善巧方便即是悲慧平等。运道先现神通先令生信。故名引生令入圣教。如现神通度迦叶等。次令调顺有所堪能故名成就。引令长养诸善根故。后令解脱三界恶趣。

　　经由是如来往诸众生种种生处示同类生。而居道位。摄伏一切异类众生　论曰。此中显示现受生化。谓现化身于天人中一切生处示同类生。居刹帝利．婆罗门种。伏下诸类令得利乐　经由是如来示现领受本事本生难修诸行。论此中显示现业果化。成所作智现以化身领受化业。由此业故示受一切本事本生难修诸行。先世相应所有余事名为本事。先世所受生类差别名为本生。如毗湿饭怛啰等。依此本生先所修行种种苦行名难修行　释曰。领者摄捡。受谓纳受。乘斯化业摄纳化果故名领受。与身相应非身之事名为本事。所受身事名为本生。毗湿等者此云众异。有多德伎异众人故。即须达拏太子别名。举事明也。论或于今世依变化身先修苦行。后舍彼行修处中行方得菩提。有契经说。如来先世迦叶佛时作是骂言。何处沙门剃须发者有大菩提。无上菩提极难得故。由彼恶业今受如是难行苦果　释曰。今生六年苦行之事亦得名为示业果也。经言过去骂迦叶佛今受六年苦行报者亦化之耳。化宜闻故止余恶故　经由是如来宣畅种种随所乐法文义巧妙。小智众生初闻尚信　论曰。此中显示庆慰语化。庆慰即是喜悦差别。语能生彼故名庆慰。成所作智化作语业自现妙音。令化心变谓闻佛语生欢喜故。随所乐法者。随彼因力所应。乐闻人天三乘诸差别法。文巧妙者。字句显美令乐闻故。义巧妙者。理趣分明易解了故。小智闻信。况聪慜者　经由是如来立正学处。毁诸放逸赞不放逸。又复建立随信行人．随法行人　论此中显示方便语化。如来大悲为诸有情安立学处。令伏诸恶修世间善。安立圣道分位差别。令入圣道出离三界经由是如来断诸众生无量疑惑　论此中显示辨扬语化。成所作智随诸众生意乐差别。现化语业说种种义断诸疑惑。谓发一音表一切义。令诸有情随类获益。

　　经由是决择众生八万四千心行差别　论此中显示决择意化。成所作智相应意业能起化故名化意业　此能决择所化众生八万四千心行差别。心行差别如疏具录。此不重记　经由是如来观诸众生所行之行行与不行若德若失。为令取舍造作对治　论此中显示造作意化。随所观察一切有情所行之行。若诸恶行不行有德。行即有失。若诸善行行即有德。不行有失。如是观察为欲令彼取德舍失　于德造作任持对治。于失造作远离对治　经由是如来为欲宣说彼对治故。显彼所乐名．句．字身　论此中显示发起意化。成所作智相应意业能发身语。或此意业由智发起。或智相分现似彼故。是故说名发起意业。为说有情诸行对治。此所说法名．句．字身以为自性。是故显示名．句．字身。令起爱乐发生对治　经由是如来于定不定反问置记为记别故。随其所应受领去来现在等义　论此中显示受领意化。受相应思能动其心令受苦乐。是故说名受领意业。成所作智受相应思。能起化故名化意业。于四记问为记别故。随其所应如实了知一切问已。领三世等无量义。如实知已随其所应一一记别无有颠倒　言四记者。一一向记。如有问言。一切生者决定灭耶。佛法僧宝良福田耶。如是等问应一向记。此义决定　二分别记。如有问言。一切灭者定更生耶。佛法僧宝唯有一耶　释所问法中而不一向应为分别。有惑死者而必更生。无惑死者必不生也。若约真理三宝唯一。若据有为三宝有别　三反问记。如有问言。菩萨十地为上为下。佛法僧宝为胜为劣。应反问记汝望何问　释曰所问之法相形待言胜劣不定故须反问。且三宝中师资而言法为最胜。起说次第即佛为胜。由佛出世方说法故。又内外道皆有三宝。望外三宝内三皆胜。十地相形胜劣可悉。为斯不同故须返问。若不返问而为答者。随言胜劣而有难生问即难息　四默置记。如有问言。实有性我为善为恶。石女儿色为黑为白。如是等问应默置记。不应记故长戏论故　释曰。应谓彼言。此不应记。不解彼问名为默记。非总亡言名默记也。

　　疏。最初修习至三百五十者。从初修习到彼岸法。至终分布到彼岸法。总计三百五十到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度。三十七道．六波罗密．四摄．无畏．十力．十八不共法。皆是三百五十中法。

　　疏。六无义者。此六尘等。有情耽染而无义利。或名六衰能衰有情所有善法。

　　疏。如瑜伽说眼谓四大等者。法苑具明。故此不引。

　　论。能为此世他世顺益等者。问且修六度于现有苦。广舍竭财有饥寒等。乃至修慧流血裂心。云何而言二世皆益。不善返此为难亦然。答有善恶名即成益损。又于他处而有益损。不唯约自。又能彼悭而长于贪亦名益损。故损益义二世亦成。

　　疏。如杂集善有十三者。按彼第三云。一自性善。谓信等十一。二相属善。谓彼相应法。三随逐善。谓彼诸法习气。四发起善。谓彼所发身业．语业。五第一义善。谓真如。六生得善。由先串习生便即起。不假思惟。七方便善。亲近善友思惟方起。八现前供养善。谓对三宝兴供养业。九饶益善。谓以四摄饶益有情。十引摄善。以施戒福引摄生天乐异熟等。十一对治善。谓厌坏对治等对治二障。十二寂静善。谓永断烦恼得想受灭有无余依涅槃界等。十三等流善。谓已得寂静者。由此增上力故发起胜品神通等世出世共不共功德。

　　疏。不善十二者。按彼第四云。一自性不善。谓欲界系不任运起。及任运起能发恶行一切烦恼。二相属不善。谓即此烦恼．随烦恼相应法。三随逐不善。谓彼习气。四发起不善。谓彼所起身业．语业。五第一义不善。谓一切流转。六生得不善。谓由串习生便自起不假思惟。七方便不善。近不善友思惟方起。八现前供养不善。相对归依随一天众杀害。邪见建立祠庙兴供养业。九损害不善。谓于一切处起身．语．意种种邪行。十引摄不善。行恶三业引不爱异熟。十一所治不善。谓诸对治所对治法。十二障碍不善。谓能障碍诸善品法。如数众集等。

　　疏。无记十四者。按彼第四云。一自性无记。谓八色界处意相应品．命根．众同分．名．句．文身也。二相属无记。谓怀非秽净心。所有名等名等所摄受心．及心所。三随逐无记。谓彼戏论习气。四发起无记。谓彼所摄诸心．心所发身业．语业。五第一义无记。谓虚空．非择灭。六生得无记。谓诸不善有漏善异熟。七方便无记。谓非染善心者所有威仪路．工巧处。八现前供养无记。谓如有一想对归依随一天众远离杀害意．邪恶见。而建立祠庙兴供养业。令无量众于如是处不生长福．非福。九饶益无记。谓如有一于自仆使妻子等所。以非秽净心而行惠施。十受用无记。谓如有一以无间择无染污心受用资具。十一引摄无记。谓如有一于工巧处由串习故。于当来世复引如是相身。由此身故习工巧处。速疾究竟。十二对治无记。谓如有一为治疾病得安乐故。以简择心好服医药。十三寂静无记。谓色．无色界诸烦恼等。由奢摩他所藏伏故。十四等流无记谓变化相应共有等法名俱生品。此心．心法谓嬉戏故发起变化是无记性。若为利乐有情当知是善。

　　疏。五识不能转心发业者。按彼论云。眼等五识谓随意识转。随善染转。随发业转　释曰。随意引生随意善染五净垢转。五识但随发业意转自非转也。转谓发起。即因等起发业心也。随转谓随前之转业势力而生。即刹那等起。

　　论。有义六识三性不俱者。准瑜伽释家总有三义。一云五识唯一刹那。五复不俱。二云虽一刹那五得俱起。三云五得俱起复多刹那。三皆不许五三性俱。有义疏中唯依初难。今别解云。此中但依第二所说五性不俱。所以者何。且此论中上下无说五不俱生。又瑜伽等云。若起五识则七俱转。如是等文诸师共了。如何说有五识不俱。又即此文说眼等识成善．染者必由意引。许五性俱六亦应尔。明知即许五识俱生。又第二难率尔．等流眼等五识。或多或少言容俱起。初师若其不许俱者。何故第二如是立难　详曰。既无明教别释理通。而援教斥疏未见其可所以然者。瑜伽释家三义许不。不许何引。许即何故而非疏言。顺第一故。又此论云。瑜伽等说转识相应三性俱起依多念等。此岂不是双会三性及诸识俱。若言唯会三性俱者。亦不应理。论云性俱依多念会。多念会彼识俱何失。性及识俱皆是彼论。会许不许。何乃傥耶。设若此文唯会三性。以性例识会亦无违。况复文中义通性识。又论不言五识不俱证疏非者。此论何处言五识俱唯一刹那。取第二是。又论但云五由意引成乎善．染。何理即证五识俱耶。五识不俱岂妨意引。若以文中言五识故即证五俱。亦应五识无非俱时。言五识故。次云第六通三性者。是就他难。非许五俱破他第六。又后师难言容俱。显其五识非恒时并。简常俱起置容俱言。非显前师许五俱起言容俱也。由斯疏义理无违也。

　　疏。显扬论十九至俱生耳者　了别定所缘等。是第一因　由此俱生耳识。是第二因。显定意识能缘定境及非定境。故说种种所缘境言。定境法处。种种境者。通五尘等。

　　论。有义至容俱起者。或多或少疏有二解。第一据念多少。第二约识多少。有多妨难具如灯辨。

　　论。瑜伽至后时方出者。按彼论云。非即彼定相应意识。而无唯字。唯之与即义少相似。此论意证不独意取。改即为唯。亦无者字。又疏中云谓有行人。亦意加也。余文并同。

　　疏。若遇声缘至即是耳识者。有义疏有二说。今别解之。从定后起散心名从定起　详曰。此亦可然。然论既云后方出定。起属在定。起意．耳识义意幽远。

　　疏。散意入舍者。此答前问。总有两解。散意入舍至耳必不生。是第一解。二解虽复至其性亦许有不同。是第二解。就第一解复有二意。一入舍定。二初起定。起定即是将出定时。此二时意与耳同缘。

　　疏。六十九言欲界有变化等者。具如灯辨。

　　疏。四识缘威仪等者。略有三释。以彼威仪多依道路故得路名　一云威仪即是表色。路体四尘。四尘是彼威仪所托名威仪路　二云威仪四尘为性。即发彼心名之为路。为彼依故。二皆依主　三云四尘总名威仪。与威仪色不相离故。是心所托即名为路。持业释也。缘彼威仪路之心皆依主释　工巧处者亦有三释。以彼工巧多依处所而施设之故得处号　一云工巧谓身．语二。身巧即以造殿堂等长等表色而为其体。处即表色。所依色．香．味．触为性。语巧歌等。即以所发声为其体。处即歌等所依五尘　二云四尘．五尘名为工巧。能发彼心名之为处。为彼依故。二并依主　三云工巧即名为处。以四．五尘是心所托。持业为目。缘工巧处心皆依主释。

　　成唯识论演秘卷第四(末终)
大正藏 第 43 册 No. 1833 成唯识论演秘


　　成唯识论演秘卷第五(本)

　　沙门知周撰

　　论。恒依心起等者。有义难云。受等依心起受等名心所。心依受等生应名受等所。又受等四义具受等名心所。心亦四义具应名受等所。如疏以彼二三义简。然疏中说应名心所此即不然。既以心王望受等说。如何仍说名作心所　详曰。心所总名由依于他四义具立。疏以王．所总名相例。以心依他具四义故。不据别别受等为难　问论既自云恒依心等名为心所。心不依心如何难云应名心所　答云依于心显依非己依非己故得心所名。心依亦尔何非心所。疏依理责。不尔心总。而受等别。别总不切。难不切也。今助一难。受等依心起。从依名心所。心依心所生应名心所。所余难准此。此不违论。亦无别总不均之过。

　　论。即诸心所所取别相者。问瑜伽但云作意了此所未了相。如何得知。所未了者是诸心所所取别相　答诸心所等所取别相。皆是心王所未了相。既言作意了此未了。明知余所所取别相皆能了之。

　　疏。显扬十八有颂等者。按彼颂云。依多境了别各为自业生。心法不应思。相似境转故。论曰心所有法依止能缘多境八种识故。各各造作自业而起。依心而有故名心所有法。不应更思彼所缘境。由彼与识等缘转故　释曰。唯以一义立心所名。言等缘转。显彼心所亦缘总相。

　　论。余处复说至德失等相者。中边第一但云心所亦缘别相。瑜伽第三但说别境缘可乐等。而无亦字。二论合引故云亦能了可乐等　问心取总相。所通总别。云何得言同一所缘　答有义说同所缘总论此境。不言此境别相亦同。又心王．所取总别义总而为四释　一云心唯取总。心所唯别。诸论皆说识了总相。瑜伽但说心所了此所未了相。不言了总。此论虽云此表心所亦缘总相。释论者意即不依之　二云心王唯取总相。所取总别。大论．中边如论主释。既有诚说理不可违　三云心所同前第二师说。心王亦缘总别二相。故下论云。受能领纳顺．违．中境。令心等起欢．戚．舍相。若也不了违．顺．中境。如何能起欢．戚．舍相。解余心所皆有令心取别相义。论中上下文有众多。故知心王亦缘别相。大论等说皆约心王自力而说。设无心所自力不能取别相故。如王因臣能知别事。若不因者即不能知　四云心王同前第三师说。心所非。但缘自别相。如心能缘一切别相。诸相应法法尔同缘。唯境一事。不尔如何说令心等起欢．戚等。既说等言。故知心所别相皆取。虽有四解令依后说。诸相应法相望力齐。有缘．不缘不应理故。论说受等所取别者。且约自行所取者说。以实而言。由相应力互取所缘。皆不违理　问由相应力互取所缘。亦由相应行相互起。受等应起取像等行　解云心等境同相应力取。行相说别。受等不同　又释由相应力能起诸行。受令心等起欢等故。且依胜说。但言令心。理实亦令受等明记　问既尔同聚心．心所行。行相皆同应成杂乱　答行相．境相兼正不同故不违理。第二卷云心．心取法行相各别。第三卷说勿触等五能了别者。依正行说。并不相违　详曰。今依第二。瑜伽．中边．此唯识等文明具故。余之三释既无诚说。固难依准。不可凡情强会圣旨。下文自云受能领纳顺．违．中境。不言心取顺．违境故。余心所等言令心等。至文当会。又准何知据其正行。前第二三云。心．心所行相各别。勿触等五能了别耶。本教无说。岂非意乎。请审详诸。无惑后学。

　　论领顺境相至不苦不乐者。问身识一时领顺．违境。何受相应　答传有二释。一云无有一时能领二境故随一俱。二云即一时中能领二境境俱至故。随其胜境但一受俱。如五俱意随何境胜而受俱。故此亦应尔　问受有五受。何意合之　答喜．乐忧．苦欢．感相似。故合为三　若尔何不言喜．忧舍　答以轻从重。以狭从宽。乐．苦通于多地识故。

　　疏。对法至集色所依等者。按彼论云。集色所依建立身受。集无色所依建立心受　释曰。身心皆以积集为义。故色．无色皆云集也。从二所依得身心称　问第六依七。七何名心无集义故　答刹那相续前后众多得名积集。或据本识。或意根中通七．八识。故名集心。

　　疏。受宽根狭者。如三受门。苦．乐二受含忧．喜故。而言根者即不如是。二十二根喜．乐．忧．苦各别立故。故宽狭异。

　　疏。不俱起故非无漏摄者。问夫无漏心必有轻安。轻安调畅。俱时五识何得有苦　答相应之识调畅苦无。五非相应。有苦何失。

　　疏。若互相显随其所应者。七色．命根据不生断。以显信等亦通见断难。地前信等八见道已永不生故。信等缘缚断显七色．命不名见断。能缚有故。

　　疏。不可说六至无学身有故者。牒外所明。所明意云。无学学圆得名非断。命在彼身非断何失。

　　疏。五根亦应尔等者。疏主质也。无学亦有色等五根。五根亦应通不断摄。此既不尔彼何乃然　问非所断者理有二义。一无学身中有漏性者。在无漏身名为无漏。亦名非断。二体无漏亦为无漏。而非是断。无学色根许非断摄斯亦何过　答据体无漏乃顺无漏名为非断。不依初义　问佛色．命根岂非无漏。云何八根不通非断。答通三乘明故非非断。

　　论。又学无学非二为三者。按瑜伽论五十七云。几学学为义　释曰。二十二根中几学等三。复以学等而为境义　论答九学．无学．非学非无学。以三种为义　释曰。信等五根．意．喜．乐．舍还以学等三种为义　一通三种非学非无学为义　释曰。一谓苦根。五识相应故不以学．无学为义。准此故知三受通三　问苦等体漏。何名学．无学　答在学等身有所进向亦名学等。故六十六云。云何学法。谓预流等有学补特伽罗。若出世有为法。若世间善法是名学法。何以故。依止此法于时时中精进修学戒等三学故。云何无学。谓阿罗汉诸漏已尽。若出世有为法。若世间善法是名无学法。谓除先所说学．无学法。所余预流乃至罗汉法。若堕一切异生所有诸法。当知是名非学非无学法　又对法第二云。求解脱者所有善法是学义。于诸学处已得究竟者所有善法是无学。谓诸异生所有三性法。及诸学者染污无记诸无学者诸无记法。及无为法。是非学非无学　对法通前言求解脱。瑜伽据胜说见道上。作论者意亦不相违　问无学身中世间之法。何义而亦名无漏耶　答据无烦恼。故六十六云。问罗汉世善以何因缘说名无漏。答堕三有故名有所摄。诸漏随眠永解脱故说名无漏。

　　疏。所余不发恶行等者。彼论但云所余是有覆无记不发恶行。身边等言疏释彼也。

　　疏。五十八至准不发业者。按彼论云。俱生萨迦耶见唯无记性。数现行故。非极损恼自他处故。对法论云。余无记者是发业余。俱生身见既无记性。明余中摄。不能发业。身见既然。边见亦尔。定随有故。故不论之。

　　疏。意识尔时至不善无覆者。问若所引五识要与能引第六同性。如何五识三性容俱　答今此中意不得所引与能引意一向异性。非是必定令其同性。或顺三性不俱师义。

　　论。由无分别至有分别故者。疏中所释意明约识迫悦等差。故成乐．喜．苦．忧等别。不障意识有无分别．轻微。唯动名为苦．乐。

　　有不悟者而辄弹云。后师释云。非但五识逼悦尤重无分别故。意中苦．乐亦无分别．及尤重故。如下论明。故应总云分别．尤重名为忧．喜。无别．轻微名为苦．乐　详曰。寻前疏明。知后破非。

　　论。不苦不乐至平等转故者。问舍有违顺。即成逼悦。何言平等　答有义。理实非无差别之义。相微隐故。故不开之。

　　疏。瑜伽五十七未至十一根者。按彼论云。问未至地几根可得。答十一　释曰。谓信等五．三无漏根．及意．喜．舍　有云。除意取乐。理实应说有十二根。亦有意故。而不说者意根通显八识自性。未至地中唯有第六故略不说　详曰。今取前释。夫有心所如有心王。若不云意恐疑有所而无王也。纵无其乐。理无妨故　问何不言有眼等及命　答无托彼生故不说有　问但言十一云何得知喜八其数　答即彼论云。喜于彼有。何教为证。答如世尊言。如是苾刍离生喜乐滋润其身。周遍滋润．遍流遍悦。无有少分不死不满。如是名为离生喜乐。此中初门说未至位。后门说根本位　释曰。经中双明未至．根本。离生喜乐滋润其身。是初门也。周遍等下是后门也。故知十一喜是其一。显扬．对法大同不录　问初根本定如何一受分成喜．乐　答如灯具辨。有义应前后起时差别故。谓若有时悦身不遍但名为喜。乃时周遍说名为乐　详曰。此论自云悦身心故。辨喜．乐二既违所学故叵依也　问初二根本身心两悦分成喜乐。杂受苦处逼迫身心应分忧苦　答如义灯云。违顺差别。种有同别应释此疑　又解初二根本五识欢悦根动勇意分二。杂受五全意迫微。意忧故不成分二。

　　论第三静虑等者。问第三分本岂不悦根。根若悦者何不云乎　答前之二定当动勇故悦根方乐。故举言之。第三安静不唯对根方称为乐。故不言也。理实悦根逾于前矣。

　　疏。六十六有此中通论者。六十六中亦言傍生苦．忧相续。故彼论云。生那落迦诸有情类。异熟无间有异熟生苦．忧相续。如是若生一分饿鬼．及傍生中。当知亦尔。

　　疏。五十七说与地狱同者。即彼论云。余三现行故不成熟。种子故成熟。如生那落迦趣于一向苦。傍生．饿鬼当知亦尔。又六十六异熟无间等。亦三趣同。如前所引。

　　疏。一根善不善等者。按彼论云。八唯善。善．不善．无记为义。五善．不善．无记。善．不善．无记为义。一善．不善。善．不善．无记为义。五无记。无记为义。二无记。善．不善．无记为义　释曰八谓信等．及三无漏。五谓五受。除忧取意。一谓忧根。又五谓身．男．女．鼻．舌。一谓眼．耳。据表业说。命不相应故不言义。

　　论。论说忧根非无记故至傍生亦尔者。有义今助前师救初难云。论随转理言善．不善。实通无记。救后难云。忧为第八。舍为第三。说忧定成依多分说。谓除生死余位忧根恒相续故　详曰。今助后师责前师曰。论据何事须随少意。又复主舍何摈不取。岂不主意而相例乎。又余七成不据多分。何独忧根约多分耶。故救未可。

　　疏。八根现种皆成就者。问命根依彼第八种立。如何言八皆现种成　答现八名命。八种名根。合云命根故通种．现。

　　疏。为纯苦映等者。按彼论云。若那落迦等中他所映夺。不苦不乐受与纯苦无杂受俱时而转。当知此受被映夺故难可了知。如那落迦等中一向苦受俱转　释曰。等言等彼纯苦鬼畜。彼中赖耶虽有舍受。为余识中苦受猛盛。映夺不现故言苦受。一向苦受据容受言。略不云舍。

　　论。无异熟乐名纯苦者。此释伏难。伏难意云。有等流乐何名纯苦。故今答云。望无异熟得纯苦名。

　　疏。故瑜伽五十九说彼五十八等者。显五十九会五十八。言意中嗔忧相应者。依随转等。按五十八云。又十烦恼七唯意地。贪．恚．无明亦通五识。又于欲界贪。乐．喜．舍相应。恚苦．忧．舍相应　释曰。苦据五识。忧唯第六。舍通六识。又五十九云。若任运生一切烦恼。皆于三受现行可得。是故通一切识身者。与一切根相应。不通一切识身者。与意地一切根相应。不任运生一切烦恼。随其所应诸根相应。先辨烦恼诸根相应。但约粗相道理建立。令初行者解无乱故。今约巨细道理建立。令久行者了自他身种种行解差别转故。广作其法大同此论第六所明。故不录也。疏指此文云五十八说依随转．及粗相也。

　　疏。六十六说地狱亦有食者。按彼论云。若粗段食于欲界五趣中皆现可得。此于一分各别那落迦。非大那落迦　问文既明简。许之何失　答五十七云。那落迦中无有段食。定地诸天亦复如是。诸那落迦多由先业力所任持而得久住。虽有广大诸根大种损害因缘。而不能死。然彼亦有诸微细风随入身分。以之为食。难可了知是故不说。此文既云诸那落迦。故知后文而假说也。不尔前后岂鱼肉乎。言风等食假说应知。

　　疏。谓大众部诸识并生等者。由识并生故。异熟后五识苦意忧得之相续。余准可知。

　　疏卷第六

　　疏。总欢教兴者。论云今应广说是劝之辞。有疏言显。显．劝俱得　问论既自述。云何自劝　答假兴宾主。或自奖发。

　　论。如契经至四是遍行者。有义初起尽经及此所引。皆云乃至广说。广说何事。由此诚证明知心王亦缘别相。不尔如何心王由思取正因等。由此定说亦缘别相。而无心所自不能缘。故诸论说但缘总相。心所缘别。准此应知有等言故者　详曰。经示方隅。举眼识生不言余识故云乃至。或论略引置乃至言。故显扬论第一亦引此经云如是应知乃至身识。此中差别者。谓各依自根各缘自境。各别了别一切。应引如前二经。非乃至言显王缘别。又相有彼邪正及俱。故等言等。故论自云无心起位无此随一。故知等言不表心王而亦取别。取别前后便为河汉。又心起时未曾无所。何得据无心取说总。若无心所总亦不缘。何但别相。顺理教者。王取总相可为善谈。邪正等者即总相也。

　　论。此等圣教成证非一者。按瑜伽论五十五。亦说此名遍行也。即彼论云。问诸识生时与几遍行心法俱起。答五。谓作意等。

　　论。理谓至必有思等者。问何以得知。触谓三和。乃至思者令心造作　答按瑜伽论五十五云。作意云何谓能引发心法。触云何谓三和合故能摄受义。受云何谓三和合故能领纳义。想云何谓三和合故施设所缘假合而取。思云何谓三和合故令心造作。于所缘境与随领纳和合乖离。

　　疏。显杨第一引证说有者。证有遍行。即彼论云。如经中说。苦于此作意等。又说由彼所生作意正起。如是所生眼等识生。如经说有六触身。又说眼．色为缘能起眼识。如是三法聚集合故能有所触。又说触为受缘。如经说有六受身。又说受为爱缘。如经说有六想身。又说如其所想而起言议如经说有六思身。又说当知我今六触处。即前世思所造故业。

　　论。次别境等者。瑜伽五十五．显扬第一明五体业。与此大同。故不录也　然显扬论引经为证。此论所无。故引之云。如经说欲为一切诸法根本。如经说我等今者心生胜解。是内六处必定无我　释曰。以无我观缘无我境而生胜解定知六处皆无我故　如经说诸念与随念。别念念及忆。不忘不失法。心明记为性　释曰。追忆曾境名为随念。忆别别境名为别念。或初总相念。后别相念。忆不忘等念之别名　如经说诸令心住与等住。安住近住及定住。不乱不散摄寂止。等持心住一缘性　释曰。系心住内不外驰散名令心住。挫制其心渐细异前遍摄令住名与等住。然为失念于外散动复还捡摄而住内境名为安住。先亲近念住即由此念。数数作意内住其心。不令此心远住于外名为近住。五尘等相令心散乱。先于彼相为过患相。相增上力挫折其心。不令流荡名为定住。欲恚害等令心扰动。故先于彼为过患想。想之力故。故于寻思诸随惑等。正直其心而不流逸名为不乱。由极寂静故心不散。即正摄持名摄寂止。平等持心名为等持。明前诸心悉于一境系心令住名住所缘　如经说简择诸法最极简择．极简择法遍了．近了．点了．通达．审察．听敏．觉．明．惠行．毗钵舍那　释曰能正思择彼净所缘．善巧所缘．或二所缘名简择法　于前三境而简择彼真如实性名最极择　谓于苦谛及差别苦相简择契经诸苦体性名极简择法　于所缘境周遍寻思名为遍了　于前遍了所缘之境委细推求渐真渐近名近了也　了心．心法名点了也　知心．心法所缘之事名为通达　谓能定取尽其所有名为审察　先后渐次于彼义中无忘失故名为聪睿　堪能简择俱生之惠名之为觉　习所得惠名之为明　谓能披诵．问论．决择。而于其义转增明了故名惠行　毗钵舍那此翻为观。如大论中具广释也。

　　疏。若言如爱至为诸法本者。牒彼外难生起下文。外难意云。汝既以爱例欲非遍。如何经说欲为本。

　　论。此应复待余便有无穷失者。有义论下释念令心明记。彼宗亦云能明记者。约心等故。所明记者即诸法故。若由此故心等明记。此应复待余。便有无穷失。乐论宗者应善思择　详曰。彼胜发起本是作意根之业用故。然复待余胜解有喻故无穷失。我宗明记非心本业。故虽待余念无其类。无无穷失。

　　疏。心许前有体上更立用等者。问心体立用自许非他。何得为证　答前已广成。为证无失。

　　论。根力觉支至非即心者。问破何计耶。若破本师本师心所皆体是心。惠等同喻所立不成。若破末计有相扶失。未许心所离心有故　答准疏所明破末计中立三四等心所之师。惠等依思非即心故。喻无其过。有义但破本计。然喻无过。前来成立惠等别有故得为喻。又解彼宗以经为量。说定即心余别有体　详曰。前虽屡言惠等心所。而未成立离心有体。何非喻过。又未见教经部师中唯不立定许余心所。二释俱难。故依疏善。

　　论。如是至三十一句者。总别之言传有二释。一云二二至五名之为总。一一别起说名为别。二云起一至四名之为别。合起五种说名为总　详曰。后解为正　问且合缘者。境二或四。岂不违彼同聚心法一所缘耶　答本质境一。对能缘者。义分四等名所乐等。理固无违。且如一境。谓欲观察即名所乐。胜解印持即名决定。念明记时即名曾习。定注惠择即名所观。由斯同聚心法境一。

　　疏。此师以天眼耳通是意识相应惠等者。准此师意非但二通。即成事智亦非五识相应之惠。因果五识皆无惠也。或但因无。果位许有。是故后师以佛五识成事智难。后释理优。

　　论。遮等引故至故客有定者。定差别者而有多种。如灯具辨。更有同异。如瑜伽抄。

　　疏。佛地论说除漏尽通等者。按彼论第三云。如是其余静虑解脱无诤愿智通无碍等。多分摄在妙观察智。神境智通多分摄在成所作智。漏尽智通．漏尽智力。若说漏尽相续中有四智所摄。若说彼缘漏尽涅槃。多分摄在大圆镜智．平等性智　释曰。妙观察智作用强胜摄多功德。神境智通缘外尘发。有同五识多在成事　相续者身　在漏尽身名为漏尽。故四智收　若缘漏尽涅槃法故名为漏尽。故平．镜摄　二缘真强。又得二智具涅槃故。疏所引文捡者误也。应依今叙。

　　论第六

　　论。善谓信渐等者。问此善等法为论自施。为论经说　答本经所明。后论引释。故显扬第一引经证云。如契经说。于如来所起坚固信。惭于所惭。愧于所愧。无贪瞋痴三种善根。起精进住。有势勤等适悦于意身及心安。所有无量善法生起。一切皆依不放逸相。又除贪忧心依止舍由不害故。知彼聪睿。

　　疏。此约立依至理须相合者。三根．精进颂邻次言名为合说。四俱为依立舍等故。不尔不悟四皆为依。名理须合。

　　疏。除无痴者。彼说无痴以惠为性。非自性善。所以但十。

　　疏。正理论师说有十二等者。即彼论云。颂说及言兼摄欣．厌。厌谓厌背。如缘苦．集。欣谓欣向。如缘灭．道。此二互起必于一心不得俱生。虽唯是善非遍善心。故善大地法中不别标显。

　　疏。婆沙别说有欣厌者。彼二十八云。有别法名厌。非惠非无贪。是心所法与心相应。有别法名欣。非欲非无嗔。是心所法与心相应。然见道说苦．集忍智名为能厌。灭道忍智名能欣者。由彼忍智厌．欣相应名能欣厌。忍智实非欣．厌自性。

　　论。唯善者。亦遮经部信．精进二通三性故。故成实论信品中云。信通三性。精进亦尔。

　　疏。是境第七者。问既为信依何非依七　答虽信依起。然信所缘。名境第七。

　　论。乐善为业者。按显扬第一。信业有五云。断不信障为业。能得菩提资粮圆满为业。利益自他为业。能趣善道为业。增长净信为业。后之四种此乐善摄。为乐于善方起四故。

　　疏。即是论中坚固信者。即摄大乘第七颂云。清净增上力坚固心胜进。名菩萨初修无数三大劫。又按瑜伽五十七云。问世尊依何根处说如是言。于如来所净信深固根生建立。一切世间若诸沙门。若婆罗门。若天魔．梵。无有如法能引夺者。答依信根说。此显其信于闻．思．修胜坚固义。

　　论。一信有实等者。具如疏明。有义弹云。或如古师。言实事者因果体事。如四谛事。言实理者四谛真理。即因果理。故五蕴云。谓于业果谛实。极正符顺名信业果。大乘虚空灭谛所收。非如有宗。故无有失。疏说为摄虚空但总言实。此非大乘。不可依据　详曰。疏说本空空无有故故非谛摄。不言识变．依如立者谛不摄之。故第二疏言。识变虚空三谛所摄。又依识．如所立虚空假名虚空。非实空也。设据依如．识变虚空言谛摄者。亦不尽理。随能变心何不苦．集．道谛三摄。又七真如许四谛摄。依如立空何唯灭谛。又本空本无。何得名为因果理耶。若言非是因果理者。如何说云四谛真理即因果理。由斯从宽不言谛故。于理无妨。此论总谈。五蕴别列。亦不相违　问于所依境何故次第起忍．乐．希　答要决方希。又因果尔有斯次第　问于实等三信有起．不可如所说。既信皆起。但举因果而以明之。如何忍．欲．而有．不有　答初约总知法体理事故但信忍。后别观德．自他有能故信乐欲。又初实中亦包四谛。苦．集不乐故总言忍。

　　论。三信有能等者。信有力言总有二释。一依人辨。如疏所明。二约法说。故有义云。或有力言即所信善。谓信善法能得能成有为无为．世．出世果。起希望故而修习之。虽非论文亦不违理。

　　论。忍谓胜解等者。问此信因果为俱异时　答释具灯．疏。有义准下俱起。初师必同时。推寻事理。未决定时信不生故。由此信等必欲．解俱。若依后师亦许异时。设于事理未决定时信亦生故　详曰。后师因果同异无违。前师必同。理便焉有何所以耶。但言决定方有信生。不说言欲．解要俱时起。先决后信。岂失于决方生信义。设依彼文但可因并。准何说果亦俱生耶。由此言之否臧可暏。

　　论。惭等虽善非净为相者。问若惭非净。如何前难云若令心净惭等何别　答惭既称善。何得非净。然不似彼净为其相。与信不同。由斯难．答望义不同。故无有失。

　　论。止诸恶行为业者。准显扬论第一。业有五种。一断无惭障为业。第五增长惭为其业。中间三种同信中三。故彼论中指同前信。

　　疏。即是二缘者。显扬自法等二是惭缘也。

　　论。止息恶为业者。显扬业五。初断无愧。后增长愧。中三同前。余善之业皆有五种。但初．后业望除自障能自增长。中三皆同复不录之。准前可解。

　　论。谓依世间诃厌增上者。有义诃谓诃责。厌谓厌离。见世间人及世间法。诃责暴人。厌离恶法。故于暴恶而生轻拒。而弹疏云。谓自厌恶此定不然。自厌恶者即是轻拒。愧之自性。非世间故。今者既显世间诃厌故前为正　详曰。恶法违己得世间名。为先厌之后方轻拒。何理不得。故下文云于己益损名自他故。故恶名他名世间者而无有失。又厌．轻拒二义不同。若不先厌何乃拒之。

　　疏。由前一理二教者。即前标宗而是理也。二教可知。

　　论。然集论说至理必应尔者。此说彼论据因果言。非彼论自约因果辨。彼论所明如前疏引。

　　疏。若尔即三念住等亦尔者。此质意云。念住亦用无嗔为体。应同大悲非根所摄。

　　疏。念住依惠故根所摄者。此师以彼对法为正。按彼第十四出念住体云。于一切种爱．恚俱烦恼并习气不现行具足中所有定惠等为体　释曰。总以五法。无贪．无嗔．大舍．定．惠而为体也。

　　疏。且依约影显非真理文者。会瑜伽也。按五十七云。念住非根摄。无贪嗔所摄故。会之云影显非实。举佛余德依惠根收。显此念住理亦尔也。

　　疏。此亦不然者。后师非前。未出所以。

　　疏。如五见至此无痴亦尔者。前师举见证无痴实。

　　疏。或作善事至非要圣果者。随因果位所修事毕即名为满。非唯圣极方得满名。

　　疏。若言勤至然此中者。问起生下。言然此中者意云。此中勤者是何勤耶。文省略也。

　　疏。乍可名纯者。虽非是精犹胜染法名乍可纯。

　　论。二乘究竟道欣大菩提者。有义欣大菩提名无足者。且依胜说。理实数数入无漏观令观增明亦名无足。不尔定姓无无足故。

　　疏。并前合为五解者。前者论．经所列五名　问后之四义解前五位。何得所释为能解耶　答即所列五即是解彼精进之义。故合为五。

　　疏。问何故此中以无贪为首者。其难意云。前摽不放以勤为初。何故后结无贪为首。

　　疏。答以前至从近而结者。此答意云。依次前云若善依持之文结故。无贪为首。

　　论。静住为业者。有义问寂静住者但可名性如何名业。以性显业前后无。故集论中但云。不容杂染所依为业。故此论主应是错也　详曰。若以令心平等三种而为其业。可如所责。静住既非平等等三。如何难云以性为业。又静住即是不容染义。对法何殊独责此论由斯诸论文虽少异义理大同。幸不致惑。又性显业亦复何违。如第七八识思量．了别为性相故。若云心所无如是者。理亦不然。如此论中忿以愤发而为其性。对法即以愤发为业。岂不性．业同愤发故二论互举。又此明恼暴等为性。蛆螫为业。五蕴论云。发举恶言尤蛆为性。亦是性．业二论互明。此何不许。由此观之论实非错。

　　疏。非谓行也者。行非平声。应从去声读。

　　论。初中复位辨舍差别者。显平等三别之所以。故杂集第一云。心平等性者。谓以初中后位辨舍差别。所以者何。由舍与心相应离沉没等不平等性故。最初证得心平等性。由心平等远离加行自然相续故。次复证得心正直性。由心正直于诸杂染无怯虑故。最后证得心无功用住性。

　　疏。对法第十至为贪忧者。按彼论。解七觉支中舍觉支云。舍是不染污体。永除贪忧不染污位为自性故。有疏本云对法第十八道支中说者误也。

　　疏。以忧根亦有舍者忧通善故。

　　论。虽有义别至故不别立者。准瑜伽论五十六中。依嗔．贪等立余染法　应翻为净。为无异故。故此不言。即彼论云。多随嗔恚自在转义一切一分是有诤。多随爱见自在转义一切一分是有爱味。多随贪自在转义一切一分是依耽嗜。余处有文类知不录。

　　论。欣谓欲俱等者。问何故根本．随惑不次而翻之耶　答同类邻明。欣．不忿等无嗔分故。故次欣后明不忿等。厌．不悭等俱无贪分。故次厌后明不悭等。余准可悟。

　　论。不恨恼嫉等者。准瑜伽论八十九。依嗔而立七差别法。亦合翻之依于无嗔立于善法。故言等也。即彼论云。若烦恼缠能令发起执持刀杖斗讼违诤故名愤发。于不顺言性不堪忍故名恶说。于骂反骂于嗔反嗔等名为不忍。为性恼他故名抵突。性好讥嫌故名諀訿。心怀憎恶。于他攀缘不饶益相起发意言随顺随转名恚寻思。心怀损恼。于他攀缘恼乱之相起发意言。余如前说名害寻思。

　　论。不悭憍等者。亦等瑜伽八十九说依贪所立诸烦恼法翻立善中。即彼论云。现行遮逼有所乞丐故名研求。于所得利不生喜足。设获他利更求胜利。名以利求利。耽着财利显不实德。欲令他知故名恶欲。于大人所欲求广大利养恭敬故名大欲。怀染污心显不实德。欲令他知名自希欲。于自诸欲深生贪爱名为耽嗜。于他诸欲深生贪著名遍耽嗜。于诸境界深生耽着说名为贪。于诸恶行深生耽著名非法贪。于自父母等诸财宝不正受用名为执着。于他委寄所有财物规欲抵拒故名恶贪。于所缘境深生系缚。犹如美睡隐翳其心名不应理转。心怀爱染攀缘诸欲起发意言。随顺随转名欲寻思。心怀染污攀缘亲感起发意言。余如前说名亲里寻思。心怀染污攀缘国土起发意言。余如前说名国土寻思。心怀染污攀缘自义推托迁近后时望得发起意言。余如前说名不死寻思。心怀染污攀缘自他。若劣若胜起发意言。余如前说是名轻蔑相应寻思。心怀染污攀缘施主。往还家势起发意言。随顺随转是名家势相应寻思　问此中言贪与根本贪而何别耶　答彼根本贪名不善根。此即不尔故有别也。

　　论。不覆诳谄等者。即瑜伽论六十二中．及八十九憍许亦是入所翻中。六十二云。云何为憍。谓于增上惑毁犯尸罗由见闻疑他所举时。遂托余事假他余事惑设外言而相诱引。云何为许。谓怖他故。或复于彼有所希故。虽有犯重而不发露。亦不现行。非实意乐诈于有智同梵行所现行。亲爱恭敬耎善身．语二业。八十九云。心怀染污为显己德假现威仪故名为憍。心怀染污为显己德。或现亲事或行耎语故名为诈　问二文何别　答初约覆罪。后为显德。故二文别。

　　疏。对法解慢等者。按彼释云。不敬者谓于师长及有德所而生憍傲。苦生者谓生后有故。

　　疏。合根本二十六随烦恼中者。意云。本．随总二十六。于中十一翻入其善。疏文倒也。应云合根本．随烦恼二十六中。

　　论。相用别者便立之者。问不放逸等无别相用云何立之　答前云无用无彼四外别体之用。今云有用有彼同体差别之用　问虽用有别体相还同。如何别立　答相之与用随有一别即立善中。非相．用二全别方立。

　　疏。下之八法或复十法者。八谓大随。十加邪欲．解。

　　论。论说十一六位中起等者。问此师善法极多几俱　答如疏具明　有义于无漏位容九俱起。轻安有漏。惭．愧起一。无第二故。有漏定心容八俱起。除舍．不逸．惭．愧随一。散善容七。前八之中除轻安故　详曰。此望疏谈随显少差义无越也。而疏意云。由此师引六位为证。恐惑者云此师许彼决定等位。但一信等故。云此师而皆许俱也。即显六位一一容与余所等并名皆许也。非说十一俱起名皆。九．八．七俱理准可悉。故不缕言故亦无咎　有云。疏主许十一俱此乖本旨　岂可疏主不解前师惭等不并言十一俱。

　　疏。虽惭与愧至合一位摄者。此释伏难。难意云。惭．愧二法起既不俱。何故六位合居一处。故此答生。

　　论。应说信等至十遍善心者。问忿等依嗔立。瞋位忿等无。行舍等依他。四法无方起　答设尔何失　若尔云何十遍善心　有义问答展转释之。文多不录。但写意云。忿等嗔分。与嗔不俱。舍等义别。故得俱起。难舍等义别可名为假。忿既别生应非假摄。答以体即嗔无别名假。难嗔既不俱云何体嗔。答即说嗔体名忿等故。难既忿即嗔。如瞋非假。答说嗔作忿。忿何不假。难忿时无嗔。云何说嗔以之为忿。答从瞋种生说嗔作忿。难受受种生名受非想。忿嗔种生名嗔非忿。答忿嗔种起义别名忿。受受种生领纳非想　详曰。忿嗔种生假不俱者。不害应然。离无瞋无应二不并。岂可不害别有种生。由斯不得言瞋．忿二种同不俱。故应说云。忿等依瞋境行粗违而不俱起。不害不尔。随何善位皆不损物。故得俱生。行舍等二准此应知　问瑜伽五十六云。问诸法谁相应。答他性相应非自性。既不相应云何俱起　答但是相应而必俱起。自有俱起不是相应。色．不相应虽有心俱非相应故　问四事阙何　答相应四义阙事等也。不害．无瞋无别体事。舍．不放逸对勤．三根亦准此知。望余信等可名相应。用不离体不害舍等亦具四义。

　　论。有义定加行亦得定地名等者。问何故瑜伽五十六云。谓轻安俱三摩地及彼眷属。并彼果法所不摄义。是欲界系。既云轻安所不摄故方名欲界。云何言欲得有轻安　答如疏明。

　　疏。然自有寻伺等有长短者。遍三地有名之为长。虽三地有而不遍者故说为短。即如轻安初寻伺地。而不遍有故名为短。

　　疏。第二又解定所引善等者。此解定引证因五识。成事智俱通证因果。

　　疏。此据因位者。结定引因。

　　疏。若在佛果此为正义者。明其第二成事智因以下。正义许成事智在佛方有。

　　疏。或初地时等者。显成事因亦证因五。

　　疏。若作此解至有轻安故者。显释成事在因位非。及明非理。

　　疏。彼前但据至非为尽理者。释前难也。并会前释欲无轻安之所以也。

　　疏。第三又解等者。此释意云。文虽总言五有轻安。意谈三识。轻安在色。鼻．舌唯欲故但三识。言总意别故不违前　问三解何正　答而有断云。第三为正。初说违文。果位唯善自他共许。何烦更说定所引言。第二违理。前言欲界无有轻安。今复成有故违理也　有义释云。三皆无违。初标宗故。未论因果故说善言。大地菩萨生欲界中无漏引生亦无有失。会前文者如疏具明　详曰。第二释中定所引善在因可然。成所作智不唯果者违护法义。三释优劣思可知之。

　　疏。余受可有即通果心者。余乐舍受得有轻安。言即通果指有之心。

　　疏。若尔鼻舌至如何通者。显是通果方有轻安理非善正。有相例失。

　　疏。苦根虽名无漏至五识不俱者。五识不俱而有二义。一五总不与轻安俱也。由有苦故。二但苦受相应不俱非余舍乐不容俱也。前释善也。故疏下云。然实菩萨至但除苦受。若准后解以显菩萨五得有讫。然实等文岂不烦剩。故知前善。

　　疏。不断违文者。违对法论恶趣之报皆见断文。

　　疏。善染二因至皆名为断者。总望因果皆得断名。约四断义别别明之。如下．及灯。故此不叙。

　　疏。不生名断其因亦断者。据不生故以释断义。无想天因入见名断。永不生故。

　　疏。百法等说者。百法显痴通于利钝。故安钝利两惑中间。唯识明痴是不善根。故贪．嗔下慢等上列。

　　疏。爱佛贪灭皆染污收者。有义今解此等非是法执。若不坚着但起欣求。此既善心不可名执。可同有部名善法欲。若起染爱是烦恼贪　详曰。如名起义既云贪佛。岂有贪法非是染执名为善耶。若但欣求不起染执。谁言此等名之为贪。又谁不知是善法欲劳为分别。

　　论。谓由爱力取蕴生故者。释此贪等圣教非一。大意无著但广略异。盖作者意取尚不同。今引异要同繁不取。显扬第一云。业有五能障无贪为业。障得菩提资粮圆满为业。损害自他为业。能趣恶道为业增长贪欲为业。余嗔等业皆有五种。初后二别。中三并同。思作可悉　五十五中贪由十事生。一取蕴。二诸见。三未得境界。四已得境界。五已所受用过去境界。六恶行。七男女。八亲支。九资具。十后有及无有。

　　论。云何嗔等者。五十五中由十事生。一己身。二所爱有情。三非所爱有情。四过去怨亲。五未来怨亲。六现在怨亲。七不可意境。八嫉妒。九宿习。十他见　又五十八云。谓有四种。具如疏列。略为二释。一云。一于损己他见。二损己他有情。上损己言谈下两处。一云于损己。二他见他有情。余二可悉。

　　疏。独头无明迷理等者。问前第五云。独行无明而有两种。谓主．非主。非主无明通于见修。云何今判唯迷理耶　答且然。瑜伽是主者说。五十八云。又此无明总有二种。一烦恼相缠相应。二独行。若无贪等诸烦恼缠。但于苦等诸谛境中。不如理作意力故钝惠士夫诸不如实简择。覆障缠裹闇昧等心所性名独行无明　又非主者。多迷理起。从多分言。由斯疏中不言唯也。

　　疏。邪见拨无至诸杂染者。有云。邪见总显五见。若云邪定唯显邪见。余之四见何以不说。若等言等。何邪见后举钝等利　又杂集云。邪决定者谓颠倒智。而总相说不言邪见。故知邪定同彼通五。有义救云。疏无有失。邪见多由疑惑生故。故邪定言但说邪见余见等等。戒禁取等设无疑者而亦生故。故此不说　详曰。更助救云。疏邪见言通含五见。见不正故并得邪名。问何教为证。答瑜伽五十八云。邪见者一切倒见。于所知事颠倒而转皆名邪见。当知此见略有二种。一者增益。萨迦耶等四见。二者损减。谤因果诸见　亦如杂集颠倒智言包于五见。疏若不置邪见言。而恐惑者不知邪定因于见也。若五别说复繁言论。但云邪见文约旨明理固无爽　又五十八云。有四无明。若于不见闻觉知义中所有无知名无解愚。若于见闻觉知所知义中。散乱失念所有无智名放逸愚。于颠倒心所有无智名染污愚。不颠倒心所有无智名不染污愚　释曰。四倒等惑相应无明名为染污。所知障者名不染污。对二乘说更有余释。如瑜伽钞。

　　疏。或远从根本说者。对法论言。依止萨迦耶见心高举为体者。据本说也。

　　论。此慢差别至我德处生者。问三品．我．德合有五事。按瑜伽论五十五中。七慢依六事。前四同此。五已得未得颠倒。六功德颠倒。何乃不同　答此合彼开。德分二种故不相违。　问又彼论云。当知二慢依胜有情事生。余各依一事。释曰。二谓卑慢及慢过慢。五蕴于彼何意别耶　答五蕴委陈。瑜伽粗示。又慢有二。故五十八云。慢略有二。谓乱．不乱。不惑乱者谓于下劣计己为胜。于等计等。而生憍慢。惑乱慢者谓余六慢　又由受用鄙劣资具自谓尊贵名惑乱慢。若由受用胜妙资具者自谓富乐名不乱慢。亦由邪行谓后有胜名为惑乱。若由正行谓后有胜名不惑乱　问于劣谓胜。于等谓等。此称境知。无高举故。何名为慢　答顺正理云。如是虽实劣等处生。而能令心高举染恼名慢烦恼。于理何失。又正理论邪．增上慢各为二释。增上二者。一云于未证得殊胜德中谓已证得。二云于证少德谓已证多。邪慢二者。一云谓诸恶行名为无德。彼成此法谓已有斯殊胜功德特恶高举。二即如前全无谓有。然即大乘义不同者思可知矣。慢类等义具如灯也。

　　论。云何为疑等者。问瑜伽五十八云。当知此疑略由五相差别建立。谓于他世．作用．因果．诸谛．宝中心怀犹预。此中何唯云谛理耶　答即此谛中摄彼五尽　相摄云何　答宝灭道收。作用谓业。即是其因。及于皆过去集谛摄。总相而言过为现因。未来及果苦谛所摄。故杂集论第一云。谛犹豫者亦摄于宝犹预。如其所应灭道谛摄。

　　论。犹豫简择说为疑故者。即瑜伽论第八说云。谓亲近不善丈夫闻非正法故。即于所知事唯用分别异觉为体。

　　论。谓恶见者多受苦者。有义多受苦者通五趣苦。一切苦果无不皆由恶见生。故佛地论说。业．惑．及果一切皆由我见生故。处处皆说由恶见力生死轮回无休息故　详曰。若通五趣三苦远因。而有义无失。若依欲界三涂等苦为近因发。今依疏辨。然观此论疏说为优。论云招苦。招苦之者是分别故。

　　疏。分别俱生如显扬第一说者。意显俱生．分别二我皆缘五蕴。即彼论云。一萨迦耶见。谓于五取蕴计我．我所染污惠为体。或是俱生。或分别起。

　　论。此见差别有二十句等者。如对法论。疏．灯虽引读犹难悟。今重略明。彼论问云。何因十五是我所见。相应我所故。随转我所故。不离我所故。相应我所者。谓我有色。由我与彼相应说有彼故。随转我所者。谓色属我。若彼由此自在力转。或舍或役。世间说彼是我所故。不离我所者。谓我在色中彼计实我处在蕴中遍体随行故。余蕴各然　问我与我所行相不同。如何是我复即所耶　答有二释。一云如色蕴中根尘等别。且身为我余色为所。二云谈一一蕴皆有一我三所差别。不言三所即是当蕴我之所也。而是别蕴我之所故。后释为正　问若尔如何我在中住遍体随行　答且色为所。是受等我在中而住　问色受等别如何遍体称随行　答如药处铜随行体遍理亦何失。由斯说云分别行缘蕴等。显二十句．六十五句有差别也　问分别行等谁所说耶　答是佛法者谈彼外道计我差别。有斯不同令学者知说斯言也。亦非外道自说计我有二十等句之差别也。皆内谈外为令遍知有弃舍故。

　　疏。六十二见等者。按大智度论第十五云。身边见以为根本。五蕴各四我．我所见。三世各成二十句见。并本身见．边见二种合六十二。

　　疏。以为何证等者。按五十八云。愚夫于此五取蕴中起二十句萨迦耶见。五句我见。余见我所。是名迷苦萨迦耶见。又总结云。此十烦恼皆迷苦谛见苦所断。既云迷苦见苦所断。故分别惑其理极成。

　　疏。等十四不可记事者。如有问彼十四事者不应为释。无义利故名不可记。其十四者按大般若经云。世界常耶。无常耶。亦常无常耶。非常非无常耶。为四。世间有边无边等为四。如来死后有耶。无耶。亦有亦无耶。非有非无耶。为四。命与身一为一。命与身异为一。合为十四。

　　疏。此六十二见唯分别起等者。按彼论云。边执见者。谓六十二诸见趣中。计度前际诸遍常论。一分常论。及计后际诸有想论。无想论。非想非非想论。断见所摄。边执见者。谓七事断论。此边执见唯分别起。邪见分别不待言成故不录也。

　　疏。彼文又说梵王常等者。彼五十八云。有诸见妄计自在．世主．释梵．及余物类为常。为恒。无有变易。如是邪见亦迷苦谛。

　　疏。依现在至过者。即瑜伽论八十七云。云何当有前后际俱行者。谓如有一作是思惟。我曾有谁。谁当有我。今此有情来何所从。于此没已去何所至。又毗婆沙百九十九。若依现在起分别见或名前际。或名后际。是未来前过去后故。或未来因过去果故。

　　论。四遍常者。问瑜伽第六云谓或依三品静虑起宿住念或依天眼。不言劫数。显扬．梵网亦然。按长阿含云。或有沙门．婆罗门等。以三昧力能忆四十八成坏劫事。其中众生不增不减常聚不散。第四直以捷疾智见说一切常。何乃不同　答宗计既殊。不烦和会。或外道执品类不一各叙一计。故瑜伽云。或依天眼　既置或言明计非一。且叙一也。婆沙等别准此应知。不同无失。瑜伽等论不言劫数。但略故尔。故第六云如经广说。故知略也。说余见差类此应悉　有义会云。瑜伽论等依梵网经。谓本计师说依定心。以伊师迦等本上古仙。由得五通不如实知而起计故。毗婆沙论依阿含经通本未计说依散心。诸后学徒依先传授别起计故。二经影略义无失故。

　　疏。大种常无常等者。问既不云我。云何边收。非我后故　答文虽不言。理实是彼计蕴我者起斯计也。故得边收。

　　疏。其全常至如何全常者。亦有本云如前全常。疏既不同。略为三释。一应云如何。如何即是随何之义。随何全常皆有自我。二应云如四。如四全常中皆有自我。三应云如前。如前常言结指前也。三皆有理。应从多本。

　　疏。一个边见至是何见者。而有解云。一个边见缘上下生。属前文者不然此属下也。牒以为问缘上为常。下为无常。从多分说。四分常中大种与心非上下故。或依梵说名上无失。然阙下义。

　　疏。此虽非断至是染惠者。非无常解皆名断见。拨后永无方名断见。故此非断。问缘下无常与缘上常。二见俱耶　答不俱。无一心中有二惠故。

　　疏。此总是我等者。总计五蕴。而作一我。更无差异。蕴无不遍。如次名为遍满．无二．无异．无缺。

　　疏。我有色等者。即有色我有彼想故名为有想。问既云死后而有于想。复约于地如何得云我有于想名有想耶　答由我有想后随生处名为有想。非今时无后方有也。不尔无想俱非八论不应各八。

　　疏。二我无色等者。问四无色蕴总为一我。为别为四　答别计为四　若尔想蕴而为我者。云何得言我有想耶。必有于他方名有故　答有彼想用名为有想。

　　疏。一想者在前三无色等者。问何为名一　答唯一意识余五无故。故婆沙论云。由彼诸想一门转故说名一想。

　　疏。种种想在欲色界等者。故婆沙云。由彼诸想六四门转。及缘种种境界。起故。

　　疏。纯有苦至寻伺皆客得起者。由依等至而能起通。见苦乐等而后起执。依寻．伺者凭邪师教说乐等事处所差别因执而生。或见现世苦乐等。因兹构尽计论而起。此世既苦。他世亦然。乐等亦然。

　　论。无想俱非各有八论者。问何故有相具有十六无想俱非俱除后八　答后之八种云小乐等。明皆有想。故无想无想复明利。俱非亦阙　疏。见他得定等者。问何故有想不言见他得定生等。答无想处一。故要见他自方生执。有想不尔何得为例。或影显也。不及前释。

　　疏。等至寻伺皆客等起者。按婆沙云。诸寻伺者执色为我。见或有时熟眠．闷绝苦受所切似全无想便作是念。我虽有色而无其想。如于此世他世亦尔。由此故云死后无想。准此未必计生无想方名无想。与前得定计无想别。前有苦等亦准此知。

　　论。俱非八者。列之如疏。按婆沙论略拾要云。一诸寻伺者执色为我。彼见有情想不明了便作是念。说我有色非有想非无想。如于此世他世亦尔。非由彼定可起此执。所以者何。要离无所有处染者。方执非想非非想处诸蕴为我。彼既无色此执理无。有依别义说得彼定亦有此执。谓生故色已离无所有处染者。执彼非想非非相处诸蕴为我。彼所执我体虽非色。而与色合名有色我。如说仿人人体有仿。彼虽不执以色为我。而所执我未离色故。乃至命终犹随身故。故说有色。由所入定想不明了。故执我现非有想非无想死后亦然。许无色界亦有色者。彼许有执非想非非想处。我实有色而非有想亦非无想。二得彼定者执彼非想非非想处诸无色蕴以之为我。或为我所。彼所执我无色为性。或有无色名无色我。由入彼定想不明了故。执我现非有想非无相死后亦然。诸寻伺者执无色为我。彼见有情想不明了便作是念。我无色非有想非无想。第三句中而有三节。初唯寻伺中许依定。后许有色。所有喻等并同初句。

　　疏。一由彼定时分促等者。由时促故随缘一蕴名一一也。故后起等得有边名。余准此知。

　　论。七断灭者。具如疏明。又阿含经云。有沙门．婆罗门作如是见。起如是论。一云我身四大从父母生。孔铺长养。然是无常。二云此我不得名断灭。我欲界诸天断灭无余。三此非断灭。色界化生诸根具足。断灭无余。四此非断灭。我无边空处断灭乃至非想。皆后非前立为断灭。

　　成唯识论演秘卷第五(本终)

　　成唯识论演秘卷第五(末)

　　论。三邪见等者。谤因果等。瑜伽第七．五十五．五十八．对法第一互有不同。如瑜伽钞会　问五十八云。邪见者一切倒见皆名邪见。当知此见略有二种。除邪见外余四。一切皆名增益邪见。谤因及谤果等所有诸见皆名损减。对法第一云。四是增益。于所知境增益自性．及差别故。即邪见外余之四见。一多分是损减见。一多分者由邪分别不必损减故。一言全损。一云多分。何乃乖角　答五十八中偏指谤因果等邪见云皆损减。对法通说一切邪见。故云多分。如计释梵常恒不易为物等因。非损减故对望不同故无有失。更有异同。如二论钞会。

　　论。无二因论者。依宿住计如疏所明　依寻．伺者按婆沙云。二由寻．伺虚妄推求今身所更既皆能忆。前身若有彼所更事今亦应忆。既不能忆故知彼无。余如章辨　问既曰宿通何不能忆出心前事　答外道极知不逾八十。彼入时心望后出心隔五百劫故不能忆。中五百劫而无心故复何所忆。由此犹执生　问彼心虽无色身是有。岂不见耶。若云不见。便违宿住忆八事义。若许见者因彼身生。此何无因　答虽见色身不知彼身有之所因。以见不逾五百劫故。既彼身有不见因生。所以今身不以所见。即身而起　有惑者云。宿命．寻伺皆不能忆无想没后出心前事。名二无因。此由见疏答问之中而以二义。唯约无想以答前难。因致斯迷。学者应知。

　　论。或计自在等者。问此等邪见及我我所见戒二取。皆非六十二见所摄。岂不违经。故阿含经云。诸有沙门．婆罗门等本见．末见无数种种随意所说尽入六十二见。尽是不过。犹如巧捕鱼师以细目网覆小水上。当知池中水性之类皆入网内无逃避处　答有义解云。理实别迷四谛邪见。随应摄入全常等中。然今此论于边见中说全常等。故全常等不摄邪见。由此应知但边见者全常等摄。非全常等皆边见摄。四谛邪见在全常等。非边见故　详曰。释犹未尽。理亦难详。经云本末无数之见。入六十二。岂我我所见戒取等而非邪见。是何不明。又云。此论于边见中说全常等。此亦不然。观彼经中。四遍常等亦依边见。何得唯断论依边说。今为二释　一云六十二外余边邪见依前后际。以六十二而起执者。亦皆摄入六十二中。如四全常。经等但约依定等起。亦有不依等至起执。虽依寻伺复多差别。此等皆入四全常中。余准此知。经据此理名摄余见。此即少分一切之义。亦如四谛摄一切法。苦称众苦。余谛亦然。言摄余见。亦据同类相摄说也　二依品类以轻从重名摄一切。余见是彼六十二见见类同故。同类见中复有同异。我见即是边见之类。边依起故。邪见计彼自在常。等常边之类。虽非我后而计。于常常相似故。余准可知　二取随执何见法等即是彼类。由此二取及我我所。应皆摄入六十二中。亦如五见总名邪见。邪见类故。又轻从重如言王臣。臣亦名王。经作法中但据重说。

　　疏。既无边见中摄谛断文者。五十八中而有文说。但捡文者而疏略故致有斯断。故彼论云。即用如是萨迦耶见以为依止。于五趣蕴见我断常。故边执见亦迷于苦。

　　论。四见取等者。然准有宗但执劣法以为胜者。即名见取不唯执见及同时蕴。故俱舍论十九云。于劣谓胜名为见取。执劣为胜总名见取。理实应立见等取名。略去等言但名见取。

　　论。五戒禁取等者。又准有宗但执非因以为因者即名戒取。不唯执戒及同时蕴。故但舍云。于非因．道谓因．道见。一切总说名戒禁取。非解脱道妄起道执。理实应立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。

　　疏。然于一聚至言等亦得者。虽见眷属而不别计。然戒聚中见最为胜。举胜等劣而置等言亦无有失。不同小乘而立等字。

　　论。然有处说至名戒取者。按显扬论第一云。四见取谓于前三见及见所依蕴。计最胜上及与第一。对法第一云。谓于诸目及所依五取蕴等。随观执为最胜。为上为妙。五蕴同之　又显扬第一云。五戒禁取。谓于前诸见及所依蕴计为清净解脱出离。对法第一云。于诸戒及戒禁所依五取蕴等。随观执为清净为解脱为出离。五蕴大同。瑜伽第八大意同彼显扬等说。

　　论。不尔如何非灭计灭等者。按五十八云。又沙门等谓说现法涅槃论者所有邪见。又有横计诸邪解脱所有邪见。如是诸见是迷灭谛所起邪见　又云。又彼外道作如是计。我等所行若行若道是真行道。能尽能出一切诸苦。如是亦名迷道邪见。非涅槃法计为涅槃。名非胜计胜。非无漏道实非离苦。计为真道能出于苦。名非净计净。

　　论。如是总别等者。释如疏．灯。今助一释言贪等六名之为总。恶见开五名之为别。今双言之名为总别十烦恼也　或可。疏云若总若别意亦同此。

　　疏。谓要不违至我新不常者。假兴于难生下引教及世事文。

　　论。学现观者起如是怖等者。是八十六．对法第七二论文也。故瑜伽云。又由二缘依止无我胜解之欲。于彼涅槃由惊恐故其心退逐。一由于此欲不善串习未到究竟故。二于作意时由彼因缘念忘失故。当尔之时于诸行中了唯行智其心愚昧。数数思惟我我尔时当何所在。寻求我行微细俱行障碍而转。由此缘故彼作是思。我当不有。不作是念唯有诸行当来不有。彼由如是随逐身见为依止故。发生变易随转之识。由惊恐故于彼寂灭其心退还　释曰。虽了唯有诸行无我。由缘行心尚昧劣故。数数思惟我何所在。即思我心能为障碍。便执我无更不念言唯有诸行。故于涅槃而生惊恐　对法论云。俱生边见者断见所摄。由此见故于涅槃界。其心退转生大怖畏。谓我我今者何在耶　然疏中云八十八者。而有二义。一错六为八。二举八等六。六正所引。八中亦有断见之文。故兼言矣。举兼显正不言六也　问引证俱生对法可尔。瑜伽如何　答八十八文如灯已释。八十六者亦是俱生　何以为明　答论云寻求我行微细俱行。又云彼由如是随逐身见为依止故。故知俱生。或通二见。寻文可悉　问二论俱生为凡圣起　答俱通凡圣　若尔何故八十六云。复次为断如是惊恐。有二种法多有所作。乃至云。若已引发圣谛现观。由正见故方得出离。对法复云。今者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。对法唯圣　答瑜伽且据断凡起者　或兼断彼凡圣起者。圣谛现观其言通故　又云。由于此欲不善串习未到究竟而起惊恐。即有学圣亦未究竟起亦何失。对法言今我何在者。凡．圣作彼无我解时俱得名今　又解。瑜伽据凡。对法约圣。二解任取应更审思。

　　论。此十烦恼谁几相应者。诸论辨此相应不同。今略引之。五十五云。无明与一切。疑都无所有。贪．嗔不相应。此或与慢．见。谓染爱时或高举或推求。如染爱憎恚亦尔。慢之与见我更相应。谓高举时邪复推构　五十八云。五见是惠性故互不相应。自性自性不相应故。贪．恚．慢疑更相违故互不相应。贪染令心卑下。憍慢令心高举。是故贪．慢更互相违　对法第六云。贪不与嗔相应。一向相违法必不俱故。又贪不与疑相应。由惠于境不决定必无染着故。余得相应。如贪嗔亦尔。谓嗔不与贪．慢．见相应。若于此事起憎恚。即不于此生于高举及推求。与余相应如理应知。慢不与嗔．疑相应。无明有二。相应．不共。不共不与嗔．疑相应。疑不与贪．慢．见相应。会如此论及疏。故不重云。

　　论疑遮顺等者。苦．集由是因依处故有情染着。疑有不嗔灭．道是彼怖畏处故有情不爱。疑有便恚。疑无翻此理可准知。

　　论。此与三见或得相应等者。有义分别身．边二见而与嗔俱。由俱生者唯无记性嗔唯不善故非彼俱。论云苦蕴但于善趣有苦受俱名有苦蕴。疏说苦处又通二见。此定不然　详曰。乍观疏文诚如所存。细寻其理理即无违　无违理何　答有苦之处即名苦处。谁云要在三涂苦处　又下二见五受俱门。初师三涂有分别惑。今依彼说亦不相违　此通下言显此论中明极苦处通有分别．俱生二惑故指如下。非说俱生．分别二见皆与嗔俱。由此苦处分别二见嗔俱无妨。若不尔者更有何义云如下耶。

　　论。五识唯三等者。问称量．推求五识无有说见慢无。第七应尔　答称量解慢七同五无　所恃慢生故七许有。见义准知　问五见断惑六引得生。慢等由他五亦应起　答行不违．违故起．不起。

　　论。贪嗔痴三至五受俱者。五十九中。分别贪等乐等相应别别作法。即此论云贪会违缘嗔遇顺境略已摄彼。余准可寻。故不引也。

　　论。欲无苦等者。有义简萨婆多欲疑唯忧。故显宗二十七云。何缘二疑俱不决定而上得与喜．乐相应。非欲界疑与喜俱起。以诸烦恼在离欲地。虽不决定亦不忧灭。虽坏疑网无痴情怡。如在人间求得所爱。虽多劳倦而生乐想。疏说上界不如欲疑有喜受者。欲似不得此中文意。上地何故不与喜俱　详曰。疏意说云疑无苦果方与喜俱。上无此疑。由上无造彼恶行故。故疑苦无方喜俱者。但在欲界不障上界疑得喜俱。下粗相中疏言上界疑有喜故。自义既立他计便遮。不言成矣。此自不得疏之本意。非疏不得论之意也。

　　论。二取至忧相应者。五十九云。见取．戒取取彼见故。随其所应如彼相应者。如彼身．边二见相应所有受说。

　　论。此依实义等者　问所依教何。何意须有粗．细二说　答委曲而谈名为实义。即五十九。梗概而说名为粗相。即五十五．对法第七。故五十九结十烦恼受相应云。先辨烦恼诸根相应。但约粗相道理建立。令初行者解无乱故。今即约巨细道理建立。令之行者了自他身种种行解差别转故。

　　论。贪痴俱乐等者。对法具明。大意疏中而以牒讫。然明意识舍相应云。在意识身舍相应者。在一切处于相续未位　释曰。由乐．喜．舍通第六识。六识乐．喜未位之时而亦有舍。故云一切未位等也　又云。疑于欲界非喜相应者。不决定心若未息灭喜不生故　又云。何故烦恼皆舍相应。以一切烦恼随中庸位方息没故。所以者何。烦恼生起展转相续渐渐微薄势力将尽随处中位。于此位中必舍相应。

　　论。当知俱生身边二见等者　问何以知然　答按五十八云。复次俱生萨迦耶见唯无记性。数现行故。非极损恼自他处故。彼虽不说俱生边见。理同我见亦无记性。

　　疏。若如后解至体有九品故者。此有二意。一显后非。如色界等烦恼无记。体有九品九品别断。我见九品何一品除。除既一品明无九类　二明后是。如上界惑体虽无记得有九品。我见九品亦复何违。又今疏断且随一相。疏上下文皆以九品为类说也。

　　疏。无有染污至方自在故者。必无欲染第九品在。能入根本起未至惑。要欲染尽入根本定。方容起彼未至惑也。

　　疏。由是至亦不能起者。不能起彼未至定惑　问得本定已未至定惑为实起不　答有两释。一许得起　若尔何故六十二。云下地诸法若生上地不现在前　答异地不尔。同地容起。未至亦是初禅摄故。又下地身得初根本起未至惑亦复无违　二不得起。无所须故。得胜舍劣故　若尔毕竟无有起义何用有为　答如三无色得有见道无漏第八余九地有。虽无起义地法得有。此亦应然。任情取舍。然多许起。

　　疏。唯定非生烦恼等者。润生时起名生烦恼。惑生彼地所起之者亦名生惑。非今所说。除此余时但缘定起皆名定生。如遍常见因定后起名定烦恼。余准此知　然疏说云。如遍常者。乍观似证生烦恼也。理证定惑。

　　论。诸有漏道虽不能伏分别惑等者　问下第九云。资粮．加行能伏分别。二位岂非有漏道耶　答后约菩萨。今据二乘．及外道等　有义二释。初义同前。二云后据理观。今依事观。有漏六行名为事观。观无我等名为理观。又分别惑有迷事者。世道亦伏。能障定故。论约迷理说不伏言。若不伏者俱生应然。俱迷事故。若见事惑见理惑引故不伏者。应修事惑修理惑引同彼不伏。又见事惑散乱粗动逾于俱生。障定应胜。何乃不伏。故知论中且据迷理言不伏也。

　　祥曰。理恐未然。修惑为例有相符失。故瑜伽论五十八云。若诸异生离欲界欲惑色界欲。但由修道无有见道。彼于欲界得离欲时。贪欲．瞋恚．及彼随法邻近憍慢。若诸烦恼相应无明。不现行故皆说名断。唯言贪等邻近之法异生断之。不说见等邻近之法彼亦能断。故知世道不能伏彼迷理所引所有事惑。不尔何意瑜伽不说。修道既然见惑定尔。岂不相符。然审详诸。

　　疏。今解亦断等者。有义难云。未伏说断。次第之人应于见道亦断彼故。亦不可说先伏助伴。论说俱生微细难断修道位方除。说见道除理将未可。由彼微细不障见故。而自救云。次第之人道依未至。由道劣故不能断修。超越之人根本入故。云随所伏皆能永断　详曰。若以未至而以释难恐未除。次第不还能依未至断修惑故。若云我依见道说者。菩萨见道依根本定亦应断修。若云但据小圣说者。超初果人欲六品惑应不能除。依未至故。若云曾伏故能断者。此即由伏．不伏有殊。何关根本．未至依别。由斯伴伏见断何失。论云修除据次第者。然依定叙其理亦通。据伴以明而为胜也。思可知矣。

　　疏。若尔见惑至为起不起者。义灯第六心相起中叙有两释。今观瑜伽五十八文应许得起。故彼论云。由彼诸惑住此身中。从定起已有时现行。非生上者彼复现起　释曰。彼前未断见道之惑。身在下地而得起之。若生上已。下地见惑而不起也。准斯文意许起应善更思。

　　论。生第四定中有中者。此即经文。大小乘论解之各别。大乘．经部许天中有转生地狱。有宗不尔。故对法云。或时移转者。谓于此位往余生处强缘现前。如得第四静虑起阿罗汉增上慢比丘。彼地中有生时。由谤解脱邪见故。转生地狱　经部师者。婆沙论云。譬喻者说中有可转。以一切业皆可转故　有宗计者。如婆沙论六十九云。问若中有于界不转。无闻苾刍事云何通。彼佛法中适出家已。修世俗定初静虑时谓得初果。乃至第四谓得阿罗汉。起增上慢未得谓得。彼命终时第四静虑中有现前。便作是念。一切系缚我已永尽。应般涅槃更无生处。何缘有此中有现前。遂起邪见拨无解脱。由谤见力彼中有灭。无间地狱中有现前生无间狱。答住本有时有此移转。非中有位。谓彼将死由业势力。第四静虑生相现前。故起邪见生无间狱。

　　论。而言生上不起下等者。按瑜伽论五十八云。诸烦恼缠未离自地烦恼欲者自地现起。已离欲者即不现起。若在下地上地诸缠亦得成就。非在上地得说成就下地诸缠　又六十二云。下地诸法若生上地不现在前。上地诸法若生下地。其离欲者或现在前。有违此文故论通也　问言多分者为据时言。为约惑数　答理该于二　问时即何然。若约惑说如何前言皆容现前。复几不起　答起通见．修名为皆也。起数增减略有三种。一云起三。谓邪见．贪．及俱无明。二云起六。如疏所明。三云起十。故论标云下地诸惑分别．俱生皆容现起　有义断云。于第二说然更推求起五为胜。除我见一。不见世间执他地法以为我故。故分别见非缘他地。当生处色尚未起故。润生之爱缘当生处增上果生。既唯迷事亦不可说与理惑俱　详曰。润生我见据总缘说。又此润位非一刹那。理．事二惑前后间起。而言润生迷增上果。据彼爱境正润位说。理应无爽。枢要．灯中有此意也。故五．六释取舍任情。

　　论。下地烦恼亦缘上地等者。按瑜伽五十八云。如是所说十种烦恼。亦缘事转。亦缘烦恼。下地烦恼能缘上地烦恼及事　六十二中五爱缘上。如枢要引。

　　论。而有处言至或依别缘等者。按集论云。欲界烦恼除无明．见．疑。余不能缘上地为境。此无明等虽亦有能缘上地者。然彼不能亲缘上地。杂集释云。所言无明缘上地者。谓与见等相应。见者除萨迦耶见。不见世间缘他地诸法执为我故。又瑜伽论五十八云。非上地惑能缘下地烦恼及事。

　　疏。此中例边同于我见必依起故者。以全常见得缘他地。例彼我见亦得缘他。无有边见不依我见。边见缘他。我见亦尔。

　　疏。执欲界闻思昔所起等者。有义断云。欲界闻．思既非三见及所起戒。如何二取说缘下地。故不缘者以之为胜　详曰。意说二取忆于下戒。因闻．思起所有二取名缘于下。不言闻．思即是二取所执见．戒。余难如灯。

　　论。分别起者唯见所断等者。对法第四亦同于此。故彼论云。分别所起染污见．疑．见处．疑处是见所断　杂集释曰。见处者谓诸见相应共有法．及种子。疑处亦尔。

　　论。见所断十实俱顿断等者。按瑜伽论五十九云。见断烦恼顿断非渐。所以者何。由现观智谛现观故。能断见道所断烦恼。然此现观与怀缘谛作意相应。是故三心顿断一切迷苦谛等见断烦恼　释曰。总缘四谛共相作意名坏缘谛。遍缘诸谛作无我观方能断惑　问无分别智岂有缘总无我等行　答一释如疏。又有释云。据彼共相方便所引。名缘诸谛作无我观。非真见道有此行相。

　　疏。如坏念住等者。坏犹杂也。身．受．心．法二三四合而以观之名坏念住。

　　疏。对法第七等者。按彼论云。又十烦恼皆迷苦．集起诸邪行。是彼因缘．所依处故。所以者何。苦．集二谛皆是十种烦恼因缘。又为依处。是故一切迷此因缘．依处起诸邪行。又十烦恼皆迷灭．道起诸邪行。由此能生彼怖畏故。所以者何。由烦恼力乐着生死。于清净法起悬崖想生大怖畏。又诸外道于灭．道谛妄起种种颠倒分别。是故十惑皆迷灭．道起诸邪行。

　　疏。其烦恼起皆具此二缘者。因依．怖畏是二缘也。

　　疏。答执彼下见眷属戒等者。按五十八云。若于随顺此见诸法所受戒禁。取为第一能得清净解脱出离。是迷集谛戒禁取。

　　论。别谓别迷等者。有义问云。见修道惑百二十八依何者说。有云依别迷说。以总迷者体既是一。不可别配四谛异故。依粗相说。随转理门说身．边见唯迷苦谛。委细说者亦迷三谛。虽不亲迷。缘三谛惑为我．我所及断．常故　惑可。此依总迷者说。体虽是一。随所迷境四谛亦殊故无有失。然疏说云唯依数总别缘而说此义不然。若别缘者其数亦别。其数总者缘亦非别。既无数总而别缘者。如何约此以明其数　又疏云。对法第七．瑜伽第八约总迷谛说十迷四。五十八约别迷谛。二唯迷苦。八通迷四。百二十八即是对法．瑜伽七八。如何乃言约别缘说有尔所数。故所立文自相违也　详曰。若许别迷以为正者。所言别迷为据数总行别名别。为约数行俱别名别。若数总行别即同疏明。一何取舍爱憎不等。若数行别百二十八数何得有。又何须云委细粗相。若言约总亦无失者。岂二三合缘非总耶。若是总者百二十八数亦增减。若非是总应在别收。即前别迷百二十八数还增减。进退有违。如何断云别总无失。又若云别依十各各别缘谛说言。总约十通缘四谛。不据自余总别说者。理亦不然。前解与疏竟有何别。后说其数但是假施。摈实取假未见其可　又弹疏说理亦未可。且谛各十十数岂非总。各缘自谛何非行别。故对法云。欲界见苦所断具十烦恼如见苦所断。集．灭．道所断亦尔。此即明证。云何破言无有数总而别缘耶　又破会违亦不得意。云对法等约总迷者数总名总。五十八中据别迷者数别名别。以此而言矛楯焉有枉见披剥。余义如灯。

　　论。二取执彼等者。此等用缘三见等起。望苦．集理有所隔故名之为疏。是重缘惑。

　　疏。即余四见及疑无法执等者。疑与四见我见不俱。汝云我见摄法执尽。即四见．疑便无法执。便无法执者便成大过。岂有烦恼不依法执而得起耶。

　　疏。若除影外等者。有义今不依此。影外所枝未必同时。如先闻有过．未等名后方缘故。后后心生无名相故。又简境等无有名故。设远假名但可许说名增上缘。何成本质。俱时发影名为质故。先心缘名随名分别。后心缘义影像方生。能诠所诠全不相似。岂得说名为后义质。故知影像亦有全无所杖之质。不尔便违前第一卷。说自心外蕴或有或无　详曰。疏此问答意简有宗。有宗心生无不杖质。纵缘空花龟毛兔角。亦以名等为质生起。纵而以简。由彼名等是能缘心近远所托似于真实故。云即无无本质者。非许名等同实尘等本质之体云无无者。何得乃以实质为难　又能诠所诠全不相似等者。此亦不然。岂诸质．相皆相似耶。如碍．不碍．虑．不虑等而非一故。余难准斯德失可悉。无俟言矣。

　　疏。今无漏缘中不得作后解者。漏无漏缘质影双说。例事．无事不唯望质。

　　疏。瑜伽云又十烦恼等者。五十八文。

　　疏。灭道广大佛法等者　分别灭道。缘安立谛　广大佛法。缘非安立真如为境。

　　疏。对法第五至同五十九初文者。有义疏说是同。今解有别。慢．见六同。贪．嗔二种五十九文从多分故唯名有事。对法尽理与见．慢俱亦名无事。然疑一种瑜伽尽理说通二种。对法既云与见．慢俱方名无事。疑非彼俱不通无事故理不尽。无明一种二论无违　详曰。疏括诸文考量其理。理文顺者云不相违。若文参差取旨以会。初五十九观文有乖。以如前会。对法第五理亦有阙。谈理同彼不尽名同。非据彼文一一同也。又如所断理亦有余。对法贪．嗔何得尽理。邪见．见．戒岂唯无事。言见相应并名无事。何非大过。太过失存理尽焉在。若言据见无事者说。若尔文滥何名尽理。以此而言疏无违也。

　　论。彼亲所缘虽皆有漏等者。按对法论第六说云。又缘灭．道谛诸烦恼。不能亲缘灭．道为境。由灭．道谛出世间智及后得智内所证故。唯由依彼妄起分别说为所缘。分别所计境不离分别故。

　　疏。与有事缘别不可为例者。此有二意。一成有事缘第一释。二成无漏必约影．质不可。以彼有事缘中初释相例　问云何名别。答有事缘惑能所二缘而皆有漏有相顺义。可直据质而以明之。无漏缘惑能所二缘唯违无顺。故不唯质得此缘称。

　　论。缘自地至所起名境者。相．名．分别三名为事。事依分别之所起故。依主受称。灭．道等名依分别起。依主同前为境可知。故瑜伽论五十八云。若缘苦．集事境所有诸漏。是缘邪分别所起事境。缘灭．道境及缘不同分界境所有诸漏。是缘自分别所起名境。何以故。非此烦恼能缘灭．道。亦不能能缘不同分界。非无所缘　释曰。言不能缘。显不相似。非无所缘。显虽不似而托于名亦复缘之。

　　论。唯是烦恼分位等流性等者。问各何分位是何等流　答按瑜伽论五十八云。诸随烦恼当知皆是烦恼品类。且如放逸是一切烦恼品类。所以者何。于染爱时多生放逸。乃至疑时亦有放逸。贪着．悭吝．憍高．掉举等皆贪品类。皆贪等流。忿．恨．恼．嫉．害等是嗔品类。是嗔等流。谄．诳是邪见品类见邪是等流。覆是诳品类。当知即彼品类等流。余随烦恼是痴品类。是痴等流　诸论不同如下随文疏自会释。故不重云。

　　论。此二十种类别有三者。有义忿等十种唯意识俱名之为小。无惭等二通六识故名之为中。掉举等八遍七识故说名为大　详曰亦有斯理。然无所凭且依论释。

　　论。能障不忿执杖为业者。显扬第一二十随惑皆具五业。忿业五者能障无嗔为业。乃至增长忿为业　释曰中间三业与本惑同故云乃至。余准此知。后废不言。

　　疏。此因不定亦不遍故者。异品阙彼遍无性也。

　　论。杂事等至多随烦恼故者。按瑜伽论五十八中而亦引云。若杂事中世尊前说诸随烦恼广说乃至。愁．叹．忧．苦随扰恼等　又八十六云。贪烦恼异名者有十五种。嗔亦十五。痴有七种。具如彼列。

　　论。谓随烦恼名亦摄烦恼者。按对法第七云。随烦恼者谓所有诸烦恼皆是随烦恼。有随烦恼非烦恼。谓除烦恼所余染污行蕴所摄一切心法。此复云何。谓除贪等六烦恼所余染污行蕴所摄忿等诸心法。又贪．嗔．痴名随烦恼心法。由此随烦恼随恼于心。令不离染。令不解脱。令不断障故。亦名随烦恼。

　　疏。趣向前行等者。按彼论云。谓受僧祇或复别人诸衣服等所有利养　或请僧祇及与别人皆名趣向。若诸苾刍于如是事最初前行故名趣向前行。

　　论。有义忿等四俱除乐者　问那落迦中方有苦受。彼何有悭云通四受　答传有两释　一云彼虽无有财等。于自苦具亦有悭故　二云于自所知之法容有悭也　曰初释全非。谁于苦具见爱惜耶。第二理通。按大般若。菩萨于彼以三乘道化彼有情。明容闻法。故知于法悭亦何失　今复释云。但言悭法得苦受俱。非言有苦皆有悭也　纯苦鬼．畜苦得悭俱不违论旨。

　　疏。非言不共无明至恶惠俱者。不共无明既有不与恶见俱时。此无明位不正知等依何而立。由此故知。依无明立不正知等方名遍染。

　　疏。此无明聚余法与此俱者。此遮外难。外难意云。不共无明恶惠不有岂唯独一。故今答云。虽无恶惠与余法俱。亦不唯已。

　　疏。即于无明假建立故者。此义如前第四论末八遍染中疏灯俱释。寻之可明。此不复云。

　　论。梵于释子起谄诳故者。按婆沙论百二十九引经说云。如佛昔在室罗筏城住誓多林。时有苾刍名曰马胜。是阿罗汉。作是思惟。诸四大种当于何位尽灭无余。烦恼系缚为欲知故入胜等持。即以定心于誓多林没于四大王众天出从定而起问彼天众。诸四大种当于何位尽灭无余等。答曰不知。如是欲界六欲天等展转相推。乃至他化自在天所被复作推梵众诸天。欲往梵世复入胜定复以定心自在宫没梵众天出从定而起还作上问。梵众咸曰。我等不知复推大梵。马胜寻问如前所问。彼大梵王处自梵众忽被马胜苾刍所问。梵王不知便矫乱答。我于此众是大梵．自在．作者．化者．生者．养者．是一切父。故知有诳。作是语已引出众外。谄言愧谢还令问佛。故知有诳。

　　论。然忿等十至方得生故者。有义别释前十名为有事。非是大门。疏说非也。下有漏等方第十三　详曰。若非大门此属何门。若云属前前门但明迷谛亲疏。门义全差何得属彼　又有事等自是一义。文明有事自为其门。竟违何理而见不许。不言后十。后十遍染．不善之心。随彼所遍通事无事易故不说。缘有漏等既云准上而不作法。即当第二例余门也。

　　疏卷第七

　　疏。次五字列名者。第一谓字列名所须。亦名列名。

　　疏。是我恶边作者。言我边者显自指己。然疏文倒。而应说云我边恶作。有本云措今从错字。故瑜伽论第十一云。又于应作．不应作事。随其所应或已曾作。或未曾作心生追悔。云何我昔应作不作。非作返作。

　　论。如余盖缠者。所言盖者按对法第七云。能令善品不得显了是盖义。覆蔽其心障诸善品令不转故　问于何等位障诸善法　答于乐出家位．觉正行位．止举舍位。谓于乐出家时贪欲盖为障。希求受用外境界门。于彼不欣乐故　于觉正行时瞋恚盖为障。于所犯学处同梵行者正发觉时由心瞋恚不正学故　于止举两位惛沈．睡眠．掉举．恶作盖为障。如前所说能引沉没及散乱故。于舍位疑盖为障。远离决定不能舍故　疏中所辨言中少别意同于此　问惛沈等四合为二盖其意云何　答惛沈．睡眠行相相似。睡眠复为惛沈近缘生诸烦恼故合为盖。故瑜伽论第十一云。无堪任性名惛沈。惛昧心极略性名睡眠。由此惛沉生诸烦恼随烦恼时。无余近缘如睡眠者。掉举．恶作所起处等。设处不等由掉諠动．恶作忧变相相似故合立一盖。即瑜伽云。掉举．恶作俱因亲属寻思国等昔所经事而起之也。故总结云。由前掉举与此恶作处所等故合说一盖。处所不等然如彼相腾跃諠动。今此亦是忧变之相。是故与彼杂说一盖　问止．举．舍行相云何耶　答按大论七十七云。若心掉举或恐掉举时诸可厌法作意。及彼无间心作意是名止相。若心沉没或恐沉没时诸可欣法作意。及彼心相作意是名举相。若于一向止道或于一向观道或双运转道二随烦恼所染污时。诸无功用作意及心任运转中所有作意是名舍相。

　　论。说随烦恼及痴分故者。按瑜伽论五十五云。随烦恼自性者。谓忿至恶作．睡眠．寻伺　又云。睡眠．恶作是痴分故皆世俗有。

　　论。非思惠想缠彼性故者。具如疏辨。有义复云。或彼睡眠皆应说云染不染中随一摄故。若说前因自随一不成。自说非是思惠想故。若说后因有法为因违理门故　详曰。观疏染净前后二因实无过矣。且前有法不言思惠直云睡眠。可如所责。前既标云染思惠已后因牒彼。何有过乎　又若后因全取有法可违理门。今者有法与因增减全有不同何有违论。若如所立染非染因乃非论意。如疏所明理通文顺。又睡及眠皆有染净。染净别开便成四量。疏合言二　疏名不已及如涅槃等者。若但云境无非境者。言缘名境名境便局。以名不及如涅槃等。今云意境意境乃宽。以意内证真如等故。

　　论。此二俱以至义类别故者。问对法第一云。寻依思依惠者。于推度．不推度位。如其次第追求行相意言分别。伺依思依惠者。于推度．不推度位。如其次第伺察行相意言分别。如是二种安．不安住所依为业。今言深推不深推者岂不相违　答会如疏．灯。

　　疏。所对别故者。寻．伺约彼假实相对。悔．眠据于真俗相形。故虽总假立名有别。

　　疏。但所对别至一切定假者。虽实有体。非胜义故得世俗名。

　　论。依于寻伺有染离染等者。此同瑜伽第四所说。按彼论云。此中欲界及色界初静虑。除静虑中间。若定若生名有寻有伺地。即静虑中间若定若生名无寻唯伺地。随一有情由修此故得为大梵。从第二静虑余有色界及无色界全名无寻无伺地。此中由离寻．伺欲道理说名无寻无伺地。不由不现行故。所以者何。未离欲界欲者。由教导作意差别故。于一时间亦有无寻无伺意现行。已离寻．伺欲者亦有寻．伺现行。如出彼定及生彼者。若无漏界有为定所摄初静虑。亦名有寻有伺地。依寻．伺处法缘真如为境。入此定故不由分别现行故。余如前说。

　　论。论说五识有寻伺故者。即瑜伽论五十六也。彼有问答。问辞疏引。答文今引云。由有寻有伺诸识种子随逐无寻无伺三摩地故。从彼起已此得现前。又此起已识现行时。复为无寻无伺三摩地种子之所随逐。是故此地非是一向无寻无伺。由彼有情于诸寻．伺以性离欲而离欲故。彼地虽名无寻无伺。此复现行亦无过失。准斯问答五识故得有寻．伺也。

　　疏。虽无自性至亦有寻伺者。虽复无文说彼自性即是寻伺。然对法论说彼自性即是有相。有相瑜伽说是寻．伺。以此展转而谈之者。故知五识有寻．伺矣。

　　论。显多由彼起。疏有二解。有义弹彼第二解云。疏说生上必寻．伺引方能起下眼等识者。岂起五识要下意引生。在下地尚用上定能引五识。如何生上要起下界寻．伺识引。未必尽理。然将起上诸地意识能引下眼识等为胜。如大菩萨岂不能以上诸地心引下五识起。故五十六云从无寻伺三摩地起已此得现前。不言更起下地心故。此论且依前后引生说。从定起此得现前。理实八地已去菩萨于诸地心具五识故。故多由言亦在生上而起下者　详曰。若许上意引下眼等。二定上意寻．伺不有。如何得云显多由起。又五十六不云出定更起下心。便证上心引下识者。此第二师而据何理云多由起。若云下地多由起者。此不为救。本通于上不会下界。若云但遮疏云必定不障有时下识引者。若尔云何引五十六不起下心以之为证。本会彼文云多由起。既以彼证不由下引。云何而能会彼文耶。复更何时而由起乎。设言余时无异因故。又云生下当用上定引五识者。引何五识。若引上地。便为自害返证他义。若引下识。下识自地串习可然。上身引下地既不同。何得相例。又菩萨例例亦未可法理合。然起下何过。岂起下识失自在义。如来事智不亲证理。岂失如来遍智义乎。又疏且对所诤以明不言一切。未可即以菩萨为例。

　　疏。此违定中闻声等者。详曰。深密据散多分而说。故亦无违。

　　论。悔但容与无明相应者　问此俱无明应唯不共。不共迷理。此迷不迷。答设尔何违　二俱有失。若不迷者何名相应。所缘异故。若言迷者而因邪见之所引生。亲义焉在　答传有三释。一云但言不共有亲迷理。非皆亲迷。二云虽邪见力之所引生。不缘见起故亦亲迷。三云悔俱无明亦是非主。由此染悔非亲迷摄　有义断云。然悔亲迷其理难见。故说不共有非亲迷。虽违论文理相顺也　详曰。夫染悔者悔修于善悔不作恶。此岂非迷苦谛理耶。虽复邪见前后引生。不缘为境。亲迷何失。无文遮故。

　　论。闻思位中有悔眠故者　问眠无五识何得有闻　答有二释。一云缘所受境闻说法等亦得名闻。二云眠但有思。文中总举非显眠位得名闻也。今取前释。

　　论。亦非如忧深求解脱故者。忧求解脱是无漏根。故通不断。故对法论第十云。未知根者谓信等五意．喜．乐．忧．舍。已知根体数亦同之。

　　论。若已断故非所断摄者　问不还断眠。何故唯言无学断已名非所断　答不还能缘缚未尽故不同无学。

　　论。说正思惟至寻求等故者。按显扬第二说为无漏及为寻也。即彼论云。二正思惟谓依正见．与彼俱行离欲思惟．无恚思惟．无害思惟。于修道中相续作意思惟诸谛。与无漏作意相应令心趣入．极趣入．寻求．极寻求　释曰。趣犹向也。入是解也。寻谓推寻。此趣．寻等各有胜劣故有极言。余文可悉。

　　问伺何不入八道支耶　答未见大乘所明之文。且依有宗。婆沙论九十九云。伺无彼相是故不立。复次菩提分法行相猛利。伺用微劣是故不立。复次伺用为寻所覆损故。于策正见寻用偏增。故伺不立菩提分法　有义显扬论云寻求．极寻求此即是寻。趣入．极趣入此即是伺。二种总名正思惟支。与小乘别故亦无失。又瑜伽二十九云。由此正见增上力故。所起出离无恚．无害分别思惟名正思惟。若心趣入诸所寻伺。彼唯寻思如是相状所有寻伺。若心趣入诸所言论。

　　论。又说彼是言说因者。对法论云。正思惟者是悔示他支。如其所证方便安立发语言故。即瑜伽云。若心趣入诸所言论亦言说因。

　　疏。十地第一至寻无漏者　问彼论无有正思惟言。据何说有　答彼论牒颂净觉人者。依梵论本云思惟也。疏依梵文故无有失　问经云思惟云何即证寻成无漏　答言思惟者八道支一。体即是寻。故得为证。又解脱月诸菩萨众。请金刚藏释十地义。准十地经叹菩萨德。金刚藏等八地上位。上位意识唯是无漏。解脱月等叹云净觉。净觉明知体非有漏。

　　疏。问既引十地至语言因故者。此难意云。言思惟者是本经颂。论家释云。何故唯叹净觉。净觉是言说因故。觉名觉观。是口言行。准其论文亦得为证。何故不引。

　　疏。故引不同彼但应云净思惟者。显今论家但引本经不引论释。不引论意具辨如灯　问若引本经经颂不云正思惟者是语言因。何得引之证是说因　答文虽不言理必可故。故经颂云。何故净觉人念智功德具。说诸上妙地有力不解释。既云净觉说上妙地今何不释。明知净觉即是说因。不尔如何叙有净觉责不释耶　详曰。观文察理兼论无伤。何所以者。且觉观言。若梵本有。即不应责译主加增。若梵本无。想唯识师不引此谬。取彼正论思惟之言。通证因果言说之由竟有何失。论说说因甚明着故。更思。

　　论。后得智至必假寻伺者。问根本智中有寻．伺耶　答无。故瑜伽论七十三云。问若思惟真如即观真如耶。设观真如即思惟真如耶。答应作四句。有思惟真如非观真如。谓以分别所摄如理作意思惟真如。但见真如相不见实真如。乃至未至正通达位。及通达后作意思惟安立真如。有观真如非思惟真如。谓通达真如时由胜义故思惟其相。有思惟真如亦观真如。谓通达后相续思惟非安立真如。有不思惟真如亦不观真如。谓离如理所引作意思惟诸相　释曰。其第二句即根本智。言非思惟。明无寻．伺　若尔云何言由胜义思惟其相　答不同加行．后得智等云非思惟。然亲证真言由胜义名思惟其相。思惟乃是能缘异名　亦如出世末那之名。非染意故不名思量。无漏正思亦名为意。

　　成唯识论演秘卷第五(终)
大正藏 第 43 册 No. 1833 成唯识论演秘


　　成唯识论演秘卷第六(疏第七余)

　　沙门智周撰

　　论。庄严论许心似二现等者。按隋所译论第五云。能取．及所取此二唯心光。贪光．及信光二光无二法　释曰。求唯识人应知能取．所取此之二种唯是心光。如是贪等烦恼光．及信等善法光。如是二光亦无染．净二法。何以故。不离心光别有贪等染．净法故　详曰。准此疏云能取．所取名似二现。文理相顺。

　　论。他性相应非自性者。按对法云。同行相应者。谓心．心法于一所缘展转同行。此相应复有多义。谓他性相应非己性。如心不与余心相应。受不与受相应。瑜伽所明如前已引。

　　论。又如何说至如与日光等者。按楞伽经第七云。心．心数法一时非前后。如日共光明一时而有。分别种种相。

　　疏。彼计六识体一等者。有义弹云。此未必然。彼意但说同是了别。前后分位六识不同　详曰。识若有六喻岂得成。所喻四蕴体计一故。若了别同约位分六。体实别者应所比蕴蕴义是同约位分四。体应各别同能喻识。由斯过故故计体一。纵非本计然为前难故转计也。况复经论明一心诗。

　　疏。经说灯明喻者。略有二释。一云灯明及炷以喻同时心．心所法。二云如燃众灯其明和合。诸心．心所和合亦尔　详曰。前释为善。何以所然。瑜伽论云。又余经说。如是诸法恒共和合。又佛世尊为欲成立此和合义说灯明喻。若如后解喻有不遍。以燃灯事或一或多而不定故。灯明与炷必定相随和合义尽。

　　论。缘谓作意等缘者。有义然说取色必藉明者。依闇所障瓶瓦等说。理实暗色眼亦能见。又夜行类不藉明生。水行之类不待空发。又于琉璃．颇眤迦等障色之中亦不藉空。天眼发识空．明不藉　详曰。或夜行等亦待明等。望于人等虽即是暗。对鸺鹠等何废是明。如于一境四见异故。人观琉璃障外之色。要彼琉璃而远于眼方能见之。若近于眼中无空者亦不能见。以此而言还待于空。鱼等类悉。

　　论。谓五识身内依本识等者。问今言内外依何义明　答有二释。一云约十二处。本识意处之所摄故名之为内。作意法处故名外也。二唯第八识。若种若现生根本故独名为内。所余诸缘非根本故皆名为外。论依后说。

　　疏。虽总言六远三近一者。有二释。一云当地名近。异地名远。眼．耳身三下地法故。二云先灭名远。后灭名近。由生彼天四识不生有前后故。前释为正。本意显彼所灭之识非皆当地。置远近言。

　　论。圣教说彼无转识故者。即显扬论第一云。无想天者谓先于此间得无想定。由此后生无想有情天处。不恒现行诸心．心法灭性。又五蕴论亦云不恒现行心．心法灭。对法亦同。

　　论。必起润生烦恼故者。按瑜伽论五十九云。结生相续略有七种。一缠及随眠结生相续。谓诸异生。二唯随眠结生相续。谓见圣迹。三正知入胎结生。谓轮王。四正知入住结生。谓独觉。五于一切位不失正念结生。谓诸菩萨。六业所引发结生。谓除菩萨。七智所引发结生。谓诸菩萨　又对法论第五云。中有初相续刹那唯无覆无记。以是异熟摄故。从此已后或善．不善．无记。随其所应除彼没心。以中有没心常是染污。故知中有而有心也。

　　疏。非然即次至第一念心者。即本有初名第二念。对前生有得第二名。此显所除。

　　疏。不尔至有意故者。显除所以。由彼卵生初在胎藏无意识故。

　　论。即能引发至异熟果故者。问彼天初生异熟六识。有无二心何心能感　答招总别报名为行支。故感第八业而亦招彼也。若初六识是善等者。省斯问答　问准小乘宗彼没生欲。欲有五趣生何趣耶　答按婆沙论总有三说。有说定生地狱。有说定生恶趣。如是说者定生欲界处所不定。

　　论。有义至究竟故者。准有宗义顺正理论第十二说。通欲．色起。色界之中而有两释。一云唯下三静虑。非在第四。勿因与果极相邻逼。有说亦在第四静虑。除无想天。已生彼天受彼果故　俱舍论同　婆沙一百五十二中有三说别。有说唯欲人心猛利有说力故。后之二说同顺正理色界二义。杂心论说同婆沙论初师所明。

　　疏。虽知离染诸地皆然等者。此遮外难外难意云第四定中诸地皆同离遍净染。退后重得第四定时。无想天染亦必离矣。后生何不即在彼天住下三处　疏答意云。若离染同令生彼者。若尔彼天应无九处。离染同故。九处既差。明离染同熏修而异。虽复重得第四静虑。其无想定未暇熏修。即便命终生彼下三竟有何失。

　　疏。又解至说名为退者。问岂离下染即得彼定　设尔何失　若尔初得第四定时应得无想　答初得第四由未先得彼无想定。故假熏习后方得之。退由先得故不相例　问退第四定后还作意。厌遍净染方得引生。无想重得何即不尔。若亦须修未修命谢生下三天何理不许　答必于此生而能修成方命终故。故不生下　问疏二释中何师为胜　答有义断云后解为胜。不明所以　详曰。前解应善。后义虽云此生必得彼无想定。而无文证。设不得者复连何理。

　　论。此由厌想至非圣所起者。按瑜伽论五十三云。前无想定非学所入亦非无学。何以故。此中无有惠现行故。此上有胜寂静住及生故。又复此定不能证得所未证得诸胜善法。由是稽留诳幻处故　释曰。如求灭定起无漏惠。无想不尔故云无惠。以灭尽定在无想上。名此上有胜寂静住。上有无色四处可生名为生也。或五净居是圣生处名为生也。如阿罗汉必依灭定证无余依。无想不然。云未证得诸胜善法。或入灭尽前方便中入色．无色诸有漏定名证善法。无想不尔。由此多因故圣不入。

　　论。令不恒行恒行染污心心所灭者。显扬第一云。不恒现行诸心心法。及恒行一分诸心．心法灭　对法第一．五蕴等同。与唯识别。如疏所辨。

　　论。此定初修等者。七地已前二乘等得名为初也。故瑜伽论第十二云。复次云何超越入诸等至。谓即于已得圆满清白故。从初静虑无间超入第三静虑。第三无间超入空无边处。空处无间超入无所有处。乃至逆超亦尔。以极远故无有能超第三等至。唯除如来及出第二阿僧企耶诸大菩萨。彼随所欲入诸定故　释曰　言清白者。显超加行而离染等　无超第三者。明无超二能至第三。余文可悉。而疏云唯得超一地无漏入故者。未自在者依瑜伽论唯超一地。故超越者将入灭定。而从初禅渐次超一至无所有而超非想入于灭定。名超一地　若尔如何言依非想而入灭定　答依非超说。依非想种两释如疏。

　　论。游观无漏者。有义疏简本智。今解通简根本．后得。后得之中亦有断道故。游观者简根本全．后得断道。又根本智亦有游观。若言无者岂根本心皆能断惑。如无学者不断惑故。八地已去纯无漏心。岂念念中皆能断惑。故今说者根本。后得俱有游观。为加行入亦无违也。诸论皆云有二缘故然初修者可唯后得　详曰。今依教理取疏为正。且游观名非不断惑独得其称　设然何失　若尔佛位应唯游观。不断惑故。由此故知若不断惑及不观理总名游观。故佛位中有非游观。游观既非根本智摄。明定加行必后得智　设根本智为加行引。复有何失　答既云加行。本智何得有加行相。纵至佛果虽任运起。亦必须依灭尽相入。观灭尽相非本智用。不尔二因显不尽失　若云二因据因位说。亦为不可。果位灭定教何不论。亦无文断二唯因位。缘灭尽相任运者依通果何失　若云依彼灭尽相者即是本智此亦不然。瑟耻罗经云。正思惟无相界故。正思惟者诸文皆说是后得智。况此下云要证二空随应后得所引发故。何得随情而强会耶。由斯理准唯依后得为加行也　问有顶既无根本之智。云何得有后得智耶　答有三释。一云无所有处根本智引。二云初静虑中根本智后。三云后智本智后生。若不证正不了俗故。非要邻次后生方是。由此彼处有后得智。智者当思　又按瑜伽第十二中依二因入。即彼论问。以何方便入此等至。答若诸圣者已离无所有处欲。或依非想非非想处相而入于定。或依灭尽相而入于定。依非想非非想处相而入定者。谓于此上心深生厌舍。非想非非想处进趣所缘皆灭尽故心便寂灭。依灭尽相而入定者亦复如是　释曰。缘非非想心．心所法生厌离心而入彼定。此依初修。依灭尽者即任运缘非非想处心．心所法生厌离等。与前相似云亦如是。此依久习　又释初缘有为行厌舍想心。后缘无为行厌舍想心。厌舍义同云亦如是。亦约初久二修别也。

　　疏。以下品有心胜者。胜字疑误。合为缘字。无心用彼有心为缘而后方起。又语亦略。思之可悉。

　　疏。体即无漏种者。依无漏种之所立故名无漏种。

　　疏。非相应者。非心．心所故非相应。

　　论。已得自在等者。问准大般若超等至者欲界等心。而能入出灭尽定等。瑜伽十二八地已去．及于如来方能超定。八地已去意纯无漏。云何得起欲界心耶　答正会如疏。复有说云。经中既云起欲界心。明知八地得起有漏。而言无漏依多分说　详曰。若八地去许第六识起有漏者。即第七识我执乃行。如何瑜伽言八地等唯成转识不成赖耶。若据多分。二乘无学应亦同之。同一句故。又大般若云。不退位得漏尽通。以彼诸漏永不起故。若许更起岂不违经。若据多分即第七地应名漏尽及舍赖耶。多不起故。若云第七方八不及。亦应第八不如后地。应第九等方名舍执得漏尽通。若云第八是不退故七不例者。既齐容有我执等行。亦应同七不名不退。若依胜劣还第九等合名不退。由此定知不起有漏。疏会为善　今助一释。大般若言起欲界心通实及似。彼经但言菩萨能超诸等至等。不言唯是不退位故。故通诸地皆能超定。随应真．似。瑜伽且据唯无漏者自在人说。亦不相违欲界心　问心．心所法界系自别。准何得知而似于彼便立彼名　答按瑜伽论六十九云。又从欲界无记无间色界善心生。如色界果欲界变化心。即从色界善心无间此欲界无记心生。又说此心为欲界者。当知是彼影像类故。非自性故。既云是彼影像类故非自性等。云何得是实欲界心。实欲界心何须云类非自性耶。论既自释是影像类非自性故。明变化心似欲名欲。不尔云何言影像类非自性耶。此既色界似欲界。菩萨似欲名欲何失。

　　疏。第二解至仍非想地为依等者。问即无学等应恒住此。以非想种恒时有故　答曾得彼定后余定心引无心位。方依彼种建立斯定。岂但有种即得定耶　问准超定者身中理有厌．不厌种。由初习时厌劳虑故今依何立　答因位可通昔厌种立。果位不然。得胜舍劣无厌种故。

　　疏。无进趣止息行相者。无进不同有学。无止不同无学。

　　疏。不同余种非止息故者。此释外难。外难可悉。此谈其定有止心等不起之能。名为不止息不同无学学穷名止。

　　疏。通有为无为有为中通有无漏者。显学．无学被法通局。

　　论。后上二界至意成天故者。问七地以前未变易者。往还二界理教无遮。云何欲界不得后起　答且谈二乘不据菩萨。由斯但引邬陀夷经以之为证。疏据此理云欲不起　邬陀夷事如婆沙论一百五十三云。如契经说。尊者舍利子告苾刍众言。戒定惠具足者能数数入灭受想定。彼于现法及将死时。若不能辨如来圣旨。命终起段食天生在意成天中。于彼复能数数入出灭想受定。斯有是处应如实知。具寿邬陀夷在彼会坐语尊者舍利子言。彼苾刍生意成身天能数入出灭想受定无有是处。第二第三亦如是说。佛告邬陀夷。汝以何等为意成天。岂不欲说非非想处为意成耶。彼答如是。世尊告曰。汝是愚人盲无惠眼。云何乃与上座苾刍共论甚深阿毗达磨。广如彼说　问准所引经不言无色得起灭定何为诚证　答由经隐秘大小乘解各有不同。取证亦别。故有宗云。意成天者是色界系。故佛见诃沙弥所说。若经部计通无色界中。无色界中亦起灭定。故婆沙论一百五十二云。譬喻者说戒定惠具由斯无色起无有失　有义大乘者说。舍利子说色．无色界名意成天皆得起定。故佛便诃邬陀夷云。二果八地如身子说皆能现起。汝今云何将非想地为意成天而不起耶。故今引证无色起定　详曰。今观论意引经证彼色．无色界是意成天。意成天成即得证彼无色入定　证理云何　答若无色界非意成天。沙弥不合难舍利子。佛不应云汝岂不谓非非想处为意成耶。准佛沙弥诃难之辞。明知先许意成天者通无色界。次证定云。身子但言意成天者即得重起。言不简故故通无色。若云身子意谈色界。此亦不然。文不言故。设纵尔者文既不遮。明知彼意但一时尔。佛诃但云不得尊意。不云无色无得起义。由斯论主依文约理引之为证。

　　疏。非不定人至无余地说者。按彼论云。如回向菩提声闻由遇缘故乘无上乘而般涅槃。如是菩萨设为如来及诸菩萨之所弃舍因弃舍故。若遭尤重求下劣乘般涅槃缘。应乘下乘而般涅槃。然无处无容诸佛菩萨如是放逸弃舍于彼定无是处。

　　疏。与定性人有何别者。若不定性永入无余与彼定性而有何别。

　　疏。或此文与五十六别等者。五十六意据建立已一切皆起。此据少分。即彼论云。在圣相续通学．无学起者。先于此起。后于色界重现在前。托色所依方现前故。此据未建立阿赖耶识教。若已建立于一切处皆得现前。

　　论。要断三界至所引发故者。有义此依有顶善心等说。谓于有顶意识。粗动不能厌患制伏息灭。非谓制伏染心．心所。有顶染法全未伏断。亦能现起灭尽定故。前论亦言有顶上贪若伏若断不决定故。又若依染即下八地见所断全修断迷理。异生有漏亦不伏故　详曰。本明灭定要断见惑而方得起。故说异生不能伏灭见道烦恼显彼不得。今者乃云不伏彼善。说之何为。与论文意殊不相当。又辨见惑如何以彼有顶修惑未灭为难。而细被之便成可笑。余过思之。

　　疏。有云至能入此定者。问彼人意何　答灭尽定者三乘同得。法空智者唯大乘有。故不许之。

　　论。唯不还至得此定故者。摄论第三云。又入灭定等言。除佛．独觉．若阿罗汉．若不还果．及不退位诸菩萨等。余不能入。

　　论。彼随应生上八地等者。问随上八生。即显不定得第四定。与对法论岂不相违。彼论第九作四句云。若已离色界欲者。一切皆能入无色界寂静解脱定耶。设能入无色界寂静解脱定者。一切已离色界欲耶　答此初句者谓依未至定已离色界欲。而不能得入无色界寂静解脱定　释曰。即那含人而不得彼色．无色界根本定者。能离色欲而不能入无色定也　言无色界寂静解脱即无色定。离苦．乐等得解脱名。非灭定也　第二句者。谓诸圣者已得第四静虑。不求生无色界。而起厌背第四静虑行。恒现在前舍断结道依胜进道。渐次能入无色界寂静解脱定　释曰。即那含人依六行道欣上厌下得无色定不断色染。胜进道者即六行道。对前断道得胜进名。然由能入无色解脱方入灭定。第三句者谓即此行者勤求离欲依断结道。渐次能入无色界寂静解脱定。第四句者谓除上尔所相。答如疏中会。或唯识师云。我不以杂集之言以为定量。何得以彼而为难耶。

　　疏。若尔异生应唯种子润者。此难意云。不还伏现即以种润。异生亦尔。何非种润　设尔何过　答即无异生得生上失。以下地种而未断故。

　　疏。异生现行润至应生上界者。其意难云。如言异生而以现润。下虽有现不润生上。圣言种润下虽有种不润生上　答如疏明　有义释云。圣人种正润。有种不上生。异生正润惑不伏不生上。分别起者及细俱生。非正润惑故。虽不伏而得生上。全界烦恼能润生者。若有正润亦能润生。无正润者余即不能。无所助故　详曰第六意识俱生我见相应贪等岂非正润。若言是者正润惑在。云何言无故得生上。若言不是便违诸教。若云虽是由阙余者。此即疏意何烦更云。又不得言及细俱生非正润也。

　　疏。若伏下八地或五地等者。即前二师说伏八地．五地惑也。形灭定故并名为下。若伏八地二种无为皆非择灭。若伏五地唯想受灭不得择灭。不动无为择灭所摄。下四地惑并皆断故。疏文总也。应如此知　有疏本云一地．五地。一字错也合为八字。有依一字作多解释有多过难。故八字正。

　　论。说已入远地菩萨等者。即瑜伽论六十二云。一切异生不能行故。唯除已入远地菩萨。

　　论有从初地至皆入此定者。问对法但云永伏烦恼不言起定。此论指彼文何不同　答文虽不言意必许起　何所以者　答烦恼未伏定无由得。既一切惑永伏不行何不能起。此论取彼论意而言皆起此定。亦无爽矣。

　　论。经说至灭尽定者。按楞伽经第七道品明前六地。第七地去与二乘人所入灭定有差别也。故彼经云。佛告大惠。菩萨从初地乃至六地入灭尽定。声闻．辟支佛亦入灭定。大惠诸菩萨摩诃萨于七地中念念入灭尽定。以诸菩萨悉能远离一切诸法有无相故。大惠声闻．辟支佛不能念念入灭尽定。以声闻．辟支佛缘有为行入灭尽定。随在所取．能取境界。是故声闻．辟支佛不能入七地中念念灭定。

　　疏。虽瑜伽论至无违者。此言意云。取彼实缘无相界者不取其似。故除二乘。故与八十义不相违。菩萨．二乘虽俱后得。变有亲疏故分真似。今助一释。七地以上缘无相界亦变相缘。不尔便非依后得智而入灭定。然二乘者不能念念而入彼定故名不共。按彼论云。于一切相不复思惟。唯正思惟真无相界。渐入灭定灭转识等。次异熟识舍所依止。由异熟识无有取故。诸转识等不复得生。唯余清净无为离垢真法界在　问既住无心后何能出　答按瑜伽论第十二云。问入灭定时无有分别我当入定我当出定。正在定时心寂静故远离加行。将出定时心先灭故亦无作意。云何能出。答先于期心善修治故。若有诸行．诸状诸相。能入于定能出于定。于彼修习极多修习。由修习故任运能入任运能出　释曰。由修习力虽无分别而能任运出入此定。先由修习有心定故。有诸行．相．状入出于定。于有心定由多修习厌离加行。加行力故任运入出　又释此据自在。若未自在亦由期愿而方出定。今观此文通初．久习。言先期心是初业者。善修治故是久业者。下文但释久习出定。阙初不云　又十二云。出灭定时缘三种触等。如枢要．灯并已具释。今依婆沙百五十三。问如是三触有何差别。彼有四说。第二说云。空是不动触。无愿是无所有触。无相是无相触。依三解脱以配三触。余繁不录。

　　论。闷绝者。闷有二种。一者闷触。二闷心所由闷触故引生心闷。疏取前义。有义取后。所以者何。既言闷触起时唯有意识。明知即是意识心聚名不共也。亦不可说虽触引生非闷即心。眼由缘引尚别有体。闷由触引心等不明名闷何失。下无心闷不言由引及似彼者。一云识聚不明之时名之为闷。非如眠有别心所法。故不言之。二云义准知故所以不说　详曰观乎有义引证为理。理恐未可。论但说云闷触起时唯有意识。不言意聚而是闷摄。何以得证心聚为闷。以眠例者亦为不齐。如缘引眠眠不引眠。如缘引闷如何今闷更引心闷。又眠缘引立心所眠。缘引心闷亦应别立闷为心所。既不别立。何以得眠而为其例。不相似故。然疏本意显闷不同眠别有体。云闷非心。不障依于意识总聚而假立彼名心闷也。

　　疏。以触末摩等者。末摩梵言此云死穴。或云死节。顺正理论第三十云。末摩无别物。身有异支节触便致死。

　　疏。第二解以触处少分为体等者。即此唱文是第二解。以前论文是第一释。

　　论。又如浪像起一惑等者。又按瑜伽五十一。于一刹那而有四业。诸识不俱四业不立。故彼论云。何故若无诸识俱转。业用差别不应道理。谓若略说有四种业。一了别器业。二了别依业。三了别我业。四了别境业。此所了别刹那刹那俱转可得。是故一识于一刹那有如是等业用差别不应道理　释曰。器世界名器。五根．扶尘．及种名为依。是识因缘增上依故。此二第八所缘之境。末那恒计第一为我名了别我。余之六识各了自境名了别境。随前四识有缘境能并名为业。其证意云。谓契经说第四了境一识现前。刹那刹那即四业转。诸识不俱便违圣言四业转义　问五位无心六识不有。如何刹那四业转耶　答有第四业必四业俱。不言恒时皆四业并。故无其失。若恒时俱但前三业。

　　疏。此中意起至复助五生者。五俱意识而有二义。一明了取。二能助五。若二眼识虽有明了。无助引生故不为例。如定意识虽实复明了不能助五。

　　疏。理实俗真者。生起于下。第二俗等而对真等有四三二重数差别。

　　疏。或转变者是变异义者。问初解何别　答所变之用是依他起故与前别。此用实非见相二分。依此二用计能所取方名二分。用是二分执所起处。二分之用用名二分。

　　疏。上文安惠说余非佛者。上言二分安惠明余不据佛说。佛无二分。下文明佛有二分者。护法适尔非惠本意。

　　论。又契经三界唯心者。此十地经。无性摄论广释其意。疏中虽引随文兼释。初学难分。今更引之冀令易悟　论云唯有心者心识是一。唯声为遣所取境义。由彼无故能取亦无。不遮心法。由彼与心不相离故。如说若无心所有法心未曾转。若尔灭定何故唯心　释曰。此经部难。若言有心定有心法。如何灭定唯有心王。经部灭定唯有心故　论是彼宗过。我大乘宗若处有心必定亦有心相应法。若处无有心相应法心亦定无。如是三界皆唯有心。此言显示三界唯识。言三界者。谓与欲等爱结相应堕在三界　释曰。举欲界爱等色．无色二界爱结。无漏清升。对彼有漏名之为随　论此唯识言成立唯有诸心．心法。无有三界横计所缘。此言不遣真如所缘依他所缘。谓道谛摄根本．后得二种所缘。由不为爱之所执故。非所治故。非迷乱故。非三界摄。亦不离识故不待说。若尔应说如是二界。无色界中经部唯有心．心法故　释曰。若以二智不执外境。二智所缘不离识故唯识自成故不待说。无色经部心不执外。彼界唯识不说应成。对彼应言二界唯识　论此难不然。识所取义皆无义故。非但色无说名唯识　释曰。但识所取心外之境并皆是无名为唯识。不唯色无得唯识名　论何者　释曰。外人问也。除色等外何者更是识所取耶　论亦无余虚空等识所取义　释曰。此出色外所取之义　论经部诸师许无色界诸心．心法是无色相无体无实所取境义显现所依　释曰。叙彼计也。彼计虚空是无色相。无体实等。然此空者由心．心所破色观空虚空方显。故心．心法是空所依　论恐彼执为非心．心法故说三界皆唯有心　释曰。恐执虚空离心．心所名非心法。或恐彼执能依空无。所依心法亦复不有。由斯故说三界唯心。披此观疏疏可悟矣。

　　论。又说所缘唯识所现者。按解深经。慈氏菩萨问世尊。诸毗钵舍那三摩地所行影像。彼与此心当言有异。当言无异。善男子当言无异。何以故。由彼影像唯是识故。善男子我说识所缘唯识所现故。世尊若彼所行影像即与此心无有异者。云何此心还见此心。善男子此中无有小法能见小法。然即此心如是生时。即有如是影像显现。善男子如依善莹清净镜面以质为缘还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所行影像如是显现。此心生时相似。有异三摩地所行影像显现。世尊若诸有情自性而住。缘色等心所行影像。彼与此心亦无异耶。善男子亦无有异。而诸愚夫由颠倒觉于诸影像。不能如实知唯是识。作颠倒解　无性摄论第四释云。三摩地者是能令心住一境性。心法为体。此所缘境说名所行。本境名质。似彼现者说名影像。谓一切法作用作者皆不成故　名无小法能取小法。譬如依止自面等质。于镜等中还见本质由迷乱故。谓我见影由镜等缘威力大故。虽无异影而似别有影像显现。此心亦尔　问此镜中像为有无耶　答有两释。一云镜中有别影像。眼识起时缘影而生。不尔便应有见无相。喻不似法。又摄论等镜像况依他。空花类遍计。又七十六云。如净镜若有一影生缘现前唯一影起。多影亦然。准此别有。但无实用说离质无。摄影从质云见自质。一云离质无别影像。由迷乱故谓见影像　故佛地论第四说云。谓诸有情颠倒执着影像熏习成就力故。镜面为缘自识变异似面影现。由是世间起增上慢。谓我镜中见其面影。以无别影镜中生故。经但说言众像显现不言生起。佛地第五言生起者依现假说　又无性摄论第五说云。又如影像于镜等中还见本质。而谓我今见于影像。而此影像实无所有　又世亲摄论亦第五云。譬如影像实无有义。即于本质起影像觉。然影像义无别可得　详曰。后释为胜。会余违文具义灯辨。小乘同异如瑜伽钞。

　　疏。空定唯空等者。作观行者而依空定观境皆空。若余人等即于其境而为其实既互相违。明境随心种种见别。

　　论。二无所缘识智者。有义应云无所缘识相智。无所缘相识得生故。文略不言。待今说故　详曰。意云无境而识得生。言无所缘显境无矣。何繁相言。若言相者而是境相。故须置者四缘之中亦应说云所缘缘相。相是境故。彼不言相得知是境。故此何须。又相亦名所缘相也。论若言无所缘相者。岂不滥彼相分无耶。有相滥失故无为善。但见前文有识相言。便谓第二亦合有相。二文全别不可例同。

　　疏。应言境非真虑起者。有义旧说缘无得起虑者亦无有失。但约本质说此言故。影像即心非所说故。旧义胜疏　详曰。若言缘无得起虑者。恐惑者言相无心生。故境非真便遣斯惑。何得非胜　又影像者但不离心。如何得云即是心耶。

　　疏。以是法故即有体法者。论云所缘法者。即是因法既云所缘。必须有体故所缘因除彼空花。疏云以是法者以是法缘法也。省所缘言但云是法。

　　疏。又解除彼亦得者。因中应云除彼空花所缘法故。以言简之亦无过也。

　　疏。据理而言四事皆通者。有义弹云。身不定难如何得说通非情耶。若言情．非情境于多相续皆不定属说通非情。此亦不然。境通非情仍约有情名不定故。故应思之　详曰。言四皆通通定不定　或通有情。不云四种通情非情名皆通也。

　　论。谓识所变至说为法空者。按二十唯识论云。非知诸法一切种无。乃得名为入法无我。然达愚夫遍计所执自性差别诸法无我。如是乃名八法无我。非诸佛境离言法性亦都无故名法无我。

　　论。是恶趣空诸佛说为不可治者。按宝积经云。一切诸见以空得脱。若起空见即不可除。

　　论。乱相及乱体等者。摄论第四无性释云。乱相许为似色变识。乱体许为非色变识。顺结颂法。故文隔越其义相属。若无似色所变因识。非色果识不应得有。似若无境有境亦无　释曰。言顺结等而释外难。外难意云。准长行释与彼颂文何故不次。故答彼言约顺结颂。取义相属故文隔越亦不相违。其文隔越对看可悉。先因后果名之为顺　又云。似若无境无似色境。有境亦无。能有彼境颠倒之心名为有境。

　　论。现量证时不执外等者。依二十论通破正量．及萨婆多。故彼论云。如梦等时虽无外境。而亦得有如是现觉。余时现觉应知亦尔。故彼引此为证不成　释曰。通破二宗　又若尔时有此现觉。我今现证如是色等。尔时于境能见已无。要在意识能分别故。时眼等识必已谢故　释曰。破正量部。以彼计境相续有故。故但破见　又刹那论者有此觉时色等现境亦皆已灭。如何此时许有现量　释曰。此破有宗。有宗境．识皆刹那灭。

　　疏。后五识生何故执断者。有何所以意执断耶。执既不断与五同缘。故知五俱第六意识有执无妨。

　　疏。若小乘等难至不是破他者。本虽破他设他有难。此文即成显正义也　问设他有难依五识说。何乃不破彼五识耶　答前已显五不执为外故不破之　有义弹云。疏说此但显其正义不是破他。今解破他者　详曰。疏意如前非不破他　问何以得知疏亦破他　答疏既说云不可执为是实外色。若不破他而诚于谁云不可执又。下方云若小乘等。若前不是破他说者。何乃中间言若等耶。以此而观。疏意不唯明中自义显对他难理通辨正。思之。

　　论。若觉时色等者。按摄论云。若于觉时一切时处皆如梦等唯有识者。如从梦觉便觉梦中皆唯有识。觉时何故不如是转。

　　论。要至觉时等。按摄论云。真智觉时亦如是转。如在梦中此觉不转。从梦觉时此觉乃转。如是未得真智觉时此觉不转。得真智觉此觉乃转　又二十唯识论云。如未觉位不知梦境非外实有。觉时乃知。如是世间虚妄分别串习惛熟。如世梦中诸有所见皆非实有。未得真觉不能自知。若时得彼出世对治无分别智乃名真觉。此后所得世间净智现在前位。如实了知彼境非实。

　　疏。彼间等流种等者。即彼第二而明等流异熟因处。

　　疏。若前解等者。解等流中第一释也。对彼等流二种之义以辨余因。下疏准知。

　　疏。若约后解等流果等者。后解等流种亲生现亦等流果。故取作意种子望心为士用也。

　　疏。若后解等流至亦增上者。亦等流果显所生现望能生种有二果义。

　　论。有展转力等者。有义今别叙难。难云岂不由种生现对治方证离系。何故不说故论通也　详曰。种生能治望离系果但为疏缘。与疏所叙对增上缘为难何別云别叙难。请审披之。

　　疏。一切种子于彼四果摄果不尽者。不摄无漏有为果也。

　　论。有说异类至或随转门者。按对法云。当知此中以自性等六种因相显因缘义。具如彼辨。恐繁不录。故显杨论第十八中。广非有宗六因不得为因缘云。且同类因有三过失。若言同类之因名同类因。有已成过。何以故。若善等法善等体性前已成就彼何用因。若言同类即因名同类因是即无果。有不定过。何以故。不示其果是谁因耶。又非决定因体同类。不相似法亦为因故。若言非同类即因亦非同类之因。是即言名有虚设过。同类因言无有所生浪施设故。如是于余四因三过。如理广说　问与摄大乘岂不相违。彼许俱有是因缘故　答显扬破彼现行相望俱有因义不同摄论。如前已会。

　　论。净居天上大自在宫等者。十地论云。现报利益受佛位故。后报利益摩醯首罗智处生故　释曰。行满今生即证佛果名为现报。以前诸行但为远因。所以佛位不名后报。菩萨后身地前业感故名后报。圣者不造招后业故。后身菩萨名之为智。因智最胜以智标名。即此菩萨处彼天中名智处生。处谓安处。然自在宫诸教不同。如灯略辨。瑜伽．对法二钞之中更当会释。

　　论。二乘回趣等者。问前三果回趣大乘。为更经生方受变易。为不经生　答有经不经而非一向。故佛地论第二云。若有学位回向菩提。或随烦恼感生势力。感彼生已于最后生。伏诸烦恼起定愿力。资现身因乃至成佛。或回心已即伏烦恼起定愿力。资现身因乃至成佛　问若经生者如初果人要受七生。为不尔耶。余问准此　答佛地论中但许经生不定生数。随多小生未必具受　问既许经生取后果不　答佛地论云。经生伏惑而不言断。故不取后所未得果。

　　论。第六转识至更相引故者。诸心相引具如灯辨。故此不云。

　　论。初起无漏至唯欲界者。显杨论证如下当引。

　　论。三所缘缘至所虑所托者。具如疏明。有义人物等质虽体是有。水镜等法能带己相然无彼质水镜亦有。彼质但能生镜等影不生镜等。非但生影名之为缘。要生能照方名缘故。故质非是镜等所虑。亦非所托。是故应以二义双简　详曰。理实虑托镜望质无。然镜中影非不由质。据此一边云?所虑亦何爽也。或镜等体不待质生。能照之用因所照显。若无所照将对于谁得名能照。亦犹真性本自无为。要待惑亡果义方显。镜之能照类亦应然。据此义言有所托者理亦应通　又疏云设本意可知。

　　疏。亲所缘者。即谓见分是带己相者。相分名己。见分带相名带己相。

　　疏。此疏中即影像相分是带本质之相等者。有义弹云。若尔疏者应是相分之所缘缘。故应说云。亲所缘缘己体之相。是能缘心亲所带故。彼疏所缘虽非亲带。然亲所带杖彼而生。与彼相似。展转言之亦名所带。所缘既尔缘义亦然。亲所带相藉彼而生方起心等。故展转说名之为缘。然亲所缘非无带彼疏所缘义。然今论文言带己相。意显能缘带彼所缘己体相故　详曰。心带境相据展转言非疏不许。故前疏云。缘生于谁。谁带己相。谓心相应明心带境。若云疏据亲所缘者。在疏无文。又疏科云初释出体。岂初段中疏主不许通疏亲缘。以此故知。疏主许心带境相也。今言影像是带质者。带谓狭带亲附之义。依此义言云相带质。见望本质隔相疏远故不言之。由斯前后望义不同理无有失　今又解者。带有二义。一带者挟带亲附之义。能缘亲附所缘之境而不相离名为挟带。而犹世言身佩釰矣。二带者似也。能缘有似本质之相。相即相分。心质相离名为带似。亦若世言面带火也。虽境望心近远不同。然心对彼总得名带。如次名为二所缘缘。心因亲疏二境起故。故论总中言带己相。心或相应不遮何相。别中方说能所二缘不离相离。由斯不假据展转说方名为带。智者思之。

　　论。非诸有情种皆等故者。问设种不等变之何失　答他种为质自种为影。若有多少即有质影不同之失。若云不同亦何失者。应亦青质而相是黄种种之过　又变他种应有圣凡杂乱之失。如凡第八缘圣无漏凡应成圣。有无漏故。二乘圣等缘凡之种应还成凡。具惑种故。若云凡八不缘无漏。若尔凡可无违。圣缘有漏成惑种过　问佛缘凡夫不成于凡。二乘缘凡何令起惑　答有漏第八变即有用。无漏第八但现彼影非皆有用。故不相例。

　　论。能于余法等者。除自已外与余一切皆为其缘不同所缘。所缘缘者唯对能缘以为缘故。

　　论。生住成得四事别故者。按显扬论第十八云。问以谁为先。谁为建立。谁和合故。何法生耶。答自种子为先。除所依种。外所余若色．非色所依及业以为建立。伴及所缘境为和合故。如其所应欲系．色系．无色系．及不系诸法生　大论同之。所言住者对法第五云。任持增上者。谓风轮等于水轮等。器世间于有情世间。大种于所造。诸根于诸识　释曰。风轮．器世．大种．诸根为依。令彼水轮．有情．所造．诸识而得住故。所言成者具如疏引　所言得者显扬十八云。问以谁为先。谁为建立。谁和合故得何法耶。答三乘种姓为先。内因力为建立。外因力为和合故。证得烦恼离系涅槃。此中内因力者。谓如理作意小欲知足等内分善法。又得人身生在圣处诸根无缺无诸业障。于如来所具净信心。如是等法是名内因力。外因力者谓诸佛出世宣说妙法。住正法者共为伴侣。具悲信者以为施主。如是等法名外因力　彼显扬论又有作用。此论所无故彼论云。问辞同前。答自种为先。即彼前生为建立。彼生缘为和合故。自作业者自所作用。而得成辨。自所作业者。如眼之见业。如是所余诸根当知各别作业。又如地能持．水能烂火能烧．风能燥。如是等类是名外法各别作业。此论所无。会如本疏。

　　论。然增上缘至二十二根者。按对法第五。增上缘者有九增上。后六增上依彼二十二根建立。故彼论云。此后增上依二十二根建立。境界增上者。谓眼．耳．鼻．舌．身．意。由此增上力色等生故。产生增上者谓男．女根。由此增上力得入胎故。住持增上者谓命根。由此增上力众同分得住故。受用果增上者谓苦．乐．忧．喜．舍根。依此能受爱．非爱异熟故。世间清净离欲增上者谓信等五根。由此制伏诸烦恼故。出世清净离欲增上者谓三无漏根。由此永害诸烦恼随眠故　又云。云何根几是根。为何义故观根耶。谓取境增上故。种族不断增上故。众同分住增上故。受用净不净业果增上故。世间离欲增上故。出世离欲增上故。是根所境增上者谓眼等六。由此增上力于色等境心．心法转故。种族不断增上者谓男．女根。由此增上力子孙等胤流转不绝故。余如前说。为舍执着增上我故故观察根。

　　疏。云俗家族者。男女二根。余颂配论义可知也。又瑜伽论五十七。有八复次废立斯义。初同对法。余七有别。恐烦不录。

　　论。除后刹那等者。如疏具明。诸论有违。义灯广会。故此不云。

　　论。近能引发根本位故等者。显得无漏根名所以。或释外难。外难意云。三根无漏。资粮．加行何得名为未知当知。故以引生远资等释。

　　论。于此三位至为此根性者。问菩萨要托第四静虑。若据二乘三受不俱。如何此位得有九根　答通依三乘得有九根。不言九根而俱起也。

　　论。加行等位至故多不说者。问加行善根是色界法。离欲方得。云何此位犹有忧根　答决择分善通依色界本地．近分。近分起者既未离欲得有忧根。固无有失。故按对法第十本论说云。未知欲知根者。谓于方便道及于见道十五心刹那所有诸根　释论云。诸根者谓意根．信等五根。由未至定等地所依差别故。如其所应有乐．喜．忧．舍。

　　疏。然此无漏根通三界等者。生起下论。今按彼云。问空无边处地几根可得。答十一。识无边处．无所有处地应知亦尔　释曰。信等五根．意舍命三．三无漏根合为十一　论云问非想非非想处地几根可得。答八　释曰前十一根中除三无漏。三无漏无如此下释。此等皆约诸人容有现行而言。不依一切及种子说。凡无无漏。下界种子上身有故。不唯八等。论七根入无色等。如义灯释。

　　论。前三无色有胜见道等者。如疏具明。诸多同异灯中亦辨。三类边智如前钞说。故不重云。

　　疏。唯得修修非行修修者。得谓所得。修谓熏修。由现道力令所得法种子增明。故所得法名之为修。行谓现行。修谓习学亦名习修。疏第八。

　　成唯识论演秘卷第六(终)

　　成唯识论演秘卷第八

　　沙门智周撰

　　论。云何此依十五处立者。而有两释。一云云何此十因依十五处立。二云此者此前四缘。既云如是四缘依十五处义有差别建立十因。云何此缘依处立因　有义断云。后解为胜。依处差别立缘为因。非离缘外别有因也。十因既然依处亦尔。即开四缘为十五处。非离缘外别有依处。由此义显开前四缘为十五处。约十五处义有差别。建立四缘以为十因。然开四缘为十五处。义准应尔非此有文　详曰。前胜。何所以者。下文别问四缘依处摄因等故。故下论云。所说四缘依何处立。复如何摄十因．二因。又前问已即举依处而辨十因以答其问不言四缘。以此而言故前义胜。若取后者后文更问一何繁重。前文不答何乃阙乎　今又释云。此言双此四缘．十因。云何四缘及以十因俱依依处。下答先辨十因依处。后明缘依。明缘依中。以隔十因文势远故故更问起。亦不相违。

　　疏。然依者于义俱第七转声者。略为二释。一云依．于俱第七转。疏云者．义是助辞矣。非说依者是彼于义。依若于义云何得言俱第七转。体无二故不可言俱。

　　二云依．于有同有别。如根．境者依．于不同。言依语处立随说因依即于义。今依彼因云依于义。对依于名云俱第七。更思。

　　论。谓法名想所起语性者。此瑜伽论三十八文。具如疏引。今略释云。法谓一切有为．无为系．不系等为因起言并名为法。名谓法名。由闻诸法种种名已。或自据教寻名．句．文。而起于想取境分齐善．恶等已方起言说。亦依文．句而起于想。举初摄余但云名也　问论说寻．伺名语遍行。云何由想方起言耶　答取境分齐方发于言。实由于想缘彼法义。而起于语亦赖寻．伺。今据取境起言之由但说于想。又复语因而有通局。亲疏两别。寻．伺虽亲不遍佛有。想因虽疏为通因果。所以言也。

　　疏。但以三相及得例难等者。其例意云。彼得及相是依法立。随所依法以判于性。名等亦然。何不随声通于善．恶。

　　疏。不可言共至不同名等者。此牒外救外救意云。得及生等为所依法俱有因义。名等不尔。何得相例。

　　疏。大乘共有因等者。此破救意。显大乘因不唯得等。不可以尔自宗义救　问因本质声可唯无记。以因第八唯无记故。若杖他变相分之声其性是何　答可通于善。如以善心听佛说法。本质既善能听所变声善无失。因声无记据本质说。相分名等随所依声亦通善也。

　　疏。不是异体依体立义者。语依是体。说因是义。由语体上有能诠义。即以语依而为说因。不同眼识依根别有。不同得等依法假施　问以语依义为随说因如何而言语依即是随说因体持业释耶　答义不离体。持业何违。

　　疏。若尔即以言说为果者。设尔何失　答便违语依即说因义。

　　论。若依彼说至是语依处等者。二论不同。具如疏会。有义疏说论文虽无会者。此不应理。即此文中正是解释相违义故。又助论主别立道理。菩萨地说三种十因。对法论说即显初因。性唯是染　详曰。论中何有以能诠．所诠．生起次第会违之处。据论无此言论无会。何有非理。又疏会云。对法唯依染分相生以说因果。而隐不云言助论主别立道理依初染因。一何蔽人彰自甚乎　问此文若非会相违者因何而致。复云何科此会相违　答但显彼文以随说因为语依处。明论意別云会违也。无能所诠．相生义会。云论无会亦无过也　问三性随说因义云何　答披瑜伽论三十八云。谓于世间种种稼穑。堕诸谷数世资生物。所有种种名想言说。谓谷麦等即此望彼种种稼穑为随说因。又于一切杂染缘起。所有种种名想言说无明行识。广说乃至忧苦扰恼。即此望彼诸杂染法为随说因。又于一切清净品法及灭涅槃。所有种种名想言说。即此望彼诸清净法为随说因。

　　论。领受依处者。领谓领纳。受谓摄受。谓能所受俱名领受。即领受处立观待因。观待因者亦通能所。由此望彼应为四句。一能受为因所受为果。先希食等后食等得。二所受为因能受为果。因对于境方领受之。三能受为因能受为果。因二定喜生三禅乐等。四所受为因所受为果。如因风轮持水轮等。余类知之。故瑜伽论三十八云。观待此故。此为因故。于彼彼事若求若取。此名彼观待因。如观待手故手为因故有执持业。观待足故足为因故有往来业。观待饥．渴故饥．渴为因故。于诸饮食若求若取　问此因三性其义云何　答瑜伽论云。观待饥．渴羸劣身住。观待段食所有爱味。于彼追求执取受用。即说彼法为观待因。又观待境界所有爱味。诸有支相续流转。即彼望此诸杂染法为观待因。又观待诸行多过患故。乐求清净摄受清净成满清净。彼望于此为观待因。

　　论。即依此处立牵引因者。此牵引因亦有三性。瑜伽论云。由彼各别自种子故。种种稼穑差别而生。即说彼种子为此牵引因。又于现法中无明等法所有已生已长种子。今此种子望于余生生老死等为牵引因　释曰。此望于果通近及远　又安住种姓补特伽罗种姓具足能为上首。证有．无余二涅槃界。望彼清净为牵引因　释曰。种望能证涅槃之智为牵引因非望涅槃。涅槃非是因所生故。举所证理显能证智。

　　疏。未为善友力等所润者。问诸教但云惑为能润。言善友润曾未有闻　答润者资助令生长义。据生三有教说惑润。若论出世多闻．善友能助名润。斯亦何违。疏云等者等闻熏习。

　　论。生起因者。依瑜伽论亦通三性。论云即彼种子望所生芽。又无明等法各别种子。又种姓所摄一切无漏菩提分法所有种子。望彼一切菩提分法。无记．染．善如次三性生起因也。

　　论。谓于所作业者。所作者果。业即能作。即八九处能作业．用。乃于果处说业用声云所作业。

　　疏。无记即因除无间缘等者。问变化无记无间得生学．无学心。云何无间果非无漏　答即变化心通善．无记。若为嬉戏所起变化无记性摄。为引道他或为利益诸有情故而起变化。当知是善。故善变化引无漏心。无记不尔。而昧劣故。余义类此故不繁云。

　　论。总依此六立摄受因者。此因三性瑜伽论云。地雨等缘能生于芽　又近不善士闻不正法非理作意。及先串习所引势力生无明等　又亲近善士听闻正法如理作意。及先所作诸根成就。如次无记．染．善三性摄受因也。

　　论。引发因者。有三性别。瑜伽论云。芽．茎．叶等展转相续。望彼稼穑若成若熟。

　　又从无明支乃至有。展转引发后后相续。望于余生生老死等　又自种子所生一切菩提分法。渐次能证有无余依二涅槃界。如次无记．染．善三性引发因也。

　　论。定异因者。瑜伽论说有三性別云。从大麦种生大麦芽。大麦苗稼不生余类。如是所余当知亦尔。又余无明支及自种子乃至有支能生那落迦。各生余趣当知亦尔。即此望彼诸杂染法名定别因。又三乘性各于自乘能般涅槃。彼望清净为定别因。

　　论。同事因者。三性异者。瑜伽论云。同为稼穑而得成熟。非彼稼穑随阙一因而得成就。是故一切和合说为此同事因。又即彼一切从观待因至定别因名同事因　释曰。从染观待至染定别总名染法同事因也。又若清净品观待因乃至定别。彼望清净为同事因。

　　论。相违不相违因者。其三性者瑜伽论云。霜雹灾等诸障碍法。望彼滋稼为相违因。彼阙无障是诸滋稼不相违因　又此杂染法相违因者。谓出世间种姓具足。值佛出世演说正法。亲近善士听闻正法如理作意。即如所说种种善法若辟若离。是杂染法不相违因　又种姓不具足不值佛出世。生诸无暇处。不亲近善士。不听闻正法。不如理作意。数习诸邪行。彼望清净为相违因。此相违因若阙若离是名清净不相违因　问大乘灭法而不待因言相违因。岂非自噬　答如疏及灯俱明与彼相违之法而作因也。亦如因明四相违因　有义破云。若言与彼相违为因令彼生等。此正相顺何名相违。今解即与当应生等诸法为因。谓彼应生由因违彼令不得生。以彼所违不生住等而为果故相违即因　详曰。理亦未可。当应生法彼既不生。即是无法。何得有法与无为因。若言以彼不生住等而为果者。既云与彼当应生法而为其因。何得以彼不生住等而为其果。乃果无因。因无果也。若言与彼应生法上不生住等。而为因故云与应生法为因者。若尔因望不生住等何名相违因。正顺彼不生等故。故从疏正。文如灯引。

　　疏。六相违者。枢要．义灯二处皆引。故此不云。

　　疏。论二处至能生因者。即菩萨地及寻伺地二处说也。

　　疏。准谓彼言生起因等者。亦有疏本作谁字者。今随准．谁以为两释　一者意云准彼瑜伽言生起因。是此论中生起因也。如此论中所引文是。此论既云生起因中而有业种。明知彼论生起因中有业决然　二者意云谁谓瑜伽言生起因唯是因缘。疏云此因此因缘也。疏云如此文是者释菩萨地生起不唯因缘所以。所以者何。此论释彼生起等因。释中既云生起因中而有业种。明彼生起包业无疑。不尔此论便违彼本。二释俱得当从多本。

　　疏。牵引因全等者。问牵引因中有非因种何得云全　答全未润故名之为全。生起全言亦准此知。

　　疏。余二合前以为体者。即彼和合不障碍二。

　　疏。若不尔者至具三缘也者。若离出体其方便中。不摄中间二缘尔者。论何不说中间二缘是能生收。论既不说能生因摄。明是增上。故知方便具摄三缘。增上即是方便摄故。

　　论。一者异熟果等者。问准本业经佛母品云。一切善受佛果。无明受有为生灭之果。是故善果从善因生。是故恶果从恶因生。名善不受生灭之果。唯受常佛之果。论云善恶俱招异熟岂不相违　答有释云。感三界业若善．不善。皆无明引总名无明。资粮等道有无漏善皆向佛果。非无明发总名为善。非谓无明所发福等不感三界　详曰。若资粮道有漏善法皆向佛果。十王果业在何位造。若许此位造彼业者。云何得言皆向佛果。故义有余　今者会之略为二释。一经随转随化地部。化地部言。善非有因。二据三乘无漏资粮．加行正位漏善。远近皆名佛果因也。明为缘故。无明惑本所引漏善亦名无明。故云无明感三界果。由斯不言诸余烦恼及余漏善感生灭果。若也执文不许余善感异熟果。亦应取文唯一无明能感漏果。自余烦恼皆不能招。文中唯说无明得故。此既不尔彼何则然。故知经论各据一义。并不相违。

　　疏。唯此一法非余皆是假说等者。略为二释。一因果同性名为一法。一法因果是实等流。非余异性是等流也。纵言等流假说之耳　二唯此报业相似一法假说等流。非自余法亦皆假说为等流也。不相似故。疏举杀生一业因果。显余善恶业报皆是假等流也。除斯以还不可假说。二解任取。

　　论。四士用果者。按瑜伽云。诸有一类于现法中。依止随一工巧业处起士夫用。所谓农作．商贾．事王．书画．算数．占卜等事。由此成辨诸稼穑等．财利等果名士用果。又依有宗顺正理论第十八云。士用果四。一者俱生。谓于一时更互为因力所引起。二者无间。谓次后时由前念因而所引发。如世第一而能生彼苦法智忍。三者隔越。次隔远时展转为因所引起者。如农夫等于谷麦等。四者不生。所谓涅槃。由无间道力所得故。若无间道断诸随眠所证择灭。而名离系及士用果。若不断惑但重证灭但名士用。大乘无文义同于彼。应亦无失。

　　疏。余心心所至一切有漏者。此意说云。辨心心所具五依处。谓无间灭至士用处。辨余色等除前三依但取后二。后二通能辨色．心果。异熟既是有漏果收。何得不依作用士用。由斯义准可依六处。

　　论。随顺处言至一切功能者。疏有三说　有义何以无间不得等流。答九品相望成无间缘。此果不尔。下论但云二缘得故。于中非无能引上品同性之者。依全处说故不取也。若言全无。以现望现为等流果。岂唯他识。故许者胜。若具说者依十处得　详曰。若以全缺而会文者。理亦不然。且随顺处而亦不全。所引涅槃非等流故。余处准知。故依疏断。以无间缘形对九品非定随顺。故论不取得等流果。又真等流种自相生。生自现行现行熏种。故等无间无真等流。似又不定故不取也。

　　论。真见处言至一切功能者。疏判七处得离系果。今以理准应八处得。既待能证方有所证。取领受处亦何爽理。下文不言观待因得离系果者。据有为果隐无为果而不言也。疏依下文故云七处。亦不相违。

　　论。士用处言至一切功能者。疏云十一依处得者。实根依处亦得此果。疏中脱略但言十一非疏本意。何以明者　答疏前正解士用处中而作法云。如眼根等生眼识等名法士用。所以知也。若不尔者岂疏前后不逾数纸即自[矛*牟]?。故定脱略。既加根依合十二处　有义十三。加境界处　详曰。不取境界望彼士用之果而势疏远。故后二师明士用果而皆不许所缘缘得。

　　论。前七于八至相见种故者。有义两释。

　　前七种识各各能熏彼七转识自相．见种在本识中。第八缘彼相．见分种为亲所缘。即彼所缘由能熏引。故说能熏是彼所缘。虽现与种二相不同体类同故　二云同疏彼相．见种生八见．相是亲所缘。能熏七识是疏所缘。是彼引故。如是二释皆成所缘。然此后释似义别言实亦违理。引因与果不同世故。又依引种立命根故。此念熏已后念即能生与彼相违故。设言隔身而能生故有缘义者。此亦不然。如此疏缘何成缘义。又第六于五．七此义非无何不说有。今准第六于五．七识亦有所缘。第六遍能熏五．七种。论不说者但略故也。诸人不说乃说熏彼第八相．见。前后校行既许里数　详曰。披论观疏疏实无违。有义初解乃非顺教。论云能熏彼相．见种。能熏自种何得称彼。又带己相是所缘缘。八缘于种望七现行能熏见．相云何带己。带谓挟带带似之义。由此亲缘似彼疏境。疏境方名疏所缘缘。不尔因何得所缘称。岂以体类解所缘耶。又言前七识熏八见．相。岂能熏识皆引业耶。何得以彼引因因果不同为难。设避引因．与果同世。今有此生作业受过。余非业等既无斯失何意不取　又既疏缘隔生何失。论但言前不简远近。若不许者五缘前相亦应不成。亦异世故。故知此师有力隔世成缘义。近远虽殊俱隔故　又观疏意通于种．现。不障能熏见．相种子为八所缘。但以论有熏彼之言故。约熏于八相．见说。今既局断故为难据　问前现识望八如何有所缘相　答第八新熏五尘境种五相熏得。故第八相似五相起。所以五相是第八见疏所缘缘。第七见分缘第八见而熏彼种。后生彼见为自证缘。八见有似第七之相。复七相生故现第七为八自证疏所缘缘。第六准知　又疏中云。六望七等准此应知。意明第六熏五．七种得为五．七所缘缘也。疏以说讫。何言无说。论文不悉恐行逾迈。

　　疏。应作四句等者。第七唯熏见。前五唯熏相。其第六缘八见．相双熏二种。若缘余心心所．无为二俱不熏。

　　论。同聚异体等者。有义问如前卷说同聚心等由互相应和合似一互为无间。如何今说但有增上。答由此应知此不尽理。又解此文依同时说。依前后者第六三缘余识有二　详曰。此文定据同时而明。何惑致问繁乎翰墨。前后相望前已说故　又问同聚异体尚说互作等无间缘。同体四分除相余三体既是一。一开导时余亦开导。何不许三前后互望为等无间。此义应思　详曰。论同聚下至净八来。皆依时同同聚四分而明缘义。不障前后自类三分为开导也。三分既于一识义分。义互开导相应无过。言论不许恐失论旨。

　　疏。即无前过但有后失者。若许同时见分相缘总有二失。一无同一所缘之过。若言自见得自缘者。二者即有心自缘妨。如刀自割。今有第二自缘之妨故名后失。非前疏中列有二过云后失也。或前疏云见分．相分不相缘故。今许自证得缘自见。无见．相望阙同缘失。然同时相心．心所见而不互缘。望彼相分同时王所不同缘过。相分见后故名后失。

　　疏。今依可尔至非要尔者。今依第八缘境。而说可有本质。非一切识皆要有质。如意缘空便无质故。

　　疏。若约疏所缘缘亦非等者。非但不得成亲所缘。疏亦不得亦彼亲也　又疏云。见与相分不相似故者。释不得为疏所缘所以。夫亲缘体似疏缘故。如相分色似质色也　详曰。前释为胜。或带己相后亦理通。

　　疏。一云前依因依至不必同者。前言王．所同一所缘。据因位说。果不必同　何所以耶　答果位自在不同何失　又因缘外必同所缘。果亦自内缘相应法。由此所缘非必定同。后释为本。

　　疏。此义虽胜然稍难知者。问难知理何　答以无同一所缘义故　何以无耶　答心王缘彼所变似见。心所乃以能缘心见而为其质。如何得成同所缘耶　问心王所缘托自心变。何得不同　答而无一时有二心王。心王如何有能所托。能所托二心王既无。故但一心缘似心境。同时心所变心为质。质．似不同。云何王．所同一所缘。若以相似名为同一。理虽可尔。然本论质名同一。故据见自缘相似名同名为义胜。本质不同故曰难知。

　　论。唯除见分非相所缘等者。如灯及疏具已明之　有义断取西明第四而自问云。可许三分能缘余三。如何自缘便同小乘大众等义。解云。彼说心等亲了自性。若尔一体分能所缘便成杂乱。今变影缘故不同彼。无自缘失。不尔诸佛应非遍知。又如何说同一境耶。故知如受缘想见分。想见即能变影自缘。所杖质同。影像相似。说名同也。又云第四缘第二分。如三．四分更互相缘。见缘后二而有两解。一云变相。见缘后二既后得智。故必变相。二云不变似。后二分即自体故不同缘余。虽后得智亦不变相。今取后解　详曰。虽有高断恐为未可。未可理何。若以相似名同可尔。而云见等变影自缘。明所缘同。前疏已断胜而难知。难知之理如次前明。臧否可悉　又以第四缘于第二。第二复缘后之二种。俱不变相者。二缘三．四与彼四．三缘三．四时而复何别。俱不变故。四缘第二责亦同之。由斯便有错乱之过。故本疏明无杂可宝。

　　论。业之眷属亦立业名者。有义弹云。疏说五蕴总名为业。今但可取相应之法为眷属也。有色根．境既唯无记。虽业俱行不可能招引．满异熟者　详曰。律．不律仪既名为色。为业眷属助招引．满何理相违。诸教皆言由善．恶戒生善．恶故。疏亦不言五根．境等为眷属也。自义不足弹疏有余。

　　疏。不同小乘具十随转等者。由十因故得随转名。名十随转。随转体者。按俱舍论第六说云。一切所有心相应法．静虑无漏二种律仪。彼法及心之生等相。如是皆谓心随转法。如何此法名心随转。略说由时．果等．善等故说此法名心随转。且由时者。谓此与心同于四相及随一世。由果等者。谓此与心一果异熟及一等流　由善等者。谓此与心同善．不善．无记性故。由此十因名心随转。今者大乘四相体非不招异熟。不同小乘随转能得异熟果也。

　　疏。化地部至现皆有体者。问大乘现体而亦不无何乃简彼　答大乘现但有业习气无业现体。与彼不同。故须简也。

　　疏。前言相中亦通无为者。体相．相状俱名相故。故摄无为。

　　疏。一切五蕴不离此二者。色蕴是心．心所相分。亦名心所。心所及心故摄五蕴。

　　疏。爱乐执取缘取也者。明取通二。执之与缘俱名为取。

　　疏。余识别报至一切法尽者。余识乃摄报与非报。七识心品不唯业感。故名摄尽。

　　疏。唯简异熟以极狭故者。显前释末唯摄别报。不取余识及心所等。故为极狭　问相．见等四四皆摄得五蕴不耶　答皆摄得。见唯摄彼非色四蕴。相摄色全．余蕴少分。本末相分通色蕴收。能缘心等即余四蕴。中二可知。

　　疏。即彼上四取者。彼即彼前见．相等四能．所取也。取彼四取故名彼取。

　　疏。取前第一至下三取亦然者。

　　问前之三对有能．所取理即可然。本末云何　答本末皆摄能．所缘二二取故有。或本为所取。末为能取。末缘于本熏本种故。据容有说。取言通于缘．执二种故无违故。

　　疏。故有八解者。单．重二取各有四也。

　　疏。本末至亦具二义者。自不能熏。但是所取名为取也。亦具能生．所生二义。

　　疏。即名言种至能生本识者。显具二理。即本末二名言之种。而由能熏七识熏得此所熏种。而后能生本末现识。故本末二得有能生．所生二义。

　　疏。此中二取至相见分等者。问能熏七识非劣无记。云何能生本末异熟　答相分熏彼本末之种。相分与见性必不同。熏彼何失。

　　论。虽二取种至性同易感者。有义问亲因缘种熏时望果。为定别世如异熟种。为亦许同一期身世　答疏云等流增上性同易感。此念熏已后即能生。非如异熟。彼难招故。二云此如业种定世不同。十因．二果不同世故。而立命根说依亲种生第八识一期功能。若许世同随熏生果。一期生种义即不成。所引．所生世各有异故。自种生果虽无有尽。随业可说一期别故。若尔与业种子何别。说有尽相．无尽相耶　解云业招生已虽有种子。后更不能招异熟果。其延寿法圣生净居。皆资受果未尽之业。业若受果已尽之者。设得胜缘终不更能受于果也。故名有尽。若名言种为一业引生一期果。后逢缘引复能生果故名无尽。非无生果一期功能名无尽也　详曰。观有义意取后释也。今先议世后定优劣。世有刹那．分位．生死三时差别。若所熏种所生现果与能熏现。随前诸世而必不同。无有一念有二现故。诸所熏种望所生果许有同世。种自相生亦名果故分位世同。诸名言种皆得名为二取习气。善．恶等种生善等现刹那世并业所感识诸名言种。望生现果世可不同。疏据斯义说言同也。不尔论云性同易感等徒为设也。后义雷同总判世别理为未可。

　　论。然诸习气总有三种者。无性摄论有三熏习。义不具此故不录也。

　　疏。若依外者名表义名者。有义弹云。五识一切皆依外故应名表义　详曰。由因他名自能熏修。以自他对立以外名。不约根．尘以明内外。何得谬以五识为难。智者应知。

　　疏。若依无漏至内名为缘者。问前明表义名之于外。今复云何名名为内　答显其名因内而发立以内名。不望自他故无[矛*牟]?。

　　论。随二名言至各别因缘者。问表义声界。显境名言即七心界．法界一分。合但九界。云何能为诸法别因　答因二名言随应相．见熏诸法种。为诸法因理无爽矣。疏具斯意寻之可悉。故世亲摄论云。名言熏习差别者谓眼名言熏习。在异熟识中为眼生因。异熟生眼从彼生时。用彼为因还说名眼。如是耳等一切名言差别亦尔。

　　论。随二我执至自他差别者。问凡夫．有学有我执者自他有差。无学等圣二执已亡自他体等　答由有横计彼此情生起自他执。执见既断物我心亡。得同体悲自他封息。依着．不着由我．我无。非我．我无体成同别。故无学圣体得成异。

　　论。应知我执至增上缘者。问此三熏习为定同．别　答其义不定。后二熏习定是名言。名言自有非后二者。即诸无记而非执者及无漏种。皆非后之二熏习故　若以我见对有支言应为四句　有我熏习而非有支。谓无记执所熏之种。有有支习而非我见。谓善．恶心不起执者。有二熏习。谓不善执。非二熏者。无覆无记．无漏种等　有具三习。如欲界中分别我见诸相应法。

　　论。俱等余文义如前说者。问上三习气与十一识相摄云何　答按无性摄论第四．本论中云。此中若身．身者．受者识．彼所受识．彼能受识．世识．数识．处识．言说识。此由名言熏习种子。若自他差别识。此由我见熏习种子。若善趣恶趣死生识。此由有支熏习种子。十一识名当如下解。故此不云。

　　疏。无明有十九七五六等者。按彼论具明十九。今略数之。于前际无知。于后际无知。于前后际无知。于内无知。于外无知。诸行起无知。于业无知。于异熟无知。于业异熟无知。于佛无知。于法无知。于僧无知。于苦等四谛无知为四。于因无知。于从因所生诸行无知。于六触处如实通达无知。于所证中颠倒思惟所有无知。如是略说十九无知　七无知者。一世愚。二事愚。三移转愚。四最胜愚。五真实愚。六染净愚。七增上慢愚　五种愚者。一义愚。二见愚。三放逸愚。四真实义愚。五增上慢愚　六无知者。无知。无见。无有现观。黑闇。愚痴。及无明闇　问十九与彼七．五．六等相摄云何　答摄彼七者。初三摄第一。次三摄第二。次三摄第三。次三摄第四。次四摄第五。次二摄第六。后一摄第七　次摄五者。五中义愚通摄十九。见愚摄彼十九前六及因所生。放逸愚摄于业．异熟．及俱无知。真实义愚摄于佛等乃至道谛所有无知。增上慢愚摄最后无知。

　　次六相摄者。论中但以六．七相摄。不言十九。义准知故。故论云如是六种无明差别。随前所说七无知事次第应知。于后二无知事总合为一起此最后无明黑闇。

　　疏。大论第十至皆言实有者。按第十云。九实三假。同此论明　五十六云。当知有．生．及老死支是假有。诸所有支是实有法　五十五中明诸烦恼假．实之支。如前数引。今阙不录。

　　疏。发福非福不动三无明别等者。所发福等而有三种。能发无明但有二也。按对法云。由异熟愚发非福行。由彼一向是染污性。无明合时必不容受信解异熟行相正见故。由真实义愚发福．不动行。真实义者。即四圣谛于彼愚痴名真实义愚。未见谛者。虽起善心。由彼随眠所随转故亦名愚痴。由彼势力于三界苦不如实知。便能发起后有因性福．不动行。

　　疏。三识支至恒随转故者。乍观所引九十三等。似证识支唯取种子不取余识。理实但证赖耶为支。简余转识。非证种子。

　　疏。于母胎中因识为缘等者。过去行支所熏识种名为因识。因识能生于母胎中初结生识。结生识者即是果识。果识相续而能任持羯罗蓝位诸名色等。乃至命终持令不绝。

　　疏。文云至之所随逐者。言此识者中际识也。后际名色名曰当来。由中际识能引后际名色支故。故名色种逐彼识也　问言随逐者明所引也。即彼论云。名色种子复为当来六处种子之所随逐。乃至受支作法亦尔。如何能证是第八识　答识若第八。第八能持诸种子故。后际种子可为随逐。中际之种若非赖耶。何有种子言相随逐前引后耶。

　　疏。问至无色唯一者。按彼论云。眼识云何。谓于当来依止眼根了别色境识。所有福．非福．不动行所熏发种子识。及彼种子所生果识。如眼识如是乃至意识应知亦尔。

　　疏。答至恒随转故者。按彼论云。当知此识于现法中但是因性。余文疏具。释亦可知　复有释云。若初受生唯是意识。故就相续有六识身　详曰。大乘初生唯第八识。今云意识有违宗过。今助一释。理实结生是第八识。据后相续容有六识。故说有六识。

　　疏。大论第十云胎藏苦者。按彼论云。几能生苦谓五。几苦胎藏谓五。几唯是苦谓二　释曰。谓无明．行．爱．取．有五。能生当苦名能生苦。其识．名色．六处．触．受五是种子。是彼当来生老等因名苦胎藏。生．及老死二唯是苦。既云识等名苦胎藏。明非是现　问既云苦胎明能生苦。何不同有能生苦收　答润．未润别去果远近得名不同。生．老死二正名为苦。是彼苦因名苦胎藏。依主释也。疏本多云胎藏苦者写传误也　问设云胎藏苦持业得名复何爽耶　答虽有漏法体皆是苦。所引之文意明生等二果名苦。故无明等名能生苦生．老死二唯是苦。故知胎藏是苦之因。依主为胜。

　　疏。不尔便违至胎藏苦故者。显违第十．及五十六文言总也。苦胎藏者即第十文。文如前引。五十六云。现法中识为福．非福．及不动业之所熏习。后后种子之所随逐。能引当来余身识等生老死苦　又云。即识．名色．六处．触．受先种子性。随所依时曾得众苦引因之名。今已与果名生．老死。复得名苦。准此等文明识等五唯取种子。

　　疏。此论下云至通取三性者。有义弹云。五蕴三性为此支者。如何得引此论第二复次说耶。别说五支既唯异熟。明知总摄不通三性。何得为证通摄三性　详曰。别总既异。性何必同。若以别性例总性同。应以别体例于总体体令各等。体既不齐。性何令等　又大论第九名色三性。此第二释那知不依彼义而谈。不尔何须分为二释。以此而言疏固无失。

　　疏。此约一时俱有五种者。问六处意无云何俱有　答俱时识种对世名意故五种俱。灯有一释与疏稍别。

　　疏。未名六处者。无六处用不名六处。

　　疏。释缘起名者。按瑜伽第十云。由烦恼系缚往诸趣中数数生起故名缘起。此依字释名　复次依托众缘速谢灭已续和合生故名缘起。此依刹那义释　复次众缘过去而不舍离依自相续而得生起故名缘起。如说此有故彼有。此生故彼生非余。此依义故释名应知。复次数数谢灭复相续起故名缘起。此依数坏数灭义释。复次于过去世觉缘性已等相续起故名缘起。如世尊言。我已觉悟正起宣说。即由此名展转传说故名缘起　疏中引略。初学难分故今具录。

　　疏。此无明不断等者。按彼论中。无明．行二而作法于余例明也。无明如疏。其明行云。诸行种子不断故诸行得生。诸行生故得有识转。余支准此。

　　疏。变碍有二者。按五十六云。此变碍义复有二种。一手等所触便变坏义。二方处差别种种相义。

　　疏。第三次第等者。疏虽具引。文隐难知。今略问释　问行通善．恶何总云邪　答有两释。一云据不善说。二云无明发行皆招三有。违于还灭故总称邪　问识唯第八。云何颠倒　答有二释。一云行有现．种。现行名行。种名为识。种因现熏云令颠倒。对法亦云。业种为识　问善业种子何名颠倒　答准行名邪二释可悉　二云结生之时于父母等。互起嗔．爱相应之心名为颠倒。颠倒为因方结生故　详曰。即第八种名为颠倒。有漏善行由违还灭尚得名邪。有漏无记生死根本。名颠倒何失。故诸论云三界虚妄心心所等。虚妄即是颠倒异名。或因倒发亦名为倒。言结生等即名色支。云二受用即触．受二。此识等五据当起位说次第也。余支可悉　余二复次。具如本论。恐烦不录。释有同异。亦如彼钞。

　　疏。十地经至缘中痴者。按彼经云。是中无明有二种作。一者缘中痴令众生惑。二者与行作因。行有二作。一生未来世果报。二与识作因。识有二作。一者能令有相续。二者与名色作因。名色有二作。一互相助成。二与六入作因。六入有二作。一能缘六尘。二与触作因。触有二作。一能触所缘。二与受作因。受有二作。一觉憎爱等。二与爱作因。爱有二作。一于可染中生贪心。二与取作因。取有二作。一增长烦恼染缚。二与有作因。有有二作。一能于余道中生。二与生作因。生有二作。一增长五蕴。二与老死作因。老有二作。一令诸根熟。二与死作因。死有二作。一坏五阴身。二以不见知故而令相续不绝　彼论云。坏五阴作后生因。以不见知故能作后生因　释曰。缘者所缘。于彼一切所缘境中而不悟故名缘中痴。诸惑因起名令众生惑。由有能引余道得生名余道生。非已生讫名为生也。故对法第四云。令诸有情后有现前。义意同矣。余文可悉。对法大同故不引之。

　　疏。若尔即色无色无坏苦故者。此难意云。色．无色界非非福感。彼界应无坏苦法也　问无色无坏岂不相符　答显彼俱非非福行招。所以双举。无坏苦言但对于色。文含理博。不相违也。

　　疏。若亦迷彼岂唯发非福者。此破外救。外救意云。色有坏苦于理何违。故此难云。若有坏苦岂唯迷彼唯发非福。若不尔者即违瑜伽迷世俗苦发非福义。复有欲界迷于坏苦发非福行相例之失。便违教理。若许尔者复违圣教上界唯是不动行招。故不得约三苦以分为二谛也。

　　疏。至老问答皆然者。无明．行支如疏所引。余今略引。按彼论云。问识亦以名色为缘。何故此中但说行耶。答行为识杂染缘。能引能生后有果故。非如名色俱为所依。所缘生起。尚名色亦由大种所造及由触生。何但说识。答识能为彼亲生因故。彼既生已或正生时。大种及触唯能与彼为建立因。问如经中说六界为缘得入母胎。此何唯识。答若有识界决定于母胎中精血大种腹穴无?故。又识胜故。又依一切生一切有生时而说。问六处亦以饮食为缘。何故此中但说名色。答此说名色是彼生因。彼既生已亦以饮食为任持因。问触以三和为缘。此何但说六处为缘。答若有六处定有余二而无阙故。又六处胜摄二种故。问若自他所逼迫。若时变异先业所引皆得生受。此何但显触为彼缘。答触是近因触所引故。余缘所生亦从触生。必不离触是故偏说。问经中亦说无明为缘生爱。顺爱境界亦得为缘。此何但受。答以受力故于相似境求合求离。由愚痴力但于诸受起尽等相不如实知。由此不能制御其心。问由随眠未断顺彼诸法取皆得生。何但说爱。答由希望生故于追求时能发随眠。及能发彼随顺法故。问前已说无明为缘发起业有。何故今者说取缘有。答由取力故即令彼业于彼彼生处引识等果。问生亦以精血等为缘。何唯说有。答由有有故定有余缘。又有胜故。问亦由远行不避不平等他所逼迫为缘老死。此何但说生为缘耶。答虽由诸缘必生为本。纵阙诸缘但生为缘定有死死。

　　疏。通二种者。按彼论云。前六爱．取．有三说为因分。后二为果分。所余支说为杂分。所以者何。有二种受名为杂分。一谓后法以触为缘因受。二谓现法与爱为缘果受。此二杂说　释曰。谓受种子以触为缘后际现受果之因故。故名因受。现起报受为缘生爱是前际果。故名果受　问识等五支皆通因果。何偏说受　答识等五支唯取种子。从受起爱多因现起果受而生。故于受中通说因果。识等四支不要起现方生后支。故不为例。

　　疏。既所有业皆非行支者。即感后有别报之业。

　　疏。现所有业亦非行体者。感后别业既非行支。明招现别亦非行支。

　　疏。不尔别报有相例失者。相例意云。招现别业得是行支。感后别业亦应行体。俱别业故。

　　疏。不尔即有如前理妨者。如前别报名色相例。

　　疏。所以除也者。但非感总不是正行故论除之。非除之故体便非行。

　　疏。一内异熟受至名为能生者。问设据当生。云何即名能生摄耶　答由当起受而领于境。由境起愚造作诸行愚因受起。受名能生。故瑜伽论九十三云。一者领受内异熟果。二者领受境界所生受增上果。由于内异熟果中有愚痴故。不能如实了知当来后有生苦。如前造作增长诸行。

　　疏。及实生果有前后者。据彼总报名色．触．受而与其识实无前后。或有前后。总报新种诸识熏别。未必同时。第六熏者亦容前后。由此而言有俱前后。若别报识．名色．触．受．及五根等非无前后。

　　论。复由此说生引同时者。问生．引各二。为四同时。为不尔耶　答有两释。如灯具说　然疏说云。其润缘合至总名为有。观其文势。明能生．引二同时也。被润业种体即是前能引因故。由被润已名为能生。据体无异名为同时　若尔云何论言复由。复由之言明据现起　答果将起时名为现起。或初润时虽果未起。后正生果亦有有支据此有支名生．引同。若不尔者。论何须说润．未润言。又疏会经或望所生果远近故。明知疏意约能生．引名为同也　或复疏意显所引．生二同时也。言润缘等意明由润果方得生。显润．未润不俱起也。同义灯断。由论会经据当现说。若能引．生便非现也　详曰。前义为本。故彼经云。此能摄聚分及此能转出分一时而生次第宣说　释曰。彼经自云能摄聚分。谓无明等。能转出分。谓爱．取等。故顺经文前义为胜　问疏之上下取彼经意何乃不同　答教文虽一理有多途。故疏前后而释有异。法归分别有此云云。

　　论。有处唯说业种名有者。按瑜伽论第十云。复次建立有支有二种。一就胜分建立。谓取取摄受业。二全分建立。谓业．及识等种　释曰。取所熏发名取摄受。即是被润业种名有。

　　论。谓中有至皆生支摄者。按缘起经。生有五种。一下种生。二次第增长生。三次第出胎生。四次第增长生。五增长生已能得受用世俗生　释曰第二．第四据胎内外增长分二　死有六种。如疏具引　第三死者彼经释云。自相死者。识于身中移出分别及色根灭没　释曰余之五死对彼第三行相可悉。故不繁云。

　　疏。五十六至于此无违等者。按彼论云。复由五相建立缘起差别。何等为五。一众苦引因依处。二众苦生因依处。三众苦引因。四众苦生因。五众苦生起　释曰。现身六处是前际果。由迷此果起无明．行．乃至于受。无明等七能引所引俱名引因。现在六处是无明等所缘起处名引依处。由贪现受起爱．取．有。故说现受为生因依。若引因体即前能依无明七是。生因亦前．爱．取．有三。未来生老名苦生起。

　　疏。由惑生惑业者。者按俱舍论第九释云。从惑生惑。谓爱生取　从惑生业。谓取生有无明生行　从业生事。谓行生识及有生生　从事生事。谓从识支生于名色。乃至从触生于受支。及从生支生于老死　从事生惑。谓受生爱。由立有支其理唯此。已显老死为事．惑因。及显无明为事．惑．果。无明．老死事．惑性故。岂假更立余缘起支。

　　论。由斯论说至上二界有者。按瑜伽云。在无色界诸有情类。识依于名及色种子。名及色种依识而转。由彼识中有色种故。色虽间断后当更生　详曰。准其文意。唯依报种不取定种。于文理顺　问异界名色云何相依　答如下无明发上地行。此亦同彼。

　　论。于现我境亦有爱故者。释如灯．疏。有义生异界地既用当生处爱润生。欲界异趣亦缘当生处爱润也。业变苦具为乐令爱。令爱乐具现在我前名我现境。非现我身名我现境　详曰。但爱得起即能润生。所缘之境何局当处。如水溉田不简此彼。又爱缘受。受通现受。境何不许现境为缘。故疏所明无有过也。

　　论。何缘发业至别立爱取者。准下答文问合有四。文约义繁故今展之。一问全界烦恼皆能发业。此何唯一。二问润通诸惑。何但说爱。三问润惑非一分爱．取支。发惑亦多支应不一。四问取摄众惑。云何但说爱增名取。以下答文如次答也。思可知之。

　　疏。说四爱为集谛者。按瑜伽论五十五云。爱云何谓于自体亲眤藏护。后有爱云何。谓求当来自体差别。喜贪俱行爱云何。谓于现前惑于已得可爱色．声．香．味．触．法而起贪着。彼彼希乐爱云何。谓于所余可爱色等起希望爱。

　　论。如下无明发上地行者。有义两释。一同疏明。第二解云。欲界无明通发三界行。发业无明见所断故。得上定者不伏下故。然证上定应言根本。近分未能伏下尽故何名行支。根本初生染未起故。故说上定下无明发。故疏非理　详曰。且如起空处未至定时。第四禅痴发彼行不。若不发者何所以耶。若许发者何须欲界无明发为。二界无明不可俱起。若前后发便乃重发违论所说。故今不取。又未至定许能招报何非行支。行支岂要伏惑尽耶。余如灯辨　今助一释。未至．根本皆容下地无明所发。二种皆是不动业收。俱得名行。如次而招别总报果。疏据初者但云近分。

　　论。彼爱亦缘当生地者。此文来意如疏已明。有义弹论云。然此问护法烦文。彼受既非受支。何事须此问　详曰。按瑜伽论。十二有支分因果杂如前具明。受支名杂。以触为因名为因受。与爱为缘名为果受。前际果故。由受二别故此文起。岂容无义徒致烦文。以凡凌圣窃为未可。

　　疏。十地论至但云三际者。按彼论牒经云。无明缘行者。是见过去世事。识．名色．六入．触．受是见现在世事。爱．取．有．生．老死是见未来世事。于是见有三世转　详曰。今观彼文。三世之名同于小宗。未来五支与小乘别。

　　疏。非转爱为增上贪故者。以上品贪而为取支故云爱增。非转爱支以成上品为取支故名为爱增。由斯取等名为独相。

　　论。无明爱取唯通不善者。有义弹疏云。说欲无明唯不善者此不应理。助发亦通修所断故　详曰。疏自问答有助正别。正唯不善。助可无记。已作两释而不定判取正非助。何过见非。

　　疏。亦不可唯言圣不造业故者。此牒伏救。伏救意云。经中但云圣不造业。何得以此证内法人亦造业耶。故牒总非引对法证。

　　论。由此应知至不迷求故者。若准有宗有两师说。故婆沙论五十三云。问圣为造欲界引同分业不。有说不造。欲界多过多灾横故但造满业。有说亦造。前说为正　故顺正理六十四云。非诸圣者更能新作牵引后业。以背生死向涅槃故。故经说圣唯受古业。

　　论。杂修静虑等者。若准有宗。杂修静虑新造引业。招净居果名为杂修。不据熏故。故俱舍论二十四云。应知此中无漏势力熏修有漏令感净居　释曰。初后无漏。中间有漏。名为成就。由前后心修中有漏令招彼果。既云令感明造引业。不尔如何感义得成。又婆沙论云。异熟因杂修静虑引五净居众同分。既异熟因能引同分。明定造业。

　　疏。若言发别报业者。便非行支者初句牒救。后句正破。彼救意云。大论云发三恶趣业是分别者。据发别报难意可悉。

　　疏。又此中二说者。解此三断两师是也。

　　疏。彼人至余见断者。显异熟愚修断所以。所以者何。瑜伽既云迷俗真谛发非福等。对法复以俗．真二苦摄于八苦。七苦既事。异熟愚迷发非福行。故异熟愚唯修所断。以迷事故。又对法第七云。由真实义愚发福．不动。真实义者即四圣谛。于彼愚痴名真实义愚。故知瑜伽世．胜二愚迷事理别。故修．见断二有不同　问准对法等迷异熟愚既是迷事。斯愚修断理契通途。疏何见责　答按对法论。释异熟愚云。由彼一向是染污性。无明合时必不容受信解异熟行相正见。准此论文岂唯迷事俱生惑耶。由斯疏斥不违教理。

　　疏。第六七是坏者。按对法论第六说云。三苦．八苦展转相摄。所谓生苦乃至怨憎会苦能显苦苦。顺苦受法苦自相义故。爱别离苦．求不得苦能显坏苦。已得未得顺乐受法坏自相义故。略摄一切五取蕴苦能显行苦。不解脱二无常所随不安稳义故　释曰。二无常者。一生位苦。谓苦苦。二灭位苦。谓坏苦。生．灭二位皆无常摄。名二无常。

　　论。九种命终心等者。按对法第五云。相续力者。有九种命终心。与自体爱相应。于三界中各令欲．色．无色界生相续。谓从欲界没还生欲界者。即以欲界自体爱相应命终心结生相续。若生色．无色界者。即以色．无色界自体爱相应命终心结生相续。如是从色．无色界没。若即生彼。若生余处。有六种心如其所应尽当知。又此自体爱唯是俱生。不了所缘境。有覆无记性摄。

　　疏。有说及无相没者。即前第七无想天没无心师义。

　　疏。此非因等起者。此六识等但由烦恼间生名杂。非以烦恼为因等起方得杂名。又诸无记法等者举例证成。无记与惑相间名杂。非据因起。识等名杂类亦应然。

　　疏。既尔至亦自然无者。既由前理诸生上圣下地善等。虽未断彼杂烦恼法。然彼善等亦名得断。自然无者。显不由杂烦恼无故而得断也。

　　疏。如见道至亦名为断者。举见道惑自性强故。不由缘缚而称为断。例彼善等缘缚强无即名为断。虽见缘缚与善等杂烦恼有别。以俱非强取以为喻亦无其失。有义其缘缚断及杂缚断。并依六识非第七识。故离欲者离此地者。诸不染法即名得断。如不断下得不还果不障果故。此亦应然。但约六识诸惑胜故。能发润故。自地断者即名为断。若如疏说唯约缘者亦未善通。下地第七若缘若缚俱未离故　详曰。唯约能缘何非善通。虽下第七能缘缚在能所缘狭。然欲善等从宽而说云断何失。若以缘杂唯依六识。缘．杂二种摄法不尽。第七烦恼非二摄故。若言缘．杂摄彼七识善等。而言离缘．杂者。唯据六识。若尔何妨缘杂之言目七识惑。欲善等断据彼能缘宽者无说。由斯疏旨理固无违。

　　疏。既尔如何由之名有漏等者。此难意云。断既不由杂烦恼无。得成有漏应不由彼　详曰。今为二释。一既有斯妨。即约六识解杂烦恼。当地六识烦恼杂无。当地善等名得离缚。二成漏由漏俱。善等由七漏。断缚据强缘。杂在善等断　若尔何故云善等断由断缘彼杂彼烦恼　答善断有二。一小分断。二全分断。言离欲等欲善名断。据小分断。言由断杂名为断者。依全分断。无学满位缘杂二惑皆悉无故。

　　疏。是见体者是缚非见者非者。惠与五见为体应断。非五见体非自性断。

　　疏。由此十等者。遍行．别境合而言也。

　　疏。无想定至因亡果丧者。问唯依外道方起此定。入见便舍外道依身定永不起　何故不名果丧因亡　答疏示方隅举三恶起别报善业果丧因亡。显定亦尔。然恐有执定唯果丧因亡一义故。更举之因亡果丧显通二义。不尔何故在此果丧因亡下辨。

　　疏。虽有七生至不定者。此问意云。得预流已欲极七生更不生上无欲第八。此即全离上界有支。云何得言无全断者　其答意云。亦有预流而得不还得生上界。由此不得云全断也。

　　论。十二全分行苦所摄等者。此同瑜伽六十六说。按彼论云。谓后有业烦恼所生诸行。于彼彼自体中能随顺。生一切烦恼及与众苦。所有安立一切遍行粗重所摄。亦名粗重是行苦性。依此行苦略五取蕴皆名为苦。又此行苦遍三受中。然于舍受此粗重性分明显现。是故但说不苦乐受由行苦故。譬如热痈。以冷触对即生乐想。热灰堕上便生苦想。若二俱离尔时唯有痈自性苦分明显现。又行苦性中乐如冷对。苦如灰堕。舍如离二痈自性苦。

　　疏。集是有报义者。大论五十五云。问苦谛义云何。答烦恼所生行义。问集谛义云何。答能生苦谛。

　　疏。大论第十至文同此者。疏所引文乍读难解今具引之。问几支苦谛摄及现法为苦。答二。谓生及老死。问几支苦谛摄当来为苦。答识支乃至受种子性。问几支集谛摄。答所余支。

　　论。无明望行至有余二缘者。有义问云。无明望行既非同类。如何得有等无间缘。答一云理实但与行俱无明为无间缘。然行俱者业眷属故亦名为业。故说与行为无间缘。二云同聚异体展转得作无间缘故。若如前解福．不动行非无明俱。如何成缘。故后说胜。问如非福行亦无明俱。如何望行为等无间。答总依诸行说有此缘。今此不言望三种行皆成无间。望福不动成无间故。非福应思　详曰。观后问意其非福行既无明俱。即是无明无明为缘。答意可悉。

　　今助一解。前聚心品望后聚品总为无间。无明望行为无间缘。不约别对后无明说。由斯但说无明望行为无间缘故无有失。

　　论。此中且依至如理应思者。若其不实假缘起者如对法说。按彼第四云。如无明望行前生习气故得为因缘。由彼熏习相续所生诸业能造后有故。当于尔时现行无明能引发故为等无间缘。由彼引发差别诸行流转相续生故。思惟彼故为所缘缘。以此计最胜等。不如理思惟。缘愚痴位为境界故。彼俱有故为增上缘。由彼增上力合相应思颠倒缘境而造作故。如是一切随其所应尽当知。

　　论。由悲愿力至故名变易者。问按摄大乘云。菩萨留惑证一切智。今云悲愿能招于生得至佛果岂不相违。又生但由悲愿而致何用烦恼。不退菩萨而不断耶　答七地以前用受分段。八地已去不障道故所以不断　若尔应非是染污法。染污法者何不断耶　答如末那惑虽最后除亦得名染此亦无失。又能助所知合变易续故不断之　若尔二乘无学回心应无变易。烦恼无故　答有惑习气能为助缘亦受变易。且依初释。

　　疏。第八十至亦得受变易者。按彼论云。复次回向菩提声闻。或于学位即能弃舍求声闻愿。或无学位方能弃舍。由彼根性有差别故。所待众缘有差别故。

　　疏。舍虫身者。分段生身名为虫身身有虫故。大般若三百二十六．四百四十八云。善现不退菩萨身心清净。非如常人身中恒为八万户虫之所侵食。所以者何。是诸菩萨善根增上出过世间。所受身形内外清净。故无虫类侵食其身。如如善根渐渐增益。如是如是身心转净。由此因缘是诸菩萨身心坚固犹若金刚。不为违缘之所侵恼。

　　疏。十卷楞伽等者。疏虽粗释初学犹迷。今依古德逐难略解。理惠之心证法相应有寂灭意。名三昧乐。显生身因。由入三昧能现身故。复由三昧安住心海见自心境。忘心转识波浪识相而不生起。或见自境显由忘识不生方知。第二身文疏引下尽。而经次云。妙华庄严迅疾如意。犹如幻梦水中月镜中像。非四大生似四大相具足身分。一切修行得如意自在。随入诸佛国土大众　释曰。以无性惠悟此理故。得如幻定能觉诸法悉如幻等。菩萨所起意生之身。相好端妙如华庄严。有为缘生故如像等。言如实觉知诸法相。亦起身因　第三身云种类生等者　释曰。应物现形形非一故名为种类。随感齐发名曰俱生。起不加功称无作行。无作行等为起身因。身名种类俱生等也。

　　疏。即非择者复更生义者。身若及业已得非择更无重起。由此但资感身之业令身不断。准此疏文更字之下脱一无字　或不脱也。且未延前令得百年。百年外命得非择灭。由后延故百年外命而得相续。故云非择复更生也。非择许生如后疏辨。且依后释。

　　疏。不同小乘熏禅等法者。此唯无漏。彼漏无漏。故有别也。或小熏禅而更造业。今但资业故云不同。

　　疏。今虽无文至理不违者。望能得人得彼四定。自所得中最殊胜者即名边际。若望他自下不知上。下人云何名得边际。边际不得何得变易。由斯不可望自他言。

　　论。既未圆证至猛利悲愿者。问执彼菩提可是法执。执于有情何非我执　答若执有情一．常．主宰可我非法。但执有体不舍自性故但法收。

　　论。又所知障为有漏依者。问前言有漏由与漏俱。云何复云由所知障　答若成有漏必由漏俱。与漏为依必藉斯障。成漏成依二义既别。前后无违。

　　论。若所留身有漏定愿等者。正解如疏　有义二乘故意以无漏定资何不得。然无大悲大愿力故无漏力弱。故所资身但名分段。不尔熏禅定唯有漏　详曰。论既明言岂以人情抑而不从。又彼熏禅与留身事而义不同。谓熏禅者资异地因生异地果难故。可容无漏定熏。延寿但延此报前因。何得相例。复所延果而非永固。与变易生而不齐等。故可依论。

　　成唯识论演秘卷第八(终)
大正藏 第 43 册 No. 1833 成唯识论演秘


　　成唯识论演秘卷第七(本)

　　沙门智周撰

　　论。此所妄执至自性差别者。问法中自性差别可知。我二云何　答但总为我名为自性。遍常等差名为差别。即离蕴等皆悉准知。亦即因明我为自性差别等也。

　　论。皆似所取能取现故者。问何以得知似能．所取皆名为执　答无性摄论第四云。依他起者。谓依业．烦恼．所取．能取．遍计随念而得起故　又云如前所说身等诸识所取能取虚妄分别安立为性　又云譬如鹿爱自相续力安立似水。所取能取邪遍计性当知名为依他起性。以此故知。有二取者皆名为执　问所执二相为俱．不俱　答有义此文是总。理实随心执能取时有能取相。所取亦尔。非一切时执二取故。

　　论。说阿赖耶至为所缘故者。问此欲证何　答有义二释。一证能熏有漏七识皆有其执。二通证八。说能生因皆有执故　问此师第六许有二执。二执俱不　答有义二释。一云同护法。二云不俱。如第七我无法执故。

　　论。计度分别能遍计故者。此同无著摄论所说。无性释云。当知意识是能遍计有分别故者。由有显示．随念分别所杂糅故　释曰。杂糅即是相应俱起义也。意识由与二分别俱故能分别。显示即是计度异名。亦名思择　论用自名言熏习为种子者。无始生死所有意识戏论名言熏习种子为此生因　释曰。显自见分所熏种子。是自现行亲生因体。论及用一切识名言熏习为种子者。谓无边色等影识名言熏习种子为因似彼生故。是故一切无边行相分别而转　释曰。缘十八界及他识等。相分之中熏成种者总名用他。由斯意识似一切生。故有无边行相而转。非五．八识得有斯事。

　　论。执我法者必是惠故者。问护法五识得与惠俱。今者难他岂不自噬。答有义两释。一云五识无胜惠故劣不能执。二云此因唯难第八　详曰。夫有执者必有惠俱。不言有惠皆是其执。由彼有漏心皆许执。故以无惠而为难也。故二解者未为善释。然不离难思之可悟。

　　疏。准二十释至亦有法执者。二十唯识明他心智通漏．无漏。释彼无漏他心智者而有三义。一师解彼菩萨无漏他心智体亦有法执。论云不知如佛智者明知有执。不知即是无知之义。由彼无知犹未断故而蔽于心故不如佛。

　　疏。安陀偈师义者。按彼经云。若无明．诸见一相者。应无练解．凡佛非二。所以者何。烦恼同一体相故。何以故。而共一心生灭一时不别不异故。佛子若缚．解一相者。四大可为一。六味应不异。而大异故缚．解亦如是。佛子一切菩萨。为凡夫时具足一切结。而断时粗分先去细分后除。若一心烦恼一者。不应明．闇有二。佛子复以近况远。凡凡夫善心中尚无不善。何况无相心中有无明。佛子而言善恶一心者。是萍沙王国中外道安陀师偈。明闇一相善恶一心。

　　论。识品虽二至故言彼彼者。此等分别如疏所指论等广明不可具录。今随所要而略列之。七十三中二遍计者。按彼论云。无差别者谓遍计一切法所有名。有差别者谓遍计此名为色等诸法各各所有别名。释总计诸名为实有故名无差别　又加行执等者。一加行执者复有五种。贪嗔．合会．别离．及舍　释曰。以此加行而起执也。贪．嗔如次为会．别离二加行也。二名施设执复有二种。谓非文字．文字所作。非文字所作者。谓执此为何物云何此物此物是何此物云何。文字所作者。谓执此为此物此物如是。谓五蕴．三性．为无为等。显扬同也　又分别自体等者。八分别中当明相摄　又随觉等者。释曰。如次现．种。是能遍计心所计之境　又按七十三。计自相等四差別云。谓计三科诸法自性名计自性　谓计色等一切诸法有见无见无漏漏等一切差别种种道理名计差别　谓计色等一切诸法是彼各各三界三性漏无漏等心心所取名计所取　谓计色等能取色等。及计心．心所能取诸法名计能取　又依名计义等者。按无性摄论第五本云。一依名遍计义自性。谓如是名有如是义。二依义遍计名自性。谓如是义有如是名。三依名遍计名自性。谓遍计度未了义名　释曰。谓了其名未了彼事执名为实。故瑜伽云。谓不了色事分别色名。四依义遍计义自性。谓遍计度未了名义。五依二遍计二自性。谓遍计度此名此义如是体性　又按七十三计义自性等五种差别者。初义自性。有四差别。即前所引计能．所取等四种是也。二名自性。即前所引差．无差别二名是也。三染自性。谓计此色有贪．嗔．痴。不能远离贪．瞋．痴系。又与一切善不相应。计余蕴等亦复如是。四净自性反染应知。五非染净。但计诸法是能所取　又显扬十六第五加行。即是前二加行是也。六非文等亦同前二。故不重引　又按瑜伽论三十六等。八分别者分别色等种种自性名自性分别　分别色等有见无见三性三界三世对等一切道理名差别分别　总执一切情与非情假实诸法。因起分别名总执分别　依五蕴等而执为我及我所故。名我．我所二种分别　缘诸净妙．可意之境。而生分别名爱分别　谓缘不净．不可意境所起分别名非爱分别　缘净不净．可不可意俱离事境所生分别名俱相违分别　生三事者。初三分别生第一事。次二分别生第二事。后三分别生第三事　又摄论等十分别者　释曰。十分别者是能分别　对法十中能所分别并名分别。如彼钞会　按无性云。谓阿赖耶是余分别根本。自性亦是分别故名根本。缘相分别者。谓分别色等有如是相。显相分别者。谓眼识等并所依识显现似彼所缘相故　释曰。眼等识者等取意识。所依识者谓即末那。即六转识能现似彼所缘之相名显相也　缘相变异分别者。谓似色等影识变异所起分别　释曰。即所缘相而有变异。能缘分别从彼立名。谓老病．三受．贪嗔痴等为变易缘。令其身色而有变异。变异体者即色身等。如言乐故面端严等　显相变异分别者。谓由眼等所依根故。令色等影像显现。眼识等识种种变异。即于此中起诸分别。即如前说老等变异　释曰。由所依根身等变异。令能依识亦有变异。举彼显现五尘境色。意取能缘分别之识。言老等者显变异缘同于前也。余如疏引文相可知　又摄论中有十散动。一无相。二有相。三增益。四损灭。五一性。六异性。七自性。八差别。九如名取义。十如义取名散动。为对治此十种散动。一切般若波罗蜜多中说无分别智　释曰。散动即是分别异名　又对法十二说见无见十者。此即二十八见中收。今故不引　又七十七有十种相。十八空除者。彼论甚广。今略引云。有十种相。空能除遣　一了知法义有文字相。一切法空正能除遣　二了安立真如义故有生灭等相续转相。此由相空及先后空正能除遣　三了能取有顾恋身及我慢相。此由内空及无所得空能除遣　四了所取有顾财相由外空遣　五了受用男女承事．资具相应有内安乐外净妙相。由内外空本性空遣　六了建立有无量相。大空能遣　七了无色有内寂静解脱相有为空遣　八了相真如故有人法二无我相．识胜义相。毕竟无性．无性自性．及胜义空能正除遣　九了清净真如有无为相无变异相。无为．无变二空除遣　十即于彼对治空性。作意思惟有空性相。此由空空能正除遣　又十二者按楞伽第四云。谓乐着种种言语美妙音声名言语分别　谓作是思惟应有前法实事之相。圣人修行知依彼法生于言语名可知分别　谓即彼可知境界中。热湿动坚种种相执以为实名相分别　谓乐金银等种种实境界名义分别　谓专念有法自体形相。此法如是如是不异非正见见分别名自体分别　谓何等何等因。何等何等缘。有无了别因相生了别想名因分别　谓有无一异俱不俱邪见外道执着分别名见分别　谓取我我所相说虚妄法名建立分别　谓依众缘有无法中生执着心名生分别　谓一切法本来不生。以本无故依因缘有而无因果名无生分别　谓何等何等法和合如金缕共。何等何等法和合名和合分别　谓缚因执着如所缚。如人方便结绳作结结已还解名缚不缚分别。大惠是名虚妄分别法体差别之相　又十六者。十六空所除者。空既能除。明所除法数亦如之。所除即是分别法也。下言所除皆准此知　又二十八见者。按对法论具明之也。今者略言。一相见谓闻大乘密意空教。执着如是无性等相是名相见　因兹便谤佛说三性。遂起第二损灭施设见。三损灭分别见。四损灭真实见　复欲成立此邪见故。摄少道理依了义经。方便转变令顺己见。所以复起五摄受见．六转变见　因复起执若依此见行善不善皆无有罪。一切障垢皆得出离。由此复起七无罪见．八出离见　执自见已于声闻藏及声闻人轻毁憎嫉。复起第九轻毁见．十愤发见　又顺自恶见颠倒建立空无相愿。又思自悟及令他悟所立法性一切皆生无量功德。复起十一颠倒见．十二出生见　因此他以理责所立。不立自宗。及以机弄妄理责他。复起十三不立宗见．十四憍乱见。又起慢心谓如是修是真供养恭敬诸佛。此即十五名敬事见　又达观者令舍恶见以实道理方便开悟竖无舍心。谓唯此真余并邪妄。是名十六坚固愚痴见　上所说见习气粗重是名十七根本见　十八于见无见见即前相见。此实坚执无性等相。而起不执一切相想故　十九舍方便见即前损减施设．分别．真实三见。慢诸法性于勤精进起无用想故　二十不出离见。即前摄受．转变二见。非方便修不证果故　二十一障增益见。即前无罪．出离二见。所行邪僻无容尽障故　二十二生非福见。即前轻毁愤发二见。由于正法同梵行所起邪行门便发大损故　二十三无功果见。即前颠倒．出生二见。所立法非授者受者俱不能证胜进果故　二十四受辱见即不立宗．憍乱二见。非理兴论无宜得胜故　二十五诽谤见。即前敬事见。所不应说强增益故　二十六不可与言见。即前坚固愚痴见。邪执空者不应与言。与言无益故　二十七广大见。即前根本见。由此当来恶见增广故　二十八增上慢见。前二十七见皆名增上。并能发起虚妄无实增上慢故。

　　论。摄大乘说是依他起等者。按彼论云。若遍计所执自性。依依他起实无所有。似义显现　又云又依他起自性名所遍计。

　　疏。若非对心云何应知者。问言应知者何教为证　答瑜伽七十四云。问三种自性几应遍知。答一切。故知遍计亦所知法。

　　论。诸圣教说至遍所执者。按新中边论颂云。无二有无故。非有亦非无。非异亦非一。是说为空相　长行释云。无二谓无所取．能取。有无谓有二取之无。此即显空无性为性　释曰。二取空性名为无性。此性不无故名有无　论云何非有无二有故者　释曰妄执能所二取为有。无彼二有名无二有　论云何非无。有二无故者　释曰。二无我理体不无故名有二无　论此空与彼虚妄分别非异非一。若异应成法性异法。便违正理如若等性。若一则应非净智境。亦非共相　释曰。异不应言二空性者是诸法性。与法异故。若一不应言二空理是无分别净智之境。与事一故。

　　疏。见分相分各有种种行相者。按摄论第四无性释云。于一识中一分变异似所取相。一分变异似能取见。此之二分各有种种差别行相俱时而起。若有不许一识一时有种种相。应无一时觉种种境。

　　论。十一识等者。具如疏列。今遂难释。身者识者即阿赖耶。是五识身所依之者名为身者。若尔第六亦依第八何但言五。既有此妨故更释云。八执五根五识方起。五根名身。执身者识。名身者识。第六不例。依天亲论以染末那为身者识。受者识者谓染末那。由是第六不共依故。五识不例。受者之识名受者识　问何不取六无间灭意为二三耶　答离六能受识无别故。故不取也。

　　疏。此中既言至亦依他起者。此十一中五是相分。彼言十一皆依他起。故知相分非计所执　问世．数二种何非相收。彼论说云。三时算数而影现故　答若论影像诚如所责。疏据其本。亦唯境相。故但言五。如五根等皆第八相。善恶趣体实唯报识。通能所取资具等论。故趣亦相。世．数不例。思之。

　　疏。不尔此文是逐他义非谓极成者。若难于他二分无体应不熏种。此难不尔。安惠熏种不要有体。护法今以自义逼他。非是两家极成之义。

　　疏。仍非相分者。虽自证缘种体。然非相分中摄。所以如灯。疏中上下言相分者。以护法义而从他也。

　　疏。如何缘自证等者。自缘现量。缘种非量。

　　疏。解二句为二者。遍计．依他名为二句。或颂依他但有两句。前初科文而有二义。一以三性别明为三。二以三性总分为二。遍计．依他合为一也。以此二性须相对辨。

　　疏。若为初性至初师结者。依二分科。此即最初难陀师结　问明所遍计护法文中而有其四。第四结正即是此文。如何今说是初师结　答以难陀师二分依他结文顺彼不言自证及证自证。少同护法隐已从他云初师结。前显自义云四结正故不相违　或初字误应为后字。显此结文非安惠故。既通二义应从多本。

　　论。简自共相虚空我等者。有义疏说共相如因明说。无别体性不可言常故常言简。今解此依佛地经说苦无常等。有义共相虽可称遍。由生灭故不名成就。又佛地经所说共相唯遮无表。苦．无常等具有遮表。前无性故后生灭故俱不可常。皆遮简也　详曰。疏无文判定依因明不依佛地。然言观心共相无体。且释论说空．无我二苦．无常二。论等等之故疏不释随论省略。非不许彼亦是所简。通简经论所说共相。若言唯简经说共相。论说共相何意不简。岂论共相非所简耶。若非所简常简共相有不尽失。故疏无违。有义不足。

　　疏。如所遍计不如是有故者。此引略也。应云如所遍计毕竟不如是有故。释曰。俗有之上妄情计有。此等永无名圆成实。

　　疏。此与前世亲别者。前显能生能遍计心名为遍计。此与遍计所执为依名为遍计。

　　疏。又依他起至名遍计所执者。此与世亲后解同也。

　　疏。彼云至为计所执者。彼无性也　问准二菩萨以依依他假名遍计。而云不异以释本论。若不假说二性相望解无著论有不离不　答理亦可成。而本论云。由是遍计所缘相故者　释曰。由依他起能起第六能遍计心。方执离识实我法等。若不有此依他之境。能计不起。能计不起何有所执遍计性耶。由斯二性故不异也。亦犹于绳方起蛇觉。余准可知。

　　论。犹如幻事至非有似有等者。无著本论明此等喻。具如疏列。无性释论今此当引　论云幻事喻者。如实无象而有幻象所缘境界。依他起性亦复如是。虽无色等所缘六处。遍计度时似有所缘六处显现　释曰。外以尘等八为实有。内以八喻反彼为虚应为八量。此初量云。色等六尘。非真实有。分明显现为计度境。犹如幻象。真如非彼计度显现所行之境。故为异品。非能遍计所遍计故。故无不定　又如阳焰于飘动时。实无有水而有水觉。外器世间亦复如是。量云。外器世间。虚非实有。能生执实心．心所故。犹如阳焰。真如非亲为执生依。故无不定　又如梦中睡眠所起心．心所聚极成昧略。虽无状等种种境义。有爱非爱境界受用。觉时亦尔。量云。非梦爱非爱境。虚非实有。为爱憎心之所爱故。犹如所梦　又如影像于镜等中还见本质。而谓我今别见影像。而此影像实无所有。非等引地善．恶思业本质为缘。影像果生亦复如是。量云。善恶业果。虚非实有。依缘现故。犹如影像　又如光影由弄影者映蔽其光起种种影。定等地中种种诸识于无实义差别而转　释曰。如光中舞动身多状。其影亦然。定意分别起诸身业障无分别。如质蔽光身依识起。故目彼身名种种识。或上二界定心非一名种种识。此识既托非实境转。明心是虚。依前量云。定起身业虚非实有。种种转故。犹如光影。依后量云。定地诸识虚非实有依种种起故。如光影也　又如谷响实无有声。而令听者似闻多种言说境界种种言说。语业亦尔。量云。语业非实。听所闻故。犹如谷响　又如水月由水润滑澄清性故虽无有月而月可取。缘实义境之所熏修润清为性诸三摩地相应之意亦复如是。虽无所缘实义境界而似有转。此与影像有何差别。定不定地而有差别　释曰。定境能令善品相续名为实义。或简遍计所执之境名之为实量云。定所现境。虚非实有。依清缘现。犹如水月　又如变化依此变化说名变化。虽无有实而能化者无有颠倒于所化事勤作功用。菩萨亦尔。虽无遍计所执有情。于依他起诸有情类由哀愍故。而往彼彼诸所生处摄受自体　释曰。谓即依此能变化心起变化事。或依所化起能化心。无业生境名虽无实。量云。菩萨受生。虚非真实。无倒心起。犹如变化　问中边颂云。于不动无倒。谓知义非有非无如幻等。有无不动故。以幻喻等喻计所执。二论既差各有何意　答中边据彼幻事等体。及能执心．所执水等通喻二性。摄论据事但类依他。故不相违。

　　论。一流转真如等者。瑜伽．此论二文不同。如疏中会。有义有为有二。一四相所迁因等所为。二烦恼所为。今言有为依后义说。故有为言但说缘起。此说为胜。下文摄中二性摄故。然显扬云。于染净法思惟诸行流转实性。据世间净故不相违　详曰。非无此理。然下摄云随相摄者流转．苦集前二性摄。既云随相。明不违理。据增而谈。显扬复云于染净法。净法不言依世间净。由斯教理疏说无违。又疏下云流转唯约有漏故者。谈彼瑜伽明流转也。

　　论。四安立真如者。问四皆安立何唯谈苦　答虽标总称即因别法。如色处等。又四谛初从总为目。余三后故从别立名。

　　论。谓或有处至不摄五事者。按瑜伽论七十四云。问初自性五法中几所摄。答都非所摄。问第二自性几所摄。答四所摄。问第三自性几所摄。答一所摄。

　　论。或复有处至圆成实者。按中边颂云。名遍计所执。相．分别依他。真如．及正智。圆成实所摄。

　　疏。若体相摄成相违者。若以摄论名义二体。摄此五法名义体者。便成相违。何以故。五法中义即相．分别。体即依他。彼义初性。以无摄有岂不相违。

　　疏。中边以三性与十真实相摄等者。彼论第二广明相摄。今但举名略辨名意。一根本真实。依此建立余真实故依三性立。二相真实。此于根本真实相中无颠倒故。三无颠倒真实。能治无常．苦．无我等四种倒故。四因果真实。谓四圣谛。染净因果有差别故。五粗细真实。谓世俗．胜义二有别故。六极成真实。谓世间．道理二极成故。七净智所行真实。谓烦恼．所知二障净智所行有异。八摄受真实。谓即三性．五事相摄。九差别真实。谓七真如．三性相摄。十善巧真实。治十我见以修蕴等十种善巧。

　　疏。取分别全至是所诠故者。问正智心等通能所诠。分别何乃唯所诠耶　答有漏别开相．名．分别。分别所以唯是所诠。无漏总合。故正智一能所诠具。有义相唯所诠。名但能诠。分别通二。随二所变有差别故。虽有多释将今说胜　详曰。如名诠名所诠之名岂非名耶。若是名者何非所诠。名依识变何非名相。若许是相。相即能诠。若以识能变能诠故名能诠者。应相从故从于能变但名分别。从所变故唯相．名二。此既不尔彼云何然。故疏为胜。今助一释。相．分别二唯是所诠。名通能所。虽名识变亦是相收。然据别义但称为名。若不尔者即有如前相从例失。思之可知。

　　疏。亦名和合等者。按瑜伽云。亦名遍计所执。亦名和合所成。亦名所增益相。亦名虚妄所执。亦名言说所显。亦名文字加行。亦名唯有音声。亦名无有体相。

　　疏。故第四言遍计所执自性执等者。即五事中第四执着。

　　疏。四道理者。按对法论第十一云。一观待道理。谓诸行生要待众缘。二作用道理。如眼根等为眼识等所依作用。三证成道理。谓为证成所应成义。宣说诸量不相违语。四法尔道理。谓无始来法相法尔。如火能烧水能润等。

　　疏。亦取无漏智至不尔便减者。不取无漏智为真实。四真实体不摄道谛。故为减也。第四真实准第三知。故疏不举。

　　论。二障至二事摄故者。问准瑜伽论三十六说。后二真实以四谛理真如为体。七十三中兼取正智。何意不同　答有三释。一解如疏。二传三藏释云。当证二障净所行时亦证智慧。犹如见分缘真如时。即自证分亦缘见分。三有义二空观智能有所行亦名所行。不应说云二障净智通缘真俗。故无漏智亦名所行。后得缘者此理不然。后得通缘染净依他。应说染分亦是二智所行真实。若尔即应二智所行通摄五事。既二事摄。故能观智能有所行名为所行　详曰。疏及传释其理稍通。有义所断恐乖论旨。论旨者何。谓论本明所缘之境。显境不同有四真实。故三十六云。此真实义品类差别复有四种。义即境也。今取其智能有所行名有所行。不约为境。岂与本论。不成楚．越。论据一分净境为言。非境义同以染依他便例责也　今助二释。一云根本智所行真如真如所摄。余无漏智缘安立等所变相等亦名二智所行真实正智所摄。不同有漏虚妄分别非相等摄。故七十三无漏有为总名正智　问何以证知　答三十六云。一切二乘若无漏智若无漏后得世间智所行境界。是名烦恼障净智所行真实。又显扬云。此中何者是真实。答谓四圣谛。既后智境亦名真实。故知后得所缘四谛真如等相皆名真实。然三十六第三真实具言三智。第四不具但影显也。不尔何意有具．不具。或取疏传合今所明复为一释。故大论前后亦不相违。更思。

　　疏。中边论至依一圆成实者。四句之中初显初实依遍计一。二显第二依计等三。第三．四显第四三实共依成实。

　　疏。此约诠分位为垢净者。以有染净．隐显二位。据斯诠显似彼苦下能缘之心无常行也。假名无常体实常也。

　　疏。无常行实不缘之者。无常行相但缘三谛有为为义。不缘灭谛无为为境。

　　疏。又依一切无常为语等者。言无常行缘初后性。此能缘行非是十六行中无常。是十六外缘无常心。何所以者。十六行中无常但缘三谛为境。初性非谛。后性无为。非无常故。

　　疏。六无常者。四别离无常。五得无常。余如疏引。

　　疏。心唯在名者。非色四蕴总名为名。

　　疏。十五种无常者。按彼论云。六无常中后五无常并名变异。变异不同有十五种。一分位变异。谓婴儿等。二显变异。谓从妙色变为恶等。三形变异。谓饥疲等。四兴盛变异。五支节变异。六寒热变异。七他损变异。八疲倦变异。九威仪变异。十触对变异。由苦等触。十一染污变异。十二病等变异。十三死变异。十四青瘀等变异。十五一切种不现尽变异者。谓骨锁等烧坏离散一切种都无所见。

　　论。一习气集等者。疏有两释。初释意云。由能执心执于我法而熏成种。种虽有体。由因遍计所执我法能计心等熏成于种种名初性。非是别熏所执之种。或能遍计假名所执。所熏之种从能熏心假名初性。

　　第二意云。为能执心执彼习气为所遍计。习熏是彼所执所依。从彼能依假名所执。

　　论。灭谛三者。此论．中边安惠．护法诸说不同。如灯引释。

　　疏。谓缘依他至即为空境者。此明三性俱为空境之所以也。遍计体空故疏不云。但显依．圆为空所以。

　　疏。俱不于此起愿等者。此前三空皆约遍计故。于此空三皆叵愿名俱不愿。

　　疏。非缘遍计至起愿求故者。遍计所执真如无体。故不于彼所执如上而起愿求。然七十二据实真如不名无愿。亦不相违。

　　疏。如空缘此三至为无相境者。此举空境以成无相。三性为空皆约遍计。无相亦然。以彼体无何有其相。

　　疏。相通三种者。五事中相。然三解脱有能所知。相多所知。少通能知。所知．能知俱三解脱。

　　疏。相亦三种境者。相亦摄彼所知三解。即是境也　问何意说此　答欲明依．圆亦三解脱。故先引文后方成立。次下疏云既尔等者正成立也。

　　疏。既尔至名无相者。此立理也。五事中相通漏．无漏。复说相为三解脱境。无漏漏殊分依．圆二。故知依．圆并名三境　问无漏有为何名无相　答显扬第二云。缘智无相道作道．如．行．出行。此亦是无相行　释曰。智缘无相亦名无相。余教不同广如义灯引会释也。

　　疏。证圆成实时或苦不起者。有义弹云。证圆成时无异忍故。无生忍者意显证彼无生境故名无生忍。证圆成时惑苦不生岂籍观耶。故应说云。观圆成实非惑苦故。无惑苦生名为惑苦无生忍也　详曰。了知证彼圆成实时惑苦不起名无生忍。不言正证成实之时别起斯忍。或苦不生亦即境也。故疏无违。有义所明理亦通矣。任随所好。

　　论。二得胜义等者。此谓涅槃。体是胜果立以胜名。复能顺益。又是义利。故亦名义。亦胜亦义持业释也。因显所得名得胜义。异释如灯。

　　疏。三性五业者。按显扬论第六云。遍计五业者。一能生依他起自性。由计所执我法为境。能执之心熏成种子。复生似彼我法相等。有质无质．见相同别如理可知。二即于是中起诸言说　释曰。由彼起此能诠我等种种言论　三能生众生执。四能生法执。五能摄受二执习气粗重　释曰。因彼所执能执之心相分熏似我法等种。见复熏成能执之种。种因彼起名摄习气。非彼无体能持习气名为摄也　依他五业者。一能生诸杂染体。二能为遍计所执自性及圆成自性所依。三能为众生执所依　释曰。为所缘缘能起二执名执所依　四能为法执所依。五能为二执习气粗重所依　圆成五业者。谓能为二种五业对治生起所缘性故　又云。当随三种自性义解释一切不了义经。无量经中如来菩萨隐密语言。皆随三种自性方可悟入彼义故　释云了知如是三种自性能作一切声闻．独觉．无上正等菩提方便。

　　疏。摄大乘说等者。按无性摄论．本论说云。世尊依何密意。于梵问经中说如来不得生死不得涅槃　释曰。牒经为问。佛离诸有可无生死。现证圆寂何无涅槃　论于依他起自性中。依遍计所执自性．及圆成实自性．生死涅槃无差别密意　释曰。由依他起与计．圆成等为所依故。佛证彼依他起际生死．涅槃。不二偏得。由依体一通二分故。实理而言生死．涅槃有别无别。唯约无别故云密意　论何以故。

　　释曰。征也。升．沈既别何言无差　论即此依他起自性。由遍计所执分成生死。由圆成实分成涅槃故　释曰。依他既由遍计．圆成成圆寂等。能成不离所成之体故无差别　问遍计体无。云何由之成于生死　答因计所执依他相续生死不绝。由悟圆成断诸烦恼故证涅槃　又云。阿毗达磨大乘经中薄伽梵说法有三种。一杂染分。二清净分。三彼二分。依何密意作如是说　释曰。牒经为问　论于依他起自性中。遍计所执自性是杂染分。圆成实有性是清净分。即依他起是彼二分。依此密意作如是说。喻如世间金土藏中三法可得。一地界。二土。三金。于地界中土非实有而现可得。金是实有而不可得。火烧练时土相不现金相显现。识亦如是。无分别智火未烧时。于此识中所有虚妄遍计所执自性显现。所有真实圆成自性不显现。此识若为无分别智火所烧时。于此识中所有真实圆成自性显现。所有虚妄遍计所执自性不显现。是故此虚妄分别识依他起自性有彼二分。如金土藏中所有地界　释论云。地喻依他。土喻遍计。金喻圆成。由唯识性是依他起。遍计．圆成是此性分　又云世尊有处说一切法常。有处说一切法无常。有处说一切法非常非无常。依何密意作如是说。谓依他起自性由圆成实性分是常。由遍计所执性分是无常。由彼二分非常非无常　释论云。谓依他起法性真如体是常住。遍计所执自性分边体是无常。此性常无故名无常。非有生灭说名无常。

　　疏。通达三性至无相耶者。按七十四云。答若以世间智而通达时。当言行于相。若以出世间智而通达时。当言行于无相。如遍计所执自性。依他．圆成自性亦尔。又若观行者如实悟入遍计所执自性时。当言随入何等自性。答圆成自性。问若观行者随入圆成自性。当言除遣何等自性。答依他起自性　又云遍计所执依止三事。相．名．分别。依他起性即依遍计所执自性执及自等流。圆成实性无所安住无所依止　释曰。自性执者能分别心。即此所引有漏心．心所法。及彼自类展转相熏熏习而生　又云。无三性染净不成。如疏具引　又云。遍计所执当言微细难见难了。依他起性当言是粗然难见了。圆成实性当言极微细．极难见．极难了　释曰。初性世间智不觉悟名为细也。依他之中如心．心等常现前故故名为粗。圆成实性一切异生皆不达故名为极细。二乘圣者犹未了故名为极细。见者初见。了者后了　又云。一是无体能转有体。一是有体转有无体。一是有体而非能转　释曰。遍计体无。为境能起依他执心名转有体。转犹起也。由依他性能起依他名有转有。是所执依名转于无　问无法体无。何得称转　答对彼妄情故名为转　又云。一是不生能生于生。一是生能生生不生。一是非生不能生生及不生　释曰。遍计无体故是不生。为境能生能执心等名能生生。依他有体缘起名生。能生依他名为生生。能生执彼不生之心名生不生　又云。遍计所执自性执。无执相云何应知。答此有二种。一彼觉悟执或无执。若由言说假立名字。遍计诸法决定自性名觉悟执。若善了知唯有名者知唯名故。非彼诸法有决定性名为无执　释曰。我法二执现行之位名觉悟执。诸无漏心．及善．无覆无记心等名为无执。无执心中于诸名等有不了．了。思可知也。二彼随眠执或无执。若未拔彼习气随眠有随眠执。若永断已当知无执　释曰。种名随眠。未断．断已名执．无执。论依他起自性执无执相云何应知。答若由遍计所执自性觉悟执故。复遍计彼所成自性是名初执。若善了知唯有众相。不遍计彼所成自性是名无执　释曰。此觉悟执无执二也。所成自性即依他起。由彼二执妄计依他以为我法。因染计生名所成也　论若于相缚未永拔者。于诸相中有所得时名第二执。若于相缚已永拔者于无相界正了知故。于相无得当知无执　释曰。此是随眠执．无执二。相缚种子名为相缚。

　　论。圆成实性此无有执。此界非安足处故。若于此界未得触证。起得触证增上慢者。即计所执及依他起自性上执　又云。遍计自性当云何知。答当正了知唯有其名唯遍计执。无相无性无生无灭。乃至如空。依他起性当正了知一切所诠有为事摄。圆成实性当正了知如先所说差别之相。所谓真如实际法界如是等类　又云。一自非染能令他染。一唯自染。一自清净。令他清净苦等亦尔　释曰。遍计体无。不名为染。令二执起名染于他。约染依他名为自染。由对初性不据自类而相染说名唯自染。或所染法性同不别名唯自染　又云。遍计所执譬如虚空。依他起性如害如怨。圆成实性譬如无尽大宝伏藏　释曰。依染依他说如怨等。真如是彼众功德依名大宝藏　又云。遍计所执由何故遍计。由依他自性。依他起性由何故依他。由因缘故。圆成实性由何故圆成。由一切烦恼众苦所不杂染故。又由常故。

　　论第九

　　论。谓名法界等者。按对法论有七种名。一名真如。由彼自性无变异故。释论云。谓一切时无我实性。无改转故说无变异　释曰。无我性者。显彼自性即是真义　无改转者。明无变异。即是如义　二无我性。离二我故。三者空性。一切杂染所不行故。释论云。由缘此故能令一切诸杂染事悉皆空寂　释曰。由无分别智证彼真如令彼烦恼悉皆空寂。而言染法所不行者。不为染法亲所缘著名不行也。四名无相。如疏所引。五名实际。无例所缘故。释论云。实者谓无颠倒。此处究竟故名为际。过无我性更无所求　释曰。以所缘中以得究竟故名为际。际者极也。会悟此已更无过此可缘求法故名实际。余如疏引。

　　论。要具大乘至悟入唯识者。问本性无习。习性非本。如何具二方悟唯识　答有义依前后际说具二种。非同时俱。又习性位非无本性。即一种子得二种名。本种．熏习有差别故。若依此解未发心前名本性住。发心已去乃至等觉得二种名。此解应胜　详曰。前解稍通理犹未显。后解教理俱不符契。一位杂乱。二仁王．璎珞．瑜伽．摄论经论皆云二种种性在见道前。判通等得岂不远教。又此论云。无始本因名本性住。闻熏已去方名习性。虽一种子未增增别。增位不可更得本名。后释难依。今观论意必有二性后方能悟。具犹有也。非俱名具。

　　疏。用及用具者。思．修二惠是能入具。此具能现似法．似义。及能有入所知法义之功能故故名为用。此具及用必待能执。彼具假者具方有用。由此前明思修具已。故今次问能执作者。

　　疏。此初二位以道为位即分出体者。以五道中初之二道标二位名。俱有漏道。有漏道中散定体别分为二也。分者别也。

　　疏。后三以分为位等者。不以五道而彰位名。但以修等少分多分全分不同分三位也。体俱无漏无为摄故故名通体。

　　疏。于彼现行等者。明前众善容于菩萨身得现行。

　　疏。亦有显现由性仁贤等者。显前现行但由仁贤而所起也。或劣胜别而分现行．显现二也。

　　疏。性不能起上烦恼等者。问楞伽经云。焚烧一切善根阐提许得成佛。涅槃经中其义亦尔。岂后成佛先无种姓。种姓既有云何断善。经论何违　答论据多分。经依尽理。更思。

　　疏。未得未净者。未发心求不迨彼位名未发起及未得也。复未为彼后后诸地修诸正行名未清净。

　　疏。久作久说有所忘失等者。久谓久远。所作．说法经时久远故忘不忆。

　　疏。在家出家二分菩萨等者。此二种菩萨行中。不能齐修俱行彼行名不显现。

　　疏。于此所说至渐轻微故者。于上所说过失相貌。至下忍时过失上品。中上忍时过中下品　问三忍何位　答有二释。一云如次在三十心。二云论既云忍。四善根中忍有三品。三品忍位过成三品。然三十心同于下忍。世第一法时促不论。或同上忍。

　　疏。有五补特伽罗等者。无性释云。应知唯一补特伽罗。位差别故建立五种。如预流等。余文如疏　而有释云。从初方便至初地为第一。从二地至四地为第二。从五至六为第三。七为第四。八至十地为第五。初地乃属初劫摄故　详曰。论既明言谓胜解行补特伽罗经初大劫。初地岂是解行地耶。又第二劫分为三人复无所以。今别释云。初后二劫是初后人。始从初地至第七满是第二劫分为三人。初之三地相同世修。四．五．六地同彼二乘。第七依大。三类不同。分为三人故合成五。八地已上俱纯无相故合为一。言预流等举喻明之。按梁摄论云。如前三果三位亦得成立五人。从初向至须陀洹以为第一。家家为第二。斯陀含为第三。一种子为第四。阿那含为第五　问喻中既以方便初果合为一。法中何不初地方便合为一耶　答喻依少分非一切同故不应责。即第二果前后并自以为三种。第二劫中三位不同少同彼也　问若第二劫开为三者。何故无性。云如是二种补特伽罗经第二劫修行圆满　答第二劫中前六有相。第七无相。且有．无相相对名二。于有相中略而不言示方隅尔。

　　疏。处梦谓多年者。按无性摄论所引颂云。处梦谓经年。寤乃须臾顷。故时虽无量。摄在一刹那。又西域传云有隐士。结庐屏迹博习伎术究极神理。能使瓦砾为宝人畜易形。但未能驭风云陪仙驾。阅图考古更求仙术。其方曰夫神仙者长生之术也。将欲求学先定其志。筑建坛场命一列土执长刀立坛隅。屏息绝言自昏达署。求仙者中坛而坐手按长剑口诵神咒收视反听达明登仙。是人既得仙方而访列士。营求旷岁未谐心愿后得列士。先与人佣力难辛五岁远失一日遂被笞辱。又无所得悲号巡路。隐士见命数加重赂。潜行隐德感激其心。列士屡求效命以报知已。隐士曰我求列士弥历岁时。幸而会遇奇貌应图非有他故。愿一夕不声耳。列士曰死尚不辞岂徒屏息。于是设坛场受仙法依方行事坐待日昏。昏暮之后各司其务。隐士诵神咒。列士按铦刀。殆将晓矣忽发声叫。是时空中火下烟焰云蒸。隐士疾引此人入池避难已而问曰。试子无声。何以惊叫。列士曰受命后至夜分惛然若梦变事更起。见昔事主躬来慰谢。感荷厚恩忍不报语。彼人震怒遂见杀害。更受中阴身自顾叹惜。犹愿历世不言。以报厚德遂见托生南印度大婆罗门家乃至受胎。出胎修经苦厄。荷恩荷德忍而不言。洎乎受业冠婚丧亲生子。每念前恩忍而不语。宗亲戚属咸见怪异。年过六十而有一男。我妻谓曰汝可言矣。若不语者当杀汝子。我时惟念已隔生世。自顾衰老唯此稚子。因止其妻令无杀害遂发此声耳。隐士曰我之过也。此魔娆耳。列士感恩悲事不成愤恚而死。

　　疏。所作狭少等者。志乐不广所为非大。又非一行能修一切名狭少也。纵修间断名为有缺。所修诸行不能坚志有起不起。或随六度修于此彼而无楷准总名不定。随所修善或时退舍名所得退。

　　论。资粮位者。位中有此资粮之法名资粮位。即有财释。

　　论。亦名顺解脱分者。疏有两释。有义弹彼第二释云。此理不然。岂为有情求胜解耶。故前解正　详曰。疏虽不断。今以理准前解是本。后亦无违。诸教皆说无漏胜解名为解脱。自未解脱莫解脱他。言为有情求之何失。

　　疏。第七观业第八观果等者。按第八十住品云。此菩萨从一切圣法正教中生修十种法。所谓信佛不坏究竟于法寂然定意。分别众生。分别佛刹。分别世界。分别诸业。分别果报。分别生死。分别涅槃。

　　论。故于二取至二取现行者。经论相违疏有四释。一疏云彼依伏因至及俱生烦恼。二又说佛法功力等。三因自分别等下是。四又但总言等下是。断如灯辨。

　　论。此所知障不与异熟识俱等者。此中三因。佛地论同。彼云一切异熟无记心品。分别力劣不能执故。若有倒执成法我见有无明等。不应唯与五法相应。有见等故。又法空观初现前时此识应断。障治相违不俱行故　释曰。佛地初因通一切异熟之心。非唯第八。或此亦兼明余异熟。

　　疏。又下异熟心至不可为例者。此设遮也。设彼例云。若眼等识是异熟心。不有法执法空智俱。四无记中异熟无记。一切应与法空智俱。皆无法执如第八等。故今答意异熟名同。执．不执别不可为例。

　　疏。第七识至十三法者。但说障也。故唯十三。

　　论。烦恼障至为所依故者。按胜鬘经明所知障为烦恼依。文有法喻及合三段。如疏已引。理旨奥隐遂难略释　经于此起烦恼等者　释曰。于此无明地上所起现行烦恼于刹那顷必与无明刹那刹那相应而起　经世尊心不相应。无始无明住地者　释曰。无明地种名不相应。意明无明同于烦恼通种现也　或相应者是共之义。四住烦恼三乘同断名曰相应。无明住地独唯佛除名不相应　经过于恒沙等者　释曰。显依无明烦恼无极名过恒沙。余文易悟。

　　论。体虽无异而用有别者。用别有二。一现行用别。二种子用别。有障菩提．涅槃用故。前解为本。后理亦通。

　　论。故二随眠断惑前后者。问断既前后何名体一。二乘断惑所知应断。以体一故。又十地中断所知障烦恼应断。一即体同。二契经言如地坏时种随坏故　答有义种体虽一。而有粗细共和合故。如金铁等一物之中精粗异故。生空圣道力不及彼菩萨方便故留不断。经依见道．究竟道说故不相违　详曰。既以粗细和合成之。种体应假。如瓶衣等。假非因缘何得生现。故今解云。用既有差断彼一分用所依体。圣道功力有分限故。故佛地论云。烦恼障中有所知障。是所依故。必执有法而计我故。体虽无异然用有别。如一识体取境多用。此熏种子体亦多用。起时虽俱而渐次断。圣道势力有分限故。余义同前。

　　论。若所知障至无明住地者。此以经难。经如疏引。遂难略解。言住及起二烦恼者。住谓种子。起是现行。或所依生处名为住地。起谓现惑。正生起故。三界见惑而由见胜。复见道断故。合言之见一处也。三有俱生修道之惑。润生爱胜别分三种。非唯三界俱生但爱。言无明住地者。诸所知障皆能障智无明偏增总名无明。言一切上烦恼者。前四住惑现种皆依无明地上名上烦恼。

　　疏。总名无明无品数故者。有义弹云。此义不然。体同烦恼。即如烦恼品数别故。但应说云行微细故。不染义同合为一住　详曰。不同烦恼地地九品分为粗细断之前后言无品数。非言无彼爱．恚等类名无品也。故疏无违。若言不染义同合一。岂彼经中唯对二乘辨五住地。若兼菩萨何唯不染。对彼菩萨是应染分。如烦恼障既不别开。故知不约不染合也。

　　论。永断二障至通有漏道者。有义弹疏释云。若尔二乘伏烦恼时同体。所知应皆不起。又断烦恼所知应断。既所知种不障彼智。道力劣故二乘不断。现行亦尔。非彼所伏。今言伏二依菩萨说。以法空观。伏烦恼时。同体所知亦即能伏。若生空观伏烦恼时亦不能伏。非治道故。由此道理望所知障。生空无漏不及法空有漏道也　详曰。疏中不言二乘伏惑。亦不说云生空智也。何得辄以二乘不断所知障体而为难耶。那知疏主不依法空智伏惑说。而言今依菩萨说耶。疏理实通非可局情自度破他。

　　疏。永断习气等者。按彼论云。永断习气非根所摄。然是六根所证烦恼永断所摄　释曰。永断习气择灭无为。因断习气之所得故得习气名。信等五根及具知根六所证也。

　　疏。六善巧者。三科．缘起．及处非处．四谛为六。

　　疏。谓智有六种者。此牒文略。具而应言。谓福．智有六。即前六度。福．智合言而为六也。故三十六总结前云。如是福．智略有六种。一一分别应知无量。

　　论。三事练磨等者。三种大意如疏已明。准摄大乘更除四障缘于法义。故无性论第六说云。除四障者。一由离声闻．独觉作意断作意故者　释曰。由谓因义。由离作意障能入所知相。余三准此　显离作意障之所由名断作意　断谓伏断。余障亦同。显初菩萨见生死苦涅槃为乐。欲舍生死忻趣涅槃名二乘作意。障大菩提故须先断。由观生死．涅槃同无相性及修大悲。断执小乘生死作意。作意即障　或二无学执自乘极而不趣大　或二有学执趣二果不乐大乘　或见道前二乘凡夫忻求二果。此等并名二乘作意　详曰。四皆理通前二释本　二论云。由于大乘诸疑离疑。以能永断异惠疑故者　释曰。虽离于前二乘作意。于大乘教种种法门先起疑惑。后执一是便拨余非。能拨邪惠与正惠殊故名异也。体即法执邪见所摄。故世亲云。此中异惠谓鄙恶惠。于理动摇作三性观。异惠及疑永不复转名断疑惠。疑惠即障　问离疑之言自于何法　答有四释。一云能断彼疑名为离疑。二云诸疑即二乘人。离疑即是渐顿菩萨。三云不定诸小菩萨虽先发心。然于大行起悬崖想。数数退屈遂起疑心。为得不得名为诸疑。欲就二乘心生决定名为离疑。四云诸小菩萨先于佛说显．密三藏种种不同。而生疑惑名为诸疑。后执一是斥余为非。自为决定名为离疑。据实未悟依彼妄解名离疑也　详曰。初释为正。故本论云。云何能入所应知相。彼总答云。由断四处障等能入。下别释中四种皆说能所二治。若离疑言不目能治。第二将何为能治耶。若言不说何故余有此独无耶。故离疑言显能离也　若尔何故第一．第三先说离言。第二能离后方说耶　答阿毗达磨性相而求逐便即明何责先后。第四亦复言无分别。岂无分别亦是障耶。然第四释理亦小通。既非论意故亦不取　三论云。由离所闻所思法中我我所执断法执故者　释曰。虽离诸疑然随所闻若教义等皆执有性。便障唯识法空观智。故断法执方名真观　四论云。由于现前住安立一切相中。无所作意无所分别断分别故者　释曰。于此安立现前相中而无作意及离分别。断分别言而通一切分别之法。若随别说是忍一位能观之智。此即胜障。入初地时息灭名断　问何以复须断此忍位分别智观　答此忍虽离能所分别。然自有彼微细分别障彼初地无分别智故须灭也　问何者为处　答处谓处所。即四所障。由此四障障四观行。从彼所障以得处名。四处之障依主释也　或此四障是分别心所居之处。障即是处持业释也　此总意云。初二障彼厌小欣大之行。后二障舍妄证真之行。故名为障。若能断智即观无相及于三性。由证法空证无能所。断分别心如次四智断彼四障　问在何地位断四障耶　答在十信位断于初障。由离小心初入大乘十信位故。在十解位断第二障。由于大乘离疑惑故。而得正解修菩萨行　在十回向乃至忍位断第三障。由观遍计遣所执故　在世第一断第四障。由此第一分别观智加行息灭。得成初地最上觉故。若据相违正灭言之。断分别障即在初地。成此第四离分别障　论引颂云。现前自然住。安立一切相智者不分别。得最上菩提　释曰。言现前者。通说定．散二境当心名现前也。自然住者。别显散境。言安立者。别明定境。一切相者。显二境相。智者不分别者。离能取心。得上菩提者。离障得果即以初地名上菩提。形于地前故称最上。言缘法义者。法谓能诠文．名．句也。义即所诠。故无性云。似文似义。释曰。似外相转实唯在内。以有似无内似外也。

　　论。暖等四法至初后位立者。寻思。实智此二体行。按无性摄论第六云。于加行时推求行见假有实无方便因相说名寻思　释曰。约位以明寻思行相。推求行见即能观智。行相见解名为行见。推求名义见识上假心外实无。即此寻思是加行位初修因相　又云了知假有实无所得决定行智方便果相名如实智　释曰。决定了知名义等假名如实智。即方便位终成名果。

　　疏。今此住中已极清净者。按彼论云。于无相住中四种灾患今悉除断。一者于无相中有加行有功用事。二者于上清净住精勤思慕。三者于一切种利有情事。有大堪能精勤思慕。四者有微细想现在前行。故是此住名极清净　释曰。第七地中尚有法执。意识执彼上清净等勤思慕等。故无生忍名之为杂。

　　疏。非寻思与寻相应等者。非四寻思与不定中寻相应故而得寻名。若寻相应方名寻思寻思不应在第四禅。第四禅中无不定中寻法体故。

　　疏。八种耶者。如前引也。

　　疏。依名所表外事者。名所诠表识外之事。

　　论。依印顺定至名顺乐忍者。疏有两释。有义弹后释云。若印能取无顺随观察顺通上忍。应印所取无亦顺观彼顺通下忍。理俱齐故。下忍由印既不名顺。上忍亦印宁有顺名。故今解顺唯在中忍。上忍如下但名印忍　详曰。据文粗显有义为优。下总摄义释本颂文。而明三忍印能所取。初后二忍皆无顺字。若穷理谈疏亦无失。初忍未修顺无能取不立顺名。后顺观彼故有于顺。下摄义中举中显后。文略影耳。今助一释。顺通初二。初忍虽未修无能取。印所取无即是顺无能取义也。能．所二取相待立故。故论结云。印前顺后立印顺名。上忍已印不可言顺下文影显。但中言顺亦不相违。

　　论。异生法中此最胜故者。唯凡趣圣可如所言。圣者回心而归于大。对此云何异生第一　答回趣圣者即俱句收。大乘异生性障未断。由此亦得名为第一。

　　疏。谓有随眠至无堪任性者。此显罗汉所断之漏所在之处以明体也。凡夫．有学五蕴假者名有随眠者。有识身即有随眠身。漏如毒药。令身不安无所堪任。从喻为称。

　　疏。随眠断时至皆得微薄者。是烦恼漏毒之气分。因毒而有名所发等。无始而有名本所得。不安隐等同前烦恼名彼相似。由本毒除故发气稍得微薄。

　　疏。对法第十二十四粗重者。谓遍行戏论粗重。谓执眼等诸法习气　领受者。谓有漏诸受习气　烦恼者。谓烦恼随眠　业者。谓有漏业习气　异熟者。异熟无堪能性　烦恼障者。谓猛利长时烦恼性　业障者。无间业等性　异熟障者。谓那落迦等自体　盖者。能障善品欲贪等性　寻思者。能障出家欲寻思等　饮食者。谓多少食于方便行无堪任性　交会者。两两形交身心疲损性　梦者。睡眠所发身惛劣性　病者。诸界互违不安隐性　老者。大种衰变所起不随转性　死者。临命终时诸根乱性　劳倦者。谓远行等体顿弊性　坚固者。谓无涅槃法者如其所应所有戏论等性　粗中细三者。谓三界所有粗重　烦恼障者。谓二乘菩提所治　定障者。谓九定所发功德所治　所知障者。谓一切智性所治　一一之下有粗重字今省之也。会释诸文如灯具辨。

　　论。非如二乘唯观安立者。疏有两释不断优劣。今观二释理犹难悟。何所以者。三乘真见皆非安立。如何二乘方便安立引非安立。如前不许以执导空以异类故。若许作者复违此文　答异类亲因理诚未可。增上相发粗引妙生于理何失。如漏无漏许相导故。故瑜伽论七十三云。问若先无有知无相智。由无有故亦无熏习。既无其因应不得生。答有相亦得为无相因。随顺彼故。如世间智为缘生出世智。有漏智为缘生无漏智。有心定为缘生无心定。此亦如是。今以安立引非安立亦何爽理。然安立观本希断惑证无为理。能少伏惑亦得名为顺非安立。又余类非一。涅槃．胜鬘诸经皆言无作四谛非诸二乘之所知故。或二乘人愚．不愚法二类不同。初不能作。后容修之。经论依前故言不作亦应无失。

　　疏。一依非依等者。谓思现观唯欲界故不依八定名依非依。余五通依八定地有。据修道说。又三依五。此三初生依于见道。四禅根本及一未至名为五依。见道眷属信亦五依。余信现观而即不尔故云一分。

　　疏。今至修皆遍缘等者。彼傍所修世俗智种。至修道位皆能生现遍缘诸法。不同有宗毕竟不起。故六十九云。升见道时即先所修善世俗智所有种子。由彼熏修皆得清净亦名为修　释曰。由入见道断染污故。故世俗种离彼一分能染污法名为清净。据此清净故名为修　又云。诸世俗智出见道已。生起此智证见所断诸法解脱。能正分别不随恶趣。又能了知得预流果已断如是所有烦恼为他记别等　释曰。此皆傍修世俗智能。非说无漏后得智也。

　　疏。又六十九等者。按彼论云。又于见道初智生时。诸余智因由能生缘所摄受故皆得增长。一切见道即此刹那皆名为得。于此得已后时渐渐次第现前。当知见道是速进道　释曰。见道十六初智生时。余十五智本有种子。而增长故皆名为得。由初智力而为生缘所摄受故。既云一切明无色界无漏见种。此时亦增名修无色于理无失。

　　疏。若自在先得至如类智缘者。按彼论云。问一切类智现在前时。皆了别色．无色界耶。答若有曾于色．无色界所有诸法。善闻善思善取相者即能了别。若不尔者不能了别　释曰。类智有二。一真二俗。今此所明约俗类说。若真类智必缘于上。如上下谛八类智也。既善习者能了于上。明善自在亦能修上。俱曾得故。

　　论。若无彼相至名声等智者。疏有量破。有义弹云。作此立因亦无因喻。但应直责不须立量　详曰。作量直责理俱难详。所以然者。前师但云无分别智无有相分不言余无。何得而以色．非色智为量直责。今以理准文阙一重难之与答。难云除无分别智余一切心。正缘境时应无相分。名缘境故。如汝无分别智缘境之时。前师答云。设尔何失。故论牒云。若无彼相名缘彼等。难色等智展转成立真见有相。论不言者。以巧略文令生后智。难色等智今为量云。汝缘色之智。能缘声等。许无声等相故。如缘声等智。余量准知。有义断云无因喻者真似可知。

　　论。说无相取不取相故者。按七十三云。问于无相界若取其相非无相取。若无所取亦不得成无相之取。若尔云何名无相取。答言说随眠已远离故。此取虽复取无相界。不取相故成无相取。问若无构获云何成取。答虽不构获诸相差别有所增益。然取无相故得成取。问若无构获无所增益。此取相状云何可知。答取胜义故取无相故。五种事相皆不显现以为其相。问若不分明可立为取。何故不计诸取灭无。答灭无无有修作义故。非修观者依于灭无有所修作。问若尔云何证知其相。答自内证智之所证智。问若尔何不如其所证如是记别。答此内所证非证名言安足处故。

　　论。一观非安立有三品心者。有义今说三心为非安立者对十六心。若对一心无相见道亦名安立。二空真如四胜义中属第三故　详曰。虽有理然诸教中并无说是安立处故。故知安立唯依四谛差别观说。与四胜义立有不同。不可为例。故对法论第九云。安立者谓声闻等随自所证已得究竟。为欲令他亦了知故。由后得智以无量种名．句．文身安立道谛。谓诸谛中有如是如是忍如是如是智。但约四谛辨安立也。

　　论。内遣有情假缘智等者。而言内等传有两释。一解如疏自身名内。故对法论云。云何遣各别有情假所缘法智为相。由此智相于自相续中有不分别我相。不分别者是除遣义。云何为遣各别法假所缘法智为相。由此智于自相续中不分别色等法相。余同于前。故知内者约自身说。二云约界以辨内外。初遣欲界自他有情假。第二遣欲界自他法假。同在欲界故说内言。犹言内人通自及他皆名内也。第三遍遣上界我法二假皆尽故说遍言　详曰。后理虽通然无所凭。今依初说。

　　论。法真见道至名相见道者。问真解脱道既不断惑。如何第三名法于彼遍遣随眠　答有二释。一云今既假说非实断证故不应责。二云虽不断种然除粗重。言遣随眠亦何爽理　详曰。后说应胜。夫言法者放似之义。所法既无能法何有。虽知假说亦假似真。以除粗重似彼断。种假言遣惑故后说善。

　　疏。以自证分至体义无别者。问为．无为异何言无别　答无彼能缘．所缘之别。以自证分虽是能缘非无为法之能缘故。故言无别。

　　疏。忍前苦法智者。忍者即忍。忍前加行位中之智。由此此智通缘二境。一缘加行智。二缘真见所观真如。真如极成。故疏不云但言忍智　有义弹云。然此智忍既不缘智。如何乃言忍前法智。故但应言现证真如故名忍也　详曰。无违所以如灯具引理教。然云智忍或从因为名。因即方便缘教之智。忍从目智而得智名。或从果称。皆如灯具。

　　论。苦类智忍等者此即双证前忍．智二。故对法云。苦类智忍者。谓苦法智无间无漏惠生。于苦法智忍及苦法智各别内证。言后诸圣法皆是此种类。所以者何。由初二种是后一切圣法种类。从此彼得生故。是故无漏惠生各别内证缘此为境。言后诸圣法皆是此种类。是故名为苦类智忍　释曰。初二忍智是后所生圣道种类名为苦类。智缘此忍名之为忍。或后所生诸圣道等。是前类故名之为缘。

　　论。四苦类智等者。即缘第三类忍为境。或亦缘前法忍法智。即印类所缘之事。不缘类忍名印类忍。

　　论。法真具道等者。疏有两释。有义弹初释云。此论．对法皆云类忍于法忍智各别内证。即已总法无间．解脱二自证分。又云类智印可类忍。不说类智别证法智。如何乃言法真见道解脱自证。今作二释。一云法忍法智别法真见无间．解脱见分缘如。类忍总法无间．解脱自证缘智。然未决定类智重法审决印持。亦同类忍法二自证。

　　二云前三如前。第四既云印可类忍。由是总法无间．解脱证自证分缘自证分。二道之中自证缘见四缘第三。今类智忍既法自证。第四缘忍明法二道证自证分。但说法见及自证者。略不论之。义必应尔　详曰。而言法者但法真见缘如智。别不据法彼别别行相。以真见中无别行故。第三虽但证前二智第四亦然。或缘第三。然祇是智而缘于智。据此一边别配二道。不约三四解行以分故亦何爽。故论结云差别建立名相见道。若第三．四俱双法前二道自证。差别之义而不显也。若法二道证自证分有理无文　或亦无失文省略尔　疏。又解此总法者。但法缘如。不分二道见与自证名总法也。

　　疏。虽缘智缘如不同见分是一等者。谓真无间．解脱二智皆缘于如。类忍缘智据能缘见同故合法。

　　论。二者依观下上谛等者。按五十五云。现观边智谛现观。当知此智第三心无间从见道起方现在前。缘先世智曾所观察。下上二地及二增上安立谛境。似法类智世俗智摄。通世．出世。是出世间智后所得。如其次第于一一谛二种智生。谓忍可欲乐智。及现观决定智如是从前现观起已于下上诸谛中二二智生　释曰缘先世者略有二解。一云缘见道前曾所观察下欲界地上色．无色二地烦恼即苦．集谛。及二增上即灭．道二安立谛境。二云缘前真见名曾观察。以放真见缘下上地及二地中所有增上安立四谛以之为境。言第三无间者。三心见道第三心后而起十六名第三无间。余文可悉。又按显扬第十七云。从此谛现观已上。于修道中有十六行世出世清净智生。谓于欲系苦谛生二智。一现观审察智。二现观决定智。于色．无色系苦谛亦有如是二智。如于苦谛有四智。如是于集．灭．道亦各有四智　释曰。四谛二智同五十五。见．修位别如灯已会。

　　论。诸相见道至真已断故者。此会违文。五十五云。世第一无间有三心生断见所断　显扬十七云。从第一法无间有三心生。断见所断百一十二烦恼　对法论云。谓世第一法无间苦法智忍等生。由此惠故永舍见苦所断一切烦恼。如是文等并皆依真而假说也。对法会云。又如上说见道差别皆假建立非真实尔。何以故。出世住中各别内证离戏论故。

　　疏。非安立因不遍三心者。三心相见非安立故。故不得以非安立因以证三心非真见道。

　　疏。佛地论至二师之义者。彼第一师同此第二彼后二师同此第三。彼第二师总言无漏智有见．相。第三师者根本智无后得许有。故成二别。

　　论。又说此智分别诸法等者。按佛地论第三师云。无漏无分别智相应心品无分别故。所缘真如不离体故。如照自体无别相分。若后得智相应心品有分别故。所缘境界或离体故。如有漏心似境相现分明缘照。若无漏心缘离体境无似彼相而得缘者。观所缘论不应说言五识上无似极微相故非所缘。如是境相同无漏心无漏种起。虽有相似有漏法相然非有漏。如有漏心似无漏相非无漏故。

　　论。六现观等者。现观差别诸论广明如章所叙。对法．显扬说十．十八。今略引之。对法第十三云。建立现观略有十种　法现观者。由于诸谛增上契经等法中。从闻他音增上缘力。已得最后顺解脱分善根所摄上品清信胜解。由法而得名法现观　义现观者。由于如上谛增上法。如理作意增上缘力。于苦谛等境已得最后顺决择分善根所摄上品谛察法忍　真现观者。已得见道十六刹那所有圣道。又见道中得现观边安立谛世俗智　后现观者。谓一切修道。由见后一切世间出世间道皆名后现观　宝现观者。由佛圣弟子于三宝所已得决定证清净信。谓薄伽梵是真正等觉。法毗奈耶是真善妙说。圣弟子众是真净行者　不行现观者。谓已证得圣所爱戒所摄律仪。由得此故此所对治那落迦异熟等必不复行。永尽不行故名不行现观　究竟现观者。如道谛中究竟道说。谓已息一切粗重已。得一切离系得如是等　声闻现观者。谓前所说七种现观。从他闻音而证得故名声闻现观　独觉现观者。谓前所说七种现观。不由他音而证得故名独觉现观　菩萨现观者。谓诸菩萨于前所说七种现观。哀变众生不于下乘而出离故。然于菩萨极喜地中入诸菩萨正性决定是名菩萨现观　又按显扬十七云。又此现观差别有十八种。谓闻所生智．思所生智．修所生智．顺决择分智．见道．修道．究竟道．不善清净世俗智．善清净世俗智．胜义智．不善清净行有分别智．善清净行有分别智．善清净行无分别智．成所作前行智．成所作智．成所作后智．声闻等智．菩萨等智　相传释云。初之三智资粮位中所有三惠如次。四如名。第八即是顺解脱分。未能善解四谛理故。第九即是顺决择分善解四谛。第十即是见．修．无觉。十一即是欲界之智。十二是上二界修惠。十三即是见．修．究竟三道之中缘非安立智。十四五六如次加行．正体．后得智。十七是彼声闻所有现观。十八菩萨诸现观智　又依彼论第十四中释此中九云。此中不善清净世俗智者即是顺决择分智。善清净世俗智者是出世后得世间智。胜义智者是见道智。又不善清净相有分别智．善清净有相分别智．善清净相无分别智。又成所作前行智．成所作智．成所作后智　前三差别者。未断烦恼生非烦恼对治。已断烦恼生非烦恼对治。已断烦恼生是烦恼对治　中三差别者。即此三种由有分别无分别故。世俗．胜义智性差别　后三差别者。谓此三种显示断前．正断．及后智性差别　今依论文配位为正　又按摄论第六六现观。大小二乘有十一种差别不同。故本论云。菩萨现观与声闻异。由十一种差别应知。一由所缘差别。以大乘法为所缘故。二由资持差别。以大福智二种资粮为资持故。三由通达差别。以能通达补特伽罗．法无我故。四由涅槃差别。摄受无住大涅槃故。五由地差别。依于十地而出离故。六．七由清净差别。断烦恼．习净佛土故。八由于自他得平等心差别。成熟有情加行无休息故。九由生差别。生如来家故。十由受生差别。常于诸佛大集会中摄受生故。十一由果差别。十力无畏不共佛法无量功德果成满故。

　　论。得诸平等者。无性摄论第六云。得有情平等心性者。遍见一切等无我故。如有说言。一切诸法皆如来藏。得一切菩萨平等心性者。得彼意乐平等性故。得一切佛平等心性者。得彼法身平等性故　佛地经中有十平等。如前已引。

　　疏。十种发心等者。所指经论文既广多。故不引也。

　　疏。又作阿赖耶识依他性观等者。按五十一云。此杂染根本阿赖耶识。修善法故方得转灭。此修善法若诸异生以缘转识为境作意。方便住心能入最初圣谛现观。非未见谛者于诸谛中未得法眼。便能通达一切种子阿赖耶识。此未见谛者修如是行已。或入声闻正性离生。或入菩萨正性离生。达一切法真法界已。亦能通达阿赖耶识。当于尔时能总观察自内所有一切杂染。亦能了知。自身外为相缚所缚。内为粗重缚所缚　释曰。资粮．加行异生缘彼眼等转识此有二义。一三乘通说。理实大乘亦缘第八作唯识观　二质．影不同。赖耶为质转识为影。隐质谈影云缘转识　问二乘云何能观赖耶云入声闻正性离生通达赖耶　答有二义。一据不定声闻性人根熟者说。彼入自见后回入大能达赖耶。定性不然　二约种子赖耶识言。三乘皆能知苦断集。广如瑜伽论钞。◎

　　成唯识论演秘卷第七(本终)

　　成唯识论演秘卷第七(末)

　　◎论。依谓所依等者。具如疏辨。有义转者属能转道。亦转之依。由能转道转所转依名转依故。今此解者相最显了　详曰。与转为依名为转依。转即能依。能依论说是染净法。云何转言属能转道。能转道者非是染故。今释。转者而有二义。一云转者属能转道。舍．得二种。转之舍．得。依主为称。二属所转舍．得二种。转即舍．得。持业立名。今依初义合言转依。亦依主释。

　　疏。无性云二所依止等者。按彼第九本论中云。二所依止转依为相。此中生死谓依他起性杂染分。涅槃谓依他起性清净分。二所依止谓通二分。依他起性转依谓即依他起性。对治起时转舍杂染分转得清净分　无性释云。二所依止转依为相。或依士释。或持业释。

　　论。初极喜地等者。按瑜伽四十七。极喜住菩萨有四相发心。一者何相发心。谓胜解行住已善积集一切善根。于菩萨行已正超出略说是相。二者何所缘。虑缘当来世菩提资粮．利有情事一切佛法．诸佛所作此等圆满。三者发心何状何相何自性起。谓诸菩萨发起一切菩提资粮随顺有情一切菩萨成佛等事。四者发心有何胜利。谓诸菩萨发是心已。超过菩萨凡异生地。证入菩萨正性离生。生如来家绍如来种　又云。又现法中能起菩萨一切精进信增上力为前导故　又云。引发十大愿为欲供养最胜有情说无上法引第一愿。为欲受持彼所说法引第二愿。为欲劝请转法轮故引第三愿。为欲顺彼行菩萨行引第四愿。为欲成就彼器有情引第五愿。为往佛国见佛供养听闻正法引第六愿。为净佛国引第七愿。为不离佛与诸菩萨。常同一味意乐加行引第八愿。为利有情曾无空过引第九愿。为证菩提作诸佛事引第十愿　十愿者按四十五云。若诸菩萨愿于当来以一切供具供无量佛名一大愿。愿于当来护佛正法传令不断名二大愿。愿于当来从都史下至般涅槃名三大愿。愿于当来行菩萨行名四大愿。愿于当来普成有情名五大愿。愿于当来普示世界名六大愿。愿于当来普净佛立名七大愿。愿于当来一切菩萨皆同一种意乐加行趣入大乘名八大愿。愿于当来无倒加行皆不唐捐名九大愿。愿于当来速证菩提名十大愿　又四十七明初地中有十净修住法。由是能令极欢喜住速得清净。一于佛法深生净信。二观有情唯苦起悲。三誓令脱苦得乐起慈。四为救忧苦而行惠施。五为利有情求世．出世法无厌倦。六无厌倦故善知诸论。七善知论故善解世间。八即于如是正加行中而修惭愧。九即于如是正加行中得无退转。十以妙利养及与正行供养如来　又云。又诸菩萨于此十法受学随转多修习已。复于余九增上戒等诸菩萨住。从佛菩萨专精访求一切种道功德过失及神通乐无失坏道等。此即开晓余九地也　又云。愿见诸佛愿生佛国如实称遂。又以见佛成就有情善根回向无上菩提。由是三种清净因缘。彼诸善根倍复明净名修善根　又云。在在生处多作轮王王赡部洲。得大自在得百法明门等是生处戒等。如彼广明。

　　疏。十地云不忘烦恼薪者。忘谓废忘忘失。烦恼无始相续不绝名为不忘。

　　论。五极难胜地者。问仁王经颂云。初地菩萨四天王双照二谛平等理。何此论等唯说五地方合相应　答如灯具明　有义释云。世智有二。一缘色等诸法自性。二广分别五明差别。缘色等法无多差别初地真合。缘五明智有多别行。至第五地真俗方合。

　　疏。前第二识中已有妨难等者。即自第七名为第二。从于本末以为次第。彼我．我所不许俱起。

　　疏。十地云至有间大智现前住者。由观缘起智为加行。有时引彼般若无分别智而得现前　间平声读。或可去声。缘起智后方现前故。

　　疏。十地云报行纯熟者。因循任运不待加行而能成之名为报行。如言报性自能是等。

　　论。十法云地等者。按十地第十二云。法云菩萨坐有十相。前五疏具。六成相。行诸法如幻性境界所成故。七第一义相。光明善照一切法界故善照者名为正观。八功德相。过一切诸天所有境界故。九体相。大琉璃摩尼宝为茎等故。十庄严具足相。花身有无量光明。一切众宝间饰其内。无量宝网弥覆其上故。

　　论。如是十地等者。明此地体诸论不同。按十住毗婆沙云。善根阶级住处是地义。此同摄论以智为体。以无为法无阶级故。又梁摄论唯说出离真如为地。如为法本故偏说之。又佛地论第一说云。地谓所依．所行。所摄。以净法界镜智等法合为地也。如次名为所依．行．摄。镜智能有所行名有所行。智相应法是佛所摄名为所摄。瑜伽等说如疏所引。望义不同诸教不违　有义弹疏释地义云说别实法与总假者名之为地。今解不然。论自说云与所修行为胜依持。令得生长其所修行定非假者。不可假者别从实生故。但应说有为．无为总聚之法。与所修行别法为依为生长因名为地也　详曰。若但云地不对于人可如所断。若对于人云菩萨地。菩萨之号岂非目彼假者体耶。若许尔者与假为地何理不得。又本立地祇约行人阶位差别。若不对人何须立地。又人无别揽法成人。所修之行亦即总分。废总谈別云与修行为依生因。又与修行为胜依等。正释与假为地所以。又诸菩萨殊胜五蕴。远因实法而得生起何过不许。故四十七云。由能摄持菩萨义故名地正同此论。于菩萨行能摄故。故与菩萨而为地也。

　　疏。能为受用居处义故名住者。菩萨受用二利行时。所居处义说之为住。

　　疏。此约果与因者。以果与因而为地也。由所求果方起行故。即随自地理智二极皆名为果。非唯佛果。

　　论。施有三等者。按瑜伽论三十九云。财施者。谓以上妙清净如法财物而行惠施。调伏悭吝垢而行惠施。调伏积藏垢而行惠施。无畏施者。谓济拔师子虎狼鬼魅等畏。拔济王贼等畏。拔济水火等畏。法施者。谓无倒说法称理说法劝修学处。如是一切总说九相。

　　论戒有三种等者。按瑜伽论四十云。谓诸菩萨所受七众别解脱律仪。依止在家．出家二分名菩萨律戒。谓诸菩萨受律仪戒后。所有一切为大菩提。由身．语．意积集诸善。总说名为摄善法戒。谓诸菩萨于诸有情能引义利。彼彼事业与作助伴等名饶益有情戒　问瑜伽自云。三戒同受。复云何言受律仪后所有诸善方名摄善　答理实同受。显后所起亦摄善摄。若不言者恐疑后起非戒摄。故显律仪是余戒本致先后言。实同受也　问云何善住善护律仪　答按瑜伽云。成就十支名善住护。谓不顾恋过去诸欲。又不希求未来诸欲。又不耽着现在诸欲。又乐远离不生喜足。又能扫涤不正言论诸恶寻．伺。又能于己不自轻篾。又性柔和。又能堪忍。又不放逸。又能具足轨则净命　问云何善住善护摄善　答即彼论云。由十种相名住摄善速能摄善一切种相。谓即施等十波罗密多　问云何善住善护饶益有情戒耶　答即彼论云。由十一相名住饶益有情戒　谓诸菩萨于诸有情。彼彼事业皆为助伴　又诸菩萨为国有情。如理宣说令断诸恶　又诸菩萨于其有恩诸有情所。深知恩惠常思酬报　又诸菩萨于遭怖畏诸有情类能为救护　又诸菩萨于处衰恼诸有情类。能善开解令离愁忧　又诸菩萨备资生具。随有来求即皆施与　又诸菩萨性好摄受诸有情类。如法御众方便饶益。以无深心先与依止。以怜愍心现作饶益　又诸菩萨于有情心性好随转。先知体性方随彼转。为随彼心而令恶止善法得生　又诸菩萨性好赞扬真实功德令他欢喜　又诸菩萨性好悲愍。以调伏法调伏有情　又诸菩萨为欲饶益诸有情故。现神通力说是名菩萨三种戒藏。亦名无量大功德藏。如彼广说。

　　论。忍有三种等者。按瑜伽论第四十二说三相云。云何菩萨耐他怨害忍。谓诸菩萨猛利无间种种长时。从他怨害所生。众苦现在前时。应如是学。如此是我自业过耳。由我先世自造种种不净业故。今受如是种种苦果。我今于此无义利苦若不忍者。复为当来大苦因处。又自他身皆苦为体。彼无知故于我苦体更增其苦。我既有知何宜加苦。又声闻人修自利行不生他苦。况我为他而生不忍。云何安受苦忍。谓诸菩萨应如是学。我从昔来依欲行转常求诸欲。如是追求无义苦时。令我具受种种大苦。皆由无智思择过失。我今为求能引安乐最胜善品尚应思择。忍受百千俱胝大苦。况少少苦而不忍受。如是如是正思惟故。为求菩提悉能忍受一切事苦。云何菩萨法思胜解忍。谓诸菩萨于一切法能正思择。由善观察胜觉惠故。能于八种生胜解处善安胜解。一三宝功德处。二真实义处。三诸佛菩萨大神力处。四因处。五果处。六应得义处。七自于彼义得方便处。八一切所知所应行处。

　　论。精进三种等者。按瑜伽第四十二显彼相云。云何菩萨擐甲精进。谓诸菩萨于发加行精进之前。其心勇悍先擐誓甲。若我为脱一有情苦。以千大劫等一日夜。处那落迦不在余趣。乃至菩萨经尔所时证得菩提。假使过此百千俱胝倍数时劫方证菩提。我之勇悍亦无退屈。云何菩萨摄善精进。谓诸菩萨所有精进。能为施等诸度加行成辨施等。又由此精进是能修证。能成菩提一切善法最胜因缘。余则不尔。是故如来以种种门。称赞精进能证菩提。云何菩萨饶益有情精进。谓此精进有十一种。如戒品说。彼说尸罗此说精进。如前已引。

　　论。静虑三等者。按瑜伽四十三。谓此静虑略有二种。一者世间。二出世间。当知此二随其所应　复有三种。一者若诸菩萨所有静虑远离一切分别。能生身心轻安。最极寂静远离憍举。离诸爱味泯一切相。当知是名菩萨现法乐住静虑　二者若诸菩萨所有静虑。能引能住种种殊胜不可思议所有功德。当知是名能引菩萨等持功德静虑　三者饶益有情静虑有十一种。如戒度引　又对法论第十二云。御众业任持者。谓依止内证。故教授教戒所化有情。心未定者令其心定心。已定者令其解脱。由饶益有情静虑所任持故。

　　论。般若有三种者。按瑜伽论四十三云。惠有二种。一者世间。二出世间　此二略说复有三种。一者若诸菩萨于离言说法无我性。或于真谛。将欲觉寤。或于真谛正觉寤时。或于真谛觉寤已后。所有妙惠最胜寂静明了现前无有分别离诸戏论。于一切法修平等性。入大总相究达一切所知边际。远离二边顺入中道。是名菩萨能于所知真实随觉通达惠　二者若诸菩萨于五明处。及于三聚决定善巧。谓于能引义利法聚。能引非义利法聚。能引非义利非非义利法聚。皆如实知。于是八处所有妙惠善巧摄受。能速圆满广大资粮速证菩提。是名菩萨能于五明处。及三聚中决定善巧惠　三者能作一切有情义利惠有十一种。如前已具。

　　论。方便善巧等者。按无性释云。若以前六波罗密多所集善根。共诸有情为欲饶益诸有情故不舍有情。当知即是不舍生死苦。以此善回求无上正等菩提。为证佛菩提故。当知即是希求涅槃。疏引略也。当依此知　又对法十四有四善巧。一成就有情善巧。谓四摄法。由摄受彼令处善巧。二圆满佛法善巧。谓惠波罗密。三速证通惠善巧。谓日夜六时发露诸恶随喜功德劝请诸佛回向善根。四道无断善巧。谓无住涅槃。由此数数究竟无断。周遍十方一切世界。随所应化示现一切佛菩萨行。

　　论。力有二种者。有云思择思惠。修习修惠。若尔后得何有思惠。唯无漏故　答有正思惟名思何失。

　　论。戒以受学等为体等者。又按文殊问经具明其相。今略引之。若以心分别人非人等男女非男女等。若受出世间菩萨戒而不起慈悲心。若他物起盗想。若起妄语心。并犯波罗夷。若以身．口行不堪得三乘。又若树叶皮汁以心欲取。若起歌舞作乐花香璎珞想。若起高广大床想。若起捉金银珍宝想。并是菩萨僧伽婆尸沙。若以身．口行不堪得三乘。又若剃身毛。若翦爪如初月形。若起此想。若起斩斫草木想。若起毁他名誉等想并犯偷兰遮。若以身．口行不堪得三乘。又若佛法僧物花香衣宝以脚践踏。若佛塔若佛所行处。及菩提树转法轮处以脚践踏。并犯波逸提。若不信者不堪得三乘。又若吐舌动眼毁诸威仪。起犯此想者犯突吉罗。若以身．口行不堪得三乘。又若见他物他乐种种服玩。诈现求利及说人罪过若起此想犯波罗提舍。若以身．口行不堪得三乘。

　　疏。亦不随眠流注相续者。虽不现起坏恶不舍结怨里心名随眠也。

　　疏。世法处有九种等者。问世法有八谓誉利称乐及苦等四。何故不言誉等四耶　答誉等可欣非是苦相故不言也。谓资具等性是坏法。复遇缘坏名坏法坏。此犹质在遇缘质尽名尽法尽　问坏．尽二与老．病．死三而有何别　答外内有异故分五种。

　　论。此说自性等者。问忍．精进等体非三业。如何今言说自性耶　答有义实非自性。而作用中三业殊胜。于眷属中对余劣者假名自性　详曰。忍及精进必有三业二行方成。故取三业亦何爽理。诸论多分说彼自性通三业故。

　　论。安住最胜等者。按对法十一但有五种。释论云。种性者谓菩萨法性。愿者谓菩提心。意乐者谓悲导心。事者谓舍诸所有。自体者谓身．语．意业。

　　论。巧便最胜者。即当摄论无分别智所摄受也。无性释云。谓三轮清净施者．受者．施物分别皆远离故。

　　论。由斯施等四句分别者。有三四句如疏所明。又按优婆塞戒经广作四句。施四句云。是施非度。谓声闻．缘觉．凡夫．外道．初二僧祇菩萨等施。度而非施。谓余五度。示度亦施。第三僧祇菩萨所施。非度非施。谓二乘等所修五度。余度四句准此可量　问经论何违　答经据任运进修不退增胜名度。论依具相通退．不退．加．无加行以立度名。望义不同故无违也。

　　论。复次至相违障故者。按摄论第七云。成立对治所治障故。为欲对治不发趣因故立施戒。不发趣因。谓着财位及着室家。为欲对治虽已发趣复退还因故立忍进。退还因者。谓处生死有情违犯所生众苦。及于长时善品加行所生疲怠。为欲对治虽已发趣不复退还而失坏因故立定惠。失坏因者。谓诸散动及邪恶惠。如是成立对治所治障故唯立六数。

　　论。又施等三增上生道等者。增上生者。所招果体。道者是因。大财等果从因等起名增上生。决定胜者。亦是果也。望前三果增上果体。后三果体而胜于彼名决定胜。道者因也。

　　论。智助般若等者。又按辨中边论障十度果颂如疏引。长行释云。此说十种波罗密多所得果障。以显十种波罗密多自性之障。谓于布施说富贵障。于净戒说善趣障。于安忍说不舍有情障。于精进说减过失增功德障。于静虑说令所化趣八法障。于般若说解脱障。于方便说施等善无穷尽障。由此回向无上菩提。令施等善无穷尽故。于愿说一切生中善无间转障。由大愿力摄受能顺善法生故。于力说所作善得决定障。由思择力及修习力能伏彼障非彼伏故。于智说自他受用法成就障。不如闻言而觉义故。

　　论。谓由前前引发后后等者。按对法云。由施串习舍施内外。不顾身命弃大宝藏受持禁戒。由护戒故他所毁骂。终不反报遂能堪忍。以能堪忍寒热等苦。加行不息发勤精进。精进方便证究竟果成满静虑。静虑满已证得出世究竟大惠。复次前前后后所持。由具尸罗施得清净。由行布施摄益有情。由具尸罗不为恼害。由忍力故戒得清净。由能忍受他不饶益。终不毁犯所学处故。由精进故忍得清净。由勇猛力久处生死不以为难。能受众生违逆等苦。由静虑故精进清净。由喜乐俱能勤修习一切善法无休息故。由具惠故静虑清净。若由无量门数数观诸法。能证内寂静增长三摩地。瑜伽．摄论．与对法论。初复次同。故不引也。

　　疏。最胜所作等者。按彼论解云。一切佛菩萨所为所到故。有释最胜所作是佛所作。最胜所至十地菩萨之所至也　详曰。佛及菩萨俱作俱至。或佛所至菩萨所作。亦应无失。

　　疏。安住佛性者。佛性正是彼岸之体。由能安住名之为到。又彼岸者总摄大乘出世教．理．行．果四也。佛性即是理所摄也。或通于果。

　　疏。又波罗是所知等者。此非对法文乃是疏主释彼论也。

　　疏。合有六解者。六字应错。合为五字。一瑜伽五缘。二十二最胜。三最胜所作等　疏云波罗所至义等者。此是疏主释彼论中所作所至。非是论文。四所知彼岸等。五济度自他等。或波罗是所知义等。此为一解。六字不错　又按智度论复有三释。一云度悭贪等诸烦恼海至究竟故名到彼岸。即以六障而为此岸。六度为彼岸。二云此岸是世间。彼岸是涅槃。即以生死．涅槃二种为此彼岸。三云有无等境名为此岸。知有无智名到彼岸。即以分别有相．无相名此．彼岸。

　　疏。释别名者。按摄论第七云。又能息灭恶戒恶趣。及能取得善趣等持故名为戒。又能灭尽忿怒怨仇。及能善住自他安隐故名为忍。又能远离所有懈怠恶不善法。及能出生无量善法令其增长故名精进。又能消除所有散动。及能引得内心安住故名静虑。施惠如疏引。

　　疏。由大施等者。按彼论云。大施者尽舍一切内外事故。长时施故。离过者远离不平等追求等过故。离垢者永断一切所治悭故　释曰。离非法贪亦离过也。余之五度各亦有三义。意易知论指不作　又云。能令诸根永寂静故。能起清净诸善趣故。能为清净所依处故。说名为戒。随其次第护诸根门。往善趣因涅槃所依。远离一切忿势灰故。远离不舍怨害心故。显发损者常安隐故。说名为忍。怨害心者。谓起报怨心。不舍者。谓不弃此心。能坏怨心名为损者。显此无畏故名显发损者常安隐。故损害生长作用相应故名精进。损害作用相应者。谓前二正断。以能损害不善法故。生长作用相应者。谓后二正断。以能生长诸善法故。能持能息能静能调。又能引发故名静虑。能持者。谓于境系心。能息者。谓息诸散乱。能静者。谓令心寂静。能调者。谓制伏诸缠。能引发者。谓能引发自在作用　施惠两文如疏已引。其施中云。能舍施等者。舍谓弃舍。除断之义。为由施故能断施人当来贫苦。复由施故能除受人现生遗乏逼迫热恼　又惠度者。彼论释云。他所发者。谓从他言音所生。及如理作意相应。惠内证者。谓出世间惠。种别者谓出世间后所得惠。得寂静者。谓修道中治烦恼惠。胜德者。谓能引发胜功德惠。

　　论。依止意乐修者。按对法论有六意乐。谓诸菩萨以殑伽沙界满中七宝。又殑伽沙等身命刹那顷。或经殑伽沙等大劫。施一有情乃至一切皆令彼于菩提速成修行。如是差别施时。菩萨意乐犹不厌足名无厌意乐。又诸菩萨修行施时。展转相续无一刹那有退有断。乃至菩提名广大意乐。又诸菩萨修行施时。于施所摄诸有情所。生大欢喜名欢喜意乐。又诸菩萨修行施时。观施所摄一切有情。于我己身有大恩德。不见已身于彼有恩。由资助我三菩提故名恩德意乐。又诸菩萨修行施时。虽于无量诸有情所兴大施福。而不希报恩当来异熟名无染意乐。又诸菩萨修行施时。所得异熟施诸有情不自为己。又以此福共诸有情回向菩提名善好意乐余度准知。

　　疏。四依止方便修亦有三种者。即观三轮以为三也。

　　论。此十摄者等者。按摄论本云。世尊于此一切六种波罗密多或有处所以施声等说者　释曰。经中有处以一施言摄干六度。戒等之声亦复如是　无性释曰。谓于一切修加行中。即有一切更互相助。谓修施时禁防忍受策励专心。能善巧知业果相属。如是施中即有余转。若修戒时远离悭吝．忿恚．懈怠．散动．邪见。如是戒中即有余转。修习所余亦如是说。

　　论。依修前行至应作四句者。泛尔决择问答诸法。而有宽狭差别不同。由斯对法第十五中。明其一行顺前．顺后．二．三．四等诸句数也。故彼论云。一行者。即问论法。谓以一法与余法一一互相问已。除此法更以第二法与余法互相问。如是一一问一切法　今有问言。若成就眼处亦色处耶。设成就色处亦眼处耶　应顺前句答。余句相望问答顺前后及以四句。如理应思。如是次第一一渐咸如理应说　顺前句者。谓于诸法中随取二法更互相问。依止前法以答所问　如有问言。若智亦所知耶。设所知亦智耶　此应作顺前句答。诸智亦所知。有所知非智。谓余法　顺后句者。谓即二法展转相问。依止后法以答所问　如有问言。若所取亦能取耶。设能取亦所取耶　此应作顺后句答。诸能取亦所取。有所取非能取。谓色等五境及法处除相应　二句者。谓于所问应二句答。不得有余　如有依蕴建立依界建立。而发问言若蕴数亦界数耶。设界数亦蕴数耶。此应作二句答。或蕴数非界数。谓色蕴．识蕴。何以故。无有一界全摄色蕴相。或全摄识蕴相故。或界数非蕴数。谓法界　三句者。谓于所问唯三句答　如有问言。若蕴数亦处数耶。设处数亦蕴数耶　此应三句答。或蕴数非处数。谓色蕴。或处数非蕴数。谓法处。或蕴数亦处数。谓识蕴意处　俱非者于蕴．处中决定不有　四句者。谓于所问作四句答　如有问言。若成就眼根亦耳根耶。设成就耳根亦眼根耶　应四句答。初句谓聋者。眼根已生不舍。第二句谓盲者。耳根已生不舍。第三句谓眼．耳根已生不舍。第四句除上尔所相　述可句者。谓于所问顺尔而答。以如是言述可所问　如有问言。诸无常者皆是行耶。设当是行皆无常耶。应述可答所问如是　遮止句者。谓于所问不尔而答。以不尔言遮止所问　如有问言。蕴外诸行几谛摄耶　应遮止答蕴外无行。

　　疏。此依始业地等者。由依始业地人故顺后句。

　　答。若依串习六皆顿修。皆互相摄。

　　论。若依纯杂等者。对法十二两种四句。初四如疏。第二四云。复次一切行施皆能生施波罗密多种类福耶。此应作四句。初句谓所行施不回向大菩提。第二句谓于施波罗密多劝励赞美随喜庆悦。第三句谓所行施回向大菩提。第四句谓除上尔所相。惠等亦尔。四句应思　释曰初句行施非生波罗密多类福。第二句生波罗密多种类之福而非行施。三．四可知　又按摄论第七。无性释彼相摄义云。是其相故者。是摄体相。谓此施等与彼施等更互相摄。是随顺故者。是摄随顺信等善法。施等善心彼所修故于施等中彼随转故。信等即是诸善。大地及念住等菩提分法。是等流故者是摄等流。谓无诤等及十力等。是到彼岸等流果故。

　　论。此十果等者。按瑜伽七十八云。一切波罗密多何果异熟。当知此亦略有六种。一者得大财富。二者往生善趣。三者无怨无坏多诸喜乐。四者为众生主。五者身无恼害。六者有大宗业。且就异熟一果以明。不障得余　又按摄论无性释云　富贵摄者。是施所得胜利。大生摄者。是戒所得胜利。胜善趣摄故名大生　大朋大属摄者。是忍所得胜利。朋谓亲族。属谓奴婢　广大事业加行成就摄者。谓勤所得胜利。广大事业谓轮王等于中策励名为加行。所作皆辨故名成就　无诸恼害性薄尘垢摄者。是静虑所得胜利。由静虑故感此威力善知一切　五明处摄者。是惠所得胜利。

　　论。此与二乘有共不共等者。摄论第七有四殊胜。明与二乘而有差别。无性释云。差别殊胜。谓诸菩萨具三种戒。声闻乘等唯有一种律仪尸罗。是故菩萨望彼殊胜。余三殊胜准此应知。如疏略引。

　　论。定学有四等者。疏判此定非地前得。有义弹云。亦未可依。虽复胜定多依第四。亦有通依余地生故。又不可以二乘不得证是无漏。地前菩萨所有修行。亦非二乘所知境故。戒及惠学并通地前。何故定学唯说地上。故通地前以之胜也　详曰。疏意不说所言定学唯取无漏。但显论中所举四定非地前相。又二乘不知通漏．无漏。今但以彼不知之义证定无漏。非言有漏即彼皆知　又按摄论明定差别。后四差别谓对治．堪能．引发．作业．若非无漏何有此能。故知彼论据无漏定。此所举定同彼何建。又复三学随据一说。何要责之一等。

　　疏。又能引发十难行者。按彼论云　一自誓难行。誓受无上菩提愿故　二不退难行。生死众苦不能退故　三不背难行。一切有情虽行邪行而不弃故　四现前难行。怨有情所现作一切饶益事故　五不染难行。生在世间不为世法所染污故　六胜解难行。于大乘中深生信解故　七通达难行。具能通达补特伽罗．法无我故　八随觉难行。于诸如来所说甚深秘密言词能随觉故　九不离不染难行。不舍生死而不染故　十加行难行。能修诸佛安住解脱。一切障碍穷生死际不作功用。常起一切有情一切义利行故。

　　论。此三自性等者。摄论第八有十六门今略引云。此中无分别智离五种相以为自性。本论如疏。无性释云。若无作意是无分别智。熟眠醉等应成无分别智。若过寻伺地是无分别智。第二静虑已上诸地一切异生及声闻等。应成无分别智。若想受灭是无分别智。此智体相难可成立。无想等中离心无有诸心法故。若如其色是无分别智。应不得成无分别智。譬如大种所造色故。若于真义异相计度是无分别智。此智不成无分别性。以于真义异相计度。言此是真是无分别有分别故　二智所依者。谓无分别智所依非心非思义故。亦非非心为所依止。心种类故。以心为因数习势力引得此位名心种类。此即显示智所依心。出过一切思量分别　释曰。心言通目思非思量。外又偏以思量心难。答中据彼二种心故言不依依。智所依心虽无分别。是前无间心之种类亦得名心。余如疏引　三智因缘。四智所缘。五智行相。皆如疏引　六智所住持者。谓无分别后得智中所得种种菩萨诸行。此行皆以智为所依　七无分别智谁为助伴。若唯有一应无所能者。谓前五度分为二道。初四资粮道。后一依止道。为能助伴　八无分别智当于何处感异熟果者。谓于诸佛变化受用二身会中。此非异熟因。能治彼故。即增上果假名异熟。由此资熏余有漏业令感异熟故立此名　九无分别智谁为等流者。谓前前生中无分别智。后后生处展转增胜是等流果　十无分别智出离云何者。谓初极喜地入见道时。见一切地无分别理初得出离。后修道位诸地方成　十一无分别智谁为究竟者。谓初地中虽得三身而未清净。至第十地乃得清净方名究竟　十二无分别智如何从何由何无染者。谓如虚空从种种极恶。由信惠解以为因故而得无染　十三加行．根本．后得三种无分别智有差别者。颂曰如哑求受义。如哑正受义。如非哑受义。如愚求受义。如愚正受义。如非愚受义。如五求受义。如五正受义。如末那受义。如未解于论求论受法义。次第譬三智。应知加行等　义谓境义。初未受未说。次受未说。后受亦说。五识等者。约无分别有分别明。求论等者。据求温习通达以辨。意识依意名为末那　十四根本．后得二智差别者。颂曰如人正闭目。是无分别智。即彼复开目。后得智亦尔　十五无分别智云何能作利有情事者。颂曰如末尼天乐。无思成自事。种种佛事成。常离思亦尔　十六无分别智为缘分别依他起性。为缘余境自体亦尔。为智非智。若缘依他云何得成无分别智。若缘余境余境定无。当何所缘。是智应有所知。非智云何名无分别智者。谓无分别智不缘依他。无分别故亦不缘余。缘此分别法性为境。法与法性非一异等。是故此智不可定说缘分别境．非分别境。自体亦尔不可说言决定是智。如加行．后得无分别故。亦非非智以加行智为先因故。此智与境无差别相。如空与空所有光明。是故此智成无分别。

　　论。如是三惠至俱已舍故者。问下明菩萨一一刹那四道具有。如何今言见道等中无加行耶　答若加行道通漏无漏。加行智者唯是漏摄。故不为例。或加行智亦通无漏。今依漏说亦不相违。

　　论。八地已去至现唯无漏者　问八地已上五识中善亦非无漏。如何施等唯无漏耶　答五识中善既非增胜。非立为度故不相违。

　　论。此十义类差别无边等者。按瑜伽论七十八中。广有诸门故指彼也。今略引云。总说一切波罗密多清净相者。当知七种。一者菩萨于此诸法不求他知。二者于此诸法见已不生执着。三者即于如是诸法不生疑惑。谓为能得大菩提不。四者终不自赞毁他有所轻蔑。五者终不憍傲放逸。六者终不少有所得便生喜足。七者终不由此诸法于他发起嫉妒悭吝　又云。无染着性无顾恋性正回向性最为广大。无罪过性无分别性无有染污。思择所作最为明盛。已入无退转法地名不可动。若十地摄佛地摄者名最清净　又云。何因缘故菩萨所得波罗密多诸可爱果。及诸异熟常无有尽。波罗密多亦无有尽。善男子展转相依生起修习无间断故　又云。当知一切波罗密多各有四种最胜威德。一者于此波罗密多正修行时。能舍悭吝犯戒心愤懈怠散乱见趣所治。二者于此正修行时。能为无上正等菩提真实资粮。三者于此正修行时。于现法中能自摄受饶益有情。四者于此正修行时。于未来世能得广大无尽可爱诸果异熟　又云。当知一切波罗密多大悲为因。微妙可爱诸果异熟饶益一切有情为果圆满。无上广大菩提为大义利　又云。以般若波罗蜜多能取诸法无自性性。

　　论。依彼种立异生性故者　问若尔如何下愚相。即云执着我法愚是毕生性障。岂此愚者唯约种谈　答性狭障宽。异生性障即通种．现。谓异生性及异生性种类现行。总合名为异生性障。故无违也。

　　疏。六十六立五无记者。谓异熟等四加自性一。自性体者。谓诸色根是长养者。及外诸有色处等非异熟等所摄者。除善．染污色处．声处。

　　疏。如实义至名为自相者。总明因明自．共二相。唯分别心安立等者。方名共相。若非安立纵五蕴上空．无常等皆名自相。一一各附自所依蕴不通余故。即无常等亦名实义。异彼分别心所立故　问经中二相其义云何　答五蕴等体名为自相。蕴上无常．苦．无我等名为共相。虽一一蕴无常等别。彼此相似以立共名。不说散心分别安立名共相也。故与因明所说不同　问初后二师义何别耶　答大意是同。广略异耳。明经中意与前师同。唯叙因明有别前也。然疏中云彼因明论至与此不同者。并依佛地叙因明论二相之义。结与经别。经别之义同于初师更不言也。故佛地论叙因明已。而总结云此经不尔故不相违。

　　论。断惑证灭期心别故者。问若无间道不证灭者。何故说彼无分别智是缘理智　答所缘之理但名真如不名择灭。犹有粗重而未断故　若尔断惑证灭别者。如何下说菩萨利根刹那刹那断惑证灭　答彼依异品相望而谈。此约一品故不相例。

　　疏。无间道粗至解脱得自在故者。有义释云。无间道时伏受等种。解脱道位除彼粗重。

　　疏。亦显所知障断不得无为等者。详曰。今助一释。断所知障亦得无为。如显扬云。想受．不动二无为者。若断障得择灭所摄。彼障即是所知障摄　又此论下云。许无住处亦择灭摄。经言三乘无差别等。而依离缚断烦恼说。亦不相违。

　　论。如入二定说断苦根者。即欲界中苦受所引不安隐性名苦粗重。初定力微未能发生殊胜喜乐及胜轻安。未遍适悦故未能断彼苦粗重。二定相违故彼方断。又婆沙论八十一云。问离欲染时断忧及苦。契经何故说第二定而灭苦耶。答依过对治故作是说。谓离欲染虽断苦根。而未名为过苦对治。于初静虑得离欲时过苦对治故说苦灭。苦对治者谓初静虑。广如彼说。

　　论。又十无明等者。按摄论本云。以于十相所知法界。有十无明所治障住　释曰。由彼十相所显真如名十相法界　又云应知如是无明。于声闻等非染污。于诸菩萨是染污　十无明名一一如下疏中牒也。准此故知。异生性障非十无明。以异生性非无记故非唯智障。

　　疏。有或九故者。若初地中唯断见惑。而更不断修道惑等。修道但应有于九地。何故论说修道十地。

　　论。四微细障最下品者。具如疏辨。有义弹云。应说地地第九品摄。不应说为三品中下　详曰。见等余惑第九品者。一切应是此微细障。是下品故。既有此滥故疏三品遮简尤善。

　　论。二身见者。二释如疏。有义法执之中有我．我所二身见故　详曰。虽萨迦耶兼摄我所。观今文势不取我所品　所以者何　答明二见已既问宁知唯第六俱。既与第七相对问答。第七岂许有我所见。由此故疏第二解胜。

　　疏。以十种方便智至入者。入第七地十方便智。彼广。不录。

　　论。入十地至及所含藏者。问后后地中所有功德。前前地中颇亦得不　答亦许得。故瑜伽论四十八云。如是所说后后住中支分功德。非前前住一切都无。然下品故不随其数。当知即彼展转修习成中上品。于余后地证得成满方乃建立。

　　论第十卷

　　疏。此中意说已断处故者。问若约已断烦恼亦应言如来位。若依正断所知亦合在金刚心。何故不同　答大论二障据影略说。说彼二障一在金刚一如来地。亦不相违。

　　论。真见道中一切顿断者。纵三心见道亦顿断也。故瑜伽论五十九云。见断烦恼顿断非渐。所以者何。由现观智谛现观故。能断见道所断烦恼。然此现观与坏缘谛作意相应。是故三心顿断一切迷苦谛等见断烦恼。

　　疏。尚不许九无间道入根本定等者。次第那含断欲九品无间。皆依未至定起。

　　论。通缘内外至有众多故者。有义弹疏而自释云。今说通释烦恼．所知六识俱者渐断所以。如前第七双释二障顿断所由。故知此文合解二障渐断所以。不尔烦恼如何不释　详曰。第七二障顿断无差。邻次双明顿断所以。六识二障前后别明。就烦恼中小大有异小渐大顿。次明所知唯大唯渐。后方释彼渐断所以。文势既隔何得通释烦恼渐因。又烦恼障菩萨顿断文已自彰。缘内外言如何显顿反明渐耶。由斯但辨所知渐由示方隅尔。

　　论。必各别起无间等者。问四义云何　答按对法论第九说云。加行道者。谓由此道能舍烦恼。所以者何。由正修如是道时。能渐舍离各别上品等烦恼所生品类粗重一分渐得转依。无间道者。谓由此道无间永断烦恼令无所余。所以者何。由此道无间能永除遣此品烦恼所生品类粗重令无有余。又转粗重依得无粗重。解脱道者。谓由此道证断烦恼所得解脱。所以者何。由此道能证烦恼永断所得转依故。胜进道者。谓为断余品烦恼所有加行．无间．解脱道是名胜进。所以者何。为断此品后余烦恼所有加行．无间．解脱。望此品胜名胜进道　释曰。所断粗重即惑种子。或无堪任。所言转依即第八识。能离识上一分粗重名之为得　或成实性亦为转依。得义同前　又按俱舍说云。无间道者约断惑得无能隔碍故　释曰。由断惑得令不至生。无有力能隔碍圣道令不证灭名无间道　由解脱道已至生相决定现起能证灭故。已解脱惑得与离系得俱时起故　释曰。已解脱得与离系得俱时而生。正证离系果故名解脱。犹如世间驱贼闭户。故随何品要俱二道。与大乘别。如前断惑证灭别辨。

　　疏。此依容预不尔便违对法者。容预胜进而即别起。非容预者以彼后品加行．无间．解脱三道为胜进道。对法说故违意可知。

　　疏。若别别断至故具四道者。谈体一智。据义不同分为四道。容预．欣求即是胜进．加行义也。

　　疏。即是别别望前有也者。此显彼论据于菩萨别起道说。故言后三是前胜进。与此论别。

　　疏。又云至即二乘者。复会对法。后明胜进依二乘说。按彼论云。又复弃舍断烦恼加行。或勤方便思惟诸法。或勤加行安住诸法。或进修余三摩钵底诸所有道名胜进道。释论云。又复者为显余义。舍断烦恼诸加行道。但正思惟契经等法。或复于先所思所证法中安住观察。或复进入余胜品定。诸如是等名胜进道　释曰。明非断惑诸胜进道。简彼断惑胜进道。故云弃舍断烦恼行。余文可量。

　　疏。或总通三乘者。重明对法两文皆通三乘说也。

　　疏。今此既论至是前胜进者。显此论说二乘胜进。言或总者同彼对法后品三道皆前胜进。

　　疏。若不尔至胜进者故者。又显此论或总别言不同对法望后品说。若不尔者初品以后所有品道皆胜于前。此即无有不起若别若总二胜进道。既不如是明不同彼。或总言显是不定也。义如疏辨。对法不言或总别故。容有不起胜进道时。

　　疏。得十意乐平等净心者。按十地论第七经云。一过去佛平等染净心。二未来佛。三现在佛。四戒净。五心净。六除见疑悔净。七道非道智净。八行断智净。九思量一切菩提分法上上净。十化度一切众生净。彼论解云。于平等中心得清净。是诸佛法及随顺诸佛法。谓初三世佛十力等是即诸佛法。余七随顺诸佛法也。佛法因此戒．定．智惠化众生成。戒即第四。定是第五。六．七．八．九总智净摄　释曰。于三宝所离疑惑心。知佛所说道能出离。外道非道不能出离。又谓我应断下．中行而为发起上妙圣行。如次。是彼六．七．八相。

　　疏。不行契经等种种法相中者。由知法无相故。不以有相行。于契经等种种法相中。观契经等为有相也。

　　论。八不增减真如等者。如疏具辨。摄论中边与此同异。有义自释。复弹疏云。初应正同世亲所说。义无别故。无性后释亦与此同。不可如疏说此彼别　详曰。乍观似同。穷理少异。摄论直据断染得净明无增减。此约离执明无增减。即同中边。由证此如而离于执。不见一法而有增减。举彼所见不增减法以显真如。不增减之真如。依主释也。以此而言疏意远矣。

　　论。即此亦名相土自在等者。问此相自在即中边论四自在中无分别摄。何故此相名无分别　答无分别智之所起故从因为名。此论言相依果受称。故不相违。

　　论。有漏曾习等者。问何以曾习不能断惑　答言曾习者是曾得也。此曾习道若能断者。既应二障无始不成。以能治道先已起故。虽道曾得而障不亡。故知曾习非能断也。

　　疏。然约缘缚至可说地断者。显所知障而不可说上下自他断差别也。以非相应．所缘等缚不同惑障。

　　疏。此即在下断上至非缚法故者。此言即此所知障也。言非润生非缚法者。显异烦恼。故在上下随断下上。理无有违。

　　疏。又解至类亦应然者。类同烦恼断有次第。

　　疏。即二障至各有四句者。以所知障类同烦恼断有次第。故所知障六七相望亦成四句。四句作法同烦恼说。但易其名思可知也。

　　论。一切有情至可言具四者。问无住涅槃菩萨证不　答传有两释。一曰不得。此论说云出所知障而证得故。若尔摄论云何会耶。彼谓菩萨有无住故　解云。无住涅槃由菩萨证非彼已得。如修习位说得转依非已得故。二云许得。分断所知所显真如悲智依故　有义断云。今依前解说出烦恼得有余依要全出离。说出所知得无住处明非因得　详曰。后释为胜。言出所知而有二义。一者全出名之为出。此举胜者影显菩萨。如有余依举二乘者以显于佛。二者分．全俱名为出。亦如三乘见．修．无学三无漏道俱名出世。由此有余言障永寂。无住不尔。若要障尽亦应同彼言障永寂。既不如之。故与前别不可为例。又由悲智不住于二。所证之理名无住处。五地既断背于生死乐涅槃愚。而由证彼无差别理。此岂不名无住之义。况乃摄论明言有也。岂随己情强通圣教。

　　论。若声闻等至说彼非有者。按胜鬘经云。阿罗汉．辟支佛有余生法不尽故有生者　释曰。明我生已尽智不究竟。即知苦智。知苦智二。一知分段。二知变易。二乘断初未断变易故言有生　有余梵行成故不纯者　释曰。梵行已立不究竟也。即证灭智。涅槃名梵。证梵之因名为梵行。梵行有二。一分段因尽显有余依。分段果尽显无余依。二变易果尽显无余依。无漏依在显有余依。二乘定姓及不定姓。于前一中得有全分不得第二。虽有所成而为变易因果所杂故名不纯。事不究竟故当有所作者　释曰。所作已辨不究竟也。是修道智。修道有二。一治分段。二治变易。二乘但修分段对治。余治未修故事不究竟。事不究竟故当有所作　不度彼故当有所断者　释曰。不受后有不究竟也。是断集智。所断有二。一分段因。二变易因。二乘断初第二因名不度彼。不度彼故当必须断　不断彼故去涅槃界远者　释曰。由前四智皆不究竟故。去如来大涅槃远。举第四智显前三智。

　　论。非择灭摄说暂离故者。即显扬论十八中云。谓非择灭等四种离系者。谓缘差脱毕竟离系。简择烦恼究竟离系。苦乐系时离系。心心法暂时离系。释非择．择灭．不动．想受如次为四。后二既云系时离系。明是四中非择灭摄。

　　疏。对法至不可为难者。此遮伏难。伏难意云。按对法云。有二种应断法。谓诸烦恼及此所依受。受有二种。谓变异及不变异。如其次第苦乐非苦乐。当知烦恼断故建立择灭。二受断故如其次第建立不动及想受灭。既云断受得二无为。二无为者如何。不是择灭摄耶。疏意释者种断现息俱名为断。受等据现暂尔不行。若不尔者于择灭中。何不摄彼不动．想受。既开不摄。明非择也。

　　疏。不同有漏等者。遮小宗救。小宗救云。汝大乘宗有漏断惑亦但非择。何责我断不染无知得非择灭。答意易详。

　　论。摄观无量等者。一释如疏。有义观者观名。即念住等。此能任持念住观故。佛地论说。若就粗相妙观察智摄。四念住观察一切身土等法　详曰。理既多途。二义俱得。

　　疏。今说因果位通者。今者说通因果二位。俱二十二。寻．伺唯因不通果有。故不言之。

　　论。此转有漏八七六五等者。问庄严论颂云。八．七．五．六识。如次而得故。即转五识得妙观察。如何相违　答佛地第三有二师释。正义同此。第二师云。转第六识得成事作智。转五现识得妙观察。正义破云。此不应尔。非次第故。说法除疑周遍观察非五用故　释曰。彼第二师意同庄严。正义显彼庄严论说非次第也。故不相违。

　　论。智虽非识等者。佛地第三大意同之。稍广此也。并显相应总名为智。彼云如是四智转何法得。摄大乘说转识蕴得。何故转心而得心法。非得心法。四无漏心智相应故假说名智。故论说言。问正智当言实有。当言假有。答当言俱有。此中智是实有。若智眷属诸心．心法亦名为智说之为假。故有二种。此中无漏心．心法等智为主故皆说名智。转识蕴依得四无漏智相应心。谓大圆镜心乃至成事作心。

　　疏。何故第八至五识不尔者。此难初释。何故因八缘于定色。定色引故所变即属法处定色。五识亦缘定色为质所变即非法处色收。

　　疏。五称散五常缘故者。此答辞也。一性散动。二者常缘五尘为境不同第八。故所变色五尘中收。

　　论。又此是常等者。有义论云。所依常者谓所缘境。以境常故假说智常。故涅槃云。诸佛所师所谓法也。以法常故诸佛亦常。无断尽言总释四智为常之义。相续无间故名无断。后际无故故名无尽。不须别配三身说也　详曰。虽此论中正约四智说无断尽。然身体离四智无。故无断尽兼配于身。理亦应善。庄严论有此识说故。

　　论。如是法身有三相别者。问如是三身佛佛同体。常．无常耶　答自性身同。余身义等。亦得名同。虽俱云常。常有差别也。故庄严论云。彼三种身一切诸佛皆悉平等　由依故　一切诸佛自性身平等。法界无别故　由心故　一切诸佛色身平等佛心无别故　由业故　一切诸佛化身平等　同一所化故　一切诸佛悉同常住　由自性常故　一切诸佛自性身常　毕竟无漏故　由无间常故　一切诸佛色身常住　说法无断绝故　由相续常故　一切诸佛化身常住。虽于此灭复彼现故。

　　论。二他受用由平等示现等者。传有三释。一云观察击发平等故示现之。二云平等击圆镜智而令示现。从彼能击说平等现。三云平等自能示现。不假他击。亦不击他　详曰。后释为正。既自在智非唯根本。现身土相何理不能。第二理通。镜智本故。初释非也。

　　论。三变化身至诸利乐事等者。问瑜伽论七十九云。地前菩萨不生净土。摄论亦云生净土者是别时意。如何今云化居净土。为未登地菩萨等耶　答传有两释。一云二乘．异生亦生故。观经等皆诚说故。瑜伽．摄论云不生者。据受用土不遮化土。二云不生。瑜伽．摄论以自会故。又大乘同性经云。净土成佛皆是受用身。秽土中者皆是化身。故知化身所居土者不得名净。此言净土据暂变说。即如法华三变净方。维摩等同　详曰。今同前说。多经论中说生净故。同性经中为对受用化称为秽。亦不相违。

　　论。论说转去阿赖耶识得自性者。摄论本云。应知法身由几佛法之所摄持。一由清净。谓转阿赖耶识得法身故。故知镜智自性身摄。

　　论。圆镜智品至而证得故者。摄论第九无性释云。当知此中转阿赖耶识故得大圆镜智。

　　论。说平等智等者。无性摄论第九云。转染污末那故得平等性智。由此安住无住涅槃。大慈大悲恒与相应。能随所乐现佛影像　又云。妙观察智具足一切陀罗尼门．三摩地门。犹如宝藏。于大会中能现一切自在作用。能断诸疑能雨法雨　又云。成所作智普于十方一切世界能现变化。八相成道能现住持一切有情利乐事故。

　　论。然说转去藏识至彼实性故者。按无性论第九说云。以其法身体清净故。净谁转谁而得清净。为答此问说如是言。转阿赖耶识得法身故。由阿赖耶识执持一切杂染种子。对治起时转灭如是一切染种。转得随顺一切无罪圆满功德。譬如世间阿揭陀药。能变有毒令成无毒。故说名转。

　　论。平等智品至摄变化身者。问按佛地经说。观察智于大众中雨大法雨说法断疑。故起化相属何身耶　答依受用身为圣菩萨说法等者他受用摄。依于化身摄亦如之　问大圆镜智缘余二身所变之相。余之三智缘自受用所变之相。各属何身　答圆镜智变余二身土所有相者而有两释。一云亦是自受用摄。以极微细非彼境故。由斯二智自变二身。非击第八而令现也。二云所变随质二身土摄。若余三智缘自身土所变之相。自身土摄非为他故。

　　论。说圆镜智是受用佛者。问此既庄严论中所说。前师如何而会释耶　答今为通云。由因圆镜智方得受用。据所因说。亦不相违。

　　论。三业化身等者。按佛地经云。身．语．及心化善巧方便业。论第七云。此显成所作智起三业化。由此智能善巧方便。能起身．语．心三业化。身化三种。一自身相应。谓化自身为轮王等种种形类。及现种种诸本生事。二他身相应。谓化魔王为佛身等。变舍利子为天女等。寄他身上示现种种变化形类。三非身相应。谓现大地为七宝等。或现无量佛化身等。或放光明照无边界。如是等类离自他身。别变化作情非情色种种形类。动地．放光．风香等事。皆为利乐诸有情故。一切皆名佛身化业。语业亦三。一自身相应。谓佛自身化现梵音遍告无边诸世界等种种语业。二他身相应。谓令声闻大弟子等以佛梵音宣说大乘甚深法等。是故声闻诸菩萨等。说非己分甚深妙法。皆是如来变化所作非彼自力。三非身相应。谓化大海草木等类乃至虚空。亦出音声说大法等。如是皆名变化语业。心化唯二。一自身相应。谓自心上化种种心及心法影像差别。二他身相应。谓令他心亦现种种心及心法影像差别。此并相分似见分现　问云何不化非情令心相现　答非情已是心等相分。云何复令有心相现。若心相现则名有情。非非情摄。是故化心但有二种　问既许化作非情色相。如化佛等。于此现心说非身化。斯有何失　答色有离质化通非身。心法不然无非身化。彼论复有异师说云。心不可化。但由定力能令自心解非分法名化自心。若加被他令愚昧者解甚深法。令失念者得正忆念名化他心。前为正义。

　　论。谓自性身至离杂染等者。离杂染者显不能起贪恚等也。故疏依此不起贪等。云应木石以之为难。不难木石中之实性。实性亦是真如体故。有义云。然疏说法身转依真如顺生无漏四智功德。有情身中当能顺生故。亦得说具恒沙德。木石之性非现不顺。当亦无有顺生义故。又应正说木石之性即佛法身。法身真如体圆遍故　详曰。虽作此释。非疏本意。本意如前。

　　论。自受用身唯自利者。问因自受用方有他化。复与有情不为障碍为依．增上。二义既具。何唯自利　答其自性身非唯二义。复是众圣所证之境。自受用身非余所知。故不为例。然实非无利他之义。望增胜义故无有失。

　　论。自性身土等者。此明身土诸佛同异。诸圣教中约义不同互有同异。皆不相违　且庄严论云。由依．心．业故。三身俱平等　释曰。彼三种身如其次第。一切诸佛悉皆平等。由依故一切诸佛自性身平等。法界无别故。由心故一切诸佛生身平等。佛心无别故。由业故一切诸佛化身平等。同一所作故　若依佛地第七所明。三身诸佛各有同异。故彼论云。法身一切如来共有故无差别。就能证因有差别故假说差别。其余二身各别因感。各别自性实有差别。但无别执。同处相似利乐意乐事业平等说无差别　又按摄论亦有同异。彼第九云。诸佛法身当言有异。当言无异。依止．意乐．业无别故。当言无异　释曰。同庄严论。又无量佛身现等觉故当言有异。此显法身约能证说同佛地论　又云。无量依身差别转故当言有异。化身亦尔　即此论中约色身明。据有异说。

　　论。余二身土有共不共等者。佛地第七有三师说。此同第三正义所论。彼论甚广今者略云。一切如来所化有情为共不共　有义皆共。以一一佛皆度一切。福德智惠一切平等。同为拔济一切有情求菩提故。如说一佛所化有情即一切佛　有义不共。以佛所化诸有情类本相属故。是故如来底沙佛时。曾与慈氏同为弟子。佛观释迦所化有情善根先熟。慈氏所化有情后熟。慈因先满。释迦后满。入火光定令释迦叹。起先成佛。佛欲入灭言所应度皆已度讫　又契经说。观一所化在有顶处化留一身。彼从彼没来生此间。所留化身为说妙法令成罗汉　如实义者有共不共。若所化生一向共者何须多佛。一佛能化一切生故。若所化生一向不共。菩萨不应发弘誓愿历事多佛修学大乘。诸佛不应以已所化付属后佛。

　　疏。能变之者无烦恼秽故者　问七地以前烦恼犹起。云何乃言无烦恼秽　答虽有烦恼皆为利益。具无量德故不为过为能秽也。

　　疏。本质通净秽等者。佛所变质似染名秽。

　　疏。相名非顺理故等者。此显识相不必皆同之所以也。性相顺故见．相同性。非相顺者即色心等种种别故。

　　疏。不可有漏同无漏难者。难云无漏见．相善等种同生。有漏二分殊性种何不等　答系．不系殊。不可为难。

　　疏。问至有漏无漏必同者。见．相二分有漏．无漏。何意必同　答云相顺者固漏．无漏可名相顺。一漏．无漏相顺义失。

　　疏。三身相对四句等者。按彼论云。如是三身有四分故得为四句。一受用非变化。谓自利分实受用身。二变化非受用。谓变化身。为化地前杂类生故。或粗或妙。或令欢喜。或令怖畏。改转不定但名变化。不是受用不必令受现法乐故。三亦受用亦变化。谓为地上菩萨所现种种化身。令诸菩萨受法乐故。随时改转不决定故　又云。或处说佛有二种身。一者生身。二者法身。若自性身若实受用俱名法身。诸功德法所依止故。诸功德法所集成故。若变化身若他受用俱名生身。随众所宜数现生故　又云。又余经说有十种佛。一现等觉佛。二弘誓愿佛。三业异熟佛。四住持佛。五变化佛。六法界佛。七心佛。八定佛。九本性佛。十随乐佛。前五世俗佛。后五胜义佛。随其所应三身所摄　释曰。化身现于树下成道名现等觉。以愿乘通化一切生名弘誓愿。百劫修相业感王宫相好之身名业异熟。绩素等像名为住持。法身自体名法界佛。第八无漏名为心佛。大定之身名定佛也。自受用身从本种性三劫修成名本性佛。随彼地上所乐不同现身有异名随乐佛。前五是化及以住持故名世俗。后五实身而殊胜故名为胜义。初四化身。第五化像。第六法身。后四受用。

　　成唯识论演秘卷第七