阿毗昙八犍度论序
释道安撰
阿毗昙者。秦言大法也。众祐有以见道果之至赜。拟性形容。执乎真像。谓之大也。有以道慧之至齐。观如司南察乎一相。谓之法。故曰大法也。中阿含世尊责优陀耶曰。汝诘阿毗昙乎。夫然。佛以身子五法为大阿毗昙也(戒定慧名无漏也)。佛般涅槃后迦旃延(义第一)。以十部经浩博难究。撰其大法为一部八犍度四十四品也。其为经也。富莫上焉。邃莫加焉。要道无行而不由。可不谓之富乎。至德无妙而不出。可不谓之邃乎。富邃洽备故。故能微显阐幽也。其说智也周。其说根也密。其说禅也悉。其说道也具。周则二八用各适时。密则二十迭为宾主。悉则味净遍游其门。具则利钝各别其所以。故为高座者所咨嗟。三藏者所鼓舞也。其身毒来诸沙门。莫不祖述此经。宪章鞞婆沙。咏歌有余味者也。然乃在大荒之外。葱岭之表。虽欲从之。未由见也。以建元十九年罽宾沙门僧伽禘婆诵此经甚利。来诣长安。比丘释法和请令出之。佛念译传。慧力僧茂笔受。和理其指归。自四月二十日出至十月二十三日乃讫。其日捡校译人颇杂义辞。龙蛇同渊。金鍮共肆者。救救如也。和抚然恨之。余亦深谓不可。遂令更出。夙夜匪懈。四十六日而得尽定损可损者四卷焉。至于事须悬解起尽之处皆为细其下。梵本十五千七十二首卢(四十八万二千五百四言)。秦语十九万五千二百五十言。其人忘因缘一品云。言数可与十门等也。周览斯经有硕人所尚者三焉。以高座者尚其博。以尽漏者尚其要。以研机者尚其密。密者龙象翘鼻鸣不造耳。非人中之至恬。其孰能与于此也。要者八忍九断。巨细毕载。非人中之至练。其孰能致于此也。博者众微众妙。六八曲备。非人中之至懿。其孰能综于此也。其将来诸学者游槃于其中。何求而不得乎。
阿毗昙八犍度论卷第一
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
八犍度颂曰。
杂结使智行 四大根定见
阿毗昙杂犍度第一
世间第一法 智人爱恭敬
无惭色无义 最后说思品
世间第一法跋渠第一
云何世间第一法。何故言世间第一法。世间第一法何等系。当言欲界系耶。色界系耶。无色界系耶。世间第一法。当言有觉有观耶。无觉有观耶。无觉无观耶。世间第一法。当言乐根相应耶。喜根护根相应耶。世间第一法。当言一心耶。当言众多心耶。世间第一法。当言退耶不退耶。云何顶。云何顶堕。云何暖。此二十身见几我见我所见有几见。若无常有常见。于此五见是何等见何等谛断。此见若有常无常见。若苦乐见。若乐苦见。若不净净见。若净不净见。若无我有我见。若无因有因见。若有因无因见。若有无见。若无有见。于此五见是何等见何等谛断。此见此章义愿具演说。云何世间第一法。答曰。诸心心法次第越次取证。此谓世间第一法。次有说者。于诸五根次第越次取证。此谓世间第一法。如我义。诸心心法次第越次取证。是谓世间第一法。以何等故言世间第一法。答曰。如此心心法。诸余世间心心法为上为最。无能及者。故名世间第一法。复次此心心法。舍凡夫事得圣法。舍邪事得正法。于正法中越次取证。以是故言世间第一法。世间第一法何等系。当言欲界色界无色界系耶。答曰。世间第一法当言色界系。非欲界非无色界。以何等故世间第一法。不当言欲界系。答曰。不以欲界道得断盖缠。亦不能除欲界结。乃以色界道得断盖缠。亦能除欲界结。若以欲界道得断盖缠。亦能除欲界结。如是世间第一法当言欲界系。但不以欲界道得断盖缠。亦不能除欲界结。乃以色界道得断盖缠。亦能除欲界结。以是故世间第一法不当言欲界系。以何等故世间第一法。不当言无色界系。答曰。于等法中越次取证。先从欲界于苦思苦。后色无色界同也。若圣道起先办欲界事。后色无色界同也。设于等法中越次取证。先无色界于苦思苦。后欲色界同也。若圣道起先办无色界事。后欲色界同也。如是世间第一法当言无色界系。但等法中越次取证。先从欲界于苦思苦。后色无色界同也。若圣道起先办欲界事。后色无色界同也。以是故世间第一法。不当言无色界系。复次入无色定除去色想。不以无色想分别欲界。如缘苦法忍亦缘世间第一法。世间第一法当言有觉有观耶。无觉有观耶。无觉无观耶。答曰。世间第一法。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。云何有觉有观。答曰。依有觉有观三昧。得世间第一法。是谓有觉有观。云何无觉有观。答曰。依无觉有观三昧。得世间第一法。是谓无觉有观。云何无觉无观。答曰。依无觉无观三昧。得世间第一法。是谓无觉无观。世间第一法当言乐根相应耶。喜根护根相应耶。答曰。世间第一法。或乐根相应。或喜根相应。或护根相应。云何乐根相应。答曰。依第三禅得世间第一法。是谓乐根相应。云何喜根相应。答曰。依第一第二禅。得世间第一法。是谓喜根相应。云何护根相应。答曰。依未来禅依禅中间依第四禅。得世间第一法。是谓护根相应。世间第一法。当言一心为众多心耶。答曰。世间第一法。当言一心非众多心。以何等故世间第一法。一心非众多心。答曰。若世间第一法中间。不起余世间法唯有无漏。若当起者若小若等若妙。设使小者不越次取证。以何等故。不以退道于等法中越次取证。若当等者亦不越次取证。以何等故本不以此道越次取证。若当妙者。彼本心心所念法。此非世间第一法。若后心心所念法。此是世间第一法也。世间第一法。当言退不退耶。答曰。世间第一法不退也。以何等故世间第一法不退乎。答曰。世间第一法。谛顺谛满谛办。无空缺处无所有。不起若干心不得思惟。譬如士夫渡水度山谷坂若险难处。正身不回身未到顷意正必到。世间第一法亦复如是。谛顺谛满谛办。无空缺处无所有。不起若干心不得思惟。譬如五大駃水。一为恒迦。二为担扶那。三为萨牢。四为伊罗跋提。五为摩醯。尽趣大海无能断流无能障者。尽趣大海海满海办世间第一法亦复如是。谛顺谛满谛办。无空缺处无所有。不起若干心不得思惟。复次世间第一法苦法忍中间。彼无有一法疾于心者。当于尔时无能制者不得思惟。以是故世间第一法当言不退。云何顶法。云何顶法退。答曰。譬如漏一刻顷欢喜向佛法僧。如世尊言。与十六婆罗门说诸摩那。如漏一刻顷欢喜向佛法僧。是谓顶法。云何顶法退。答曰。以得顶法若命终已退不复现在。如有一人与善知识相得。从其闻法思惟内挍计。信有佛道好法顺僧。色无常痛想行识无常。信思惟苦习尽道。彼或于余时不得善知识不闻法。不思惟内挍计。于世俗信退。是谓顶法退。云何暖法。答曰。于正法中起慈欢喜。如世尊说。马师比丘满宿比丘。此二痴人于我法中无有毫厘暖法此二十身。见几见是我见我所见有几见。答曰。五是我见十五是我所见。云何五我见。答曰。色我见痛想行识我见。是谓五我见。云何十五我所见。答曰。色我有见我中色色中我。痛想行识我有见。我中识识中我。是谓十五我所见也。若无常有常见。是边见苦谛所断。有常无常见。是耶邪见尽谛所断。苦有乐见以恶法为最此名见盗苦谛所断乐有苦见。是耶邪见尽谛所断。不净有净见。以恶法为最。此是见盗苦谛所断。净有不净见。是耶邪见。或尽谛断或道谛断。若尽观不净此耶邪见尽谛所断。若道观不净此耶邪见道谛所断。无我有我见。是身耶邪见苦谛所断。有因无因见。是耶邪见习谛所断。无因有因见无作因作此戒盗苦谛所断。若有而言无见。是耶邪见或苦谛断。或习谛断。或尽谛断。或道谛断。若言无苦是耶邪见苦谛所断。若言无习尽道此耶邪见习尽道断。若无而言有见。此非见此耶邪智。
阿毗昙初世间第一法跋渠竟(梵本五百二十八首卢)。
阿毗昙杂犍度智跋渠第二
颇有一智知一切法乎。颇有一识识一切法乎。颇有二心展转相因乎。颇有二心展转相缘乎。以何等故一人前后二心不俱生乎。若人不可得亦无前心而就后心。以何等故忆本所作。以何等故忆识强记。以何等故忆而不忆。以何等故祭祀饿鬼则得。祭余处不得。当言一眼见色二眼见色耶。耳声鼻香亦复如是。诸过去者一切无现耶。若无现者一切过去乎。诸过去者一切尽耶。若尽者一切过去乎。诸过去者一切没耶。若没者一切过去乎。若苦生疑是苦非苦耶。当言一心为众多心乎。若习尽道生疑是道非道。当言一心为众多心乎。颇有一心有疑无疑乎。云何名身。云何句身云何味身。有佛世尊告诸弟子。汝等痴人。此义云何。以何等故佛世尊告诸弟子汝等痴人乎。有六因。相应因共有因自然因一切遍因报因所作因。云何相应因。云何共有因。云何自然因。云何一切遍因。云何报因。云何所作因。若心使俱诸使心俱。彼使此心所使耶。设使心所使此心俱使。彼使此心俱使耶。若心使俱诸使心俱。彼使此心当断耶。设使心当断此心俱使。彼使此心俱断耶。灭因识云何灭因识灭因识几使所使。此章义愿具演说。
颇有一智知一切法乎。答曰。无也。若此智生一切诸法无我。此何所不知乎。答曰。不知自然。不知共有法。不知相应法也。颇有一识识诸法乎。答曰。无也。若此识生一切诸法无我。此何所不达乎。答曰。不识自然。不识共有法。不识相应法。颇有二心展转相因乎。答曰。无也。此非一人若前未来俱生二心。非未来心与前心因。颇有二心展转相缘乎。答曰有。若一思惟无当来生心。彼当念时便生二心。若思惟有当来生心。彼当念时便生二心。若念无当来道生心。彼当念时便生二心。若念有当来道生心。彼当念时便生二心。若二有知他人心展转心作缘。以何等故一人前后二心不俱生。答曰。无有第二次第缘。众生一一心转。如人不可得空也。前心不住。后心云何忆本所作。答曰。众生法中得如此智忆本所作。譬如刻印作字有所印处知字。则现亦知他所作已所作亦自知。彼亦不从来问。我亦不从往问汝作何字。彼亦不答我作是字。如印所作字自知作字。自所作亦知他所作亦知。如是众生法随所作则知所作法亦知。譬如有两两人知他人意各各相因。心彼一不从二。问汝云何相因彼亦不作是。答我作如是因缘亦知他人意法。得如是意各各相因。如是众生法得如是知随前法则知。复次一切心所念法定有因缘。及修意所作有力意常不忘失。以何等故忆而复忆。答曰。众生之法心自然回彼。次第智生。修意力强专意不忘。以何等故忆而不忆。答曰。众生之法意不自回彼。不次第智生。意渐渐微亦常多忘。以何等故祭祀饿鬼则到非余处也。答曰。此道自尔生入处法受身分尔是故得到。譬如鸟鸳鸯雁鹤孔雀鹦鹉千秋共命鸟。能飞虚空然鸟不神于人。不大于人。神力不能胜人。德不能大人。法自应尔生彼受身而飞行。譬如一泥犁一畜生道一饿鬼界。皆识宿命亦知他意。亦能雷电兴云风雨。作此种种。然不能胜人。神不能大人。力不能胜人。然其法自尔生入受身所作便果。复次有人长夜行淫。如是贪如是念如是欲如是思惟。彼便娶妇生儿。为儿娶妇为孙娶妇。亦作是言。我当有儿。儿当有儿。我死后若堕饿鬼。复当念我与我揣食。彼长夜作如是欲。作如是念。作如是贪。作如是思惟。所念便果。当言一眼见色耶。二眼见色耶。答曰。二眼见色。以何等故二眼见色。答曰。如合一眼而视色不净便起不净识。如开两眼而视色便起净识。如合一眼而视色起净识。如开两眼而视色起不净识。不得作是说两眼见色。但合一眼而视色起不净识。开两眼视色起净识。是故两眼见色。如合坏灭没亦如是。耳声鼻香亦复如是。诸过去者一切不现耶。答曰。或过去非不现。云何过去非不现。答曰。如优陀耶言。一切结过去于园离园去。于欲不染欲如炼真金。是谓过去非不现。云何不现非过去。答曰。如有一人乘神足不现。或以咒术或以药草。此谓不现非过去。云何过去亦不现。答曰。诸行起始起生始生成始成。得尽去无现变易过去。过去世摄过去世。是为过去亦不现。云何不过去亦不现。答曰。除上尔所事诸过去者一切尽乎。答曰。或过去非尽。云何过去非尽。答曰。如优陀耶言。一切结过去于园离园去。于欲不染欲如炼真金是谓过去不尽。云何尽不过去。答曰。如世尊言。是谓圣弟子尽地狱畜生饿鬼恶趣道。是谓已尽不过去也。云何过去亦尽乎。答曰。诸行起始起生始生成始成。得尽去无现变易过去。过去世摄过去世。是谓过去亦尽。云何非过去非尽。答曰。除上尔所事。复次我今当说结。结或过去非尽或尽非过去。或过去亦尽。或不过去亦不尽。云何过去不尽。答曰。诸过去结不尽。有余不灭不吐。是谓过去不尽。云何尽不过去乎。答曰。诸未来结已尽无余已灭已吐。是谓尽不过去。云何过去亦尽。答曰。过去结已尽无余已灭已吐。是谓过去已尽。云何不过去亦不尽。答曰。未来结不尽有余不灭不吐。及现在诸结。是谓不过去亦不尽。诸过去者尽没乎。答曰。或过去不没。云何过去不没。答曰。如优陀耶言。一切结过去于园离园去。于欲不染欲如炼真金。是谓过去不没。云何没非过去。答曰。我今当说狭小事如小舍。言舍没街巷器。小眼见色言眼没。是谓没非过去。云何过去亦没。答曰。诸行起始起生始生成始成。得尽去无现变易过去。过去世摄过去世。是为过去亦没。云何非过去亦非没。答曰。除上尔所事。复次我今当说结。结或过去非没。或没非过去。或过去亦没。或不过去亦不没。云何过去非没。答曰。诸过去结未尽有余不灭不吐。是谓过去非没。云何没不过去。答曰。诸未来结以尽无余已灭已吐。是谓没不过去。云何过去亦没。答曰。诸过去结已尽无余已灭已吐。是谓过去亦没。云何不过去亦不没。答曰。诸未来结不尽有余不灭不吐。及现在结。是谓不过去亦不没。若苦生疑是苦非苦。当言一意为众多意耶。答曰。是苦一意无苦二意若习尽道生疑是道非道。当言一意为众多意耶。答曰。是道一意无道二意。颇有一意是疑不疑。答曰。无也。于苦有疑于苦无疑。非为苦疑非为苦无疑。于习尽道疑于道无疑非为道疑非为道无疑。云何名身。云何句身。云何味身。名身云何。答曰。名者分别语有增数相施设说转名。是为名身。云何句身。答曰。如是句身得义满记彼此业。世尊亦说。
诸恶莫作 诸善奉行 自净其意
是诸佛教
诸恶莫作此一句。诸善奉行此二句。自净其意此三句。是诸佛教此四句。如是句义满记彼此业。是谓句身。云何味身。答曰。字身说味身。世尊亦说。颂是偈相。字是味相。名是依偈造者。偈体如是字说味身。是谓味身。如佛世尊告诸弟子称言痴人。此义云何。以何等故佛世尊称言痴人。答曰。佛世尊法中。不顺戒行犯众过事。无果实行故称痴人。复次佛世尊不顺教诫教使顺法故称痴人。是佛世尊常训诲语。如今和上阿阇梨教训弟子。称言痴人所作非法造不善事。佛世尊亦复如是告诸弟子称曰痴人。有六因。相应因共有因自然因一切遍因报因所作因。云何名相应因。答曰。痛痛相应法相应因中因。痛相应法痛相应因中因。想思更乐忆欲解脱念三昧。慧慧相应法相应因中因。慧相应法慧相应因中因。是谓相应因。云何共有因。答曰。心心所念法共有因中因。心所念法心共有因中因。复次心心所回身行口行共有因中因。复次心心所回心不相应行共有因中因。心所回心不相应行心共有因中因。复次共生四大展转共有因中因。是谓共有因(因中因展转相生义也)。云何自然因。答曰。本生善根后生善根。与善根相应法。自界自然因中因。过去善根未来现在善根。与善根相应法。自界自然因中因。过去现在善根未来善根。与善根相应法。自界自然因中因。无记根亦复如是(四痛一爱二五邪见三憍慢四无明也)。本生不善根后生不善根。与不善根相应法。自然因中因。过去不善根。未来现在不善根。与不善根相应法。自然因中因。过去现在不善根。未来不善根。与不善根相应法。自然因中因。是谓自然因。云何一切遍因。答曰。本生苦谛断一切遍使。后生习尽道思惟断使。与使相应法。自界一切遍因中因。过去苦谛断一切遍使。未来现在习尽道思惟断使。与使相应法。自界一切遍因中因。过去现在苦谛所断一切遍使。未来习尽道思惟断使。与使相应法。自界一切遍因中因。习谛所断亦复如是。是谓一切遍因。云何报因。答曰。诸心心所念法受报色。心心法心不相应行。彼心心法此报报因中因。复次诸身口行受报色。心心法心不相应行。是彼身口行此报报因中因。复次诸心不相应行受报色。心心法心不相应行。彼心不相应行此报报因中因。是谓报因。彼云何所作因。答曰。眼缘色生眼识。彼眼识眼所作因中因若色彼共有法彼相应。耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识。身细滑身识。意法意识。彼共有法彼相应。色法无色法。可见法不可见法。有对法无对法。有漏法无漏法。有为法无为法。如是诸法所作因除其自然。耳鼻舌身意缘法生意识。彼意识意所作因中因。若彼法共有法彼相应。眼色眼识耳声耳识鼻香鼻识舌味舌识身细滑身识。彼共有法彼相应。色法无色法。可见法不可见法。有对法无对法。有漏法无漏法。有为法无为法。如是诸法所作因中因。除其自然。是谓所作因。若心使俱诸使心俱。彼使此心所使耶。答曰。或所使或不所使。云何所使。答曰。诸使未尽此所使。云何不所使。答曰。诸使尽此不所使。设使心所使此心俱使。彼使此心俱使耶。答曰。或是彼非余。或是彼是余。云何是彼非余。答曰。苦智生习智不生。若心习谛所断苦谛所断。缘是谓是彼非余。云何是彼是余。答曰。人染污心一切被缚系。是谓是彼是余。若心使俱诸使心俱。彼使此心当灭耶。答曰。或灭或不灭。云何灭。答曰。诸使于彼缘灭是谓灭。云何不灭。答曰。诸使于彼缘未尽是谓不灭。相应诸使此使何所灭。答曰。诸使缘灭也。如是汝语使缘灭耶。答曰。如是若作是语诸使尽谛道谛所断无漏缘此使何所灭。此灭彼灭此事不然。如向者语。诸使尽谛道谛所断有漏缘。此尽彼当言尽。设诸使心所断此断心俱使。彼使此心俱使耶。答曰。或是彼非余。或是彼是余。云何是彼非余。答曰。若心无染思惟所断。是谓是彼非余。云何是彼是余。答曰。若心有染是谓是彼是余。尽缘识云何。答曰。苦智生习智未生。若心习谛所断苦谛所断缘。是谓尽缘识。彼识几使所使。答曰。十九一心耶不也。欲爱未尽苦智生习智未生。若欲界心习谛所断苦谛所断缘。是谓尽缘识。此识几使所使。答曰。欲界习谛所断七。欲爱尽色爱未尽苦智生习智未生。若色界心习谛所断苦谛所断缘。是谓尽缘识。彼识有几使所使。答曰。色界习谛所断六。色爱尽无色爱未尽。若苦智生习智未生。若无色界心习谛所断苦谛所断。缘是谓尽缘识。彼识几使所使。答曰。无色界习谛所断六。
智品第二竟(梵本二百三十首卢长二十字)。
阿毗昙八犍度论卷第一
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第二
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
阿毗昙杂犍度人跋渠第三
一人此生十二种缘。几种过去。几种未来。几种现在。又世尊言。无明缘行受缘有。彼云何无明缘行。云何受缘有。无明缘行受缘有。有何差别。颇行缘无明非缘明。缘明不缘无明。不缘明不缘无明耶。出息入息当言依身回。当言依心回耶。如色界众生依身回。心如是无色界众生依何所回。心无有中爱当言见谛断。当言思惟断。无有名是何等法。又世尊言。彼欲心得解脱瞋恚愚痴。心得解脱何等心解脱。有欲无欲有瞋恚无瞋恚。有愚痴无愚痴。过去未来现在未解脱心。当言解脱耶。已解脱心当言解脱耶。又世尊言。于是当习厌无淫习。无淫解脱习解脱泥洹彼云何厌云何无淫。云何解脱云何泥洹。又世尊言。有断界无淫界有尽界。彼云何断界。云何无淫界。云何尽界。若断界彼无淫界耶。设是无淫界彼断界耶。若断界彼尽界耶。设尽界彼断界耶。若无淫界彼尽界耶。设尽界彼无淫界耶。又世尊言。有断想有无淫想有尽想。彼云何断想。云何无淫想。云何尽想。此章义愿具演说。
一人此生十二种缘。几种过去几种未来几种现在。答曰。二种过去无明行。二未来生死也。八现在识名色六入更乐痛爱受有。又世尊言。无明缘行受缘有。彼云何无明缘行。云何受缘有。答曰。无明缘行者。于是现行前世时所作行。彼行报今生得有。是谓无明缘行。受缘有者。于是现行于此生所作行。诸行受报当得未来有。是谓受缘有。无明缘行受缘有。有何差别。答曰。无明缘行。于是现行前世时所作行。彼行报今生得有。彼行缘说一结无明。受缘有。于是现行今生作行。彼行报当得未来有。彼行缘说一切结。无明缘行受缘有。是谓差别。颇行缘无明不缘明。答曰。无也。缘明不缘无明。答曰。此亦无也。不缘明不缘无明。答曰。此亦无也。何以故无。此众生从久远道言非道。彼于后时人间造行作粟散小王。或作边王转为大王。至遮迦越所欲自在。展转相因无所不统。得为人主人界神界药草树木展转生长。此是前心四缘彼后心一增上缘。复次我今当说因缘。颇行缘无明不缘明耶。答曰有。无明报染污行。颇行缘明不缘无明。答曰有。除初明诸余无漏行。颇有行不缘明不缘无明。答曰有。除无明报。诸余不隐没无记行。初明。善有漏行。出息入息当言依身回。当言依心回耶。答曰。出息入息如随巧便。亦随身回亦随心回。若出息入息但依身回不依心回者。此则入无思想定灭尽定。出息入息回也。若出息入息依心回不依身回者。此则无色界人出息入息也。若出息入息依身回依心回不如巧便。此则卵胎皮膜转厚如酥酪。在母腹中诸根未具诸根未熟。入第四禅出息入息回。但出息入息如其巧便依身回依心回。下至摩诃阿鼻泥梨。上至净居天。于其中间所有众生。诸根不缺一切支节完具。出息入息如其巧便。尽依身回依心回。如色界众生依身心回。如是无色众生依何等心回。答曰。命根处所。亦复有余心不相应行。无有中爱。当言见谛断。当言思惟断耶。答曰。无有中爱思惟断。不得言见谛断。或复有言无有中爱。或见谛断。或思惟断。云何见谛断。答曰。见谛所断法无有中诸淫。是谓见谛断。云何思惟断。答曰。思惟所断法无有中诸淫。是谓思惟断。如我义无有中爱思惟所断。如是无有中爱思惟所断耶。答曰如是。若作是说。须陀洹能起此爱使我断坏。乃至死答曰。无听我所说。设当无有中爱思惟所断。彼如是。当言须陀洹能起此爱断坏乃至死。答曰。虽有此言是义不然。不得作是语。须陀洹能起此爱无有中爱思惟所断。不应言无有中爱思惟所断。此事不然。颇有是言。须陀洹淫欲未尽。地狱畜生饿鬼耶。答曰。如是。颇有是言。须陀洹能起此爱。我当作伊罗槃那龙王摩那斯善住。若阎浮地狱王。答曰。无听我所说。若须陀洹爱未尽地狱畜生饿鬼。当作是语。须陀洹能起此爱。我作伊罗槃那龙王摩那斯善住。若阎浮地狱王。答曰。虽有此言是义不然。不得作是语。须陀洹能起此爱。我作伊罗槃那摩那斯善住。若阎浮地狱王。须陀洹欲意未尽地狱畜生饿鬼。不得作是语。须陀洹爱未尽地狱畜生饿鬼此爱思惟断。此事不然颇作是语。诸缠所缠杀父母此缠思惟所断。须陀洹未尽耶。答曰。如是。颇作是语。须陀洹能起此缠诸缠杀父母。答曰。不也。听我所说。诸缠所缠杀父母此缠思惟所断。须陀洹未尽彼如是语。须陀洹能起此缠诸缠杀父母。答曰。虽有此言是事不然。不应作是语。须陀洹能起此缠诸缠杀父母。诸缠所缠杀父母此缠思惟所断。须陀洹未尽不得作是语。诸缠所缠杀父母此缠思惟所断。须陀洹未尽此事不然。颇作是语。思惟所断法无有思惟断耶。答曰如是。颇作是语。须陀洹能起彼缘爱耶。答曰不也。听我所说。若思惟所断法无有思惟所断。彼如是语须陀洹能起彼缘爱。答曰虽有此言是事不然。不应作是语。须陀洹能起彼缘爱。思惟所断法无有思惟所断。不得作是语。思惟所断法无有思惟所断此事不然。无有名何等法。答曰。三界无常。又世尊言。彼欲心解脱恚心痴心。解脱云何心得解脱有淫怒痴无淫怒痴。答曰。无淫怒痴。复有如是言。与淫怒痴心相应彼心解脱。彼不应作是语。何以故。非彼心此淫怒痴相合相依相应。彼淫怒痴未断如是心不解脱。彼淫怒痴彼淫怒痴断。如是心解脱彼淫怒痴。世尊亦言。日月此五曀云烟雾尘阿须伦。非彼日月此曀相合相依相应。此曀未尽如是彼日月不明不热不广不净。如此曀尽彼日月明热广净。如是非彼心此淫怒痴相合相依相应。彼淫怒痴未断如是心不解脱。彼淫怒痴彼淫怒痴断心得解脱。彼淫怒痴何等心解脱。过去耶。未来耶。现在耶。答曰。未来心起即时解脱无余障。此云何。如无碍道现前即灭。尽智现在前必生。若彼无碍道灭而生尽智。如是未来心生即时解脱无余障。未解脱心当言解脱耶。已解脱心当言解脱耶。答曰。已解脱心当言解脱。若已解脱不得言当解脱。若当解脱不得言已解脱。已解脱心当解脱。此事不然。如向者语。世尊善说契经。
若断欲无余 如入水莲花
比丘灭此彼 如蛇脱皮去
已灭灭耶不灭灭耶。答曰。已灭灭也。若已灭不得言当灭。若当灭不得言已灭。已灭当灭此事不然如向者语。世尊善说契经。
慢尽自定意 善心一切脱
一靖居无乱 畏死度彼岸
已度度耶未度度耶。答曰。已度度也。若已度不得言当度。若当度不得言已度。已度当度此事不然如向者语。世尊善说契经。
麋鹿依林 鸟归虚空 法归分别
真人归灭
又世尊言。习厌习无。淫习无淫解脱。习解脱泥洹。彼云何厌。云何无欲。云何解脱。云何泥洹。云何厌。答曰。行臭处不净意常避之暂不喜见是谓厌。云何无欲。答曰。彼厌相应无淫怒痴善根。是谓无欲。云何解脱。答曰。彼无淫怒痴善根相应。心已解脱当解脱今解脱。是谓解脱。彼云何泥洹。答曰。淫怒痴尽无余。是谓泥洹。又世尊言。有断界有无淫界有灭界。云何断界。答曰。除爱结诸余结尽是谓断界。云何无淫界。答曰。爱结灭。是谓无淫界。云何灭界。答曰。诸结法灭是谓灭界。所谓断界是无淫界耶。答曰如是。设是无淫界是断界耶。答曰如是。所谓断界是灭界耶。答曰如是。设是灭界是断界耶。答曰如是。所谓无淫界是灭界耶。答曰如是。设灭界是无淫界耶。答曰如是。又世尊言。有断想有无淫想有灭想。彼云何断想。答曰。除爱结诸余结灭诸想性。是谓断想。云何无淫想。答曰。爱结灭诸想性。是谓无淫想。云何灭想。答曰。诸结法灭诸想性。是谓灭想。
人跋渠第三竟(梵本一百四十八首卢长十六字)。
阿毗昙杂犍度爱恭敬跋渠第四
云何爱恭敬。云何供养恭敬。云何身力身力摄。几入几识识。云何数缘灭。云何非数缘灭。云何无常无常非数缘灭。有何差别。云何有余泥洹界。云何无余泥洹界。泥洹者。当言学耶。无学耶。非学非无学耶又世尊言。彼成就无学戒身。无学定身。无学慧身。无学解脱身。无学解脱知见身。彼云何无学戒身定身慧身解脱身解脱知见身。又世尊言。一究竟非众究竟。究竟名是何法耶。又世尊言。有诸异学实当断诸受。于现法中不施设断一切诸受施设断欲受戒受见受非我受。此义云何。以何等故。外道异学于现法中不施设断我受。有二智知智尽智。彼云何知智。云何尽智。若归佛归法归比丘僧。彼何归趣。此章义愿具演说。
云何爱恭敬。云何供养恭敬。云何身力。爱恭敬者彼云何爱云何恭敬。爱云何。答曰。若爱相爱作爱是谓爱。恭敬云何若恭敬善恭敬善下此云何。如一爱师意润。彼由恭敬法僧和上阿阇梨同和上阿阇梨。及诸尊重等梵行者。爱意润。彼由恭敬如是。若爱彼作恭敬。是谓爱恭敬。供养恭敬者。二供养法供养衣食。供养恭敬云何。若恭敬善恭敬善下。此云何。如一作供养师。彼由恭敬僧和上阿阇梨同和上阿阇梨及诸尊重等梵行者。作供养彼由恭敬。如是若供养彼作恭敬。是谓供养恭敬。云何身力。答曰。若身力身精进身强身方便身勇。是谓身力。身力摄一入细滑入。二识识身识意识。如二壮夫与共相扑。一人力胜一人力劣。其多力者。捉而知之我力大彼。彼不如我其力。劣者。捉复自知彼力大我。我不如彼。如彼多力少力。俱摄一入细滑入。二识识身识意识。譬如二人一人强。力一劣。彼处处捉若扑若堕若执此捉。亦知彼强力此劣。如彼多力少力俱摄一入细滑入。二识识身识意识云何。数缘尽云何。非数缘尽云何。无常数缘尽云何。答曰。其尽者。是解脱。是谓数缘尽。非数缘尽云何。答曰。其尽者。非解脱是谓非数缘尽。无常云何。答曰。诸行变易灭尽不住。是谓无常。无常非数缘尽有何差别。答曰。无常者。诸行变易灭尽不住。非数缘尽者。已脱苦患愁忧诸恼。不随欲意未得离欲。无常非数缘尽此是差别。云何有余泥洹界无余泥洹界。云何有余泥洹界。答曰。若无著寿住活四大未没。彼造色五根与心周旋。是谓有余泥洹界。于有余泥洹界有结使灭尽。得到彼岸而取果证。是谓有余泥洹界也。云何无余泥洹界。答曰。无著余久过去般泥洹四大灭尽。彼造色五根无心可回旋。是谓无余泥洹界。于无余泥洹界。诸结使尽是谓无余泥洹界。泥洹者。当言学耶无学耶。亦非学非无学耶。答曰。泥洹亦非学非无学也。或有作是言。泥洹或是学或是无学。或是非学非无学。云何学。答曰。学得诸结使灭尽得。到彼岸而取果证。是谓为学。云何无学。答曰。无学得诸结使灭尽。得到彼岸而取果证。是谓无学也。云何非学非无学。答曰。有漏得诸结使灭尽。得到彼岸而取果证。是谓非学非无学。如我义泥洹亦非学非无学。如是泥洹亦非学非无学耶。答曰。如是。颇作是说。诸先以世俗道断欲瞋恚永尽无余。此不修四圣谛。若得四谛始得四谛。得阿那含学耶。答曰如是。颇作是说。诸先以世俗道得诸结使灭尽。得到彼岸而取果证。得阿那含果。此是学耶。答曰。非也。若当先以世俗道得诸结使灭尽。得到彼岸而取果证得阿那含果。当是学者。先亦是学未得阿那含果。未得彼时如是学此事不然。颇作是言。向阿罗汉果证诸结尽学。得阿罗汉无学耶答曰如是。颇作是说。向阿罗汉果证诸结尽学得阿罗汉果彼是无学耶。答曰。不也。若当向阿罗汉果证结尽学。得阿罗汉是无学者。本是无学未得阿罗汉。不得彼时如是无学。此事不然。颇作是说。阿罗汉结尽无学。失阿罗汉学耶。答曰如是。颇作是说。阿罗汉诸结尽无学。失阿罗汉彼是学耶。答曰。不也。若当阿罗汉结尽无学。失阿罗汉当是学者本亦是学。未失阿罗汉不得彼时如是学。此事不然。何以故。泥洹非学非无学不有学不有无学。若当泥洹非学非无学有学学有无学。此二种法乱法不定法则有坏法。亦不可知住法。世尊亦不说泥洹非学非无学有学学有无学。但泥洹不有学不有无学。以是故常一切时一切住不腐败无变易法。泥洹非学非无学。又世尊言。彼无学成就戒身定身慧身解脱身无学解脱知见身。彼云何无学戒身定身慧身解脱身。云何无学解脱知见身。云何无学戒身。答曰。无学身护口护命清净(八等之一)。是谓无学戒身。云何无学定身。答曰。无学空无想无愿是谓无学定身。云何无学慧身。答曰。无学思惟相应缘择法择观种种观分别。此谓无学慧身。云何无学解脱身。答曰。无学思惟相应意解脱已解脱当解脱。此谓无学解脱身云何无学解脱知见身。答曰。尽智无生智。复次无学苦智习智无学慧身。无学尽智道智无学解脱知见身。复次无学苦智习智道智无学慧身。无学尽智无学解脱知见身。又世尊言。一究竟非众究竟。究竟名何等法。答曰。世尊说。或道究竟或泥洹究竟。云何为道。答曰。如所说。
如不知道 一聪明慢 未到究竟
未道御死
此道云何泥洹。答曰如所说。
究竟到不畏 无缚亦无悔
已脱于有刺 此身是后边
是谓最毕竟 息迹无有上
尽一切之相 练迹无有上
如彼数目犍连婆罗门。往至佛所问如此事。一切世尊瞿昙沙门弟子。如是教如是训毕究竟无余泥洹。世尊告曰。此目犍连不定或得或不得此泥洹。又世尊言。外道异学实断诸受。于现法中不施设断。诸受施设断欲受戒受见受非我受彼有如是说。佛世尊说。少法彼不得如是说。何以故。佛不妄说法。复有作是说。以现少灭彼不得如是说。何以故。若见天人于我受中少灭证。然佛世尊。广为说法无有极。乃至天人奉行。于彼有异学梵志受佛语名持入阴盖意止觉意具足不具足。于彼有异学梵志。受欲受名者彼如是说。我施设断欲受诸戒受见受名者。彼如是说我施设断戒受见。受如众多比丘中食后云集升讲堂。有异学众多梵志往至如是问。沙门瞿昙为弟子如是说法。于是断五盖覆。心慧力羸。专四意止修七觉意。我等亦当为弟子如是说法。于是断五盖覆。心慧力羸。专四意止修七觉意。此我等与彼沙门瞿昙有何等异。此婆罗门不识盖况当识意止觉意。然佛世尊广为说法无有极。乃至天人奉行。于彼有异学梵志。受佛语名持入阴盖意止觉意具足不具足。于彼有异学梵志。受欲受名者彼如是说。我施设断欲受诸戒受见受名者。彼如是说我施设断戒受见受。如彼檀提婆罗门身生痈疽如蛇。无常实苦实空实无我。复以二手摩抆身言。此瞿昙不病此泥洹。此檀提梵志不识不病。况当识见泥洹然佛世尊广为说法。乃至天人奉行。彼异学梵志闻佛语名持入阴盖意止觉意是具足不具足者。于彼有异学梵志受欲受名者。彼如是说。我施设断欲受诸戒受见受名者。彼如是说。我施设断我施设断戒受见受。此义云何。以何等故。外道异学不施设断我受。答曰。外道异学。长夜着己身着众生。着人。着寿命。彼多闻者。非如是时说我施设断我受。有二智知智尽智。彼云何知智云何尽智。云何知智。答曰。诸智见明觉修行。是谓知智。云何尽智。答曰。淫怒痴尽无余。一切结尽无余。是谓尽智。世尊或说知智。或说泥洹。云何知智。答曰。如所说。此贤年少者一切世能解若此爱生苦能已智聪明若用行则说不用则不说不作歌诵者。能已智聪明。此曰。知智。云何泥洹。答曰。如所说当说智知法已知人。云何智。答曰。淫怒痴尽无余。一切结尽无余。是曰智也。云何知法。答曰。五盛阴是。云何已知人。答曰。漏尽阿罗汉。是此泥洹诸归佛趣。彼何归趣。答曰。诸法实有数想施设说语回转。佛者彼觉行归趣无学法。归法趣者彼何归趣。答曰。爱尽无淫灭说泥洹。彼此归趣。诸归僧趣彼何归趣。答曰。诸法实有数想施设说语回转。僧者彼僧行归趣。学法无学法。
爱恭敬品第四竟。(梵本三百七十三首卢长十字)。
阿毗昙杂犍度无惭愧跋渠第五
云何无惭云何无愧。无惭无愧有何差别。云何惭云何愧。惭愧有何差别。云何增不善根。云何微。云何欲界增善根。云何微。若心过去一切彼心变易耶。设心变易一切彼心过去耶。若心染污一切彼心变易耶。设心变易一切彼心染污耶。一切调尽与戏相应耶。一切戏尽与调相应耶。一切睡尽与眠相应耶。一切眠尽与睡相应耶。眠当言善耶不善耶。无记耶。眠时当言福回耶非福回耶。非福非不福回耶。梦名何等法。五盖摄诸盖。诸盖摄五盖。诸盖彼是覆耶设覆彼是盖耶。诸欲界系无明使。一切彼不善耶。设诸不善者。一切彼欲界系无明使耶。诸色无色界无明使者。一切彼无记耶。设诸无记者。一切彼色无色界无明使耶。诸苦谛习谛所断无明使一切。彼一切遍耶。设诸一切遍一切彼苦谛习谛所断无明使耶。诸尽谛道谛所断无明使一切。彼非一切遍耶设诸非一切遍一切。彼尽谛道谛所断无明使耶。云何不共无明使。云何不共调缠。此章义愿具演说。
云何无惭云何无愧。云何无惭。答曰。可惭不惭可避不避。亦不避他不恭敬。不善恭敬。不善往来。是谓无惭云何无愧。答曰。若不愧不善愧不愧他。可羞不羞不羞他。不畏恶事。恶事不见畏。是谓无愧。无惭无愧有何差别。答曰。不善往来无惭。恶事不见畏无愧。无惭无愧是谓差别。云何惭云何愧。云何惭。答曰。可惭惭。可避避。可避他恭敬善恭敬善往来。是谓为惭。云何为愧。答曰。可愧愧。可羞羞。可羞他。恶事畏见恶事畏。是谓愧。惭愧有何差别。答曰。善往来惭。恶事见恶事怖愧。惭愧是谓差别。云何增不善根。云何微云何增答曰。诸不善根断善根者。断欲界淫此最初灭时。是谓为增。云何微。答曰。度欲无淫最后灭者。诸已灭欲得无淫。是谓微。云何欲界系增善根。云何微云何增。答曰。菩萨于正法越次取证。修行得等智。若如来得尽智。于淫怒痴尽得善根。是谓增云何微。答曰。断善根。时诸最后灭诸已灭得数断善根。是谓微。诸心过去一切彼心变易耶答曰。如是。诸心过去一切彼心变易。颇有心变易彼心不过去耶。答曰。有未来现在欲瞋恚相应心。世尊亦说。若贼来俱锯刃割截身体。彼当俱锯刃割截身体时心有变易。亦复说。若比丘变易心也。诸心染污一切彼心变易耶。答曰。如是。诸心染污一切彼心变易也。颇有心变易彼心不染污耶。答曰有。过去欲不相应心。未来现在瞋恚相应心。世尊亦说。若贼来俱锯刃割截身体。彼当俱锯刃割截身体时。心有变易。一切调与戏相应耶。答曰。或调不与戏相应。云何调不与戏相应。答曰。不戏不息不休调稍稍调心炽盛。是谓调不与戏相应。云何戏不与调相应。答曰。不染污心若所作恶悔戏。是谓戏不调相应。云何调与戏相应。答曰。染污心所作恶悔戏。是谓调戏相应。云何非调非戏相应。答曰。除上尔所事。一切睡眠相应耶。答曰。或睡不眠相应。云何睡不眠相应。答曰。未眠时身不软心不软。身重心重。身瞪瞢心瞪瞢。身愦心愦。身睡心睡睡所缠。是谓睡不眠相应。云何眠不睡相应。答曰。不染污心眠梦。是谓眠不睡相应。云何睡眠相应。答曰。染污心眠梦。是谓睡眠相应。云何不睡不眠。答曰。除上尔所事。眠当言善耶。不善耶。当言无记耶。答曰。眠或善或不善或无记。云何为善。答曰。善心眠梦是谓善。云何不善。答曰不善心眠梦是谓不善。云何无记。答曰。除上尔所事。眠时所作福当言回耶。所作不福当言回耶。所作福所作不福当言回耶。答曰。眠时或所作福当言回。或所作不福当言回。或所作福所作不福。不当言回。云何眠时所作福当言回。答曰。如梦中施与作福持戒守斋。如眠时余福心回。何以故。如善心眠。如是眠时所作福当言回。云何眠时所作不福当言回耶。答曰。如梦中杀生盗行邪淫。如言妄语饮酒。如眠时余不福心回。何以故。如不善心眠。如是眠时所作不福当言回也。云何眠时所作福所作不福不当言回耶。答曰。如眠时非福心非无福。心不回。何以故。如无记心眠。如是眠时所作福所作非福不当言回也。梦名何等法。答曰。眠时诸缘心心念法。回觉已便忆如说如是如是我见梦。五盖摄诸盖。诸盖摄五盖。答曰。诸盖摄五盖。非五盖摄诸盖。不摄何等。答曰。无明盖也。世尊亦说。无明覆爱结系。如是愚得此身。聪明亦如是。若盖彼覆耶。答曰。或盖彼不覆。云何盖彼不覆。答曰。过去未来五盖是谓盖彼非覆。云何覆彼非盖。答曰。除五盖诸结使现在前。是谓覆彼非盖也。云何盖彼覆。答曰。五盖展转现在前是谓盖。彼覆云何非盖彼非覆。答曰。除上尔所事。诸欲界系无明使一切彼不善乎。答曰。如是。诸不善一切彼欲界系无明使。颇有欲界系无明使非彼不善乎。答曰有。欲界身见边见相应无明使。诸色无色界无明使一切彼无记耶。答曰。如是。诸色无色界无明使一切彼无记也。颇有无记非彼色无色界无明使耶。答曰有。欲界身见边见相应无明使。诸苦谛习谛所断无明使。彼一切遍耶。答曰如是。诸一切遍一切彼苦谛习谛所断无明。使颇有苦谛习谛所断无明使。彼非一切遍耶。答曰有。苦谛习谛所断。非一切遍相应无明使。诸尽谛道谛所断无明使一切。彼不一切遍耶。答曰。如是。诸尽谛道谛所断无明使。非一切彼非一切遍耶。颇不一切遍非彼尽谛道谛所断无明使耶。答曰有。苦谛习谛所断不一切遍相应无明使。云何不共无明使。答曰。苦不忍习尽道不忍。云何不共调缠。答曰。无不共调缠。
无惭愧跋渠第五竟(梵本二百二十首卢)。
阿毗昙八犍度论卷第二
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第三
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
阿毗昙杂犍度色跋渠第六
色法生老无常当言色耶。非色耶。无色可见不可见。有对无对。有漏无漏。有为无为。过去未来现在。善不善无记。欲界系色界系无色界系。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断法。无断法。生老无常。当言见谛所断。当言思惟所断。当言无断耶。云何老。云何死。云何无常。诸死彼无常耶。设无常彼死邪。行力强无常力强。又世尊言。此三有为有为相。兴衰住若干。彼一心中云何兴。云何衰。云何住。若干此章义愿具演说。
色法生老无常当言色耶。当言非色耶。答曰。当言非色。无色当言即无色。可见当言不可见。不可见当言即不可见。有对当言即无对。无对当言即无对。有漏当言即有漏。无漏当言即无漏。有为当言即有为。无为当言即无为。过去当言即过去。未来当言即未来。现在当言即现在。善当言即善。不善当言即不善。无记当言即无记。欲界系当言即欲界系。色界系当言即色界系。无色界系当言即无色界系。是学当言即是学。不学当言即不学。非学非无学当言即非学非无学。见谛所断当言即见谛所断。思惟所断当言即思惟所断。非断法生老无常当言见谛所断。当言即思惟所断。当言非断耶。答曰。当言即无断。云何老。云何死。云何无常。云何老。答曰。行衰退根熟坏身色变得老毁。是谓老。云何死。答曰。彼众生生彼彼生处。若命终当命终退不现。丧没寿失舍阴命根闭。是谓死。云何无常。答曰。诸行散退没是谓无常。诸谓死即无常耶。答曰如是。诸死彼无常。颇有无常。彼非死耶。答曰有。除死诸余行。无常行力强无常力强。答曰。行力强非无常。行者过去未来现在行。灭无常者现在行散。或作是说。无常力强非行。行亦无常如我意行力强。非无常行者。过去未来现在行灭。无常者现在行散也。又世尊言。此三有为相有为相兴衰住若干。彼一心云何兴。云何衰。云何住若干。答曰。兴者生。衰者无常。住若干老也。
色品第六竟(梵本三十七首卢秦六百八十九言)。
阿毗昙杂犍度无义跋渠第七
又世尊言。
知无义俱 诸空持戒 彼不得义
如出时没
以何等故与无义俱诸空持戒世尊说苦。又世尊言。彼正身坐系念在前。彼云何系念在前。又世尊言。目犍连鞮舍梵天。不说第六人行无想(三道向得)。云何第六人行无想。又世尊言。此闻法已时地神举声放声。如来转法轮于波罗㮈鹿苑园中。若沙门婆罗门天魔梵天若世间未曾转。地神有此智知如来转法轮不。又世尊言。彼比丘漏尽阿罗汉。三十三天集坐善法讲堂。数数云集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。于某村某聚落出家信家非家。剃除须发着袈裟衣。作道人尽有漏成无漏。心解脱慧解脱。于现法自知行作证。生已尽梵行已成所作已办。名色已有知如真。三十三天有此智知比丘漏尽不。又世尊言。彼诸化法教化亦诸向法次法。此八万四千摩竭大臣三结已尽。得须陀洹不堕恶趣。法定正道至七有。往来七生天人尽苦际。彼云何化法教化。云何向法次法。云何多欲云何无厌。多欲无厌有何差别。云何少欲云何知足。少欲知足有何差别。云何难满云何难养。云何易满云何易养。此章义愿具演说又世尊言。
知无义俱 诸空持戒 彼不得义
如出时没
以何等故与无义俱。诸空持戒世尊说苦。答曰。此是死道共死死相。不能如是苦离死。以是故与无义俱诸空持戒世尊说苦。又世尊言。彼正身坐系念在前。彼云何系念。答曰。彼近明善方便正念。骨想青想骨琐想。膀胀想。食不尽想。烧焦想。骨节异处想。又世尊言。目犍连鞮舍梵天不说第六人行无想。云何第六人行无想。答曰。坚信坚法于此义现第六无想人。彼无想不可数不可施设。若此住若彼住不可数。若苦法忍若苦法智。若苦未知忍若苦未知智。若习法忍若习法智。若习未知忍若习未知智。若尽法忍若尽法智。若尽未知忍若尽未知智。若道法忍若道法智。若道未知忍若道未知智。如是无想不可数不可施设。若此住若彼住。以是故坚信坚法。于此义现第六无想人。又世尊言。此闻法已时地神举声放声。世尊转法轮于波罗㮈仙人鹿苑园中。若沙门婆罗门若天魔梵。若世间未曾转。地神有此智知世尊转法轮不耶。答曰不也。云何知。答曰。世尊起世俗心。我转法轮名某比丘见法。此彼知亦告他我转法轮。名某比丘见法此彼闻彼尊者亦起世俗心。世尊转法轮我已见法。此彼知亦告他佛转法轮。我已见法。此彼闻彼。或从大尊天闻。又世尊言。彼比丘漏尽阿罗汉。三十三天集坐善法讲堂。数数云集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。于某村某聚落出家信家非家。剃除须发着袈裟衣。作道人尽有漏成无漏。心解脱慧解脱。于现法自知行作证。生已尽梵行已成所作已办。名色已有知如真。是三十三天有此智知比丘漏尽不。答曰。不知。云何知。答曰。世尊起世俗心。名某比丘漏尽得阿罗汉。此彼知亦告他。名某比丘漏尽得阿罗汉。此彼闻彼尊者亦起世俗心。我漏尽得阿罗汉。此彼知亦告他。我漏尽得阿罗汉。此彼闻彼。或从大尊天闻。又世尊言。彼诸化法教化亦诸向法次法。此八万四千摩竭大臣三结已尽。得须陀洹不堕恶趣。法定正道至七有。往来七生人天尽苦际。彼云何化法教化云何向法次法。云何化法教化。答曰。诸摩竭大臣已生天见法。此谓化法教化。云何向法次法。答曰。诸摩竭大臣本为人时见法。此谓向法次法。云何多欲。云何无厌。多欲云何。答曰。未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。诸欲已欲当欲。此谓多欲。无厌云何。答曰。以得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。不喜不善喜。亦不喜他不厌不善厌亦不厌他。此谓无厌。多欲无厌有何差别。答曰。未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。若索求索强索巧方便缘。已得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。复方便复欲复愿复念。少不喜少不善喜得他少不喜。多欲无厌。此谓差别。云何少欲云何厌。少欲云何。答曰。未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。诸非欲非已欲非当欲。此谓少欲。厌云何。答曰。以得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。诸喜善喜亦善喜他厌善厌善厌他。此谓厌。少欲厌有何差别。答曰。未得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。若不索不求索不强索。不巧方便缘方便。已得色声香味细滑衣食床卧病瘦医药具。不复方便不复作欲不复作愿不复作念少喜少善喜得他喜。少欲厌。此谓差别。云何难满云何难养。难满云何。答曰。欲多食欲多啖此谓难满。云何难养。答曰。贪餮常悕望食此谓难养。云何易满云何易养易满云何。答曰。诸不大食不大啖不悕望食此谓易满。云何易养。答曰。不贪餮常不悕望食。此谓易养也。
阿毗昙无义跋渠第七竟(梵本九十七首卢晋言一千五百八十言)。
阿毗昙杂犍度思跋渠首第八
云何为思云何为想。思想有何差别。云何为觉云何为观。觉观有何差别。云何为掉云何心乱。掉心乱何差别。云何无明云何不顺智。云何为慢云何为憍。慢憍有何差别。若生增上慢我见苦是苦此增上慢。何缘若生增上慢我见习是习见尽。是尽见道是道此增上慢。何缘若生增上慢我生已尽梵行已成所作已办。名色已有知如真。此增上慢。何缘云何不胜生慢上慢作慢。云何觉欲自害。云何害他。云何俱害。云何觉恚自害。云何害他。云何俱害。云何觉杀自害。云何害他。云何俱害。知为多智。为多智为多识。为多有漏行多无漏行。多有为多无为多。云何行事成云何除事成。云何凡夫性凡夫事。当言善耶。不善耶无记耶。当言欲界系耶。当言色无色界系耶。见谛所断耶。思惟所断耶。凡夫性名何等法。诸法邪见相应。彼邪志耶。设邪志彼邪见耶。所有诸法邪见相应。彼邪方便邪念邪定耶。设邪定彼邪见耶。诸法乃至邪念相应彼邪定耶。设邪定彼邪念耶。此章义愿具演说。
云何为思。云何为想。云何为思。答曰。诸思等思增思心行意作是谓思。云何为想。答曰。诸想等想缘想称观此谓想。思想何差别。答曰。思者行想者慧。思想此为差别。云何为觉云何为观。云何为觉。答曰。诸心觉稍稍觉案。次分别稍稍分别是谓觉。云何观。答曰。诸择一一择顺择顺回案。次顺往界是谓观。觉观有何差别。粗心为觉细心为观。觉观是谓差别。云何为掉云何心乱。云何为掉。答曰。心不息不休掉心炽盛。是谓掉。云何心乱。答曰。心散心乱心妄心动不一心。是谓心乱。掉心乱有何差别。答曰。不息相调。不一心相心乱。是谓差别。云何无明。云何不顺智。无明云何。答曰。三界无知也。云何不顺智。答曰。无巧便慧也。如是无巧便慧不顺智耶。答曰。如是。颇作是语诸顺智言妄语。彼一切失意不顺智顺智言妄语耶。答曰。如是。颇作是语顺智无妄语耶。答曰。不也。听我所说诸顺智言妄语。彼一切失意不顺智。顺智言妄语。彼作是语顺智无妄语。答曰。虽作是语此事不然。不应作是语顺智无妄语但诸顺智言妄语。彼一切失意不顺智。顺智言妄语。不应作是语诸顺智言妄语。彼一切失意不顺智。顺智言妄语。此事不然。颇作是说一切无明。不顺智相应诸顺智言妄语。彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智顺智言妄语耶。答曰。如是。颇作是说顺智无妄语耶。答曰。不也。听我所说若一切无明不顺智相应。诸顺智言妄语。彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智。颇智言妄语。彼如是说顺智无妄语耶。答曰。虽有是语此事不然。不应作是说顺智无妄语。但一切无明不顺智相应。诸顺智言妄语。彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智。顺智言妄语。不应作是语。一切无明不顺智相应诸顺智言妄语。彼一切无明往无明愚无明所缠失意不顺智。顺智言妄语此事不然。云何慢。云何憍。慢云何。答曰。于卑谓妙(自谓胜也)。于妙相似从此起慢。作慢心炽盛是谓慢。憍云何。答曰。我生胜姓。色族伎术业富端正。从此起憍作憍一一憍一一作憍。是谓憍。慢憍何差别。答曰。于他胜心炽盛是谓慢相。自于法中心有染污。是谓憍相慢憍是谓差别。若生增上慢我见苦是苦。此增上慢何缘。答曰。如一(非辟)。与善知识相得从其听法内思惟得顺苦忍。彼苦是苦忍欲意喜。如是彼思惟忍相应思惟不妄时。于其中间见疑不行。设有行者亦复不觉(不得忍不觉有此行也)。便作是念。我见苦是苦。从此起慢是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰。即彼苦缘智亦如是。若生增上慢我见尽是尽。此增上慢何缘。答曰。如一与善知识。相得从其闻法内思惟得顺尽忍。彼尽是尽忍欲意喜。如是彼思惟忍相应思惟不妄时。于其中间见疑不行。设有行者亦复不觉。便作是念。我见尽是尽从此起慢。是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰。即彼尽缘道亦如是。若生增上慢我生已尽。此增上慢何缘。答曰。如一便作是念。此道此迹我依此道依此迹。已知苦已断习。已尽作证已思惟道我生已尽。从此起慢。是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰。即彼生缘。若生增上慢。我梵行已成。此增上慢何缘。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。已知苦已断习。已尽作证已思惟道我梵行已成。从此起慢。是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰即彼心心所念法缘。若生增上慢。我所作已办。此增上慢何缘。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。我已知苦已断习。已尽作证已思惟道我已断使。已害结已吐结我所作已办。从此起慢。是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰。即彼心心所念法缘。若生增上慢。我名色已有知如真。此增上慢何缘。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。我已知苦不复当知。已断习不复当断。以尽作证不复当作证。以思惟道不复当思惟。我名色已有知如真。从此起慢。是谓增上慢。此增上慢何缘。答曰。即彼心心所念法缘。云何于卑起慢。答曰。此一见他胜我。若生若姓若色若族伎术行业。若富若戒。见已便作是念。此少胜我生姓色族伎术行业富戒。此彼非十倍二十倍非百倍不如是。谓于卑起慢。云何觉欲而自害。云何害彼。云何俱害。云何自害答曰。如淫欲所缠身。生热心热身烧心烧。亦复淫欲所缠长夜不忍不软不爱受报。如是自害。云何害他。答曰。如淫欲所缠悕望他妻。若见彼夫便起瞋恚。如是害他。云何俱害。答曰。如淫欲所缠窃盗他妻。若彼夫见捉其妻执。其人捶打缚杀如是俱害。云何觉恚。自害云何害他。云何俱害。云何自害。答曰。如瞋恚所缠身。生热心热身烧心烧。亦复瞋恚所缠长夜不忍不软。不爱受报。如是自害。云何害他。答曰。如瞋恚所缠打他若手若杖若石。若刀如是害他。云何俱害。答曰。如瞋恚所缠打他。若手若杖若石若刀。为彼所打若手若杖若石若刀。如是俱害。云何觉杀自害。云何害他。云何俱害。云何自害。答曰。如杀心所缠身。生热心热身烧心烧。亦复杀所缠长夜不忍不软不爱受报。如是自害。云何害他。答曰。如害所缠断他命。如是害他。云何俱害。答曰。如害所缠断他命他亦报此断命。如是俱害。知多耶智多耶。答曰。知多非智多彼智者知也。智多耶识多耶。答曰。识多非智多。一切智识所摄。识非智所摄。不摄何等。答曰。忍相应识。有漏行多无漏行多。答曰。有漏行多非无漏行。有漏行十入二入少有所入。无漏行二入少有所入。有为多无为多。答曰。有为多非无为。有为十一入一入少有所入。无为一入少有所入。云何行事成。云何除事成。云何凡夫性。行事成云何。答曰。无学身护口护命清净。是谓行事成。云何除事成。答曰。无学根护。是谓除事成。云何凡夫性。答曰。圣法若不得已不得当不得。复次诸圣暖圣忍圣见圣味圣慧。若不得已不得当不得。是谓凡夫性。凡夫性当言善耶。当言不善耶。当言无记耶。答曰。凡夫性当言无记。不当言善。不当言不善也。以何等故凡夫性不当言善。答曰。方便求善法已得善法。不求方便我作凡夫也。已断善根永灭善法。不得成就善法。设凡夫性是善者。彼断善根彼非凡夫。以是故凡夫性不得言善。以何等故凡夫性不当言不善。答曰。得欲爱尽。不善根永尽。不成就不善法。设凡夫性不善者。彼凡夫欲爱尽。彼非凡夫人耶以是故凡夫性不当言不善也。凡夫性当言欲界系。当言色无色界系。答曰。凡夫性或欲界系。或色无色界系。以何等故。凡夫性不定言欲界系。答曰。欲界没生色界。永灭欲界系法。得不成就欲界系法。若凡夫性定欲界系者。彼诸凡夫生无色界者。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不当言定欲界系。以何等故凡夫性不当言定色界系。答曰。色界没生无色界。永灭色界系法。不得成就色界系法。若凡夫性定色界系。彼诸凡夫无色界生。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不当言定色界系。以何等故凡夫性不当言定无色界系。答曰。等越次取证。先从欲界于苦思苦后色无色界同。圣道已生先办欲界事。后色无色界同。若等越次取证。先从无色界于苦思苦。后欲界色界同。圣道已生先办无色界事。后欲界色界同。如是凡夫性定无色界系。但等越次取证先从欲界于苦思苦。后色无色界同。圣道已生先办欲界事。后色无色界同。以是故凡夫性不当言定。无色界系。凡夫性当言见谛断。当言思惟断。答曰凡夫性当言思惟断。不当言见谛断以何等故凡夫性思惟断非见谛断。答曰。见谛所断法永染污。凡夫性不染污此云何。世间第一法在前速灭苦法忍现在前速生。如此世间第一法灭苦法忍生。于其中间三界凡夫性得不成就。非余见谛所断法永灭。凡夫性名何等法。答曰。三界无染污心不相应行。诸法邪见相应彼邪志耶。答曰。或邪见非邪志。云何邪见非邪志。答曰。邪见相应邪志。诸余邪志不相应邪见相应法。是谓邪见非邪志。云何邪志非邪见。答曰。邪志相应邪见诸余邪见不相应邪志相应法。是谓邪志非邪见。云何邪见邪志。答曰。除邪见相应邪志。诸余邪见邪志相应法。是谓邪见邪志。云何非邪见非邪志。答曰。邪见不相应邪志。邪志不相应邪见。诸余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非邪见非邪志。诸法邪见相应彼邪方便也。答曰。或有邪见非邪方便。云何邪见非邪方便。答曰。邪见相应邪方便。是谓邪见非邪方便。云何邪方便非邪见。答曰。邪见诸余邪见不相应。邪方便相应法。是谓邪方便非邪见。云何邪见邪方便。答曰。除邪方便。诸余邪见相应法是谓邪见邪方便。云何非邪见非邪方便。答曰。邪见不相应。邪方便诸余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非邪见非邪方便。邪念邪定亦如是。诸法邪志相应。彼邪方便耶。答曰。或邪志非邪方便。云何邪志非邪方便。答曰。邪志相应邪方便。是谓邪志非邪方便。云何邪方便非邪志。答曰。邪志诸余邪志不相应。邪方便相应法。是谓邪方便非邪志。云何邪志邪方便。答曰除邪方便。诸余邪志相应法。是谓邪志邪方便也。云何非邪志非邪方便。答曰。邪志不相应。邪方便诸余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非邪志非邪方便。邪念邪定亦如是。诸法邪方便相应彼邪念耶答曰。或邪方便非邪念。云何邪方便非邪念。答曰。邪念是谓邪方便非邪念。云何邪念非邪方便。答曰。邪方便是谓邪念非邪方便。云何邪方便邪念。答曰。除邪念(去不与所念相应也)。诸余邪方便相应法。是谓邪方便。邪念云何非邪方便非邪念。答曰诸余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非邪方便非邪念。邪定亦如是。诸法邪念相应彼邪定耶。答曰或邪念非邪定。云何邪念非邪定。答曰。邪定是谓邪念非邪定。云何邪定非邪念。答曰。邪念是谓邪定非邪念(同故言非)。云何邪念邪定。答曰。除邪定诸余邪念相应法。是谓邪念。邪定云何非邪念非邪定。答曰。诸余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非邪念非邪定。
思想品第八竟(梵本二百二十首卢长十八字)。
杂犍度第一尽(自初讫此三千五百言)。
阿毗昙八犍度论卷第三
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第四
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
阿毗昙结使犍度不善跋渠初(自此尽十二品)
不善有报 见亦见苦 若见有觉
如相应根 欲界获得 断亦五人
身见如是 一切遍后
三结三不善根三有漏。四流四轭四受四缚。五盖五结五下分结五见。六身爱七使九结九十八使。此三结几不善几无记。此乃至九十八使几不善几无记。此三结几有报几无报。此乃至九十八使几有报几无报。此三结几见谛断几思惟断。此乃至九十八使几见谛断几思惟断。此三结几见苦谛断。几见习尽道谛断。几思惟断。此乃至九十八使几见苦谛断。几见习尽道谛断。几思惟断。此三结几见几不见。此乃至九十八使几见几不见此三结几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。此乃至九十八使几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。此三结几乐根相应。几苦根相应。几喜根相应几忧根相应。几护根相应。此乃至九十八使几乐根相应。几苦根相应。几喜根相应。几忧根相应。几护根相应此三结几欲界系。几色界系。几无色界系。此乃至九十八使几欲界系。几色界系。几无色界系。诸结是欲界者。此结在欲界耶。设在欲界结是欲界结耶。所有结是色无色界结。此结在色无色界耶设结在色无色界。是色无色界结耶。所有结非欲界结。此结不在欲界耶。设不在欲界。此结非欲界结耶。所有结不是色无色界。此不在色无色界结耶设结不在色无色界。此非色无色界结耶。见谛成就世尊弟子色未尽为色系耶。设为色系此色未尽耶。若痛想行识未尽为识所系耶。设为识所系识未尽耶。见谛成就世尊弟子。色已尽此色解耶。设色解者此色尽耶。若痛想行识尽此识解耶。设识解者此识尽耶。五人坚信。坚法。信解脱。见到。身证。坚信人。于此三结几成就几不成就。此乃至九十八使几成就几不成就。乃至身证人此三结几成就几不成就。此乃至九十八使几成就几不成就。身见彼身见几缘缘身见戒盗疑。乃至无色界思惟所断无明使几缘缘。无色界思惟所断无明使。彼无色界思惟所断无明使几缘缘。无色界思惟所断无明使。欲界身见戒盗疑。乃至无色界思惟所断慢使几缘缘。此章义愿具演说。三结乃至九十八使。彼三结几不善几无记。答曰。一无记二当分别。戒盗疑在欲界者则不善。在色无色界则无记。贪瞋恚愚痴定不善。有漏中一无记二当分别。欲漏或不善或无记。云何不善。答曰。无惭无愧彼相应欲漏是谓不善。云何无记。答曰。无惭无愧不相应欲漏。是谓无记。无明漏或不善或无记。云何不善。答曰。无惭无愧相应无明漏是谓不善。云何无记。答曰。无惭无愧不相应无明漏。是谓无记。流中一无记三当分别。欲流或不善或无记。云何不善。答曰。无惭无愧彼相应欲流。是谓不善。云何无记。答曰。无惭无愧不相应欲流。是谓无记。无明流或不善或无记。云何不善。答曰。无惭无愧相应无明流。是谓不善。云何无记。答曰。无惭无愧不相应无明流。是谓无记。见流或不善或无记。云何不善。答曰。欲界三见。是谓不善。云何无记。答曰。欲界二见。色无色界五见。是谓无记。轭亦如是。受中一无记三当分别。欲受或不善或无记。云何不善。答曰。无惭无愧彼相应欲受。是谓不善。云何无记。答曰。无惭无愧不相应欲受。是谓无记。戒受或不善或无记。云何不善。答曰。在欲界者。是谓不善。云何无记。答曰。在色无色界者。是谓无记。见受或不善或无记。云何不善。答曰。欲界二见。是谓不善。云何无记。答曰。欲界二见。色无色界四见。是谓无记。缚中二不善二当分别。戒盗身缚我见身缚在欲界。是不善。在色无色界。是无记。盖及瞋恚悭嫉结定不善爱结憍慢结在欲界。是不善。在色无色界。是无记。五下分结中二不善一无记二当分别。戒盗疑在欲界。是不善。在色无色界。是无记。见中二无记三当分别。邪见见盗戒盗在欲界。是不善。在色无色界。是无记。六身爱中二不善四当分别。眼更爱耳身更爱在欲界。是不善。在色界。是无记。意更爱在欲界。是不善。在色无色界。是无记。七使中二不善一无记四当分别。憍慢使疑使在欲界。是不善在色无色界。是无记无明使或不善或无记。云何不善。答曰。无惭无愧相应无明使。是谓不善。云何无记。答曰。无惭无愧不相应无明使。是谓无记。见使或不善或无记。云何不善。答曰。欲界三见。是谓不善。云何无记。答曰。欲界二见。色无色界五见。是谓无记。九结中三不善六当分别(分别不善及无记也)。爱结憍慢结失愿结疑结在欲界是不善。在色无色界。是无记。无明结或不善或无记。云何不善。答曰。无惭无愧相应无明结。是谓不善。云何无记。答曰。无惭无愧不相应无明结。是谓无记。见结或不善或无记。云何不善。答曰。欲界一见。是谓不善。云何无记。答曰。欲界二见。色无色界三见。是谓无记。九十八使三十三不善六十四无记一当分别。欲界苦谛所断无明使或不善或无记。云何不善。答曰。无惭无愧相应无明使。是谓不善。云何无记。答曰。无惭无愧不相应无明使是谓无记(一门不善竟)。此三结几有报几无报。答曰。诸不善则有报。诸无记是无报。此乃至九十八使。几有报几。无报答曰。诸不善是有报。诸无记是无报(二门报无报竟)。此三结几见谛断。几思惟断。答曰。身见见谛。初二种或见谛断或见谛思惟断。云何见谛断。答曰。若身见尼维先若那阿先若系。坚信坚法行苦忍断。是谓见谛断。余残若凡夫断思惟断(进学分别意根似也)。世尊弟子断见谛断戒盗疑见谛。初二种或见谛断。或见谛思惟断。云何见谛断。答曰。若戒盗疑尼维先若那阿先若系。坚信坚法行忍断。是谓见谛断余残若凡夫断思惟断。世尊弟子断见谛断。贪瞋恚愚痴。及欲漏思惟。初二种或思惟断或见谛思惟断。云何思惟断。答曰。若学见迹思惟断。是谓思惟断。余残若凡夫断思惟断。世尊弟子断见谛断。有漏无明漏见谛。初三种或见谛断或思惟断。或见谛思惟断。云何见谛断。答曰。若有漏无明漏尼维先若那阿先若系。坚信坚法行忍断。是谓见谛断。云何思惟断。答曰。若学见迹思惟断。是谓思惟断。余残若凡夫断思惟断。世尊弟子断见谛断。流中欲流思惟。初二种有流无明流见谛初三种见流见谛。初二种轭亦如是。受中欲受思惟。初二种戒受见受见谛初二种我受见谛初三种缚中欲爱身缚瞋恚身缚思惟。初二种戒盗身缚我见身缚见谛。初二种盖中贪欲瞋恚睡眠掉思惟。初二种悔定思惟断。疑盖若凡夫断思惟断世尊弟子断见谛断。结中瞋恚结思惟。初二种爱结憍慢结见谛。初三种嫉结悭结定思惟断。五下分结中贪欲瞋恚思惟。初二种身见戒盗疑及五见见谛。初二种六身爱中五身爱定思惟断。意更爱见谛。初三种七使中贪欲使瞋恚使思惟。初二种有爱使憍慢使无明使见谛。初三种见使疑使见谛。初二种九结中瞋恚结思惟。初二种爱结憍慢结无明结见谛。初三种见结失愿结疑结见谛。初二种嫉结悭结定思惟断。九十八使中二十八使见谛断十思惟断。余残若凡夫断思惟断。世尊弟子断见谛断(三门见谛竟也)。此三结几见苦谛断。几见习尽道谛断。几思惟断。答曰身见见苦断。戒盗有二行。或见苦断或见道断。疑有四行。或见苦断。或见习尽道断。贪瞋恚愚痴欲漏有漏无明漏。欲流有流无明流五行。见流四行。轭亦如是。受中欲受我受五行。戒受二行。见受四行。缚中欲爱身缚瞋恚身缚五行。戒盗身缚二行。我见身缚四行。盖中贪欲盖瞋恚睡眠掉盖五行。悔盖定思惟断。疑盖四行。结中爱结瞋恚结憍慢结五行。嫉结悭结定思惟断。五下分中贪欲瞋恚五行。身见见苦断。戒盗二行。疑四行。见中身见边见见苦断。邪见见盗四行。戒盗二行。身爱中五身爱思惟断。意更爱五行。使中贪欲使瞋恚使有爱使憍慢使无明使五行。见使疑使四行。结中爱结瞋恚结憍慢结无明结五行。见结失愿结疑结有四行。嫉结悭结定思惟断。九十八使中二十八见苦断。十九见习断。十九见尽断。二十二见道断。十思惟断(四门苦谛竟)。此三结几见几不见。答曰。二见一不见。贪瞋恚愚痴不见。漏中一不见二当分别。欲漏或见或不见。云何见。答曰。欲界五见。是谓见。云何不见。答曰。除欲界五见。诸余欲漏。是谓不见。有漏或见或不见。云何见。答曰。色无色界五见。是谓见。云何不见。答曰。除色无色界五见。诸余有漏。是谓不见。流中一见三不见。轭亦如是。受中二见二不见。缚中二见二不见。盖结不见。下分中二见三不见。见则见也。身爱不见。使中一见六不见。结中二见七不见。九十八使中三十六见。六十二不见(五门见门竟)。此三结几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。答曰。尽三行或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。贪瞋恚愚痴。及欲漏有觉有观。余残三行。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。流中欲流有觉有观。余残三行或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。轭亦如是。受中欲受有觉有观。余残三行。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。缚中欲爱身缚瞋恚身缚。有觉有观。余残三行。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。盖及瞋恚结嫉结悭结有觉有观。余残三行。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。下分中贪欲瞋恚有觉有观。余残及见三行。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。身爱中五身爱有觉有观。意更爱三行。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。使中贪欲使瞋恚使有觉有观。余残三行。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。结中瞋恚结嫉结悭结有觉有观。余残三行。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。九十八使中。欲界有觉有观。色界三行或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。无色界无觉无观(六门觉观竟)。此三结几乐根相应。几苦根相应。几喜根相应。几忧根相应。几护根相应。答曰。身见戒盗三。除苦根忧根。疑四除苦根。贪三除苦根忧根。瞋恚三。除乐根喜根。愚痴及欲漏无明漏五。有漏三。除苦根忧根。流中欲流无明流五有流三。除苦根忧根。见流四。除苦根。轭亦如是。受中欲受五。戒受我受三除苦根忧根。见受四。除苦根。缚中瞋恚身缚三。除乐根喜根。余残缚三。除苦根忧根。盖中贪欲盖三。除苦根忧根。瞋恚盖三。除乐根喜根。睡掉五眠三。除乐根苦根悔疑二根相应。忧根及护根。结中瞋恚结三。除乐根喜根。爱结憍慢结三。除苦根忧根。嫉结悭结二根相应。忧根及护根也。下分中贪欲三。除苦根忧根。瞋恚三。除乐根喜根。身见戒盗三。除苦根忧根。疑四。除苦根。见中邪见四。除苦根。余残见三。除苦根忧根。身爱中五身爱二根相应。乐根护根意更爱三。除苦根忧根。使中贪欲使有爱使憍慢使三。除苦根忧根瞋恚使三。除乐根喜根。无明使五。见使疑使四。除苦根。结中瞋恚结三。除乐根喜根。爱结憍慢结失愿结三。除苦根忧根。无明结五。见结疑结四。除苦根。嫉结悭结。二根相应。忧根护根。九十八使中欲界中身见边见见盗戒盗见谛所断。欲憍慢二根相应。喜根及护根。疑见谛所断瞋恚二根相应。忧根及护根。邪见见谛所断无明三。除乐根苦根。思惟所断贪欲三。除苦根忧根。瞋恚三。除乐根喜根。憍慢二根相应。喜根及护根。无明使五。色界三。除苦根忧根。无色界一。护根相应也(七门根门竟)。此三结几欲界系。几色界系。几无色界系。答曰。尽有三行。或欲界系。或色界系。或无色界系。贪瞋恚愚痴。及欲漏欲界系。有漏或色界系。或无色界系。余残三行。或欲界系。或色界系。或无色界系。流中欲流欲界系。有流或色界系。或无色界系。余残三行。或欲界系。或色无色界系。轭亦如是。受中欲受欲界系。我受或色界系。或无色界系。余残三行。或欲界系。或色无色界系。缚中欲爱身缚瞋恚身缚欲界系。余残三行。或欲界系。或色无色界系。五盖及瞋恚结嫉结悭结欲界系。余残三行。或欲界系。或色无色界系。下分中贪欲瞋恚欲界系。余残及五见三行。或欲界系。或色无色界系。身爱中鼻更爱舌更爱欲界系。眼更爱耳身更爱。或欲界系。或色界系。意更爱三行。或欲界系。或色无色界系。使中贪欲使瞋恚使欲界系。有爱使。或色界系。或无色界系。余残三行。或欲界系。或色无色界系。结中瞋恚结嫉结悭结欲界系。余残三行。或欲界系。或色无色界系。九十八使中三十六欲界系。三十一色界系。三十一无色界系(八门系门竟也)。诸所有结使是欲界者。彼结使在欲界耶。答曰。或是欲界结使。彼结使不在欲界。云何是欲界结使。彼结使不在欲界。答曰。结使所缠魔波旬住梵天上。如来语言亦结使所缠。从色界没办欲界中阴。是谓是欲界结使。彼结使不在欲界。云何结使在欲界。彼结使不是欲界。答曰。结使所缠从欲界没。办色界中阴。亦所有结使是色无色界。住欲界现在前。是谓在欲界结使。彼结使不是欲界。云何是欲界结使。彼结使亦在欲界。答曰。结使所缠从欲界没。办欲界中阴生阴。亦诸结使在欲界者。住欲界现在前。是谓结使是欲界彼结使亦在欲界。云何亦不是欲界结使。彼结使亦不在欲界。答曰诸结使所缠从色界没。办色界中阴生阴。色界没生无色界。无色界没生无色界。无色界没生色界。亦所有结使在色无色界。住色界现在前。诸所有结使在无色界。住无色界现在前是谓结使亦不是欲界。彼结使亦不在欲界。诸所有结使是色界彼结使在色界耶。答曰。或有结使是色界。彼结使不在色界。云何结使是色界彼结使不在色界。答曰。结使所缠从欲界没办色界中阴。亦所有结使是色界。住欲界现在前。是谓色界结使彼结使不在色界。云何在色界结使彼结使不是色界。答曰。诸结使所缠魔波旬住梵天上。如来语言亦结使所缠。从色界没办欲界中阴。亦所有结使在无色界。住色界现在前。是谓在色界结使彼结使不是色界。云何是色界结使彼结使亦在色界。答曰。诸结使所缠从色界没办。色界中阴生阴。亦所有结使是色界。住色界现在前。是谓是色界结使彼结使亦在色界。云何结使不是色界彼结使亦不在色界。答曰。诸结使所缠从欲界没。办欲界中阴生阴。从欲界没生无色界。无色界没生无色界。无色界没生欲界。亦所有结使在无色界。住欲界现在前。亦所有结使在无色界。住无色界现在前。是谓结使不是色界彼结使亦不在色界。非亦如是诸所有结使是无色界。彼结使在无色界耶。答曰。如是诸所有结使在无色界。彼结使是无色界也。颇是无色界结使彼结使不在无色界耶。答曰。有诸所有结使是无色界。住欲色界现在前。诸所有结使不是无色界。彼结使亦不在无色界耶。答曰。如是诸所有结使不是无色界。彼结使亦不在无色界。颇结使不在无色界。彼结使非不是无色界耶。答曰。有诸所有结使是无色界。住欲界色界现在前(九门竟)。见谛成就世尊弟子。色未尽为色所系耶。答曰。如是。设为色所系色不尽耶。答曰。如是。若痛未尽为痛所系耶。答曰。如是。痛未尽为痛所系。颇为痛所系非痛未尽耶。答曰有家家斯陀含。一种欲界系增上中思惟所断结尽。彼相应痛下结使系。想行识亦复如是(十门竟)。见谛成就世尊弟子。若色已尽彼色脱耶。答曰。如是。若色不系彼色尽耶。答曰。如是。若痛已尽彼痛不系耶。答曰。如是。若痛不系彼痛尽耶。颇痛尽彼痛非不系耶。答曰。有家家斯陀含。一种欲界系增上中思惟所断结尽。彼相应痛下结使系。想行识亦复如是(十一门竟)。五人坚信坚法信解脱见到身证。坚信人于此三结。成就几不成就几。答曰。苦未知智未生一切成就。苦未知智生。二成就一不成就。贪瞋恚愚痴欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。一切不成就。有漏中欲爱未尽一切成就。欲爱已尽。二成就一不成就。流中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。三成就一不成就。轭受亦如是。缚中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。二成就。二不成就。盖中欲爱未尽。道法智未生。一切成就若欲爱未尽。道法智生四成就一不成就。欲爱已尽。一切不成就。结中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。二成就三不成就。下分中欲爱未尽。苦未知智未生。一切成就。若欲爱未尽苦未知智生。四成就一不成就欲爱已尽苦未知智未生。三成就二不成就。若欲爱已尽苦未知智生。二成就三不成就。见中苦未知智未生。一切成就。苦未知智生。三成就二不成就。身爱中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。梵天爱未尽。四成就二不成就。梵天爱尽。一成就五不成就。使中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。五成就二不成就。结中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。六成就三不成就。九十八使中欲爱未尽。苦法智未生。一切成就。苦法智生苦未知智未生。欲界苦谛所断。不成就。余残成就。苦未知智生习法智未生。三界苦谛所断。不成就。余残成就。习法智生习未知智未生。三界苦谛所断。不成就。及欲界习谛所断余残成就。习未知智生尽法智未生。三界苦习所断。不成就。余残成就。尽法智生尽未知智未生。三界苦谛习谛所断不成就。及欲界尽谛所断余残成就。尽未知智生道法智未生。三界苦谛习谛尽谛所断不成就。余残成就。道法智生三界苦集尽谛所断不成就。及欲界道谛所断余残成就。欲爱已尽色爱未尽。苦未知智未生。欲界一切不成就。余残成就。苦未知智生习未知智未生。欲界一切不成就。及色无色界苦谛所断余残成就。习未知智生尽未知智未生。欲界一切不成就。及色无色界苦谛习谛所断余残成就。尽未知智生欲界一切不成就。及色无色界苦谛习谛尽谛所断余残成就。色爱已尽无色爱未尽。苦未知智未生。欲色界一切不成就。余残成就。苦未知智生。习未知智未生。欲色界一切不成就。及无色界苦谛所断余残成就。习未知智生。尽未知智未生。欲色界一切不成就。及无色界苦谛习谛所断余残成就。尽未知智生。欲色界一切不成就。及无色界苦谛习谛尽谛所断余残成就。坚法亦如是。信解脱人。此三结几成就几不成就。答曰。一切不成就贪瞋恚愚痴欲爱未尽一切成就欲爱已尽。一切不成就。有漏中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。二成就一不成就。流中欲爱未尽。三成就一不成就。欲爱已尽。二成就二不成就。轭亦如是。受中欲爱未尽。二成就二不成就。欲爱已尽。一成就三不成就。缚中欲爱未尽。二成就二不成就。欲爱已尽。一切不成就。盖中欲爱未尽。四成就一不成就。欲爱已尽。一切不成就。结中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。二成就三不成就。下分中欲爱未尽。二成就三不成就。欲爱已尽。一切不成就。见不成就。身爱中欲爱未尽。一切成就。欲爱已尽。梵天爱未尽。四成就二不成就。梵天爱尽。一成就五不成就。使中欲爱未尽。五成就二不成就。欲爱已尽。三成就四不成就。结中欲爱未尽六成就三不成就。欲爱已尽。三成就六不成就。九十八使中。欲爱未尽。十成就八十八不成就。欲爱已尽。色爱未尽。六成就九十二不成就。色爱已尽。无色爱未尽。三成就九十五不成就。见到亦复如是。身证人。此三结几成就几不成就。答曰。一切不成就。贪瞋恚愚痴不成就。有漏中二成就一不成就。流中二成就二不成就。轭亦如是。受中一成就三不成就。缚不成就。盖不成就。结中二成就三不成就。下分不成就。见不成就。身爱中一成就五不成就。使中三成就四不成就。结中三成就六不成就。九十八使中三成就九十五不成就(十二门竟)。身见。彼身见几缘缘。答曰。或四三二一。谁四。答曰。如身见次第生身见。即彼思惟前生后生因。次第缘增上。是谓四。谁三。答曰。如身见次第生身见。即彼不思惟前生后生因。次第增上无缘。如身见次第生。若干心生身见。即彼思惟前生后生因缘增上无次第。是谓三。谁二。答曰。如身见次第生。若干心生身见。即彼不思惟前生后生因增上。是谓二。谁一。答曰。后生前生。若与缘缘增上。不与缘一增上。未来过去现在若与缘缘增上。不与缘一增上。未来现在过去若与缘缘增上。不与缘一增上。欲界系色界系一增上。色界系欲界系。若与次第次第增上。不与次第一增上。欲界系无色界系一增上。无色界系欲界系若与次第次第增上。不与次第一增上。色界系无色界系一增上。无色界系色界系。若与次第次第增上。不与次第一增上。如身见身见如是不一切遍。不一切遍不一切遍。一切遍身见戒盗有几缘缘。答曰。或四三二一。谁四。答曰。如身见次第生。戒盗即彼思惟前生后生因次第缘增上。是谓四。谁三。答曰。如身见次第生。戒盗即彼不思惟。前生后生因次第增上无缘。如身见次第生。若干心生戒盗。即彼思惟前生后生因缘增上无次第。是谓三。谁二。答曰。如身见次第生。若干心生戒盗。即彼不思惟前生后生因增上。是谓二。谁一。答曰。后生前生。若与缘缘增上。不与缘一增上。未来过去现在若与缘缘增上。不与缘一增上。未来现在过去若与缘缘增上不与缘一增上。欲界系色界系一增上。色界系欲界系若与次第无缘次第增上。若与缘无次第缘增上。若与次第缘次第缘增上。若不与次第缘一增上。欲界系无色界系一增上。无色界系欲界系。若与次第无缘次第增上。若与缘无次第缘增上。若与次第缘次第缘增上。若不与次第缘一增上。色界系无色界系一增上。无色界系色界系。若与次第无缘次第增上。若与缘无次第缘增上。若与次第缘次第缘增上。若不与次第缘一增上。如身见戒盗如是。不一切遍一切遍。一切遍不一切遍。
阿毗昙不善品第九竟(梵本六百二首卢秦长十四字也)。
阿毗昙八犍度论卷第四
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第五
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
阿毗昙结使犍度一行跋渠第二之一
一行历六小七亦大。七摄钩琐有由何定灭结使。诸道断智八人。九结爱结瞋恚结憍慢结无明结见结失愿结疑结悭结嫉结。若身中爱结系彼有瞋恚耶。若有瞋恚结系复有爱结耶。若身中有爱结系。有憍慢结无明结见结失愿结疑结悭结嫉结复有耶。若有嫉结系复有爱结耶。身中乃至悭结系复有嫉结耶。设有嫉结复有悭结耶(一行竟)。若身中过去爱结系未来复有耶。若有未来过去复有耶(一)。若有过去现在复有耶。若有现在过去复有耶(二)。若有未来现在复有耶。若有现在未来复有耶(三)。若有过去未来现在复有耶。若有未来现在过去复有耶(四)。若有未来过去现在复有耶。若有过去现在未来复有耶(五)。若有现在过去未来复有耶。若有过去未来现在复有耶(六)。乃至悭嫉亦复如是。若身中有过去爱结系。过去瞋恚结复有耶。若有过去瞋恚结。过去爱结复有耶(一)。若身中有过去爱结系。未来复有瞋恚结耶。若有未来瞋恚结。过去复有爱结耶(二)。若身中有过去爱结系。现在复有瞋恚结耶。若有现在瞋恚结。过去复有爱结耶(三)。若身中有过去爱结系。过去现在复有瞋恚结耶。若有过去现在瞋恚结。过去复有爱结耶(四)。若身中有过去爱结系。未来现在复有瞋恚结耶。若有未来现在瞋恚结。过去复有爱结耶(五)。若身中有过去爱结系。过去未来复有瞋恚结耶。若有过去未来瞋恚结。过去复有爱结耶(六)。若身中有过去爱结系。过去未来现在复有瞋恚结耶。若有过去未来现在瞋恚结。过去复有爱结耶(七事竟)。过去爱过去瞋恚过去憍慢(一)。未来(二)。现在(三)。过去现在(四)。未来现在(五)。过去未来(六)。过去未来现在憍慢(七)。乃至悭嫉亦复如是(大七竟)。身见几使所摄。戒盗疑乃至无色界思惟所断无明。几使所摄(门竟)。三结三不善根。三结为摄三不善根。三不善根为摄三结。三结乃至九十八使。三结为摄九十八使。九十八使为摄三结乃至九结。九十八使为九结摄九十八使。九十八使为摄九结(琐门竟)。此三结几受欲有。几受色有。几受无色有。此乃至九十八使。几受欲有。几受色无色有(有门竟)。身见由何三昧尽。戒盗疑乃至无色界思惟所断无明使。由何三昧尽(三昧门竟)。若结过去彼结已系耶。若彼结已系彼过去结耶。若结未来彼结当系耶。若彼结当系彼未来结耶。若结现在今系彼结耶。若今系彼结现在耶(三世结处竟)。若以道灭欲界结。于彼道退得彼结系。不得彼结系。若以道灭色无色界结。于彼道退得彼结系。不得彼结系(道退竟)。九断智。欲界中苦谛习谛所断结尽一断智。色无色界苦谛习谛所断结尽二断智。欲界尽谛所断结尽三断智。色无色界尽谛所断结尽四断智。欲界道谛所断结尽五断智。色无色界道谛所断结尽六断智。五下分结尽七断智。色爱尽八断智。一切结尽九断智。九断智为摄一切断智。一切断智为摄九断智。八人趣须陀洹证得须陀洹。趣斯陀含证得斯陀含。趣阿那含证得阿那含。趣阿罗汉证得阿罗汉。向须阿洹证于九断智。成就几智。不成就几智。乃至向阿罗汉证阿罗汉。于九断智成就几智不成就几智。此章义愿具演说。九结爱结瞋恚结憍慢结无明结见结失愿结疑结悭结嫉结。身中有爱结系。复有瞋恚结耶。答曰。如是。若有瞋恚结则有爱结。颇有爱结无瞋恚结耶。答曰有。若色无色界法爱结未尽。若身中有爱结系。复有憍慢耶。答曰。如是。若有憍慢有爱结耶。答曰。如是。若身中有爱结系有无明结耶。答曰。如是。有爱结则有无明结耶。颇有无明无爱结耶。答曰有。苦智生习智未生。若苦谛所断法中。习谛所断无明结未尽。若身中有爱结系复有见结耶。答曰。或有爱无有见也。云何有爱无有见耶。答曰。习智已生尽智未生。若尽谛道谛所断见不相应法爱结未尽。若思惟所断法爱结未尽。尽智已生道智未生。若道谛所断见不相应法爱结未尽。若思惟所断法爱结未尽。见谛成就世尊弟子。思惟所断法爱结未尽。是谓爱非见。云何见非爱。答曰。苦智已生习智未生。苦谛所断法习谛所断见结未尽。是谓见非爱。云何二俱系。答曰。人身体支节尽系。若四谛思惟所断法二俱系。苦智已生习智未生。若习尽道谛思惟所断法二俱系。习智已生尽智未生。尽谛道谛所断见相应法二俱系。尽智已生道智未生。道谛所断见相应法二俱系。是谓身中二俱系。云何身中二俱不系耶。答曰。习智已生尽智未生。苦谛习谛所断法二俱不系。尽智已生道智未生。苦习尽谛所断法二俱不系。见谛成就世尊弟子。四谛所断法二俱不系。欲爱已尽于欲界法二俱不系。色无色爱尽色无色界法二俱不系。是谓身二俱不系。疑亦如是。若身中有爱结系复有失愿耶。答曰。或有爱无失愿。云何有爱无失愿耶。答曰。习智已生尽智未生。思惟所断法爱结未尽。尽智已生道智未生。思惟所断法爱结未尽。见谛成就世尊弟子。若思惟所断法爱结未尽。是谓爱无失愿。云何有失愿无爱。答曰。苦智已生习智未生。若苦谛所断法习谛所断失愿结未尽。是谓失愿无爱。云何身二俱系。答曰。人身体支节尽缚。四谛思惟所断法二俱系。苦智已生习智未生。若习尽道谛思惟所断法二俱系。习智已生尽智未生。尽谛道谛所断法二俱系。尽智已生道智未生。若道谛所断法二俱系。是谓二俱系。云何二俱不系。答曰。习智已生尽智未生。苦谛习谛所断法二俱不系。尽智已生道智未生。苦习尽谛所断法二俱不系。见谛成就世尊弟子。四谛所断法二俱不系。欲爱尽于欲界法二俱不系。色无色界爱尽色无色界法二俱不系。是谓身二俱不系。若身中爱结系复有悭结耶。答曰。如是。有悭则有爱也。颇有爱无悭耶。答曰。有欲界四谛所断法爱结未尽。乃至色无色界法爱结未尽。嫉亦如是。(爱门竟)。憍慢门亦如是。若身中有瞋恚结系。复有憍慢结耶。答曰。如是。有瞋恚结系则有憍慢结耶。颇有憍慢无瞋恚耶。答曰。有色无色界法憍慢结未尽。若身中有瞋恚结系有无明结耶。答曰。如是。有瞋恚则有无明也。颇有无明无瞋恚耶。答曰。有欲爱未尽。苦智已生习智未生。欲界中苦谛所断法。习谛所断无明结未尽。若色无色界法无明结未尽。若身中有瞋恚结系有见结耶。答曰。或有瞋恚无见。云何瞋恚无见。答曰。欲爱未尽习智已生尽智未生。欲界中尽谛所断道谛所断。见不相应法瞋恚结未尽。欲界中思惟所断法瞋恚结未尽。尽智已生道智未生。欲界中道谛所断。见不相应法瞋恚结未尽。欲界中思惟所断法瞋恚结未尽。见谛成就世尊弟子。欲爱未尽欲界思惟所断法瞋恚结未尽。是谓瞋恚无见也。云何见无瞋恚。答曰。欲爱未尽苦智已生习智未生。欲界中苦谛所断法。习谛所断见结未尽。色无色界法见结未尽。是谓见无瞋恚。云何身二俱系。答曰。人身体支节尽缚。欲界中四谛思惟所断法二俱系。欲爱未尽苦智已生习智未生。欲界中习尽道谛思惟所断法二俱系。习智已生尽智未生。欲界中尽谛道谛所断见相应法二俱系。尽智已生道智未生。欲界中道谛所断见相应法二俱系。是谓身二俱系。云何身二俱不系。答曰。习智已生尽智未生。苦谛习谛所断法二俱不系。色无色界思惟所断法二俱不系。尽智已生道智未生。苦习尽谛所断法二俱不系。色无色界思惟所断法二俱不系。见谛成就世尊弟子。四谛所断法二俱不系。欲爱已尽欲界法二俱不系。色无色界爱尽色无色界法二俱不系。是谓身二俱不系。疑亦如是。若身中有瞋恚结系复有失愿耶。答曰。或有瞋恚无失愿也。云何有瞋恚无失愿。答曰。欲爱未尽习智已生尽智未生。欲界思惟所断法瞋恚未尽。尽智已生道智未生。欲界思惟所断法瞋恚未尽。见谛成就世尊弟子。欲爱未尽欲界思惟所断法瞋恚未尽。是谓瞋恚无失愿。云何有失愿无瞋恚。答曰。欲爱未尽苦智已生习智未生。欲界苦谛所断法习谛所断失愿未尽。色无色界法失愿未尽。是谓失愿无瞋恚。云何二俱系。答曰。人身体支节尽缚。欲界四谛思惟所断法二俱系。欲爱未尽苦智已生习智未生。欲界习尽道谛思惟所断法二俱系。习智已生尽智未生。欲界尽谛道谛所断法二俱系。尽智已生道智未生。欲界道谛所断法二俱系。是谓身二俱系。云何身二俱解脱。答曰。习智已生尽智未生。苦谛习谛所断法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。尽智已生道智未生。苦谛习谛尽谛所断法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子。四谛所断法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。欲爱已尽欲界法二俱解脱。色无色爱尽色无色界法二俱解脱。是谓身二俱解脱。若身中有瞋恚结系有悭结耶。答曰。如是。有悭结则有瞋恚结。颇有瞋恚结无悭耶答曰。有欲界四谛所断法瞋恚未尽嫉结亦如是(瞋恚竟)。若身中有无明结系有见结耶。答曰。如是。有见则有无明也。颇有无明无见耶。答曰。习智已生尽智未生。尽谛道谛所断见不相应法无明结未尽。思惟所断法无明结未尽。尽智已生道智未生。道谛所断见不相应法无明结未尽。思惟所断法无明结未尽。见谛成就世尊弟子。思惟所断法无明结未尽。疑亦如是。若身中有无明结系有失愿结耶。答曰。如是有失愿则有无明也。颇有无明无失愿耶。答曰。有习智已生尽智未生。思惟所断法无明结未尽。尽智已生道智未生。思惟所断法无明结未尽。见谛成就世尊弟子。思惟所断法无明结未尽。若身中有无明结系有悭结耶。答曰。如是。有悭结则有无明也。颇有无明无悭耶。答曰。有欲界四谛所断法无明结未尽。色无色界法无明结未尽。嫉亦如是(痴门竟)。若身中有见结系有失愿耶。答曰。如是。有见结则有失愿也。颇有失愿无见耶。答曰。有习智已生尽智未生。尽谛道谛所断见不相应法失愿结未尽。尽智已生道智未生。道谛所断见不相应法失愿未尽。若身中有见结系有疑结耶。答曰。或有见无疑也。云何有见无疑耶。答曰。习智已生尽智未生。尽谛道谛所断见相应法见结未尽。尽智已生道智未生。道谛所断见相应法见结未尽。是谓见无疑也。云何有疑无见耶。答曰。习智已生尽智未生。尽谛道谛所断疑相应法疑结未尽。尽智已生道智未生。道谛所断疑相应法疑结未尽。是谓疑无见也。云何身二俱系。答曰。人身体支节尽缚。四谛思惟所断法二俱系。苦智已生习智未生。习尽道谛思惟所断法二俱系。是谓身二俱系。云何身二俱解脱。答曰。习智已生尽智未生。苦谛习谛所断法二俱解脱。尽谛道谛所断见疑不相应法二俱解脱。思惟所断法二俱解脱。尽智已生道智未生。苦谛习谛尽谛所断法二俱解脱。道谛所断见疑不相应法二俱解脱。思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子。四谛所断法二俱解脱。欲爱已尽欲界法二俱解脱。色无色爱尽色无色界法二俱解脱。是谓身二俱解脱。若身中有见结系有悭结耶。答曰。或有见无悭。云何有见无悭耶。答曰。欲界四谛所断法见结未尽。色无色界法见结未尽。是谓见无悭。云何有悭非见。答曰。欲爱未尽习智已生尽智未生。欲界思惟所断法悭结未尽。尽智已生道智未生。欲界思惟所断法悭结未尽。见谛成就世尊弟子。欲爱未尽欲界思惟所断法悭结未尽。是谓悭非见。云何身二俱系。答曰。人身体支节尽缚。欲界思惟所断法二俱系。欲爱未尽苦智已生习智未生。欲界思惟所断法二俱系。是谓二俱系。云何二俱解脱。答曰。习智已生尽智未生。苦习谛所断法二俱解脱。尽道谛所断见不相应法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。尽智已生道智未生。苦习尽谛所断法二俱解脱。道谛所断见不相应法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子。四谛所断法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。欲爱已尽欲界法二俱解脱。色无色爱尽。色无色界法二俱解脱。是谓二俱解脱。嫉亦如是(第五见门竟历四也)。若身中有失愿结系有疑结耶。答曰。如是。有疑结则有失愿也。颇有失愿无疑耶。答曰。有习智已生尽智未生。尽谛道谛所断疑不相应法失愿结未尽。尽智已生道智未生。道谛所断疑不相应法失愿结未尽。若身中有失愿结系有悭结耶。答曰。或有失愿无悭。云何有失愿无悭耶。答曰。欲界四谛所断法失愿结未尽。色无色界法失愿结未尽。是谓有失愿无悭。云何有悭无失愿耶。答曰。欲爱未尽习智已生尽智未生。欲界思惟所断法悭结未尽。尽智已生道智未生。欲界思惟所断法悭结未尽。见谛成就世尊弟子。欲爱未尽欲界思惟所断法悭结未尽。是谓悭无失愿。云何二俱系。答曰。人身体支节尽缚。欲界思惟所断法二俱系。欲爱未尽苦智已生习智未生。欲界思惟所断法二俱系。是谓身二俱系。云何二俱解脱。答曰。习智已生尽智未生。苦习谛所断法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。尽智已生道智未生。苦习尽谛所断法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子。四谛所断法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。欲爱已尽欲界法二俱解脱。色无色界爱尽色无色界法二俱解脱。是谓二俱解脱。嫉亦如是(第六失愿门历三也)。若身中有疑结系有悭结耶。答曰。或有疑无悭。云何有疑无悭耶。答曰。欲界四谛所断法疑结未尽。色无色界法疑结未尽。是谓有疑无悭。云何有悭无疑。答曰。欲爱未尽习智已生尽智未生。欲界思惟所断法悭结未尽。尽智已生道智未生。欲界思惟所断法悭结未尽。见谛成就世尊弟子。欲爱未尽欲界思惟所断法悭结未尽。是谓有悭无疑也。云何二俱系。答曰。人身体支节尽缚欲界思惟所断法二俱系。欲爱未尽苦智已生习智未生。欲界思惟所断法二俱系。是谓二俱系。云何二俱解脱。答曰。习智已生尽智未生。苦谛习谛所断法二俱解脱。尽谛道谛所断疑不相应法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。尽智已生道智未生。苦谛习谛尽谛所断法二俱解脱。道谛所断疑不相应法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。见谛成就世尊弟子。四谛所断法二俱解脱。色无色界思惟所断法二俱解脱。欲爱已尽欲界法二俱解脱。色无色界爱尽。色无色界法二俱解脱。是谓二俱解脱。嫉亦如是(第七疑门竟)。若身中有悭结系有嫉结耶。答曰。如是。若有嫉有悭结耶。答曰。如是。一行竟(历六道也)。
身中有过去爱结系有未来耶。答曰。如是。设有未来有过去耶。答曰。本兴未尽则系。若本不兴本兴已尽则不系。若有过去有现在耶。答曰。若现在前。设现在有过去耶。答曰。若本兴不尽则系。若本不兴本兴已尽则不系。若有未来有现在耶。答曰。若现在前。设有现在有未来耶。答曰。如是。若有过去有未来现在耶。答曰。未来则系现在。若现在前设有未来。现在有过去耶。答曰。若本兴未尽则系。若本不兴兴者已尽则不系。若有未来有过去现在耶。答曰。或有未来无过去现在。或有未来及过去无现在。或有未来及现在无过去。或有未来过去现在。云何有未来无过去现在耶。答曰。若身中有爱结未尽。若本不兴本兴已尽不现在前。是谓未来无过去现在。云何未来及过去无现在耶。答曰。身中本兴爱结未尽。有此身爱结不现在前。是谓未来及过去无现在。云何未来及现在无过去耶。答曰。身中有爱结现在前。若本不兴兴者已尽。是谓未来及现在无过去。云何未来及过去现在耶。答曰。身中爱结本兴未尽。又此身爱结现在前。是谓未来及过去现在。设有过去现在有未来耶。答曰。如是。若有现在有过去未来耶。答曰。未来则系过去。若本兴未尽则系。若本不兴兴者已尽则不系。设有过去未来有现在耶。答曰。若现在前(爱历六尽也)。瞋恚憍慢悭嫉亦复如是。身中有过去无明结系有未来耶。答曰。如是。设有未来有过去耶。答曰。如是。若有过去有现在耶。答曰。若现在前。设有现在有过去耶。答曰。如是若有未来有现在耶。答曰。若现在前。设有现在有未来耶。答曰。如是。若有过去有未来现在耶。答曰。未来则系现在若现在前。设有未来现在有过去耶。答曰。如是。若有未来有过去现在耶。答曰。过去则系现在若现在前。设有过去现在有未来耶。答曰。如是。若有现在有过去未来耶。答曰。如是。设有过去未来有现在耶。答曰。若现在前(无明历六竟也)。见失愿疑亦复如是。身中有过去爱结系。有过去瞋恚结耶。答曰。若本兴未尽则系。若本不兴兴者已尽则不系。设有过去瞋恚结有过去爱结耶。答曰。若本兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系有未来瞋恚结耶。答曰。若未尽。设有未来瞋恚结有过去爱结耶。答曰。若前兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系有现在瞋恚结耶。答曰。若现在前。设有现在瞋恚结有过去爱结耶。答曰。若前兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系有过去现在瞋恚结耶。答曰。或有过去爱结无过去现在瞋恚结。或有过去爱结及过去瞋恚结无现在。或有过去爱结及现在瞋恚结无过去。或有过去爱结及过去现在瞋恚结。云何身中有过去爱结无过去现在瞋恚结耶。答曰。身中爱结前兴未尽。又此身中前不兴瞋恚结。若前兴便尽不现在前。是谓身过去爱结系无过去现在瞋恚结。云何身中过去爱结系及过去瞋恚结无现在耶。答曰。身中爱结瞋恚结前兴未尽。又此身中瞋恚结不现在前。是谓身过去爱结系及过去瞋恚结无现在。云何身中过去爱结系及现在瞋恚结无过去耶。答曰。身中爱结前兴未尽。又此身中瞋恚结现在前。若本不兴兴者已尽。是谓身过去爱结系及现在瞋恚结无过去。云何身过去爱结系及过去现在瞋恚结耶。答曰。若身中爱结瞋恚结前兴不尽。又此身中瞋恚结现在前。是谓身过去爱结系及过去现在瞋恚结也。设有过去现在瞋恚结有过去爱结耶。答曰。若本兴爱结未尽则系。若前不兴兴者便尽则不系。身中有过去爱结系。有未来现在瞋恚结耶。答曰。或有过去爱结系。无有未来现在瞋恚结也。或有过去爱结系。及未来瞋恚结无现在。或有过去爱结系及未来现在瞋恚结。云何身有过去爱结系无未来现在瞋恚结耶。答曰。色无色界法前兴爱结未尽。是谓身过去爱结系无未来现在瞋恚结。云何身过去爱结系及未来瞋恚结无现在耶。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中瞋恚结未尽不现在前。是谓身过去爱结系及未来瞋恚结无现在。云何身过去爱结系及未来现在瞋恚结耶。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中瞋恚结现在前。是谓身过去爱结系。及未来现在瞋恚结也。设有未来现在瞋恚结有过去爱结乎。答曰。若本兴未尽则系。若本不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去未来瞋恚结乎。答曰。或有过去爱结。系。无过去未来瞋恚结。或有过去爱结系及未来瞋恚结无过去。或有过去爱结系及过去未来瞋恚结。云何身有过去爱结系无过去未来瞋恚结耶答曰。色无色界法前兴爱结未尽。是谓身过去爱结系无过去未来瞋恚结。云何身过去爱结系及未来瞋恚结无过去。答曰。身前兴爱结未尽。又此身中瞋恚结未尽。若本不兴兴者已灭。是谓身过去爱结系及未来瞋恚结无过去。云何身过去爱结系及过去未来瞋恚结耶。答曰。身中爱结瞋恚结前兴未尽。是谓身过去爱结系及过去未来瞋恚结。设有过去未来瞋恚结有过去爱结乎。答曰。若本兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。
阿毗昙八犍度论卷第五
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第六
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
阿毗昙结使犍度一行跋渠之余
身中有过去爱结系。有过去未来现在瞋恚结乎。答曰。或有过去爱结系。无过去未来现在瞋恚结。或有过去爱结系。及未来瞋恚结。无过去现在。或有过去爱结系。及过去未来瞋恚结无现在。或有过去爱结系。及未来现在瞋恚结无过去。或有过去爱结系。及过去未来现在瞋恚结。云何身有过去爱结系。无过去未来现在瞋恚结乎。答曰。色无色界法前兴爱结未尽。是谓身过去爱结系。无过去未来现在瞋恚结。云何身过去爱结系。及未来瞋恚结。无过去现在瞋恚结乎。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中瞋恚结未尽。若前不兴兴者已尽不现在前。是谓身过去爱结系及未来瞋恚结。无过去现在。云何身有过去爱结系。及过去未来瞋恚结。无现在乎。答曰。身中爱结瞋恚结前兴未尽。又此身中瞋恚结不现在前。是谓身过去爱结系及过去未来瞋恚结无现在。云何身过去爱结系。及未来现在瞋恚结无过去乎。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中瞋恚结现在前。若前不兴兴者已尽。是谓身过去爱结系。及未来现在瞋恚结无过去。云何身有过去爱结系。及过去未来现在瞋恚结乎。答曰。身中爱结瞋恚结前兴未尽。又此身中瞋恚结现在前。是谓身过去爱结系。及过去未来现在瞋恚结。设有过去未来现在瞋恚结。有过去爱结乎。答曰。若前兴未尽则系。若本不兴兴者已尽则不系(瞋七事竟也)。悭嫉亦如是。身中有过去爱结系。复有过去憍慢结耶。答曰。若前兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。设有过去憍慢结有过去爱结乎。答曰。若前兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。复有未来憍慢结乎。答曰。如是。设有未来憍慢结。复有过去爱结乎。答曰。若前兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。复有现在憍慢结乎。答曰。若现在前。设有现在憍慢结复有过去爱结乎。答曰。若前兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去现在憍慢结乎。答曰。或有过去爱结无过去现在憍慢结。或有过去爱结及过去憍慢无现在。或有过去爱结系及现在憍慢无过去。或有过去爱结及过去现在憍慢。云何身中有过去爱结系。无过去现在憍慢乎。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中憍慢若前不兴兴者已尽不现在前。是谓身过去爱结系无过去现在憍慢。云何身有过去爱结系及过去憍慢无现在。答曰。身中爱结憍慢结前兴未尽。又此身中憍慢结不现在前。是谓身过去爱结系及过去憍慢结无现在。云何身有过去爱结系及现在憍慢无过去乎。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中憍慢结现在前。若本不兴兴者已尽。是谓身过去爱结系及现在憍慢无过去。云何身有过去爱结系及过去现在憍慢乎。答曰。身中爱结憍慢结前兴未尽。又此身中憍慢结现在前。是谓身过去爱结系及过去现在憍慢。设有过去现在憍慢结有过去爱结乎。答曰。若前兴未尽则系。若本不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有未来现在憍慢结乎。答曰。未来则系现在若现在前。设有未来现在憍慢结。有过去爱结乎。答曰。若前兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去未来憍慢结乎。答曰。未来则系。过去若本兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。设有过去未来憍慢。有过去爱结耶。答曰。若前兴未尽则系。若前未兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去未来现在憍慢结耶。答曰。或有过去爱结及未来憍慢无过去现在。或有过去爱结。及过去未来憍慢无现在。或有过去爱结及未来现在憍慢无过去。或有过去爱结及过去未来现在憍慢也。云何有过去爱结及未来憍慢无过去现在。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中憍慢未尽。若前不兴兴者已尽。又此身中憍慢不现在前。是谓过去爱结系及未来憍慢无过去现在。云何过去爱结系。及过去未来憍慢无现在乎。答曰。身中前兴爱结憍慢未尽。又此身中憍慢不现在前。是谓过去爱结及过去未来憍慢无现在也。云何有过去爱结及未来现在憍慢无过去乎。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中憍慢结现在前。又此身中本不兴憍慢兴者已尽。是谓过去爱结及未来现在憍慢无过去。云何有过去爱结及过去未来现在憍慢乎。答曰。身中前兴爱结憍慢未尽。又此身中憍慢现在前。是谓过去爱结及过去未来现在憍慢。设有过去未来现在憍慢。有过去爱结乎。答曰。若本兴未尽则系。若本不兴兴者已尽则不系(憍慢竟也)。身中有过去爱结系。有过去无明结乎。答曰。如是。设有过去无明结。有过去爱结乎。答曰。若本兴未尽则系。若本不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有未来无明结乎。答曰。如是。设有未来无明结。有过去爱结乎。答曰。若本兴未尽则系。若本未兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有现在无明结乎。答曰。若现在前。设有现在无明结有过去爱结乎。答曰。若前兴未尽则系。若前未兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去现在无明结乎。答曰。过去则系。现在若现在前。设有过去现在无明结。有过去爱结耶。答曰。若前兴不尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有未来现在无明结乎。答曰。未来则系。现在若现在前。设有未来现在无明结。有过去爱结耶。答曰。若前兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去未来无明结耶。答曰。如是。设有过去未来无明结。有过去爱结耶。答曰。若本兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去未来现在无明结耶。答曰。过去未来则系。现在若现在前。设有过去未来现在无明结。有过去爱结耶。答曰。若本兴不尽则系。若前不兴兴者已尽则不系(无明竟也)。身中有过去爱结系。有过去见结耶。答曰。若不尽。设有过去见结有过去爱结耶。答曰。若本兴不尽则系。若前未兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有未来见结耶。答曰。若不尽。设有未来见结有过去爱结耶。答曰。若本兴未尽则系。若前不兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有现在见结耶。答曰。若现在前。设有现在见结有过去爱结耶。答曰。若本兴未尽则系。若前未兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去现在见结耶。答曰。或有过去爱结。无过去现在见结也。或有过去爱结及过去见结无现在也。或有过去爱结及过去现在见结。云何有过去爱结无过去现在见结耶。答曰。身中爱结前兴未尽。又彼身中见结尽是。谓过去爱结。无过去现在见结。云何有过去爱结。及过去见结无现在耶。答曰。身中爱结前兴未尽。又彼身中见结未尽不现在前。是谓过去爱结。及过去见结无现在也。云何有过去爱结及过去现在见结耶。答曰。身中前兴爱结未尽。又彼身中见结现在前。是谓过去爱结。及过去现在见结。设有过去现在见结。有过去爱结耶。答曰。若本兴未尽则系。若前未兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有未来现在见结耶。答曰。或有过去爱结。无未来现在见结。或有过去爱结系。及未来见结无现在也。或有过去爱结及未来现在见结。云何有过去爱结无未来现在见结耶。答曰。前兴爱结未尽又彼身中见结尽。是谓过去爱结系。无未来现在见结。云何有过去爱结及未来见结无现在耶。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中见结未尽亦不现在前。是谓过去爱结系及未来见结无现在也。云何身中过去爱结系及未来现在见结。答曰。身中前兴爱结未尽。又此身中见结现在前。是谓身中过去爱结系及未来现在见结。设有未来现在见结。有过去爱结耶。答曰。若本兴未尽则系。若前未兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去未来见结耶。答曰。若不尽。设有过去未来见结有过去爱结耶。答曰。若本兴未尽则系。若前未兴兴者已尽则不系。身中有过去爱结系。有过去未来现在见结耶。答曰。或有过去爱结系。无过去未来现在见结。或有过去爱结系及过去未来见结无现在。或有过去爱结系及过去未来现在见结也。云何身中有过去爱结系。无过去未来现在见结耶。答曰。身中爱结本兴未尽。又此身中见结尽。是谓身中过去爱结系。无过去未来现在见结也。云何身中有过去爱结系及过去未来见结无现在耶。答曰。前兴爱结未尽。又彼身中见结未尽不现在前。是谓身中过去爱结系及过去未来见结无现在也。云何身中有过去爱结系及过去未来现在见结耶。答曰。身中爱结本兴未尽。又彼身中见结现在前。是谓身中过去爱结系及过去未来现在见结也。设有过去未来现在见结系。有过去爱结耶。答曰。若本兴未尽则系。若本未兴兴者已尽则不系(见七事竟也)。失愿疑亦复如是。过去爱过去瞋恚过去憍慢(一)。未来(二)。现在(三)。过去现在(四)。未来现在(五)。过去未来(六)。过去未来现在憍慢(七)。乃至悭嫉亦复如是。身见三使而相受入戒盗六疑十二贪五瞋恚五愚痴四一使少有所入。五有漏中欲有漏三十一。有漏五十二。无明漏十五。流中欲流十九。有流二十八无明流十五。见流三十六。枙亦如是。受中欲受二十四。戒受六。见受三十。我受三十八。缚中欲爱身缚五。瞋恚身缚五。戒盗身缚六。我见身缚十二。盖中贪欲五。瞋恚五。睡眠调悔不与众使而相受入。疑盖四结中瞋恚结五。爱结憍慢结各十五。悭结嫉结不与诸结而相受入。下分中贪欲五。瞋恚五。身见三。戒盗六。疑十二。见中身见边见各三。邪见见盗各十二。戒盗六。身爱中鼻更爱舌更爱。一使少相受入。眼更耳更身更爱二使少相受入。意更爱十三使而相受入。二使少有所入。使中贪欲使五。瞋恚使五。有爱使十。憍慢使无明使各十五。见使三十六。疑使十二。结中瞋恚结五。爱结憍慢结无明结各十五。见结失愿结各十八。疑结十二。悭结嫉结不与诸使而相受入。九十八使中欲界身见欲界身见而相受入。欲界戒盗疑乃至无色界思惟所断无明使。无色界思惟所断无明使而相受入(相摄门竟也)。三结三不善根。三结为受入三不善根。三不善根为受入三结。答曰。各各不相受入。三结三有漏三结受入二漏少分。二漏少分受入三结也。余残各各不相受入。三结四流三结受入三流少分。三流少分受入三结也。余残各各不相受入。扼亦如是。三结四受一结受入一受。二结受入三受少分。三受少分受入二结。余残各各不相受入。三结四缚为三结受入四缚耶。答曰。或结非缚。云何结非缚。答曰。二结是谓结非缚。云何缚非结。答曰。三缚是谓缚非结。云何结缚。答曰。一结是谓结缚。云何非结非缚。答曰。除上尔所事。三结五盖一结少分受入一盖。一盖少有受入一结少分。余残各各不相受入。三结五结为三结受入五结。五结受入三结。答曰。各各不相受入。三结五下分结。为三结受入五下分结。五下分结受入三结。答曰。五三非三五非受入何等。答曰。贪欲瞋恚。三结五见为三结受入五见耶。答曰。或结非见。云何结非见。答曰。一结是谓结非见。云何见非结。答曰。三见是谓见非结。云何是结见。答曰。二结是谓结见。云何非结非见。答曰。除上尔所事。三结六身爱。为三结。受入六身爱。为六身爱受入三结。答曰。各各不相受入。三结七使。一结受入一使。二结受入一使少分。一使少分受入二结。余残各各不相受入。三结九结。一结受入一结。二结受入二结少分。二结少分受入二结余残各各不相受入。三结九十八使。三结为受入二十一使。二十一使受入三结。余残各各不相受入。乃至九结九十八使。为九结受入九十八使。九十八使为受入九结。答曰。九九十八非九十八九不受入。何等。答曰。悭嫉也(钩锁门竟)。此三结几受欲有几色有无色有。答曰。一切少有所入。欲有所入。色有所入。无色有所入。贪瞋恚愚痴及欲漏受欲有有漏所入。色有所入。无色有所入。余残所入欲有所入。色有所入。无色有所入。流中欲流受欲有。有流所入。色有所入。无色有所入。余残所入。欲有所入。色无色有所入。扼亦如是。受中欲受受欲有。我受所入。色无色有所入。余残所入。欲有所入。色无色有所入。缚中欲爱身缚瞋恚身缚受欲有。余残所入。欲有所入。色无色有所入。盖及瞋恚悭嫉受欲有。余残所入。欲有所入。色无色有所入。下分中贪欲瞋恚受欲有。余残及见所入。欲有所入。色无色有所入。爱身中鼻更爱舌更爱受欲有。眼耳身更爱所入。受欲有所入。色有所入。意更爱所入。欲有所入。色无色有所入。使中贪欲使。瞋恚使。受欲有。有爱使所入。色有所入。无色有所入。余残所入。欲有所入。色无色有所入。结中瞋恚结。悭结。嫉结。受欲有。余残所入。欲有所入。色无色有所入。九十八使。三十六使。受欲有。三十一受色有。三十一受无色有(有门第三竟也)。身见由何三昧灭答曰。或依四或依未至。戒盗疑或依四或依未至。贪欲瞋恚愚痴及欲漏依未至。有漏无明漏或依七或依未至。流中欲流依未至。有流无明流或依七或依未至。见流或依四或依未至。扼亦如是。受中欲受依未至。戒受见受或依四或依未至。我受或依七或依未至。缚中欲爱身缚瞋恚身缚依未至。戒盗身缚我见身缚。或依四或依未至。盖及瞋恚悭结嫉结依未至(禅六事中一也)。余残或依七(四禅三空也)。或依未至。下分中贪欲瞋恚依未至。余残及见或依四或依未至。爱身中鼻舌更爱依未至。眼耳身更爱或依初或依未至。意更爱或依七或依未至。使中贪欲使瞋恚使依未至。有爱使憍慢使无明使或依七或依未至。见使疑使或依四或依未至。结中瞋恚结悭结嫉结依未至。爱结憍慢结无明结。或依七或依未至。见结失愿结疑结。或依四或依未至。九十八使中欲界依未至。色界及无色界四谛所断。或依四或依未至。无色界思惟所断或依七或依未至(四门三昧也)。所有结过去已为结所系耶。答曰。如是。所有结过去已为结所系也。颇已为结所系此结不过去耶。答曰。有诸未来现在结所系。所有结未来当为结所系耶。答曰。或有未来结不当为结所系。云何未来结不当为结所系。答曰。诸未来结永尽无余。已灭已吐于彼结尽定不退。是谓未来结不当为结所系。云何当为结所系此非未来结。答曰。诸结过去永尽无余。已尽已吐于彼结尽定退。是谓当为结所系。此结非未来云何结未来当为结所系。答曰。诸未来结永尽无余。已灭已吐于彼结尽定退。是谓未来结当为结所系。云何非未来结亦不当为结所系。答曰。诸结过去永尽无余。已灭已吐于彼结尽定不退及现在结。是谓亦非未来结亦非当为结所系。所有结现在今为结所系耶。答曰。如是。诸现在结今为结所系也。颇今为结所系此结非现在耶。答曰。有诸过去未来结所系(结处竟也)。所可用道断欲界结。于彼道退还为结所系不为结所系。答曰。还为结所系。所可用道断色无色界结。于彼道退还为结所系不为结所系。答曰。还为结所系(道退处竟)。九断智欲界中。苦谛习谛所断结尽初断智。色无色界苦谛习谛所断结尽二断智。欲界尽谛所断结尽三断智。色无色界尽谛所断结尽四断智。欲界道谛所断结尽五断智。色无色界道谛所断结尽六断智。五下分结尽七断智。色爱尽八断智。一切结尽九断智。九断智为受入一切断智。一切断智为受入九断智。答曰。一切九。非九一切。不受入何等。答曰。见谛成就世尊弟子。欲爱未尽欲界思惟所断结尽。不受入九断智(二道不得受七断智名也)。欲爱已尽色爱未尽。色界思惟所断结尽。不受入九断智。色爱已尽无色爱未尽。无色界思惟所断结尽。不受入九断智(九断智竟也)。八人趣须陀洹证得须陀洹。趣斯陀含证得斯陀含。趣阿那含证得阿那含。趣阿罗汉证得阿罗汉。趣须陀洹证者。于此九断智成就几不成就几。答曰。或不成就或一二三四五。云何不成就。答曰。苦法忍不成就苦法智不成就。苦未知忍不成就苦未知智不成就。习法忍不成就习法智一。习未知忍习未知智二。尽法忍尽法智三。尽未知忍尽未知智四。道法忍道法智五。道未知忍得须陀洹成就六断智趣。斯陀含证者。于此九断智。成就几不成就几答曰。若倍欲尽越次取证(顿得频来故曰倍也)。或不成就。或一二三四五六。云何不成就。答曰。苦法忍不成就。苦法智不成就。苦未知忍不成就。苦未知智不成就。习法忍不成就。习法智一。习未知忍习未知智二。尽法忍尽法智三。尽未知忍尽未知智四。道法忍道法智五。道未知忍。若得须陀洹证趣斯陀含果六。得斯陀含成就六断智。趣阿那含证者。于此九断智成就几不成就几。答曰。若欲爱尽越次取证或不成就。或一二三四五六。云何不成就。答曰。苦法忍不成就。苦法智不成就。苦未知忍不成就。苦未知智不成就。习法忍不成就。习法智一。习未知忍习未知智二。尽法忍尽法智三。尽未知忍尽未知智四。道法忍道法智五。道未知忍。若得斯陀含果趣阿那含果六(通二道数也)。得阿那含成就一断智。五下分结尽断智。是趣阿罗汉证者于此九断智。成就几不成就几。答曰。或一或二色爱未尽成就一断智。五下分结尽。是色爱已尽成就二断智。五下分结尽断智。色爱尽断智得阿罗汉成就一断智。一切结尽断智。
结使品一行犍度第二竟(梵本一千四十首卢秦万一千九百二十二言)。
阿毗昙一(行跋渠)。
阿毗昙八犍度论卷第六
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第七
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
阿毗昙结使犍度人跋渠第三
二种界结几果有五 九十五结并三结种
此门普广说于果实 门有欲已八人当学
三种摄身死生受有 死而不生有欲在后
二种依身欲界二。色界二。无色界二。颇有欲界结一时得系耶。一时得不系耶。渐得系渐不得系。颇色界结一时得系。一时得不系。渐得系渐不得系。颇无色界结一时得系。一时不得系。渐得系渐不得系耶。欲界见谛所断结尽为何果摄。欲界思惟所断。色界见谛所断。色界思惟所断。无色界见谛所断。无色界思惟所断结尽。为何果所摄。五结种苦谛所断结种。习谛尽谛道谛思惟所断结种。苦谛所断结种断为何果摄习谛尽谛道谛思惟所断结种断为何果摄。九结种苦法智所断结种。苦未知智所断。习法智所断习未知智所断。尽法智所断尽未知智所断。道法智所断。道未知智所断。思惟所断结种。苦法智所断结种尽。为何果摄。苦未知智所断。习法智所断习未知智所断。尽法智所断尽未知智所断。道法智所断道未知智所断。思惟所断结种尽。为何果摄。十五结种欲界苦谛所断结种。欲界习尽道谛思惟所断结种。色界苦谛所断结种。色界习尽道谛思惟所断结种。无色界苦谛所断结种。无色界习尽道谛思惟所断结种。欲界苦谛所断结种尽。为何果摄。欲界习尽道谛思惟所断结种尽。为何果摄。色界苦谛所断结种尽。为何果摄。色界习尽道谛思惟所断结种尽。为何果摄。无色界苦谛所断结种尽。为何果摄。无色界习尽道谛思惟所断结种尽。为何果摄。身见尽。为何果摄。戒盗疑乃至无色界思惟所断无明使尽。为何果摄。见谛成就世尊弟子。欲爱未尽欲界思惟所断结尽。为何果摄。欲爱已尽色爱未尽。色界思惟所断结尽为何果摄。色爱已尽无色爱未尽。无色界思惟所断结尽。为何果摄。八人趣须陀洹证得须陀洹。趣斯陀含证得斯陀含。趣阿那含证得阿那含。趣阿罗汉证得阿罗汉。趣须陀洹证结尽。为何果摄。得须陀洹乃至趣阿罗汉证得阿罗汉结尽。为何果摄。诸学法成就须陀洹。须陀洹摄彼法耶。若诸法须陀洹所摄是学法耶。斯陀含阿那含亦复如是。诸无学法成就阿罗汉。阿罗汉摄彼法耶。若阿罗汉摄彼法是无学法耶。诸须陀洹成就无漏法须陀洹果摄彼法耶。若须陀洹果摄彼法者。是无漏法耶。斯陀含阿那含阿罗汉亦复如是。诸法成就须陀洹是须陀洹果摄彼法耶。若须陀洹果摄彼法者。须陀洹成就彼法耶。斯陀含阿那含阿罗汉亦复如是。从欲界没还生欲界。尽受欲界有耶。若受欲界有尽欲界没还生欲界耶。从色界没还生色界。尽受色界有耶。设受色界有尽色界没还生色界耶。从无色界没还生无色界尽受无色界有耶。设受无色界有尽无色界没还生无色界耶从欲界没还生欲界。此人有几。几使所使。为几结系。从色界没还生色界。此人有几。几使所使。为几结系。从无色界没生无色界。此人有几。几使所使。为几结系。若不从欲界没不生欲界。尽不受欲界有耶。若不受欲界有尽不欲界没不生欲界耶。不色界没不生色界。尽不受色界有耶。若不受色界有尽不色界没不生色界耶。不无色界没不生无色界。尽不受无色界有耶。若不受无色界有。尽不无色界没不生无色界耶。若不欲界没不生欲界。此人有几。几使所使为几结系。不色界没不生色界。此人有几。几使所使。为几结系。不无色界没不生无色界。此人有几。几使所使。为几结系。颇欲界没不生欲界耶。颇欲界没不生色无色界耶。颇色界没不生色界耶。颇色界没不生欲界无色界耶。颇无色界没不生无色界耶。颇无色界没不生欲界色界耶。若欲界没不生欲界此人有几。几使所使。为几结系。若欲界没不生色无色界此人有几。几使所使。为几结系。若色界没不生色界此人有几。几使所使。为几结系。若色界没不生欲界无色界此人有几。几使所使。为几结系。若无色界没不生无色界此人有几。几使所使。为几结系。颇欲界没不生欲界色无色界耶。颇色界没不生欲界色无色界。颇无色界没不生欲界色无色界耶。若欲界没不生欲界色无色界此人有几。几使所使。为几结系。若色界没不生欲界色无色界此人有几。几使所使。为几结系。若无色界没不生欲界色无色界此人有几。几使所使。为几结系。颇欲爱未尽命终不生欲界。颇色爱未尽命终不生欲界色界。颇无色爱未尽命终不生欲界色界无色界。若欲爱未尽命终不生欲界此人有几。几使所使为几结系。若色爱未尽命终。不生欲界色界此人有几。几使所使为几结系。若无色爱未尽。命终不生欲界色无色界此人有几。几使所使。为几结系。此章义愿具演说。
二种欲界二种色界二种无色界。四谛所断结种。思惟所断结种。颇欲界结一时可系耶。答曰。得凡夫人欲界无爱。退从色无色界没生欲界也。一时不可系耶。答曰。得凡夫人得欲界无爱。渐可系耶。答曰。不得。渐得不系耶。答曰得。世尊弟子先灭四谛所断结。后思惟所断也。颇色界结一时可系耶。答曰得。凡夫人从色无爱退从上地没。生欲界若梵天上。一时得不系耶。答曰得。凡夫人得色无爱渐得可系耶。答曰。不得。渐得不系耶。答曰得。世尊弟子先灭四谛所断结后思惟也。颇无色界结一时可系耶。答曰。不得。一时得不系耶。答曰。不得。渐得系耶。答曰。不得。渐得不系耶。答曰得。世尊第子先灭四谛所断结后思惟也(二种界竟)。
欲界四谛所断结尽为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。欲界思惟所断或阿那含果阿罗汉。或无处所。色界四谛所断四沙门果。或无处所。色界思惟所断或阿罗汉。或无处所。无色界四谛所断四沙门果。思惟所断阿罗汉。五结种苦谛所断结种习谛尽谛道谛思惟所断结种。苦谛所断结种尽为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。习谛尽谛所断四沙门果。或无处所。道谛所断四沙门果。思惟所断阿罗汉(五种竟)。九结种。苦法智所断结种苦未知智所断。习法智所断习未知智所断。尽法智所断尽未知智所断。道法智所断道未知智所断。思惟所断结种。苦法智所断结种尽为何果摄。答曰。四沙门果或无处所(未入道果也)。
苦未知智所断。习法智所断习未知智所断。尽法智所断尽未知智所断。道法智所断四沙门果。或无处所。道未知智所断四沙门果。思惟所断阿罗汉(九种门竟)。十五结种。欲界苦谛所断结种。欲界习谛尽谛道谛思惟所断结种。色界苦谛所断结种。色界习尽道谛思惟所断结种。无色界苦谛所断结种。无色界习尽道谛思惟所断结种。欲界苦谛所断结种。尽为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。欲界习谛尽道谛所断四沙门果。或无处所。欲界思惟所断阿那含果阿罗汉。或无处所。色界苦谛所断四沙门果。或无处所。色界习尽道谛所断。四沙门果。或无处所。色界思惟所断阿罗汉。或无处所。无色界苦谛所断四沙门果。或无处所。无色界习尽谛所断四沙门果。或无处所。无色界道谛所断四沙门果。无色界思惟所断阿罗汉(十五种竟)。身见尽为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。戒盗疑四沙门果。贪瞋恚愚痴及欲漏或阿那含果阿罗汉。或无处所。有漏无明漏阿罗汉。流中欲流阿那含果阿罗汉。或无处所。有流无明流阿罗汉。见流四沙门果。扼亦如是。受中欲受阿那含果阿罗汉果。或无处所。戒受见受四沙门果。我受阿罗汉果。缚中贪欲身缚瞋恚身缚阿那含果阿罗汉果。或无处所。戒盗身缚我见身缚四沙门果。盖中贪欲瞋恚睡眠。调戏阿那含果阿罗汉果。或无处所。疑盖四沙门果。或无处所。结中瞋恚结悭结嫉结阿那含果阿罗汉果。或无处所。爱结憍慢结阿罗汉果。下分中贪欲瞋恚阿那含果阿罗汉果。或无处所。身见四沙门果或无处所。戒盗疑四沙门果。见中身见边见四沙门果。或无处所。邪见见盗戒盗四沙门果。爱身中鼻更舌更爱阿那含果阿罗汉果。或无处所。眼耳身更爱阿罗汉。或无处所。意更爱阿罗汉果。使中贪欲使瞋恚使阿那含果阿罗汉果。或无处所。有爱使憍慢使无明使阿罗汉果。见使疑使四沙门果。结中嗔恚结悭结嫉结阿那含果阿罗汉果。或无处所。爱憍慢无明结阿罗汉果。见失愿疑结四沙门果。九十八使欲界苦习尽道谛所断四沙门果。或无处所。欲界思惟所断阿那含果阿罗汉。或无处所。(二道门无处)。色界苦习尽道谛所断四沙门果。或无处所。色界思惟所断阿罗汉果。或无处所。无色界苦习尽谛所断四沙门果。或无处所。无色界道谛所断四沙门果。无色界思惟所断阿罗汉果(相摄门竟)。见谛成就世尊弟子。欲爱未尽欲界思惟所断结尽。为何果摄。答曰。斯陀含果。或无处所。欲爱已尽色爱未尽。色界思惟所断结尽。为何果摄。答曰。无处所。色爱已尽无色爱未尽。无色界思惟所断尽。为何果摄。答曰。无处所(无欲门竟)。八人趣须陀洹证得须陀洹。趣斯陀含证得斯陀含。趣阿那含证得阿那含。趣阿罗汉证得阿罗汉。趣得须陀洹证者结尽。为何果摄。答曰。无处所。得须陀洹即须陀洹。趣斯陀含证结尽。为何果摄。答曰。须陀洹果。或无处所。得斯陀含即斯陀含。趣阿那含证结尽。为何果摄。答曰。斯陀含果。或无处所。得阿那含即阿那含。趣阿罗汉证结尽。为何果摄。答曰。阿那含果。或无处所。得阿罗汉即阿罗汉(八人竟)。诸学法成就须陀洹。此法须陀洹果所摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。有为须陀洹果得而不失。是谓摄。云何不摄。答曰。须陀洹增益进得众妙无漏根。得已结尽逮证是谓不摄。设诸法须陀洹果所摄彼是学法耶。答曰。或学或非学非无学。云何学。答曰。有为须陀洹果是谓学。云何非学非无学。答曰。无为须陀洹果。是谓非学非无学。斯陀含阿那含亦复如是。诸无学法成就阿罗汉。阿罗汉摄彼法耶。答曰。如是。设阿罗汉摄法。彼是无学法耶。答曰。或彼无学或非学非无学。云何无学。答曰。有为阿罗汉是谓无学。云何非学非无学。答曰。无为阿罗汉。是谓非学非无学。诸无漏法成就须陀洹。彼法须陀洹所摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。得须陀洹果不失。是谓摄。云何不摄。答曰。须陀洹增益进得无漏微妙根。得已结尽受证。亦非数缘尽成就须陀洹。是谓不摄。设诸法须陀洹所摄是无漏法耶。答曰。如是。斯陀含阿那含亦复如是。诸无漏法成就阿罗汉。彼法阿罗汉所摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。得阿罗汉果不失是谓摄。云何不摄。答曰。非数缘尽成就阿罗汉。是谓不摄。设诸法阿罗汉所摄彼法是无漏耶。答曰。如是。诸法成就须陀洹。彼法须陀洹所摄耶。答曰。或有法成就须陀洹。彼法非须陀洹果所摄。云何诸法成就须陀洹。彼法非须陀洹果所摄。答曰。须陀洹增益进得无漏微妙根。得已结尽受证亦诸非数缘尽。成就须陀洹有漏法成就须陀洹。是谓诸法成就须陀洹。此法非须陀洹果所摄。云何诸法须陀洹果所摄。此法不成就须陀洹。答曰。未得须陀洹果得已便失。是谓诸法须陀洹果所摄。此诸法不成就须陀洹。云何诸法成就须陀洹。是须陀洹果所摄法。答曰。得须陀洹果不失。是谓诸法成就须陀洹。是须陀洹果所摄法。云何诸法不成就须陀洹。非须陀洹果所摄法。答曰。除上尔所事。斯陀含阿那含亦复如是。诸法成就阿罗汉。是阿罗汉所摄法耶。答曰。或有诸法成就阿罗汉。此法非阿罗汉所摄。云何诸法成就阿罗汉。此法非阿罗汉法所摄。答曰。亦非数缘尽成就阿罗汉及有漏法。成就阿罗汉。是谓诸法成就阿罗汉。此法非阿罗汉所摄。云何诸法阿罗汉所摄。此法不成就阿罗汉。答曰。若未得阿罗汉得已便失。是谓诸法阿罗汉所摄。此法不成就阿罗汉。云何诸法成就阿罗汉。是阿罗汉所摄法。答曰。得阿罗汉不失。是谓诸法成就阿罗汉。是阿罗汉所摄法。云何诸法不成就阿罗汉。此法亦非阿罗汉所摄。答曰。除上尔所事(第二摄门竟)。从欲界没还生欲界。尽受欲界有耶。答曰。或从欲界没还生欲界不受欲界有。云何从欲界没还生欲界不受欲界有。答曰。欲界没而办色界中阴。是谓欲界没还生欲界不受欲界有也。云何受欲界有非欲界没不生欲界。答曰。若色界没而办欲界中阴。是谓受欲界有非欲界没不生欲界。云何欲界没还生欲界受欲界有。答曰。从欲界没而办欲界中阴生阴。是谓从欲界没还生欲界受欲界有。云何不欲界没不生欲界不受欲界有。答曰。从色界没而办色界中阴生阴。从色界没生无色界。无色界没生无色界。从无色界没生色界。是谓不欲界没不生欲界不受欲界有。从色界没还生色界。尽受色界有乎。答曰。或色界没还生色界不受色界有。云何色界没还生色界不受色界有。答曰。从色界没而办欲界中阴。是谓从色界没还生色界不受色界有。云何受色界有不色界没不生色界。答曰。从欲界没而办色界中阴。是谓受色界有不色界没不生色界。云何从色界没还生色界受色界有。答曰。从色界没办色界中阴生阴。是谓色界没还生色界受色界有。云何不色界没不生色界不受色界有。答曰。从欲界没办欲界中阴生阴。从欲界没生无色界。无色界没生无色界。无色界没生欲界。是谓不色界没不生色界不受色界有。无色界没生无色界。尽受无色界有耶。答曰。如是无色界没生无色界。尽受无色界有。颇有受无色界有不无色界没生无色界耶。答曰有。若欲色界。没生无色界。从欲界没还生欲界。此人有四。欲界凡夫圣人色界凡夫圣人。从色界没还生色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫圣人。无色界没还生无色界。此人有二。无色界凡夫圣人。欲界凡夫人九十八使所使。九结所系。贤圣人十使所使。六结所系。色界凡夫人六十二使所使。六结所系。贤圣人六使所使。三结所系。无色界凡夫人三十一使所使。六结所系。贤圣人三使所使。三结所系(死生处竟)。若不欲界没不生欲界。尽不受欲界有耶。答曰。或有不欲界没不生欲界。非不受欲界有。云何不欲界没不生欲界非不受欲界有耶。答曰。从色界没办欲界中阴。是谓不欲界没不生欲界。非不受欲界有。云何不受欲界有非不欲界没非不欲界生。答曰。从欲界没办色界中阴。是谓不受欲界有非不欲界没非不欲界生。云何不欲界没不生欲界不受欲界有。答曰。从色界没办色界中阴生阴。从色界没生无色界。无色界没生无色界。无色界没生色界。是谓不欲界没不生欲界不受欲界有。云何非不欲界没非不欲界生非不受欲界有。答曰。从欲界没办欲界中阴生阴。是谓非不欲界没非不生欲界非不受欲界有。不色界没不生色界尽不受色界有耶。答曰。或不色界没不生色界非不受色界有。云何不色界没不生色界非不受色界有耶。答曰。从欲界没办色界中阴。是谓不色界没不生色界非不受色界有。云何不受色界有非不色界没非不生色界。答曰。从色界没办欲界中阴。是谓不受色界有非不色界没非不生色界。云何不色界没不生色界不受色界有。答曰。从欲界没办欲界中阴生阴。从欲界没生无色界。无色界没生无色界。无色界没生欲界。是谓不色界没不生色界不受色界有。云何非不色界没非不生色界非不受色界有。答曰。从色界没办色界中阴生阴。是谓非不色界没非不生色界非不受色界有。不无色界没不生无色界尽不受无色界有耶。答曰。如是。不无色界没不生无色界尽不受无色界有。颇有不受无色界有非不无色界没不生无色界耶。答曰。有无色界没生欲界色界。非欲界没不生欲界。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。不色界没不生色界。此人有六。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。不无色界没不生无色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。向使所使向结所系(不生不死处竟)。颇欲界命终不生欲界耶。答曰。不生。办欲界中阴。办色界中阴生阴。生无色界而般涅槃。颇欲界命终不生色界耶。答曰。不生。办色界中阴办欲界中阴。生无色界而般涅槃。颇欲界命终不生无色界耶。答曰。不生。办欲色界中阴生阴。若般涅槃。颇色界命终不生色界耶。答曰。不生。办色界中阴办欲界中阴生阴。生无色界而般涅槃。颇色界命终不生欲界耶。答曰。不生。办欲界中阴办色界中阴生阴。生无色界而般涅槃。颇色界命终不生无色界耶。答曰。不生。办欲色界中阴生阴而般涅槃。颇无色界命终不生无色界耶。答曰。不生。办欲色界中阴生阴若般涅槃。颇无色界命终不生欲界耶。答曰不生。办欲界中阴办色界中阴生阴。生无色界而般涅槃。颇无色界命终不生色界耶。答曰。不生。办色界中阴办欲界中阴生阴。生无色界而般涅槃。若欲界命终不生欲界。此人有六。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。若欲界命终不生色界。此人有六。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。若欲界命终不生无色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。色界命终不生色界。此人有五。欲界凡夫色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。色界命终不生欲界。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。色界命终不生无色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫圣人。无色界命终不生无色界。此人有二。欲界凡夫色界凡夫。无色界命终不生欲界。此人有四。欲界凡夫。色界凡夫。无色界凡夫圣人。无色界命终不生色界。此人有四。欲界凡夫。色界凡夫。无色界凡夫圣人。向使所使向结所系(不生处竟)。颇欲界命终不生欲界色界无色界。答曰。不生。办欲色界中阴若般涅槃。颇色界命终不生欲界色无色界。答曰。不生。办欲界色界中阴若般涅槃。颇无色界命终不生欲界色无色界。答曰。不生。办欲色界中阴若般涅槃。若欲界命终不生欲界色界无色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。若色界命终不生欲界色界无色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫圣人。无色界命终不生欲界色无色界。此人有二。欲界凡夫。色界凡夫。向使所使向结所系(第三不生处竟)。颇欲爱未尽命终不生欲界。答曰。不生。办欲界中阴。颇色爱未尽命终不生欲色界。答曰不生。办欲色界中阴。颇无色爱未尽命终不生欲色无色界。答曰。不生。办欲色界中阴。若欲爱未尽命终不生欲界。此人有二。欲界凡夫圣人。若色爱未尽命终不生欲色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。若无色爱未尽命终不生欲界色无色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。欲界凡夫人。九十八使所使。九结所系。圣人十使所使六结所系。色界凡夫。六十二使所使六结所系。圣人六使所使三结所系。无色界凡夫人。三十一使所使六结所系。圣人三使所使。三结所系。
阿毗昙人跋渠第三竟(梵本四百六十七首卢秦六千一百五十三言)。
阿毗昙八犍度论卷第七
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第八
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
阿毗昙结使犍度十门跋渠第四
几使所使 并及二缘 次第有觉
相应诸根 亦成就根 若不成就
断智作证 十门普周
二十二根。十八持。十二入。五阴五盛阴。六大色法无色法。可见法不可见法。有对法无对法有漏法无漏法。有为法无为法。过去法未来法现在法。善法不善法无记法。欲界系法色界系法无色界系法。学法无学法非学非无学法。见谛所断法思惟所断法无断法。四谛四禅四等四无色。八解脱八除入十一切入。八智三三昧三结三不善根三有漏。四流四扼四受四缚。五盖五结五下分结五见。六身爱七使九结九十八使。眼根几使所使。乃至无色界思惟所断无明使几使所使(一门)。眼根缘缘识几使所使。至无色界思惟所断无明使缘缘识几使所使(二门)。眼根缘缘识几使所使。至无色界思惟所断无明使缘缘识几使所使(三门)。意根次第有几心生。至无色界思惟所断无明使次第有几心生(四门)。眼根诸使所使此使。当言有觉有观无觉有观无觉无观耶至无色界思惟所断无明使诸使。所使此使当言有觉有观无觉有观无觉无观耶(五门)。眼根诸使所使。此使几根相应。至无色界思惟所断无明使诸使所使。此使几根相应(六门)。谁成就眼根乃至谁成就无色界思惟所断无明使(七门)。谁不成就眼根乃至谁不成就无色界思惟所断无明使(八门)。眼根断智时几使几结断智。乃至无色界思惟所断无明使。断智时几使几结断智(九门)。眼根尽作证时。几使几结尽作证耶。至无色界思惟所断无明使尽作证时。几使几结尽作证(十门)。此章义愿具演说。眼根几使所使。欲界色界通一切。及思惟所断。耳鼻舌身根亦复如是。意根一切。男根女根欲界通一切及思惟所断。命根三界通一切。及思惟所断。乐根色界一切。欲界通一切及思惟所断。苦根欲界通一切及思惟所断。喜根色界一切。欲界一切。除欲界疑无漏缘及彼相应无明。忧根欲界一切。护根一切。信根精进根念根定根慧根。三界通一切及思惟所断。未知根已知根无知根无有眼持耳鼻舌身持。色持声持细滑持。眼识耳识身识持。欲色界通。一切及思惟所断。香持味持鼻识持舌识持。欲界通一切及思惟所断。意持法持意识持一切。眼入耳鼻舌身入。色声细滑入欲色界通一切及思惟所断。香味入欲界通一切及思惟所断。意入法入一切。色阴欲色界通一切及思惟所断。痛想行识阴一切。色盛阴欲色界通一切及思惟所断。痛想行识盛阴一切地种。乃至空种。欲色界通一切及思惟所断。识种一切。色法欲色界通一切及思惟所断。无色法一切。可见法有对法。欲色界通一切及思惟所断。不可见法无对法一切。有漏法一切。无漏法无有。有为法一切。无为法无有。过去未来现在法一切。善法三界通一切及思惟所断。不善法欲界一切无记法色无色界一切。及欲界二种欲界习谛所断通一切。欲界系法欲界系一切。色界系法色界系一切。无色界系法无色界系一切。学法无学法无有。非学非无学法一切。见谛所断法见谛所断一切。思惟所断法思惟所断一切及通一切。无断法无有。苦谛习谛一切。尽谛道谛无有。禅中色界一切。四等色界通一切及思惟所断。无色中无色界一切。初第二第三解脱八除入八一切入。色界通一切及思惟所断。余残解脱一切入无色界通一切及思惟所断。法智未知智无有。知他人心智色界通一切及思惟所断。等智一切。除见相应无漏缘。苦智习智尽智道智空无相无愿无有。结中身见苦谛所断一切。及习谛所断通一切。戒盗苦谛所断一切。及习谛所断(诸云一切四谛思惟)通一切。道谛所断有漏缘疑。见谛所断有漏缘及疑相应无明。无漏缘不善根中。贪瞋恚欲界有漏缘愚痴欲界一切。除欲界无明无漏缘。漏中欲漏欲界一切有漏。色无色界一切无明漏一切。除无明无漏缘。流中欲流欲界一切。有流色无色界一切。无明流一切。除无明无漏缘。见流见谛所断有漏缘。及见相应无明无漏缘。轭亦如是。受中欲受欲界一切。戒受苦谛所断一切。及习谛所断通一切。道谛所断有漏缘。见受见谛所断有漏缘。及见相应无明无漏缘。我受色无色界一切。缚中欲爱身缚瞋恚身缚。欲界有漏缘戒盗身缚苦谛所断一切。及习谛所断通一切。道谛所断有漏缘我见身缚。见谛所断有漏缘。盖中贪欲瞋恚。欲界有漏缘睡眠调欲界一切。戏欲界通一切及思惟所断。疑盖欲界见谛所断有漏缘。及欲界疑相应无明无漏缘。结中瞋恚结欲界有漏缘。爱结憍慢结三界有漏缘。悭结嫉结欲界通一切及思惟所断。下分结中贪欲瞋恚欲界有漏缘。身见苦谛所断一切。及习谛所断通一切。戒盗苦谛所断一切。及习谛所断通一切。道谛所断有漏缘。疑见谛所断有漏缘。及疑相应无明无漏缘。见中身见边见苦谛所断一切。及习谛所断通一切。邪见见谛所断有漏缘。及邪见相应无明无漏缘。见盗见谛所断有漏缘。戒盗苦谛所断一切。及习谛所断通一切。道谛所断有漏缘。爱身中鼻舌更爱欲界通一切及思惟所断。眼耳身更爱欲色界通一切及思惟所断。意更爱三界有漏缘。使中贪欲使瞋恚使欲界有漏缘。有爱使色无色界有漏缘。憍慢使三界有漏缘。无明使一切。除无明无漏缘。见使见谛所断有漏缘。及见相应无明无漏缘。疑使见谛所断有漏缘。及疑相应无明无漏缘。结中瞋恚结欲界有漏缘。爱结憍慢结三界有漏缘。无明结一切。除无明无漏缘。见结见谛所断有漏缘。及见相应无明无漏缘。失愿结见谛所断有漏缘。疑结见谛所断有漏缘。及疑相应无明无漏缘。悭结嫉结欲界通一切及思惟所断。九十八使欲界苦谛所断。欲界苦谛所断一切及欲界习谛所断通一切。欲界习谛所断。欲界习谛所断一切。及欲界苦谛所断通一切。欲界尽谛所断欲界尽谛所断一切。及欲界通一切。欲界道谛所断欲界道谛所断一切。及欲界通一切欲界思惟所断欲界思惟所断。一切及欲界通一切。色无色界亦复如是(使门竟)。
眼根缘识几使所使。答曰。欲色界三种。无色界通一切及思惟所断。缘缘识(合解二门)。四种(四谛除尽中并思惟)。耳鼻舌身根亦复如是。意根缘识有为缘缘缘识有为缘。男根女根缘识欲界三种(苦习思惟)。色界通一切。及思惟所断。缘缘识欲界四种。色界三种。无色界通一切。及思惟所断。命根缘识三界三种缘缘识四种。乐根缘识欲界四种。色界有为缘无色界二种及通一切。缘缘识欲界无色界四种。色界有为缘。苦根缘识欲界三种。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种。色界三种。无色界通一切及思惟所断。喜根缘识欲色界有为缘。无色界二种。及通一切缘缘识欲色界有为缘无色界四种。忧根缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种无色界通一切及思惟所断。护根缘识有为缘缘缘识有为缘。信精进念定慧根缘识四种缘缘识四种。未知根已知根无知根缘识二种及通一切缘缘识四种。眼持耳鼻舌身持。色持声细滑持缘识欲色界三种无色界通一切及思惟所断。缘缘识四种。眼识耳识身识持缘识欲色界三种。缘缘识欲色界四种。无色界二种及通一切。香持味持鼻识舌识持缘识。欲界三种色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种色界三种无色界通一切及思惟所断。意持意识持缘识有为缘。缘缘识有为缘。法持缘识一切缘缘识有为缘。眼入耳鼻舌身入。色声细滑入。缘识欲色界三种。无色界通一切及思惟所断。缘缘识四种。香入味入缘识欲界三种色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种色界三种。无色界通一切及思惟所断。意入缘识有为缘。缘缘识有为缘。法入缘识一切缘缘识有为缘色阴缘识欲色界四种无色界二种。及通一切缘缘识四种。痛想行识阴缘识有为缘缘缘识有为缘色盛阴缘识欲色界三种。无色界通一切及思惟所断。缘缘识四种。痛想行识盛阴缘识有漏缘。缘缘识有为缘。地种乃至空种缘识欲色界三种。无色界通一切及思惟所断。缘缘识四种。识种缘识有漏缘。缘缘识有为缘。色法缘识欲界色界四种。无色界二种及通一切。缘缘识四种。无色法缘识一切。缘缘识有为缘。可见法有对法缘识欲色界三种。无色界通一切及思惟所断。缘缘识四种。不可见法无对法缘识一切(四谛思惟通三界也)。缘缘识有为缘。有漏法缘识有漏缘。缘缘识有为缘。无漏法缘识三种(尽道思惟)。及通一切。缘缘识有为缘。有为法缘识有为缘。缘缘识亦有为缘。无为法缘识二种及通一切(思惟尽也)。缘缘识有为缘。过去未来现在法缘识有为缘。缘缘识有为缘。善法缘识一切。缘缘识有为缘。不善法缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。无记法缘识欲界三种。色无色界有漏缘。缘缘识欲界四种。色无色界有为缘。欲界系法缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘色界三种。无色界通一切及思惟所断。色界系法缘识欲界三种。色界有漏缘。无色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界三种。色界有为缘无色界四种。无色界系法缘识欲色界三种。无色界有漏缘。缘缘识欲界三种色界四种。无色界有为缘。学法无学法缘识二种及通一切。缘缘识四种。非学非无学法缘识四种道谛所断有漏缘。缘缘识有为缘。见谛所断法缘识有漏缘。缘缘识有为缘。思惟所断法缘识三界三种。缘缘识四种。无断灭法缘识三种及通一切。缘缘识有为缘。苦习谛缘识有漏缘。缘缘识有为缘。尽谛缘识二种(尽谛思惟)及通一切。缘缘识有为缘。道谛缘识二种及通一切。缘缘识四种。禅缘识欲界四种。色界有为缘。无色界二种及通一切。缘缘识欲界无色界四种。色界有为缘。四等中慈悲护缘识欲色界三种。无色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界三种。色无色界四种。净解脱后四除入八一切入亦复如是。喜缘识欲色界三种。缘缘识欲界三种。色界四种。无色界二种及通一切。初第二解脱初四除入亦复如是。无色中空处识处不用处缘识欲界三种。色界四种。无色界有为缘。缘缘识欲界三种。色界四种。无色界有为缘。有想无想处缘识欲色界三种。无色界有漏缘。缘缘识欲界三种。色界四种。无色界有为缘。解脱中空处解脱识处解脱不用处解脱。缘识欲界三种。色无色界四种。缘缘识欲界三种。色无色界四种。有想无想处解脱。及灭尽解脱缘识。三界三种。缘缘识欲界三种。色无色界四种。空处入识处入亦复如是(无色有色治同)。法智缘识欲界二种。欲界通一切。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种。色界三种。无色界通一切及思惟所断。未知智缘识色无色界二种。及色无色界通一切。欲界通一切及思惟所断。缘缘识欲界三种。色无色界四种。知他人心智缘识欲色界四种。无色界二种及通一切。缘缘识四种。等智缘识有漏缘。缘缘识有为缘。苦智习智尽智道智空无愿无相。缘识二种及通一切。缘缘识四种。结中身见缘识三界三种。缘缘识四种。戒盗缘识三界三种。及道谛所断。有漏缘缘缘识四种。疑缘识有漏缘。缘缘识有为缘。贪瞋恚愚痴及欲漏。缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种无色界通一切及思惟所断。有漏缘识欲界三种。色无色界有漏缘。缘缘识欲界三种。色无色界有为缘。无明漏缘识有漏缘。缘缘识有为缘。流中欲流缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。有流缘识欲界三种色无色界有漏缘。缘缘识欲界三种。色无色界有为缘。余残缘识有漏缘。缘缘识有为缘。扼亦如是。受中欲受缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。戒受缘识三界三种。及道谛所断有漏缘。缘缘识四种。见受缘识有漏缘。缘缘识有为缘。我受缘识欲界三种。色无色界有漏缘。缘缘识欲界三种。色无色界有为缘。缚中欲爱身缚瞋恚身缚。缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。戒盗身缚缘识三界三种。及道谛所断有漏缘。缘缘识四种。我见身缚缘识有漏缘。缘缘识有为缘。盖中贪欲瞋恚睡眠调戏缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界三种。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种。色界三种。无色界通一切及思惟所断。结中瞋恚结缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。悭嫉结缘识欲界三种。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种。色界三种。无色界通一切及思惟所断。余残缘识有漏缘。缘缘识有为缘。下分中贪欲瞋恚缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。身见缘识三界三种。缘缘识四种。戒盗缘识三界三种。及道谛所断有漏缘。缘缘识四种。疑缘识有漏缘。缘缘识有为缘。见中身见边见缘识三界三种。缘缘识四种。戒盗缘识三界三种。及道谛所断有漏缘。缘缘识四种。余残缘识有漏缘。缘缘识有为缘。爱身中鼻舌更爱缘识欲界三种。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种。色界三种。无色界通一切及思惟所断。眼耳身更爱。缘识欲色界三种。缘缘识欲色界四种。无色界二种及通一切。意更爱缘识有漏缘。缘缘识有为缘。使中贪欲瞋恚使。缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。有爱使缘识欲界三种。色无色界有漏缘。缘缘识欲界三种。色无色界有为缘。余残缘识有漏缘。缘缘识有为缘。结中瞋恚结缘识欲界有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。悭嫉结缘识欲界三种。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种。色界三种。无色界通一切及思惟所断。余残缘识有漏缘。缘缘识有为缘。九十八使欲界苦谛所断使。缘识欲界三种(苦习思惟)。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种。除尽色界三种。无色界通一切及思惟所断。习谛所断。思惟所断亦复如是。欲界尽谛所断使。缘识欲界三种。及欲界尽谛所断有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界有为缘。色界三种。无色界通一切及思惟所断。欲界道谛所断使。缘识欲界三种。及欲界道谛所断有漏缘。色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界四种。色界三种。无色界通一切及思惟所断。色界苦谛所断使。缘识欲色界三种。无色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界三种。色无色界四种。习谛思惟所断亦复如是。色界尽谛所断使。缘识欲色界三种。及色界尽谛所断有漏缘。无色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界三种。色界有为缘。无色界四种。色界道谛所断使。缘识欲色界三种。色界道谛所断有漏缘。无色界通一切及思惟所断。缘缘识欲界三种。色无色界四种。无色界苦谛所断使。缘识三界三种。缘缘识欲界三种。色无色界四种习谛思惟所断亦复如是。无色界尽谛所断使。缘识三界三种。及无色界尽谛所断有漏缘。缘缘识欲界三种。色界四种。无色界有为缘。无色界道谛所断使。缘识三界三种。及无色界道谛所断有漏缘。缘缘识欲界三种。色无色界四种(三门竟)。意根次第生十五心。乐根次第生十一心(三界五无色界一也)。喜根次第生十心(欲界五二禅五)。苦根忧根次第生五心。护根信根精进念定慧根。次第生十五心。未知根次第不生心(十五心文更无也)。已知根无知根。次第生三心。眼识耳识身识持。次第生十心(欲界五一禅五习谛思惟)。鼻识舌识持。次第生五心(欲界五)。意持法持意识持。意入法入。痛阴想行识阴。痛盛阴想行识盛阴。识种无色法。不可见法。无对法。有漏法。有为法。次第生十五心。无漏法次第生三心(三界思惟)。无为法次第不生心。过去法次第生二心(未来现在二世思惟)。未来法次第不生心。现在法善法无记法。欲界系法色无色界系法。次第生十五心。不善法次第生五心。学法无学法次第生三心。非学非无学法。见谛所断法。思惟所断法。次第生十五心。无断法次第生三心。苦谛习谛次第生十五心。尽谛次第不生心。道谛次第生三心。禅次第生十五心。四等次第生六心(欲一思惟色五也)。无色定次第生十五心。初第二解脱初四除入。次第生六心。净解脱。后四除入。八一切入。次第生五心(四色四大)。空处解脱空处入。识处解脱识处入。次第生六心(无色五色一也)。不用处解脱。有想无想解脱。次第生五心。灭尽解脱。次第不生心。法智次第生二心。未知智次第生三心。知他人心智次第生六心(色五欲一)。等智次第生十五心。苦智习尽道智。空无愿无相。次第生三心。身见戒盗疑。次第生十五心。贪瞋恚愚痴及欲漏。次第生五心。余残十五心流中欲流。次第生五心。余残十五心扼亦如是。受中欲受次第生五心。余残十五心缚中欲爱身缚瞋恚身缚。次第生五心。余残十五五盖及瞋恚悭嫉结。次第生五心。余残十五下分中贪欲瞋恚。次第生五心。余残及五见生十五心。爱身中鼻舌更爱。次第生五心。眼耳身更爱。次第生十心。意更爱次第生十五心。使中贪欲瞋恚使次第生五心。余残十五心结中瞋恚悭嫉结。次第生五心。余残十五九十八使欲界。次第生五心。色界十心。无色界十五心(仍下也次第门竟)。男根女根苦根忧根诸使所使此。使有觉有观。未知根已知根无知根无觉无观余。残根三行眼。识耳识身识持。或有觉有观。或无觉有观。香持味持鼻识舌识持。有觉有观。余残持三行。香入味入有觉有观。余残入三行。阴盛阴种色法无色法。可见法不可见法。有对法无对。法有漏法有为法。过去未来现在法。善法无记法。色界系法三行。不善法欲界系法。有觉有观。无色界系法无觉无观。学法无学法无。非学非无学法四谛思惟所断法三行。无断灭法无。苦谛习谛三行。尽谛道谛无。禅中初禅或有觉有观。或无觉有观。余残禅无觉无观。四等三行。无色定无觉无观。初二解脱初四除入三行。余残解脱除入一切入无觉无观。法智未知智无。知他人心智等智三行。苦智习尽道智空无愿无相无。身见戒盗疑三行。贪瞋恚愚痴。及欲漏有觉有观。余残三行。流中欲流有觉有观。余残三行。扼亦如是。受中欲受有觉有观。余残三行。缚中欲爱身缚瞋恚身缚有觉有观。余残三行。五盖及瞋恚悭嫉结有觉有观。余残三行。下分中贪欲瞋恚有觉有观。余残及五见三行。爱身中鼻舌更爱有觉有观。眼耳身更爱。或有觉有观。或无觉有观。意更爱三行。使中贪欲瞋恚使有觉有观。余残三行。结中瞋恚悭嫉结有觉有观。余残三行。九十八使欲界有觉有观。色界三行。无色界无觉无观(五门觉竟)。眼根诸使所使此使与四根相应除苦根。耳鼻舌身根亦复如是。意根五。男根女根三除乐根。苦根命根四除苦根。乐根四除苦根。苦根四除乐根。喜根忧根三除乐根苦根。护根信精进念定慧根四除苦根。未知根已知根无知根无使使。眼持耳鼻舌身意识持四除苦根。余残持五。眼入耳鼻舌身入四除苦根。余残入五。阴盛阴种。色法无色法。可见法不可见法。有对法无对法。有漏法有为法五。无漏法无为法无。过去未来现在法。善法不善法无记法。欲界系法五。色界系法三。除苦根忧根。无色界系法一护根。学法无学法无。非学非无学法五。四谛所断法四。思惟所断法五。无断灭法无。苦谛习谛五。尽谛道谛无。禅中初禅三除苦根忧根。二禅二喜根护根。三禅二乐根护根。四禅一护根。四等中慈悲护三除苦根忧根。喜二喜根护根。无色定一护根。初第二解脱初四除入二喜根护根。余残解脱除入一切入一护根。法智未知智无知他人心智三。除苦根忧根。等智五苦智习尽道智空无愿无相无。身见戒盗疑及贪四除苦根。瞋恚四除乐根。愚痴及欲漏无明漏五。有漏三除苦根忧根。流中欲流无明流五。有流三。除苦根忧根。见流四除苦根。扼亦如是。受中欲受五。戒受见受四除苦根。我受三除苦根忧根。缚中瞋恚身缚四除乐根。余残缚四除苦根。盖中贪欲四除苦根。瞋恚四除乐根。睡调五。眠戏疑。三除乐根苦根。结中瞋恚结四除乐根。爱结憍慢结四除苦根。悭嫉结三除乐根苦根。下分中贪欲四除苦根。瞋恚四除乐根。身见戒盗疑及五见六爱身四除苦根。使中贪欲使憍慢使见使疑使四除苦根。瞋恚使四除乐根。有爱使三除苦根忧根。无明使五。结中瞋恚结四除乐根。爱结憍慢结见结失愿结疑结四除苦根。无明结五。悭嫉结三除乐根苦根。九十八使欲界见谛所断三除乐根苦根。思惟所断爱四除苦根。瞋恚四除乐根。憍慢三除乐根苦根无明五。色界三除苦根忧根。无色界一护根(根门第六竟)。谁成就眼根。答曰。色界欲界若得不失。耳鼻舌根亦复如是。谁成就身根。答曰。欲色界。谁成就意根。答曰。一切众生。谁成就男根女根。答曰。欲界若得不失谁成就命根。答曰。一切众生。谁成就乐根。答曰。遍净天。若下遍净天。若圣人生上。谁成就苦根。答曰。欲界。谁成就喜根。答曰。光音天若下光音若圣人生上。谁成就忧根。答曰。欲爱未尽。谁成就护根。答曰。一切众生。谁成就信根精进念定慧根。答曰。不断善根。谁成就未知根已知根无知根。答曰。若得不失。谁成就眼持耳鼻舌持。答曰。色界欲界若得不失。谁成就身持色声细滑持。答曰。欲色界。谁成就眼识耳身识持。答曰。梵迦夷天若下梵迦夷。若生上而现在前。谁成就香持味持鼻识舌识持。答曰。欲界爱未尽。谁成就意持。法持意识持。答曰。一切众生。谁成就眼入耳鼻舌入。答曰。色界欲界若得不失。谁成就身入色声细滑入。答曰。欲色界。谁成就香入味入。答曰。欲界。谁成就意入法入。答曰。一切众生。谁成就色阴。答曰。欲色界。若圣人生无色界(法身)。谁成就痛想行识阴。答曰。一切众生。谁成就色盛阴。答曰。欲色界。谁成就痛想行识盛阴。答曰。一切众生。谁成就地种乃至空种。答曰。欲色界。谁成就识种。答曰。一切众生。谁成就色法。答曰。欲色界若圣人生无色界。谁成就无色法。答曰。一切众生。谁成就可见法有对法。答曰。欲色界。谁成就不可见法无对法。答曰。一切众生。谁成就有漏无漏法。有为无为法。过去未来现在法。答曰。一切众生。谁成就善法。答曰。不断善根。谁成就不善法。答曰。欲爱未尽。谁成就无记法。答曰。一切众生。谁成就欲界系法。答曰。欲色界。谁成就色界系法。答曰。欲色界。谁成就无色界系法。答曰。一切众生。谁成就学法无学法。答曰。若得不失。谁成就非学非无学法。答曰。一切众生。谁成就见谛所断法。答曰。未生道未知智。谁成就思惟所断无断灭法苦谛习谛。答曰。一切众生。谁成就尽谛。答曰。若得不失谁成就道谛。答曰。若得。禅中谁成就初禅。答曰。梵迦夷天。若下梵迦夷。若圣人生上。谁成就二禅。答曰。光音天。若下光音。若圣人生上。谁成就三禅。答曰。遍净天。若下遍净。若圣人生上。谁成就四禅。答曰。果实天。若下果实。若圣人生上。谁成就四等。答曰。若得不失。无色中谁成就空处。答曰。生空处者。若空处下。若圣人生上。谁成就识处。答曰。生识处者。若下识处。若圣人生上。谁成就不用处。答曰。生不用处者。若下不用处。若无垢人(上诸圣人皆此人也)生上。谁成就有想无想处。答曰。一切众生。谁成就解脱除入一切入。答曰。若得不失。谁成就法智未知智。答曰。若得。谁成就知他人心智。答曰。若得不失。谁成就等智。答曰。一切众生。谁成就苦智习尽道智空无愿无相。答曰。若得。结中谁成就身见。答曰。若未知智未生。谁成就戒盗疑。答曰。道未知智未生。谁成就贪欲瞋恚愚痴及欲漏。答曰。欲爱未尽。谁成就有漏无明漏。答曰。无色界爱未尽。流中谁成就欲流。答曰。欲爱未尽。谁成就有流无明流。答曰。无色界爱未尽。谁成就见流。答曰。道未知智未生。扼亦如是。受中谁成就欲受。答曰。欲爱未尽。谁成就戒受见受。答曰。道未知智未生。谁成就我受。答曰。无色界爱未尽。缚中谁成就欲爱身缚瞋恚身缚。答曰。欲爱未尽。谁成就戒盗身缚我见身缚。答曰。道未知智未生。盖中谁成就贪欲瞋恚睡眠调戏盖。答曰。欲爱未尽。谁成就疑盖。答曰。欲爱未尽。若道法智未生。结中谁成就瞋恚悭嫉结。答曰。欲爱未尽谁成就爱结憍慢结。答曰。无色界爱未尽下分中谁成就贪欲瞋恚。答曰。欲爱未尽。谁成就身见。答曰。苦未知智未生。谁成就戒盗疑。答曰。道未知智未生。见中谁成就身见边见。答曰。苦未知智未生谁成就邪见见盗戒盗。答曰。道未知智未生。爱身中谁成就鼻舌更爱。答曰。欲爱未尽。谁成就眼耳身更爱。答曰。梵天上爱未尽。谁成就竟更爱。答曰。无色界爱未尽。使中谁成就贪欲瞋恚使。答曰。欲爱未尽。谁成就有爱憍慢无明使。答曰。无色界爱未尽。谁成就见使疑使。答曰。道未知智未生。结中谁成就瞋恚悭嫉结。答曰。欲爱未尽。谁成就爱憍慢无明结。答曰。无色界爱未尽。谁成就见结失愿疑结。答曰。道未知智未生。九十八使谁成就欲界苦谛所断使。答曰。欲爱未尽。若苦法智未生谁成就欲界习谛所断使。答曰。欲爱未尽。若习法智未生。谁成就欲界尽谛所断使。答曰。欲爱未尽。若尽法智未生谁成就欲界道谛所断使。答曰。欲爱未尽若道法智未生。谁成就欲界思惟所断使。答曰。欲爱未尽。谁成就色界苦谛所断使。答曰。色爱未尽。若苦未知智未生。谁成就色界习谛所断使。答曰。色爱未尽若习未知智未生。谁成就色界尽谛所断使。答曰。色爱未尽。若尽未知智未生谁成就色界。道谛所断使。答曰。色爱未尽。若道未知智未生。谁成就色界思惟所断使。答曰。色爱未尽。谁成就无色界苦谛所断使。答曰。苦未知智未生。谁成就无色界习谛所断使。答曰。习未知智未生。谁成就无色界尽谛所断使。答曰。尽未知智未生。谁成就无色界道谛所断使。答曰。道未知智未生。谁成就无色界思惟所断使。答曰。无色界爱未尽(成就第七竟也)。谁不成就眼根。答曰。无色界欲界若未得若得便失。耳鼻舌根亦复如是。谁不成就身根。答曰。无色界意根无不成就。谁不成就男根女根。答曰。色无色界。欲界未得若得便失。命根无不成就。谁不成就乐根。答曰。凡夫人生遍净天上。谁不成就苦根。答曰。色无色界。谁不成就喜根。答曰。凡夫人生光音天上。谁不成就忧根。答曰。欲爱已尽。护根无不成就。谁不成就信精进念定慧根。答曰。善根本断。谁不成就未知根已知根无知根。答曰。若未得若得便失。谁不成就眼持耳鼻舌持。答曰。无色界。欲界若未得若得便失。谁不成就身持色声细滑持。答曰。无色界。谁不成就眼识耳识身识持。答曰。生梵天上不现在前。谁不成就香持味持鼻识舌识持。答曰。色无色界意持法持竟识持无不成就。谁不成就眼入耳鼻舌入。答曰。无色界。欲界若未得若得便失。谁不成就身入色声细滑入。答曰。无色界。谁不成就香入味入。答曰。色无色界意入法入无不成就。谁不成就色阴。答曰。凡夫人生无色界。痛想行识阴无不成就。谁不成就色盛阴。答曰。无色界。痛想行识盛阴无不成就。谁不成就地种乃至空种。答曰。无色界。识种无不成就。谁不成就色法。答曰。凡夫人生无色界。无色法无不成就。谁不成就可见法有对法。答曰。无色界。不可见法无对法无不成就。有漏无漏有为无为。过去未来现在法无不成就。谁不成就善法。答曰。善根本断。谁不成就不善法。答曰。欲爱已尽。无记法无不成就。谁不成就欲界系法。答曰。无色界。谁不成就色界。系法。答曰。无色界。无色界系法无不成就。谁不成就学无学法。答曰。若未得若得便失。非学非无学法无不成就。谁不成就见谛所断法。答曰。道未知智生。思惟所断无断灭法。苦谛习谛无不成就。谁不成就尽谛。答曰。若未得若得便失。谁不成就道谛。答曰。未得。禅中谁不成就初禅。答曰。凡夫人生梵天上。谁不成就二禅。答曰。凡夫人生光音天上。谁不成就三禅。答曰。凡夫人生遍净天上。谁不成就四禅。答曰。凡夫人生无色界(译人云经本尔)。谁不成就四等。答曰。若未得若得便失。无色中谁不成就空处。答曰。凡夫人生空处上。谁不成就识处。答曰。凡夫人生识处上。谁不成就不用处。答曰。凡夫人生不用处上。有想无想处无不成就。谁不成就解脱除入一切入。答曰。若未得若得便失。谁不成就法智未知智。答曰。未得。谁不成就知他人心智。答曰。若未得若得便失。等智无不成就谁不成就苦智习尽道智空无相无愿。答曰。未得结中谁不成就身见。答曰。苦未知智生。谁不成就戒盗疑。答曰。道未知智生。谁不成就贪瞋恚愚痴及欲漏。答曰。欲爱已尽。谁不成就有漏无明漏。答曰。无色界爱已尽。流中谁不成就欲流。答曰。欲爱已尽。谁不成就有流无明流。答曰。无色界爱已尽。谁不成就见流。答曰。道未知智生。轭亦如是。受中谁不成就欲受。答曰。欲爱已尽。谁不成就戒受见受。答曰。道未知智生。谁不成就我受。答曰。无色界爱已尽。缚中谁不成就欲爱身缚瞋恚身缚。答曰。欲爱已尽。谁不成就戒盗身缚我见身缚。答曰。道未知智生盖中谁不成就贪欲瞋恚睡眠调戏。答曰。欲爱已尽。谁不成就疑盖。答曰。欲爱已尽。若欲爱未尽道法智生。结中谁不成就瞋恚悭嫉结。答曰。欲爱已尽。谁不成就爱结憍慢结。答曰。无色界爱已尽。下分中谁不成就贪欲瞋恚。答曰。欲爱已尽。谁不成就身见。答曰。苦未知智生。谁不成就戒盗疑。答曰。道未知智生。见中谁不成就身见边见。答曰。苦未知智生。谁不成就邪见见盗戒盗。答曰。道未知智生。爱身中谁不成就鼻舌更爱。答曰。欲爱已尽。谁不成就眼耳身更爱。答曰。梵天上爱已尽。谁不成就意更爱。答曰。无色界爱已尽。使中谁不成就贪欲瞋恚使。答曰。欲爱已尽。谁不成就有爱使憍慢使无明使。答曰。无色界爱已尽。谁不成就见使疑使。答曰。道未知智生。结中谁不成就瞋恚悭嫉结。答曰。欲爱已尽。谁不成就爱结憍慢无明结。答曰。无色界爱已尽。谁不成就见失愿疑结。答曰。道未知智生。九十八使谁不成就欲界苦谛所断使。答曰。欲爱已尽。若欲爱未尽苦法智生。谁不成就欲界习谛所断使。答曰。欲爱已尽。若欲爱未尽习法智生。谁不成就欲界尽谛所断使。答曰。欲爱已尽。若欲爱未尽尽法智生谁不成就欲界道谛所断使。答曰。欲爱已尽。若欲爱未尽道法智生。谁不成就欲界思惟所断使。答曰。欲爱已尽。谁不成就色界苦谛所断使。答曰。色爱已尽。若色爱未尽苦未知智生。谁不成就色界习谛所断使。答曰。色爱已尽。若色爱未尽习未知智生。谁不成就色界尽谛所断使。答曰。色爱已尽。若色爱未尽尽未知智生。谁不成就色界道谛所断使。答曰。色爱已尽。若色爱未尽道未知智生。谁不成就色界思惟所断使。答曰。色爱已尽。谁不成就无色界苦谛所断使。答曰。苦未知智生。谁不成就无色界习谛所断使。答曰。习未知智生。谁不成就无色界尽谛所断使。答曰。尽未知智生。谁不成就无色界道谛所断使。答曰。道未知智生。谁不成就无色界思惟所断使。答曰。无色界爱已尽(不成就八门竟也)。眼根断智时凡夫人到色爱尽。三十一使得断智结不悉尽。圣人三使(色界三使)。得断智结不悉尽。如眼根如是耳鼻舌身根。眼持耳鼻舌身持。色声细滑持。眼入耳鼻舌身入。色声细滑入。色阴色盛阴地种乃至空种。色法可见法。有对法色界系法。第四禅慈悲护净解脱。后四除入八一切入。知他人心智断智时。凡夫人到色爱尽。三十一使断智结不悉尽。圣人三使断智结不悉尽。意根得断智时到无色界爱尽。三使得断智三结永尽。如意根如是命根护根信精进念定慧根。意持法持意识持意入法入。痛阴想行识阴。痛盛阴想行识盛阴。识种无色法。不可见法。无对法。有漏法有为法。过去未来现在法。善法无记法无色界系法。非学非无学法。思惟所断法苦谛习谛有想无想处有想无想处解脱。灭尽解脱等智断智时。到无色界爱尽。三使断智三结永尽。男根女根断智时。凡夫人到欲爱尽。三十六使断智三结永尽。圣人四使断智三结永尽。如男根女根如是。苦根忧根。香持味持鼻识舌识持。香入味入不善法。欲界系法断智时。凡夫人到欲爱尽。三十六使断智三结永尽圣人四使断智三结永尽。乐根断智时到遍净天爱尽。即彼乐根断智结使不悉尽。喜根断智时到光音天爱尽。即彼喜根断智结使不悉尽。眼识耳识身识持断智时到梵天上爱尽。即彼三识持断智结使不悉尽。见谛所断法得断智时色爱未尽。道未知智现在前。十四使断智三结永尽。色爱已尽道未知智现在前。七使断智三结永尽。禅中初禅断智时到初禅爱尽即彼初禅断智结使不悉尽。第二禅断智时到第二禅处爱尽。即彼第二禅断智结使不悉尽。如第二禅喜初第二解脱。初四除入亦复如是。三禅断智时到第三禅爱尽。即彼三禅断智结使不悉尽无色中空处断智时到空处爱尽。即彼空处。断智结使不悉尽。空处解脱空处入亦复如是。识处断智时到识处爱尽。即彼识处断智结使不悉尽。识处解脱识处入亦复如是。不用处断智时到不用处爱尽。即彼不用处断智结使不悉尽。不用处解脱亦复如是。结中身见断智时色爱未尽。苦未知智现在前十八使断智结不悉尽。色爱已尽苦未知智现在前。九使断智结不悉尽。如身见如是。下分中身见见中身见边见断智时色爱未尽。苦未知智现在前十八使断智结不悉尽。色爱已尽苦未知智现在前。九使断智结不悉尽。戒盗疑断智时色爱未尽。道未知智现在前。十四使断智三结永尽。色爱已尽道未知智现在前。七使断智三结永尽。如戒盗疑如是。见流见轭戒受见受戒盗身缚我见身缚。下分中戒盗疑。见中邪见见盗戒盗。使中见使疑使。结中见失愿疑结。断智时色爱未尽。道未知智现在前。十四使断智三结永尽。色爱已尽道未知智现在前。七使断智三结永尽。贪欲瞋恚愚痴及欲漏断智时凡夫人到欲爱尽三十六使断智三结永尽。圣人四使断智三结永尽。如是欲流欲轭欲受欲爱身缚瞋恚身缚。盖中贪欲瞋恚睡眠调戏。结中瞋恚悭嫉结。下分中贪欲瞋恚。爱身中鼻舌更爱。使中贪欲瞋恚使。结中瞋恚悭嫉结断智时。凡夫人到欲爱尽。三十六使断智三结永尽。圣人四使断智三结永尽。有漏无明漏断智时。到无色界爱尽。三使断智三结永尽。如是有流无明流有轭无明轭。我受爱结憍慢结无明结。意更爱有爱使憍慢使无明使。爱结憍慢结无明结。断智时。到无色界爱尽三使断智三结永尽。疑盖断智时凡夫人到欲爱尽。三十六使断智三结永尽。圣人道法智现在前。八使断智结不悉尽眼耳身更爱断智时。到梵天上爱尽。即彼三爱身断智结使不悉尽。九十八使中。欲界苦谛所断使断智时。凡夫人到欲爱尽。三十六使断智三结永尽圣人苦法智现在前。十使断智结不悉尽。欲界习谛所断使断智时。凡夫人到欲爱尽。三十六使断智三结永尽。圣人习法智现在前。七使断智结不悉尽。尽谛所断亦复如是。欲界道谛所断使得断智时。凡夫人到欲爱尽。三十六使断智三结永尽。圣人道法智现在前。八使断智。结不悉尽。欲界思惟所断使断智时。凡夫人到欲爱尽。三十六使断智三结永尽。圣人四使断智三结永尽。色界苦谛所断使断智时。凡夫人到色爱尽。三十一使断智结不悉尽。无垢人苦未知智现在前。十八使断智结不悉尽。色界习谛所断使断智时。凡夫人到色爱尽。三十一使得断智结不悉尽。无垢人未知智现在前。十二使断智结不悉尽。尽谛所断使亦复如是。色界道谛所断使得断智时。凡夫人到色爱尽。三十一使断智结不悉尽。无垢人道未知智现在前。十四使断智三结永尽。色界思惟所断使断智时。凡夫人到色爱尽。三十一使得断智结不悉尽。无垢人三使断智结不悉尽。无色界苦谛所断使断智时色爱未尽。苦未知智现在前。十八使断智结不悉尽色爱已尽。苦未知智现在前。九使断智结不悉尽。无色界习谛所断使断智时色爱未尽。习未知智现在前。十二使断智结不悉尽色爱已尽。习未知智现在前。六使断智结不悉尽。尽谛所断使亦复如是。无色界道谛所断使断智时。色爱未尽道未知智现在前。十四使断智三结永尽色爱已尽。道未知智现在前。七使断智三结永尽。无色界思惟所断使断智时。到无色界爱尽。三使断智三结永尽(断智九门竟)。眼根尽作证时。凡夫人到色爱尽。三十一使尽作证结不悉尽。无垢人三使尽作证结不悉尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。如眼根如是。耳鼻舌身根。眼持耳鼻舌身持色声细滑持。眼入耳鼻舌身入。色声细滑入。色阴色盛阴。地种乃至空种。色法可见法有对法色界系法。第四禅慈悲护净解脱。后四除入八一切入。知他人心智尽作证时。凡夫人到色爱尽。三十一使尽作证结不悉尽。无垢人三使尽作证结不悉尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。意根尽作证时得阿罗汉。九十八使尽作证九结永尽。如意根如是。命根护根信精进念定慧根。意持法持意识持意入法入。痛阴想行识阴。痛盛阴想行识盛阴。识种无色法不可见法无对法。有漏法有为法。过去未来现在法善法无记法。无色界系法。非学非无学法。思惟所断法。苦谛习谛。有想无想处。有想无想解脱。灭尽解脱等智尽作证时得阿罗汉。九十八使尽作证九结永尽。男根女根尽作证时。凡夫人到欲爱尽。三十六使尽作证三结永尽。得阿那含果九十二使尽作证六结永尽(悭嫉瞋除道迹三也)。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。如男根女根如是。苦根忧根。香持味持鼻识舌识持。香入味入不善法欲界系法尽作证时。凡夫人到欲爱尽。三十六使尽作证三结永尽。得阿那含果九十二使尽作证六结永尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。乐根尽作证时到遍净天爱尽。即彼乐根尽作证时结使不悉尽。得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。喜根尽作证时到光音天爱尽即彼喜根尽作证结使不悉尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。眼识耳识身识持尽作证时到梵天上爱尽。即彼三识持尽作证结使不悉尽。得阿罗汉。九十八使尽作证九结永尽。见谛所断法尽作证时。得须陀洹果八十八使尽作证三结永尽。得斯陀含果八十八使尽作证三结永尽。得阿那含果九十二使尽作证六结永尽。得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。禅中初禅尽作证时到初禅爱尽。即彼初禅尽作证结使不悉尽得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。二禅尽作证时到二禅爱尽。即彼二禅尽作证结使不悉尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。喜初第二解脱初四除入亦复如是。三禅尽作证时到三禅爱尽。即彼三禅尽作证结使不悉尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。无色中空处尽作证时到空处爱尽。即彼空处尽作证结使不悉尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。空处解脱空处入亦复如是。识处尽作证时到识处爱尽。即彼识处尽作证结使不悉尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。识处解脱识处入亦复如是。不用处尽作证时到不用处爱尽。即彼不用处尽作证结使不悉尽。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽。不用处解脱亦复如是。结中身见尽作证时苦未知智现在前。十八使尽作证结不悉尽。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。下分中身见。见中身见边见尽作证时。苦未知智现在前。十八使尽作证结不悉尽。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。戒盗疑尽作证时得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。如是见流见轭戒受见受。戒盗身缚我见身缚。下分中戒盗疑。见中邪见见盗戒盗。使中见使疑使。结中见结失愿疑结尽作证时。得须陀洹果斯陀含阿那含阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。贪瞋恚愚痴及欲漏尽作证时。凡夫人到欲爱尽。三十六使尽作证三结永尽。得阿那含果九十二使尽作证六结永尽。得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。如是欲流欲轭欲爱。缚中欲爱身缚瞋恚身缚。盖中贪欲瞋恚睡眠调戏结中瞋恚悭嫉结。下分中贪欲瞋恚爱身中鼻舌更爱。使中贪欲使瞋恚使结中瞋恚结悭嫉结。尽作证时凡夫人到欲爱尽三十六使尽作证三结永尽。得阿那含果九十二使尽作证六结永尽。得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。有漏无明漏尽作证时得阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。流中有流无明流。有轭无明轭。我爱结憍慢结。意更爱有爱使憍慢使无明使。爱结憍慢结无明结。尽作证时得阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。疑盖尽作证时。凡夫人到欲爱尽。三十六使尽作证三结永尽。无垢人道法智现在前。八使尽作证结不悉尽。得须陀洹果乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。眼耳身更爱尽作证时。到梵天上爱尽。即彼三爱身尽作证结使不悉尽。得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。九十八使中欲界苦谛所断使尽作证时。凡夫人到欲爱尽。三十六使尽作证三结永尽。无垢人苦法智现在前。十使尽作证结不悉尽。得须陀洹乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。欲界习谛所断使尽作证时。凡夫人到欲爱尽。三十六使尽作证三结永尽无垢人习法智现在前。七使尽作证结不悉尽。得须陀洹乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。尽谛所断使亦复如是。欲界道谛所断使尽作证时。凡夫人到欲爱尽。三十六使尽作证三结永尽。无垢人道法智现在前。八使尽作证结不悉尽。得须陀洹乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。欲界思惟所断使尽作证时。凡夫人到欲爱尽。三十六使尽作证三结永尽。得阿那含果九十二使尽作证六结永尽。得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。色界苦谛所断使尽作证时。凡夫人到色爱尽。三十一使尽作证结不悉尽。无垢人苦未知智现在前十八使尽作证结不悉尽。得须陀洹果乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。色界习谛所断使尽作证时。凡夫人到色爱尽三十一使尽作证结不悉尽。无垢人习。未知智现在前。十二使尽作证结不悉尽得须陀洹果乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。尽谛所断使尽作证时亦复如是。色界道谛所断使尽作证时。凡夫人到色爱尽。三十一使尽作证结不悉尽。无垢人道未知智现在前。十四使尽作证三结永尽。得须陀洹果乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。色界思惟所断使尽作证时。凡夫人到色爱尽。三十一使尽作证结不悉尽。无垢人三使尽作证结不悉尽。得阿罗汉果九十八使尽作证九结永尽。无色界苦谛所断使尽作证时。苦未知智现在前。十八使尽作证结不悉尽得须陀洹果。乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。无色界习谛所断使尽作证时。习未知智现在前。十二使尽作证结不悉尽。得须陀洹果乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。尽谛所断亦复如是。无色界道谛所断使尽作证时。得须陀洹果乃至阿罗汉果。九十八使尽作证九结永尽。无色界思惟所断使尽作证时。得阿罗汉九十八使尽作证九结永尽(尽证十门竟)。
结使犍度十门跋渠第四竟(梵本一千六十首卢长十二字)。
阿毗昙八犍度论卷第八
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第九
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
智犍度第三
五跋渠颂曰。
八种有五处 知他人心智
若能修行智 相应最在后
阿毗昙八道跋渠第一
八十种智 择恒在前 诸相应觉
世见无漏
又世尊言。八种成就学迹。十种漏尽阿罗汉。八种学迹几种成就过去。几种成就未来。几种成就现在。十种漏尽阿罗汉。几种成就过去。几种成就未来。几种成就现在。云何为见。云何为智。云何为慧。若见是智耶。设智是见耶。若见是慧耶。设慧是见耶。若智是慧耶。设慧是智耶。见摄智耶为智摄见见摄慧耶为慧摄见智摄慧耶。为慧摄智。若成就见彼智耶。设成就智彼见耶。若成就见彼慧耶。设成就慧彼见耶。若成就智彼慧耶。设成就慧彼智耶。若见已灭无余彼智耶。设智已灭无余彼见耶。若见已灭无余彼慧耶。设慧已灭无余彼见耶。若智已灭无余彼慧耶。设慧已灭无余彼智耶。问定理摄成就灭。所谓等见是择法觉意耶。设是择法觉意是等见耶。所谓等智是择法觉意耶。设是择法觉意是等智耶。念觉意现在前时。几觉意几道种现在前。精进喜猗定护觉意。等见等志等语等业(身也)等命等方便等念等定现在前时。几觉意几道种现在前。诸法与念觉意相应。择法觉意彼耶。设诸法与择法觉意相应。念觉意彼耶。诸法念觉意相应。精进喜猗定护觉意等见等志等方便等念等定彼耶。设诸法与等定相应。念觉意彼耶。诸法乃至等念相应。等定彼耶。设诸法与等定相应。等念彼耶。云何世俗等见。云何世俗等智。若世俗等见是世俗等智耶。设是世俗等智是世俗等见。世俗等见世俗等智所摄耶。设是世俗等智世俗等见所摄耶。若成就世俗等见。彼世俗等智耶。设成就世俗等智。彼世俗等见耶。若世俗等见已灭无余。彼世俗等智耶。设世俗等智已灭无余。彼世俗等见耶。问定理摄成就灭。云何无漏等见。云何无漏等智。若无漏等见是无漏等智耶。设是无漏等智是无漏等见耶。无漏等见无漏等智所摄耶。设无漏等智无漏等见所摄耶。若成就无漏等见彼无漏等智耶。设成就无漏等智。彼无漏等见耶。问定理摄成就。此章义愿具演说。
又世尊言。八种成就学迹。十种漏尽阿罗汉。八种学迹几种成就过去。几种成就未来。几种成就现在。答曰。若依有觉有观三昧。学初见现在前。彼不过去八种未来八种。现在彼灭已不失。若依有觉有观三昧。学见现在前。彼八种成就过去八未来八。现在彼灭已不失。若依无觉无观三昧。学见现在前。彼八过去八未来七现在(无等志也)。彼灭已不失。若依无色定学见现在前。彼八过去八未来四现在(除等志等语等业等命无色义)。彼灭已不失。若入灭尽三昧若世俗心现在前。彼八过去八未来现在无有(有觉有观竟)。若依无觉无观三昧。学初见现在前。彼无过去未来八现在七。彼灭已不失。复依无觉无观三昧。学见现在前。彼过去七未来八现在七。彼灭已不失。若依无色定学见现在前。彼过去七未来八现在四。彼灭已不失。若入灭尽定世俗心现在前。彼过去七未来八现在无。彼灭已不失。复依有觉有观三昧。学见现在前。彼过去七未来八现在八(无觉观竟)。若依无色定。学初见现在前。彼过去无。未来八。现在四。彼灭已不失。复依无色定。学见现在前。彼过去四未来八现在四。彼灭已不失。复入灭尽定世俗心现在前。彼过去四未来八现在无。若灭已不失。复依有觉有观三昧。学见现在前。彼过去四未来八现在八。彼灭已不失。复依无觉无观三昧。学见现在前。彼过去四未来八现在七(学迹竟)。十种漏尽阿罗汉。几种成就过去。几种成就未来。几种成就现在。答曰。若依有觉有观三昧。无学初智现在前。彼过去无未来十现在九(无等见也)。彼灭已不失。复依有觉有观三昧。无学智现在前。彼过去九未来十现在九。彼灭已不失。若依无觉无观三昧。无学智现在前。彼过去九未来十现在八(无等志等见)。彼灭已不失。若依无色定。无学智现在前。彼过去九未来十现在五(初上无戒)。彼灭已不失。若入灭尽定。世俗心现在前。彼过去九未来十现在无(智竟)。彼灭已不失。若依有觉有观三昧。无学初见现在前。彼过去九未来十现在九。彼灭已不失。复依有觉有观三昧。无学若智若见现在前。彼过去未来十现在九。彼灭已不失。复依无觉无观三昧。无学若智若见现在前。彼过去未来十现在八。彼灭已不失。复依无色定。无学若智若见现在前。彼过去未来十现在五。彼灭已不失。复入灭尽定。世俗心现在前。彼过去未来十现在无(有觉观竟)。若依无觉无观三昧。无学初见现在前。彼过去无未来十现在八。彼灭已不失。复依无觉无观三昧。无学见现在前。彼过去八未来十现在八。彼灭已不失。复依无色定。无学见现在前。彼过去八未来十现在五。彼灭已不失。复入灭尽定。世俗心现在前。彼过去八未来十现在无。彼灭已不失。复依有觉有观三昧。无学见现在前。彼过去八未来十现在九(见竟)。彼灭已不失。复依无觉无观三昧。无学初见现在前。彼过去八未来十现在八。彼灭已不失。复依无觉无观三昧。无学若智若见现在前。彼过去九未来十现在八。彼灭已不失。复依无色定。无学若智若见现在前。彼过去九未来十现在五。彼灭已不失。复入灭尽三昧。世俗心现在前。彼过去九未来十现在无。彼灭已不失。复依有觉有观三昧。无学若智若见现在前。彼过去九未来十现在九(无觉观竟)。若依无色定。无学初见现在前。彼无过去未来十现在五。彼灭已不失。复依无色定。无学见现在前。彼过去五未来十现在五。彼灭已不失。若入灭尽定。世俗心现在前。彼过去五未来十现在无。彼灭已不失。复依有觉有观三昧。无学见现在前。彼过去五未来十现在九。彼灭已不失。复依无觉无观三昧。无学见现在前。彼过去五未来十现在八(见竟)。彼灭已不失。复依无色定。无学初见现在前。彼过去五未来十现在五。彼灭已不失。复依无色定。无学若智若见现在前。彼过去六未来十现在五。彼灭已不失。复入灭尽三昧。世俗心现在前。彼过去六未来十现在无。彼灭已不失。复依有觉有观三昧。无学若智若见现在前。彼过去六未来十现在九。彼灭已不失。复依无觉无观三昧。无学若智若见现在前。彼过去六未来十现在八(真人竟)。云何为见。云何为智。云何为慧。云何为见。答曰眼根。五见。世俗等见。学见。无学见也。云何为智。答曰。除所修行忍。诸余意识身相应智。及五识身相应智。尽智无生智也。云何为慧。答曰。意识身相应慧。及五识身相应慧。尽智无生智(问竟)。诸见彼智耶。答曰。或见非智。云何见非智。答曰。眼根所修行忍。是谓见非智。云何智非见。答曰。除五见及世俗等见。诸余意识身相应有漏慧。及五识身相应慧。尽智无生智。是谓智非见。云何智见。答曰。除所修行忍。及尽智无生智诸余无漏慧。五见世俗等见。是谓智见。云何非智非见。答曰。除上尔所事。所谓见是慧耶。答曰。或是见非慧(梵言明智十智之一)。云何是见非慧耶。答曰。眼根。是谓见非慧。云何是慧非见。答曰。除五见。及世俗等见。诸余意识身相应有漏慧。五识身相应慧。尽智无生智。是谓慧非见。云何见慧。答曰。除尽智无生智。诸余无漏慧。及五见世俗等见。是谓见慧。云何非见非慧。答曰。除上尔所事。诸智彼慧耶。答曰。如是智是慧也。颇有慧非智。答曰。有所修行忍(定理竟)。所谓见是智摄耶。答曰。或见非智。云何见非智。答曰。眼根所修行忍。是谓见非智。云何智非见。答曰。除五见世俗等见。诸余意识身相应有漏慧。五识身相应慧。尽智无生智。是谓智非见。云何见智。答曰。除所修忍及尽智无生智。诸余无漏慧。五见世俗等见。是谓见智。云何非智非见。答曰。除上尔所事。所谓见彼慧所摄耶。答曰。或见非慧。云何见非慧。答曰。眼根。是谓见非慧。云何慧非见。答曰。除五见世俗等见。诸余意识身相应有漏慧。五识身相应慧。尽智无生智。是谓慧非见。云何见慧。答曰。除尽智无生智诸余无漏慧。五见世俗等见。是谓见慧。云何非见非慧。答曰。除上尔所事。智摄慧慧摄智耶。答曰。慧摄智非智摄慧。不摄何等。答曰。所修行忍(忍智不得慧也)。成就与灭亦复如是。问定理摄成就灭也。所谓等见是择法觉意耶。答曰。或等见非择法觉意。云何等见非择法觉意。答曰。世俗等见。是谓等见非择法觉意。云何择法觉意非等见耶。答曰。尽智无生智。是谓择法觉意非等见。云何等见择法觉意。答曰。除尽智无生智。诸余无漏慧。是谓等见择法觉意。云何非等见亦非择法觉意。答曰。除上尔所事。所谓等智是择法觉意耶。答曰。或等智非择法觉意。云何等智非择法觉意。答曰。世俗等智。是谓等智非择法觉意。云何择法觉意非等智。答曰。所修行忍。是谓择法觉意非等智。云何等智择法觉意。答曰。除所修行忍。诸余无漏慧。是谓等智择法觉意。云何非等智非择法觉意。答曰。除上尔所事。念觉意现在前时。几觉意。几道种现在前。答曰。若依未来有觉有观三昧。学念觉意现在前。彼六觉意现在前。及八道种无学六觉意现在前及九道种。若依初禅学念觉意现在前。彼七觉意现在前。及八道种无学七觉意现在前及九道种。若依禅中间。学念觉意现在前。彼六觉意现在前。及七道种无学六觉意现在前及八道种。若依二禅学念觉意现在前。彼七觉意现在前。及七道种。无学七觉意现在前。及八道种。若依三禅四禅学念觉意现在前。彼六觉意现在前。及七道种。无学六觉意现在前及八道种。若依无色定学念觉意现在前。彼六意觉现在前。及四道种。无学六觉意现在前。及五道种法。精进猗定觉护意等见等方便等念等定亦复如是。喜觉意现在前时。几觉意几道种现在前。答曰。若依初禅学喜觉意现在前。彼七觉意现在前。及八道种。无学七觉意现在前。及九道种。若依二禅学喜觉意现在前。彼七觉意现在前。及七道种。无学七觉意现在前。及八道种。等志现在前时。几觉意几道种现在前。答曰。若依未来有觉有观三昧。学等志现在前。彼六觉意现在前。及八道种。无学六觉意现在前。及九道种(智见不并)。若依初禅学等志现在前。彼七觉意现在前。及八道种。无学七觉意现在前。及九道种。等语现在前时。几觉意几道种现在前。答曰。若依未来有觉有观三昧。学等语现在前。彼六觉意现在前。及八道种。无学六觉意现在前。及九道种。若依初禅学等语现在前。彼七觉意现在前。及八道种。无学七觉意现在前。及九道种。若依禅中间学等语现在前。彼六觉意现在前。及七道种。无学六觉意(无喜)现在前。及八道种。若依二禅学等语现在前。彼七觉意现在前。及七道种(无等志也)。无学七觉意现在前。及八道种。若依三禅。四禅。学等语现在前。彼六觉意现在前。及七道种。无学六觉意现在前。及八道种。等业等命亦复如是。诸法念觉意相应彼择法觉耶。答曰。或念觉意非择法觉意。云何念觉意非择法觉意。答曰。择法觉意。是谓念觉意非择法觉意。云何择法觉意非念觉意。答曰。念觉意。是谓择法觉意非念觉意。云何念觉意择法觉意。答曰。除择法觉意诸余念觉意相应法。是谓念觉意择法觉意。云何非念觉意非择法觉意。答曰。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非念觉意非择法觉意。精进猗定护觉意等方便等定亦复如是。诸法念觉意相应彼喜觉意耶。答曰。或念觉意非喜觉意。云何有念觉意非喜觉意。答曰。喜觉意及喜觉意不相应。念觉意相应法。是谓念觉意非喜觉意。云何喜觉意非念觉意。答曰。喜觉意相应念觉意。是谓喜觉意非念觉意。云何念觉意喜觉意。答曰。除念觉意诸余喜觉意相应法。是谓念觉意喜觉意。云何非念觉意亦非喜觉意。答曰。喜觉意不相应念觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非念觉意亦非喜觉意。等见等志亦复如是。诸法念觉意相应彼等念耶。答曰。如是。设诸法等念相应彼念觉意耶。答曰。如是。诸法择法觉意相应彼精进觉意耶。答曰。或择法觉意非精进觉意。云何择法觉意非精进觉意。答曰。精进觉意。是谓择法觉意非精进觉意。云何精进觉意非择法觉意。答曰。择法觉。意是谓精进觉意非择法觉意。云何择法觉意精进觉意。答曰。除精进觉意诸余择法觉意相应法。是谓择法觉意精进觉意。云何非择法觉意亦非精进觉意。答曰。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非择法觉意亦非精进觉意。猗定护觉意等方便等定等念亦复如是。诸法择法觉意相应彼喜觉意耶。答曰。或择法觉意非喜觉意。云何择法觉意非喜觉意。答曰。喜觉意及喜觉意不相应。择法觉意相应法。是谓择法觉意非喜觉意。云何喜觉意非择法觉意。答曰。喜觉意相应择法觉意。是谓喜觉意非择法觉意。云何择法觉意喜觉意。答曰。除择法觉意。诸余喜觉意相应法。是谓择法觉意喜觉意。云何非择法觉意非喜觉意。答曰。喜觉意不相应择法觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非择法觉意亦非喜觉意。等志亦复如是。诸法择法觉意相应彼等见耶。答曰。如是。诸法等见相应彼择法觉意。颇择法觉意无等见耶。答曰。有等见不摄择法觉意。诸法精进觉意相应。彼有喜觉意耶。答曰。或精进觉意非喜觉意云何精进觉意非喜觉意。答曰。喜觉意及喜觉意不相应。精进觉意相应法。是谓精进觉意非喜觉意。云何喜觉意非精进觉意。答曰。喜觉意相应精进觉意。是谓喜觉意非精进觉意。云何精进觉意喜觉意。答曰。除精进觉意。诸余喜觉意相应法。是谓精进觉意喜觉意。云何非精进觉意非喜觉意。答曰。喜觉意不相应精进觉意。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非精进觉意非喜觉意。等见等志亦复如是。诸法精进觉意相应彼猗觉意耶。答曰。或精进觉意非猗觉意。云何精进觉意非猗觉意。答曰。猗觉意。是谓精进觉意非猗觉意。云何猗觉意非精进觉意。答曰。精进觉意。是谓猗觉意非精进觉意。云何精进觉意猗觉意。答曰。除猗觉意诸余精进觉意相应法。是谓精进觉意猗觉意。云何非精进觉意非猗觉意。答曰。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非精进觉意非猗觉意。定护觉意等念等定亦复如是。诸法精进觉意相应彼等方便耶。答曰。如是。设诸法等方便相应。彼精进觉意耶。答曰。如是。诸法喜觉意相应。彼猗觉意耶。答曰或喜觉意非猗觉意。云何喜觉意非猗觉意。答曰。喜觉意相应猗觉意。是谓喜觉意非猗觉意。云何猗觉意非喜觉意。答曰。喜觉意及喜觉意不相应。猗觉意相应法。是谓猗觉意非喜觉意。云何喜觉意猗觉意。答曰。除猗觉意。诸余喜觉意相应法。是谓喜觉意猗觉意。云何非喜觉意亦非猗觉意。答曰。喜觉意不相应猗觉意。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非喜觉意非猗觉意。定护觉意等方便等念等定亦复如是。诸法喜觉意相应彼等见耶。答曰。或喜觉意非等见。云何喜觉意非等见。答曰。喜觉意相应等见。及余等见不相应。喜觉意相应法。是谓喜觉意非等见。云何等见非喜觉意。答曰。等见相应喜觉意。诸余喜觉意不相应。等见相应法。是谓等见非喜觉意。云何喜觉意等见。答曰。除喜觉意相应等见。诸余喜觉意等见相应法。是谓喜觉意等见相应法。云何非喜觉意非等见。答曰。喜觉意不相应等见。等见不相应喜觉意。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非喜觉意非等见。等志亦复如是。诸法猗觉意相应彼定觉意耶。答曰。或猗觉意非定觉意。云何猗觉意非定觉意。答曰。定觉意。是谓猗觉意非定觉意。云何定觉意非猗觉意。答曰。猗觉意。是谓定觉意非猗觉意。云何猗觉意定觉意。答曰。除定觉意。诸余猗觉意相应法。是谓猗觉意定觉意。云何非猗觉意非定觉意。答曰。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非猗觉意非定觉意护觉意等方便等念等定亦复如是。诸法猗觉意相应彼等见耶。答曰。或猗觉意非等见。云何猗觉意非等见。答曰。等见及等见不相应。猗觉意相应法。是谓猗觉意非等见。云何等见非猗觉意。答曰。等见相应猗觉意。是谓等见非猗觉意。云何猗觉意等见。答曰。除猗觉意诸余等见相应法。是谓猗觉意等见。云何非猗觉意非等见。答曰。等见不相应猗觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非猗觉意非等见。等志亦如是。诸法定觉意相应。彼护觉意耶。答曰。或定觉意非护觉意。云何定觉意非护觉意。答曰。护觉意。是谓定觉意非护觉意。云何护觉意非定觉意。答曰。定觉意是谓护觉意非定觉意。云何定觉意护觉意。答曰。除护觉意。诸余定觉意相应法。是谓定觉意护觉意。云何非定觉意非护觉意。答曰。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非定觉意非护觉意。等方便等念亦复如是。诸法定觉意相应彼等见耶。答曰。或定觉意非等见。云何定觉意非等见。答曰。等见及等见不相应。定觉意。相应法。是谓定觉意非等见。云何等见非定觉意。答曰。等见相应定觉意。是谓等见非定觉意。云何定觉意等见。答曰。除定觉意诸余等见相应法。是谓定觉意等见。云何非定觉意非等见。答曰。等见不相应定觉意。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非定觉意非等见。等志亦如是。诸法定觉意相应彼等定耶。答曰。如是。设诸法等定相应彼定觉意耶。答曰。如是。诸法护觉意相应彼等见耶。答曰。或护觉意非等见。云何护觉意非等见。答曰。等见及等见不相应护觉意相应法。是谓护觉意非等见。云何等见非护觉意。答曰。等见相应护觉意。是谓等见非护觉意。云何护觉意等见。答曰。除护觉意诸余等见相应法。是谓护觉意等见。云何非护觉意非等见。答曰。等见不相应护觉意。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非护觉意非等见。等志亦如是。诸法护觉意相应彼等方便耶。答曰。或护觉意非等方便。云何护觉意非等方便。答曰。等方便是谓护觉意非等方便。云何等方便非护觉意。答曰。护觉意是谓等方便非护觉意。云何护觉意等方便。答曰。除等方便诸余护觉意相应法。是谓护觉意等方便。云何非护觉意非等方便。答曰。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非护觉意非等方便。等念等定等亦复如是。诸法等见相应彼等志耶。答曰。或等见非等志。云何等见非等志。答曰。等见相应等志。及等志不相应等见相应法。是谓等见非等志。云何等志非等见。答曰。等志相应等见及等见不相应等志相应法。是谓等志非等见。云何等见等志。答曰。除等见相应等志。诸余等见等志相应法。是谓等见等志。云何非等见非等志。答曰。等见不相应等志。等志不相应等见。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非等见非等志。诸法等见相应等方便耶。答曰。或等见非等方便。云何等见非等方便。答曰。等见相应等方便。是谓等见非等方便。云何等方便非等见。答曰。等见及等见不相应等方便相应法。是谓等方便非等见。云何等见等方便。答曰。除等方便诸余等见相应法。是谓等见等方便。云何非等见非等方便。答曰。等见不相应等方便。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非等见非等方便。等念等定亦如是。诸法等志相应彼等方便耶。答曰。或等志非等方便。云何等志非等方便。答曰。等志相应等方便。是谓等志非等方便。云何等方便非等志。答曰。等志及等志不相应等方便相应法。是谓等方便非等志。云何等志等方便。答曰。除等方便诸余等志相应法。是谓等志等方便。云何非等志非等方便。答曰。等志不相应等方便。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非等志非等方便。等念等定亦如是。诸法等方便相应彼等念耶。答曰。或等方便非等念。云何等方便非等念。答曰。等念是谓等方便非等念。云何等念非等方便。答曰。等方便是谓等念非等方便。云何等方便等念。答曰。除等念诸余等方便相应法。是谓等方便等念。云何非等方便非等念。答曰。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非等方便非等念。等定亦如是。诸法等念相应彼等定耶。答曰。或等念非等定。云何等念非等定。答曰。等定是谓等念非等定。云何等定非等念。答曰。等念是谓等定非等念。云何等念等定。答曰。除等定诸余等念相应法。是谓等念等定。云何非等念非等定。答曰。诸余心心法色无为心不相应行。是谓非等念非等定。云何世俗等见。云何世俗等智。世俗等见云何。答曰。意识身相应善有漏慧。世俗等智云何。答曰。意识身相应善有漏慧。五识身相应善慧。若世俗等见是世俗等智耶。答曰如是。若世俗等见彼世俗等智。颇有世俗等智非世俗等见。答曰有。五识身相应善慧。世俗等见摄世俗等智耶世俗等智摄世俗等见耶。答曰。世俗等智摄世俗等见。非世俗等见摄世俗等智。不摄何等。答曰。五识身相应善慧。成就灭亦复如是。问定理摄成就灭。云何无漏等见云何无漏等智。无漏等见云何。答曰。尽智无生智不摄无漏慧。无漏等智云何。答曰。除所修忍诸余无漏慧。若无漏等见是无漏等智耶。答曰。或无漏等见非无漏等智。云何无漏等见非无漏等智。答曰。所修行忍。是谓无漏等见非无漏等智。云何无漏等智非无漏等见。答曰。尽智无生智。是谓无漏等智非无漏等见。云何无漏等见无漏等智。答曰。除所修行忍。尽智无生智诸余无漏慧。是谓无漏等见无漏等智。云何非无漏等见非无漏等智。答曰。除上尔所事。无漏等见摄无漏等智耶。答曰。或无漏等见非无漏等智。云何无漏等见非无漏等智。答曰。所修行忍。是谓无漏等见非无漏等智。云何无漏等智非无漏等见。答曰。尽智无生智是谓无漏等智非无漏等见。云何无漏等见无漏等智。
答曰。除所修行忍。尽智无生智诸余无漏智。是谓无漏等见无漏等智。云何非无漏等见非无漏等智。答曰。除上尔所事。若成就无漏等见彼无漏等智耶。答曰。如是。若成就无漏等智。亦无漏等见。颇成就无漏等见非无漏等智耶。答曰。有苦法忍现在前。问定理摄成就。
阿毗昙智犍度八十种跋渠第一竟(梵本四百三十三首卢秦七千二百四十六言)。
阿毗昙八犍度论卷第九
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第十
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
阿毗昙智犍度五种跋渠第三
邪见等见逆 学者亦无学
非学非无学 梵忍及五种
云何邪见云何邪智。若邪见是邪智耶。设是邪智是邪见耶。邪见摄邪智耶。邪智摄邪见耶。若成就邪见彼邪智耶。设成就邪智彼邪见耶。若邪见已灭无余彼邪智耶。设邪智已灭无余彼邪见耶。问定理摄成就灭。云何等见云何等智。若等见是等智耶。设是等智是等见耶。等见摄等智等智摄等见。若成就等见彼等智耶。设成就等智彼等见耶。若等见已灭无余彼等智耶。设等智已灭无余彼等见耶。问定理摄成就灭也。诸逆慧尽是结耶。设是结尽是逆慧耶。
云何学见。云何学智。云何学慧。若学见是学智耶。设是学智是学见耶。学见是学慧耶。设学慧是学见耶。学智是学慧耶。设学慧是学智耶。学见摄学智耶。学智摄学见耶。学见摄学慧学慧摄学见学智摄学慧学慧摄学智。若成就学见彼学智耶。设成就学智彼学见耶。若成就学见彼学慧耶。设成就学慧彼学见耶。若成就学智彼学慧耶。设成就学慧彼学智耶。问定理摄成就也。云何无学见。云何无学智。云何无学慧。无学见是无学智耶。设无学智是无学见耶。无学见是无学慧耶。设是无学慧是无学见耶。若无学智是无学慧耶。设无学慧是无学智耶。无学见摄无学智耶。无学智摄无学见耶。无学见摄无学慧。无学慧摄无学见耶。无学智摄无学慧。无学慧摄无学智。若成就无学见彼无学智耶。设成就无学智彼无学见耶。若成就无学见彼无学慧耶。设成就无学慧彼无学见耶。若成就无学智彼无学慧耶。设成就无学慧彼无学智耶。问定理摄成就也。云何非学非无学见。云何非学非无学智。云何非学非无学慧。非学若非无学见。是非学非无学智耶。设是非学非无学智。是非学非无学见耶。若非学非无学见。是非学非无学慧耶。设非学非无学慧。是非学非无学见耶。若非学非无学智。是非学非无学慧耶。设非学非无学慧。是非学非无学智耶。若非学非无学见。摄非学非无学智耶。非学非无学智摄。非学非无学见耶。非学非无学见。摄非学非无学慧耶。非学非无学慧。摄非学非无学见耶。非学非无学智。摄非学非无学慧耶。设非学非无学慧。摄非学非无学智耶。若成就非学非无学见。彼非学非无学智耶。设成就非学非无学智。彼非学非无学见耶。若成就非学非无学见。彼非学非无学慧耶。设成就非学非无学慧。彼非学非无学见耶。若成就非学非无学智。彼非学非无学慧耶。设成就非学非无学慧。彼非学非无学智耶。若非学非无学见已灭无余。彼非学非无学智耶。设非学非无学智已灭无余。彼非学非无学见耶。若非学非无学见已灭无余。彼非学非无学慧耶。设非学非无学慧已灭无余。彼非学非无学见耶。若非学非无学智已灭无余。彼非学非无学慧耶。设非学非无学慧已灭无余。彼非学非无学智耶。问定理摄成就灭也。如彼梵天作是语。我于此梵天大梵。富造化妙造众生类。于此五见是何等见用。何等谛断此见。如彼梵迦夷天作是语。此梵天大梵富造化妙造众生类。于此五见是何等见用。何等谛断此见。如彼长爪梵志作是语。一切瞿昙我不忍一切我忍有忍不忍。于此五见是何等见用。何等谛断此见。所谓此见阿罗汉失不净。其形像精魔迦夷天(身也)。阿罗汉失不净。于此五见是何等见用。何等谛断此见。所谓此见阿罗汉自脱不知。阿罗汉自脱狐疑得阿罗汉由他知。于此五见是何等见用。何等谛断此见。所谓此见称唯苦道苦道种五。于此五见何等见用。何等谛断此见。此章义愿具演说。
云何邪见云何邪智。邪见云何。答曰。五见不定义五见尽邪见。若定所谓此见无施无报无说。是谓邪见。邪智云何。答曰。意识身相应染污慧。五识身相应染污慧。是谓邪智。若邪见是邪智耶。答曰。如是。邪见是邪智颇有邪智非邪见。答曰。有除五见诸余意识身相应染污慧。五识身相应染污慧。邪见摄邪智邪智摄邪见耶。答曰。邪智摄邪见。非邪见摄邪智。不摄何等。答曰。除五见。诸余意识身相应染污慧。五识身相应染污慧。若成就邪见彼邪智耶。答曰。如是。若成就邪见彼邪智也。颇成就邪智非邪见耶。答曰。有学见迹。若邪见已灭无余彼邪智耶。答曰。如是。若邪智已灭无余彼邪见也。颇有邪见已灭无余非邪智耶。答曰。有学见迹。问定理摄成就灭也。云何等见云何等智。等见云何。答曰。尽智无生智不摄意识身相应善慧。等智云何。答曰。除所修行忍。诸余意识身相应善慧。五识身相应善慧等见是等智耶。答曰。或等见非等智。云何等见非等智。答曰。所修行忍。是谓等见非等智。云何等智非等见。答曰。五识身相应善慧尽智无生智。是谓等智非等见。云何等智等见。答曰。除所修行忍尽智无生智。诸余意识身相应善慧。是谓等智等见。云何非等见非等智。答曰。除上尔所事。等见摄等智耶。答曰。或等见非等智。云何等见非等智。答曰。所修行忍是谓等见非等智。云何等智非等见。答曰。五识身相应善慧尽智无生智。是谓等智非等见。云何等见等智。答曰。除所修行忍尽智无生智。诸余意识身相应善慧。是谓等见等智。云何非等见非等智。答曰。除上尔所事。成就灭亦如是。问定理摄成就灭也。诸逆慧尽是结耶。答曰。或逆慧非结。云何逆慧非结。答曰。除二结(见失愿)诸余染污慧。是谓逆慧非结。云何结非逆慧。答曰。七结是谓结非逆慧。云何逆慧是结。答曰。二结是谓逆慧。结云何非逆慧非结。答曰。除上尔所事。云何学见云何学智云何学慧。学见云何。答曰。学慧。学智云何。答曰。学八智。学慧云何。答曰。学见学智学慧。此之谓也。若学见是学智耶。答曰。如是。学智是学见。颇有学见非学智耶。答曰。有所修行忍。若学见是学慧耶。答曰。如是。设是学慧是学见耶。答曰。如是。若学智是学慧耶。答曰。如是。若学智是学慧。颇有学慧非学智耶。答曰。有所修行忍。学见摄学智学智摄学见耶。答曰。学见摄学智非学智摄学见。不摄何等。答曰。所修行忍。学见摄学慧耶。答曰。如是。学慧摄学见耶。答曰。如是。学智摄学慧学慧摄学智耶。答曰。学慧摄学智非学智摄学慧。不摄何等。答曰。所修行忍。若成就学见彼学智耶。答曰。如是。若成就学智彼学见也。颇成就学见非学智耶。答曰。有苦法忍现在前。若成就学见彼学慧耶。答曰。如是。设成就学慧彼学见耶。答曰。如是。若成就学智彼学慧耶。答曰。如是。若成就学智彼学慧也。颇成就学慧非学智耶。答曰。有苦法忍现在前。问定理摄成就。云何无学见。云何无学智。云何无学慧。无学见云何。答曰。尽智无生智不摄无漏慧。无学智云何。答曰。无学八智。无学慧云何。答曰。无学见无学智无学慧。此之谓也。无学见是无学智耶。答曰。如是。无学见是无学智。颇有无学智非无学见耶。答曰。有尽智无生智也。无学智是无学慧耶。答曰。如是。无学慧是无学智耶。答曰。如是。无学见摄无学智。无学智摄无学见。答曰。无学智摄无学见。非无学见摄无学智。不摄何等。答曰。尽智无生智。无学见摄无学慧。无学慧摄无学见。答曰。无学慧摄无学见。非无学见摄无学慧。不摄何等。答曰。尽智无生智。无学智摄无学慧耶。答曰。如是。无学慧摄无学智耶。答曰。如是。成就亦如是。问定理摄成就也。云何非学非无学见。云何非学非无学智。云何非学非无学慧。非学非无学见云何。答曰。眼根五见世俗等见也。非学非无学智云何。答曰。意识身相应有漏慧。五识身相应慧也。非学非无学慧云何。答曰。意识身相应有漏慧。五识身相应慧。若非学非无学见。是非学非无学智耶。答曰。或见非智。云何见非智。答曰。眼根是谓见非智。云何智非见。答曰。除五见世俗等见。诸余意识身相应有漏慧。五识身相应慧。是谓智非见。云何见智。答曰。五见世俗等见是谓见智。云何非见非智。答曰。除上尔所事。非学非无学见。是非学非无学慧耶。答曰。或见非慧。云何见非慧。答曰。眼根是谓见非慧。云何慧非见。答曰。除五见世俗等见。诸余意识身相应有漏慧。五识身相应慧。是谓慧非见。云何见慧。答曰。五见世俗等见是谓见慧。云何非见非慧。答曰。除上尔所事。非学非无学智。是非学非无学慧耶。答曰。如是。设非学非无学慧。是非学非无学智耶。答曰。如是。非学非无学见。摄非学非无学智耶。答曰。或见非智。云何见非智。答曰。眼根是谓见非智。云何智非见。答曰。除五见世俗等见。诸余意识身相应有漏慧。五识身相应慧。是谓智非见。云何见智。答曰。五见世俗等见。是谓见智。云何非见非智。答曰。除上尔所事。非学非无学见摄非学非无学慧耶。答曰。或见非慧。云何见非慧。答曰。眼根是谓见非慧。云何慧非见。答曰。除五见世俗等见。诸余意识身相应有漏慧。五识身相应慧。是谓慧非见。云何见慧。答曰。五见世俗等见。是谓见慧。云何非见非慧。答曰。除上尔所事。非学非无学智。摄非学非无学慧耶。答曰。如是。非学非无学慧。摄非学非无学智耶。答曰。如是。成就灭亦如是。问定理摄成就灭也。如彼梵天作是说。我于此梵大梵富。以卑法盗为最。此是见盗苦谛所断。造化无作言作。此是戒盗苦谛所断。言妙者以卑法盗为最。此是见盗苦谛所断。造众生类无作言作。此是戒盗苦谛所断。如彼梵迦夷天作是言。此梵大梵富。以卑法盗为最。此是见盗苦谛所断。造众生类无作言作。此是戒盗苦谛所断。言妙者以卑法盗为最。此是见盗苦谛所断。造众生类无作言作。此是戒盗苦谛所断。如彼长爪梵志作是语。一切瞿昙我不忍。此边见断灭所摄苦谛所断。一切瞿昙我忍。此边见有常所摄苦谛所断。我有忍有不忍。彼有忍者。此边见有常所摄苦谛所断。彼有不忍者。此边见断灭所摄苦谛所断。所谓此见阿罗汉失不净。其形像精魔迦夷天。阿罗汉失不净污床褥无作言作。此是戒盗苦谛所断。所谓此见阿罗汉自脱不知。言阿罗汉无此智。此耶邪见道谛所断。所谓此见阿罗汉自脱狐疑。阿罗汉已越狐疑。此耶邪见道谛所断。所谓此见得阿罗汉由他知得。阿罗汉不由他知。此耶邪见道谛所断。所谓此见称言苦道苦道种无作言作。此是戒盗苦谛所断(五竟此品以名)。
阿毗昙五种跋渠第十四竟(梵本二百首卢长十四字秦三千五百四十九言)。
阿毗昙智犍度知他心跋渠第三
知他人心四 及爱亦有五
明信灭颠倒 修行三昧道
云何知他人心智。云何识宿命智。若知他人心智即知他人心耶。设知他人心是知他人心智耶。若识宿命智即识宿命耶。设识宿命是识宿命智耶。若识宿命智彼知过去他人心所念法耶。设知过去他人心所念法。是识宿命智耶。云何等意解脱。云何无疑意解脱。以何等故等意解脱言爱耶。诸等意解脱。彼一切尽智相应耶。设尽智相应。彼一切等意解脱耶。诸无疑意解脱。彼一切无生智相应耶。设无生智相应彼一切无疑意解脱耶。云何学明。云何学智。云何无学明。云何无学智。修行法时最初得。何等信佛耶法耶僧耶。此四颠倒须陀洹几灭几不灭。此三三昧须陀洹。几成就过去。几成就未来。几成就现在。若道过去一切彼道已修已猗耶。设道已修已猗一切彼道过去耶。若道未来一切彼道不修不猗耶。设道不修不猗一切彼道未来耶。若道现在一切彼道当修耶。设道当修一切彼道现在耶。此章义愿具演说。
云何知他人心智。云何识宿命智。知他人心智云何。答曰。若智所修所修果。忆所修已得不失。所可用智现在前。他众生他人所觉所观所行。已觉意性如实知之。是谓知他人心智。识宿命智云何。答曰。若智所修所修果。忆所修已得不失。所可用智现在前。如其相貌无数生识宿命。是谓识宿命智。若知他人心智。即知他人心耶。答曰。或知他人心智非知他人心。云何知他人心智非知他人心。答曰。若知他人心智过去未来。是谓知他人心智。即非知他人心。云何知他人心非知他人心智耶。答曰如是。睹相闻他语知他人心。是谓知他人心。非知他人心智。云何知他人心智。亦知他人心。答曰。若智所修所修果。忆所修已得不失。所可用智现在前。他众生他人所觉所观所行。已觉意性如实知之。是谓知他人心智。亦知他人心。云何不知他人心智。亦不知他人心。答曰。除上尔所事。若识宿命智即识宿命耶。答曰。或识宿命智即不识宿命。云何识宿命智即不识宿命。答曰。若识宿命智过去未来。是谓识宿命智彼不识宿命。云何识宿命非识宿命智。答曰。如生识宿命如其色像。生得此智识宿命。是谓识宿命非识宿命智。云何识宿命智彼识宿命耶。答曰。若智所修所修果。忆所修已得不失。所可用智现在前。如其相貌无数生识宿命。是谓识宿命智。彼识宿命云何非识宿命智。非识宿命耶。答曰。除上尔所事。若识宿命智。彼知过去他人心所念法耶。答曰。或识宿命智。彼不知过去他人心所念法。云何识宿命智。彼不知过去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。忆所修已得不失。所可用智现在前。过去生时知自更持阴入心。是谓识宿命智彼不知过去他人心所念法。云何知过去他人心所念法。非识宿命智耶。答曰。若智所修所修果。忆所修已得不失。所可用智现在前。过去于此生他众生他人心智所更持阴入心是谓知过去。他人心所念法。非识宿命智。云何识宿命智。亦知过去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。忆所修已得不失。所可用智现在前。过去生时他众生他人智所更持阴入心。是谓识宿命智亦知过去他人心所念法。云何非识宿命智。亦不知过去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。忆所修已得不失。所可用智现在前。过去于此生知自所更持阴入心。是谓非识宿命智亦不知过去他人心所念法。云何等意解脱。云何无疑意解脱。等意解脱云何。答曰。等意解脱阿罗汉尽智。无学等见所可相应心脱已脱当脱。是谓等意解脱。无疑意解脱云何。答曰。无疑意法阿罗汉尽智无生智。无学等见所可相应心脱已脱当脱。是谓无疑意解脱。以何等故等意解脱言爱耶。答曰。等意解脱阿罗汉护此法。自爱取藏彼等意解脱。阿罗汉善自护爱取藏我于此法莫退。譬如母人有一子。爱忍常不离目。彼母人养护摄覆。此不寒不热不饥不渴无有众恼。如是等意解脱。阿罗汉此法自护取藏彼等意解脱。阿罗汉善自护取藏我莫于此法退。以是故等意解脱言爱也。诸等意解脱与尽智相应耶。答曰。或等意解脱不与尽智相应。云何等意解脱不与尽学相应。答曰。等意解脱阿罗汉无学等见所可相应。心脱已脱当脱(三世)。是谓等意解脱不与尽智相应。云何尽智相应非等意解脱。答曰。无疑法阿罗汉尽智所可相应心脱已脱当脱。是谓尽智相应非等意解脱。云何等意解脱尽智相应。答曰。等意解脱阿罗汉尽智所可相应。心脱已脱当脱。是谓等意解脱尽智相应。云何非等意解脱不尽智相应。答曰。无疑法阿罗汉无生智。无学等见所可相应心脱已脱当脱。是谓非等意解脱不尽智相应。诸无疑意解脱尽无生智相应耶。答曰。如是。诸与无生智相应尽无疑意解脱。颇有无疑意解脱不与无生智相应耶。答曰。有无疑法阿罗汉尽智。无学等见所可相应心脱已脱当脱。云何学明云何学智。学明云何。答曰。学慧也。学智云何。答曰。学八智也。云何无学明云何无学智。无学明云何。答曰。无学慧也。无学智云何。答曰。无学八智也。修行法时最初得何等。信佛耶法耶僧耶。答曰。修行苦法修行习法修行尽法修行道法佛法僧也。此四颠倒须陀洹几灭几未灭。答曰。一切灭也。此三三昧须陀洹几成就过去。几成就未来。几成就现在。答曰。尽成就未来。已灭不失即成就过去。若现在前成就现在。若道前过去一切彼道已修已猗耶。答曰。如是。若道过去。一切彼道已修已猗。颇有道已修已猗此道不过去耶。答曰。有未来道已修已猗也。若道未来。一切彼道不已修不已猗。答曰。或道未来。此道非不已修非不已猗。云何道未来此道非不已修非不已猗耶。答曰。未来道已修已猗。是谓道未来。此道非不已修。非不已猗也。云何道不已修不已猗此道不未来耶。答曰。未曾得道现在前。是为道不已修不已猗。此道不未来。云何道未来。此道不已修不已猗。答曰。若道未来不已修不已猗。是谓道未来此道不已修不已猗。云何道非未来。此道非不已修非不已猗。答曰。过去道本得现在前。是谓道非未来。此道非不已修非不已猗。若道现在前。一切彼道尽修猗耶。答曰。如是。若道现在前一切彼道尽修猗。颇道修猗此道不现在前耶。答曰。有如本未得道现在前。余未来彼种所修道也。
阿毗昙知他人心智跋渠第三竟(梵本百三十二首卢也秦二千七十四言一万三千一百六十九言)。
阿毗昙八犍度论卷第十
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第十一
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
智犍度修智跋渠第四之一
摄成就修缘 缘灭作证智
亦作无常念 七处最在后
八智法智未知智知他人心智。等智苦。智习智尽智道智法智摄几智。乃至道智摄几智。若成就法智于此八智。成就几。不成就几。乃至成就道智于此八智。成就几。不成就几。若修法智彼修未知智耶。设修未知智有法智耶。若修法智时。有知他人心智等智苦智习智尽智道智。设修道智彼法智耶。若乃至修尽智有道智耶。设修道智有尽智耶。颇法智法智缘。颇法智知他人心智等智苦智习智尽智道智缘。颇道智道智缘。颇道智法智未知智知他人心智等智苦智习智尽智缘耶。法智法智有几缘缘。法智未知智知他人心智等智苦智习智尽智道智几缘缘。道智道智几缘缘。道智法智未知智知他人心智等智苦智习智尽智几缘缘。若诸结在欲界系。彼结法智灭耶。设结法智灭者是欲界系结耶。诸结在色无色界系。彼结未知智灭耶。设彼结未知智灭。是色无色界系结耶。诸结苦谛所断彼结苦智所断耶。设彼结苦智所断。彼结苦谛所断耶。诸结习谛尽谛道谛所断。彼结道智所断耶。设彼结道智所断。彼结道谛所断耶。诸结法智所灭法智。彼结得尽证耶。设彼结法智得尽证法智灭彼结耶。诸结未知智所灭未知智。彼结得尽证耶。设彼结未知智得尽证未知智灭彼结耶。诸结苦智习智尽智道智所灭道智彼结得尽证耶。设彼结道智得尽证道智灭彼结耶。眼根用几智知。乃至无色界思惟所断无明使用几智知。又世尊言。习无常想修行广布。尽欲爱。尽色爱无色爱。尽调尽憍慢尽无明。此想当言法智相应。未知智知他人心智等智苦智习智尽智道智。当言有觉有观耶。无觉有观耶无觉无观耶。当言乐根相应耶。喜根护根相应耶。当言空无相无愿。当言欲界系缘耶。色无色界系缘不系缘耶。又世尊言。比丘七处善三观义达于此法。得尽有漏分别色苦色习色尽色道迹。色味色患色弃出如实知之。此智当言法智耶。当言乃至道知耶。痛想行识亦如是。云何色尽。云何色弃出。色尽色弃出有何差别。云何痛想行。云何识尽。云何识弃出。识尽识弃出有何差别。此章义愿具演说。
八智法智未知智知他人心智。等智苦智习智尽智。道智法智。摄法智五智。少有入知他人心智苦智习智尽智道智也。未知智摄未知智五智。少有入知他人心智苦智习智尽智道智也。知他人心智摄知他人心智四智。少有入法智未知智等智道智也。等智摄等智一智。少有入知他人心智也。苦智摄苦智二智。少有入法智未知智也。习智尽智亦如是。道智摄道智三智。少有入法智未知智知他人心智也(一摄门竟)。若成就法智。于此八智成就几不成就几。答曰。或三四五六七八。云何三。答曰。苦法智无知他人心智三(法苦等也)。知他人心智四(上三)。苦未知忍无知他人心智三。知他人心智四。苦未知智无知他人心智四。知他人心智五(仍习上)。习法忍无知他人心智四。知他人心智五。习法智无知他人心智五。知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五知他人心智六。尽法智无知他人心智六。知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六。知他人心智七。道法智无知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七。知他人心智八。若成就未知智于此八智。成就几。不成就几。答曰。或四五六七八。云何四。答曰。苦未知智无知他人心智四(法苦等)。知他人心智五。习法忍无知他人心智四。知他人心智五。习法智无知他人心智五。知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五。知他人心智六。尽法智无知他人心智六。知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六。知他人心智七。道法智无知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七。知他人心智八。若成就知他人心智。于此八智成就几。不成就几。答曰。或二四五六七八。云何二。答曰。凡夫人二(等智他心智也)。无垢人苦法忍现在前二。苦法智四。苦未知忍四。苦未知智五。习法忍五。习法智六。习未知忍习未知智尽法忍六。尽法智七。尽未知忍尽未知智道法忍七。道法智八。道未知忍道未知智八。若成就等智。于此八智成就几。不成就几。答曰。或一二三四五六七八。云何一。答曰。无知他人心智凡夫人一。无垢人苦法忍现在前一。知他人心智凡夫人二。无垢人苦法忍现在前二。苦法智无知他人心智三。知他人心智四。苦未知忍无知他人心智三。知他人心智四。苦未知智无知他人心智四。知他人心智五。习法忍无知他人心智四。知他人心智五。习法智无知他人心智五。知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五。知他人心智六。尽法智无知他人心智六。知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六。知他人心智七。道法智无知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七。知他人心智八。若成就苦智。于此八智成就几。不成就几。答曰。或三四五六七八。云何三。答曰。苦法智无知他人心智三。知他人心智四。苦未知忍无知他人心智三。知他人心智四。苦未知智无知他人心智四。知他人心智五。习法忍无知他人心智四。知他人心智五。习法智无知他人心智五。知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五。知他人心智六。尽法智无知他人心智六。知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六。知他人心智七。道法智无知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七。知他人心智八。若成就习。智于此八智成就几。不成就几。答曰。或五六七八。云何五。答曰。习法智无知他人心智五。知他人心智六。习未知忍习未知智尽法忍无知他人心智五。知他人心智六。尽法智无知他人心智六。知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六。知他人心智七。道法智无知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七。知他人心智八。若成就尽智。于此八智成就几。不成就几。答曰。或六七八。云何六。答曰。尽法智无知他人心智六。知他人心智七。尽未知忍尽未知智道法忍无知他人心智六。知他人心智七。道法智无知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七。知他人心智八。若成就道智于此八智成就几。不成就几。答曰。或七八。云何七。答曰。道法智无知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智无知他人心智七。知他人心智八(二成就门竟)。若修法智时彼未知智耶。答曰。或修法智非未知智。云何修法智非未知智耶。答曰。所修行苦法智习法智尽法智道法智。学见迹若阿罗汉。本得法智现在前。是谓修法智非未知智。云何修未知智非法智。答曰。所修行苦未知智习未知智尽未知智学见迹。若阿罗汉本得未知智现在前。是谓修未知智非法智。云何修法智未知智。答曰。所修行道未知智学见迹。若阿罗汉若本未得无漏智。若世俗智现在前。得是时修法智未知智。是谓修法智未知智。云何不修法智不修未知智。答曰。学见迹若阿罗汉本得世俗智现在前若本不得世俗智现在前。不得是时修法智未知智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧入灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修法智不修未知智。是谓不修法智不修未知智。若修法智时彼知他人心智耶。答曰。或修法智非知他人心智。云何修法智非知他人心智。答曰。所修行苦法智习尽法智道法智无知他人心智所修行道未知智学见迹若阿罗汉。本得法智现在前。彼非知他人心智。若本不得无漏智现在前。得是时不修知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时修法智非知他人心智。是谓修法智非知他人心智。云何修知他人心智非法智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得。知他人心智现在前。若本不得世俗智现在前彼非知他人心智。得是时修知他人心智。学见迹若阿罗汉。若本得知他人心智现在前此非法智。是谓修知他人心智非法智。云何修法智知他人心智。答曰。知他人心智所修行道。未知智学见迹若阿罗汉。本得法智现在前。修彼是知他人心智。若本不得无漏智现在前。得是时修法智知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时修法智知他人心智。是谓修法智知他人心智。云何不修法智非知他人心智。答曰。所修行苦未知智习尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。彼非法智知他人心智。若本得世俗智现在前。彼非知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时。不得修法智知他人心智。一切无知他人心智。凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前不修法智非知他人心智。是谓不修法智非知他人心智。若修法智时彼等智耶。答曰。或修法智非等智。云何修法智非等智。答曰。所修行苦法智习尽道法智修道未知智。学见迹若阿罗汉本得法智现在前。若本不得无漏智现在前。得是时修法智非等智。是谓修法智非等智。云何修等智非法智。答曰。凡夫人若本得若不得。世俗智现在前。所修行。苦未知智边。习尽未知智边。学见迹若阿罗汉。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修法智。是谓修等智非法智。云何修法智等智。答曰。学见迹若阿罗汉。本不得无漏智现在前。得是时修世俗智。若本不得世俗智现在前。得是时修无漏智。是谓修法智等智。云何不修法智等智。答曰。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前彼非法智。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修法智等智。是谓不修法智等智。若修法智时彼苦智耶。答曰。或修法智非苦智。云何修法智非苦智。答曰。所修行习尽道法智学见迹若阿罗汉。本得法智现在前彼非苦智是谓修法智非苦智。云何修苦智非法智。答曰。所修行苦未知智学见迹若阿罗汉。本得苦智现在前彼非法智。是谓修苦智非法智。云何修法智苦智。答曰。所修行苦法智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得法智现在前。此是苦智若本不得无漏智若世俗智现在前。得是时修法智苦智。是谓修法智苦智。云何不修法智苦智。答曰。所修行习尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。彼非法智亦非苦智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时不修法智苦智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天一切忍现在前。不修法智苦智。是谓不修法智苦智。若修法智时彼习智耶。答曰。或修法智非习智。云何修法智非习智。答曰。所修行苦法智尽道法智。学见迹若阿罗汉。本得法智现在前此非习智。是谓修法智非习智。云何修习智非法智。答曰。所修行习未知智。学见迹若阿罗汉本得习智现在前此非法智。是谓修习智非法智。云何修法智习智。答曰。所修行习法智。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得法智现在前彼是习智。若本不得无漏智。若世俗智现在前。得是时修法智习智。是谓修法智习智。云何不修法智习智。答曰。所修行苦尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非法智习智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修法智习智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修法智习智。是谓不修法智习智。若修法智时彼尽智耶。答曰。或修法智非尽智。云何修法智非尽智。答曰。所修行苦法智习道法智。学见迹若阿罗汉。本得法智现在前此非尽智。是谓修法智非尽智。云何修尽智非法智。答曰。所修行尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得尽智现在前此非法智。是谓修尽智非法智。云何修法智尽智。答曰。所修行尽法智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得法智现在前此是尽智。若本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修法智尽智。是谓修法智尽智。云何不修法智尽智。答曰。所修行苦未知智习未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非法智尽智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修法智尽智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修法智尽智。是谓不修法智尽智。若修法智时彼修道智耶。答曰。或修法智非道智。云何修法智非道智。答曰。所修行苦法智习尽法智。学见迹若阿罗汉。本得法智现在前此非道智。是谓修法智非道智。云何修道智非法智。答曰。学见迹若阿罗汉。本得道智现在前此非法智。是谓修道智非法智。云何修法智道智。答曰。所修行道法智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得法智现在前此是道智。若本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修法智道智。是谓修法智道智。云何不修法智道智。答曰。所修行苦未知智习尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非法智道智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修法智道智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修法智道智是谓不修法智道智(法智竟)。若修未知智时彼知他人心智耶。答曰。或修未知智非知他人心智。云何修未知智非知他人心智。答曰。所修行苦未知智习尽未知智。无知他人心智。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前。此非知他人心智。若本不得无漏智现在前。得是时修未知智非知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时修未知智非知他人心智。是谓修未知智非知他人心智。云何修知他人心智非未知智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智现在前。若本不得世俗智现在前。此非知他人心智。得是时修知他人心智。学见迹若阿罗汉。本得知他人心智现在前此非未知智。是谓修知他人心智非未知智。云何修未知智知他人心智。答曰。知他人心智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前。此是知他人心智。若本不得无漏智。若世俗智现在前。得是时修未知智知他人心智。是谓修未知智知他人心智。云何不修未知智知他人心智。答曰。所修行苦法智习尽道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非未知智知他人心智。若本得世俗智现在前。此非知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时不修未知智知他人心智。一切无知他人心智。凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修未知智知他人心智是谓不修未知智知他人心智。若修未知智时彼等智耶。答曰。或修未知智非等智。云何修未知智非等智。答曰。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前若本不得无漏智现在前。得是时修未知智非等智。是谓修未知智非等智。云何修等智非未知智。答曰。凡夫人若本得若本不得世俗智现在前。学见迹若阿罗汉。若本得若本不得世俗智现在前。得是时不修未知智。是谓修等智非未知智。云何修未知智等智。答曰。所修行苦未知智边。习尽未知智边。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智现在前。得是时修未知智。若本不得无漏智现在前。得是时修等智。是谓修未知智等智。云何不修未知智等智。答曰。所修行苦法智习尽道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非未知智。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修未知智等智。是谓不修未知智等智。若修未知智时彼苦智耶。答曰。或修未知智非苦智。云何修未知智非苦智。答曰。所修行习未知智尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前此非苦智。是谓修未知智非苦智。云何修苦智非未知智。答曰。所修行苦法智。学见迹若阿罗汉。本得苦智现在前此非未知智。是谓修苦智非未知智。云何修未知智苦智。答曰所修行苦未知智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前此是苦智。若本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修未知智苦智。是谓修未知智苦智。云何不修未知智苦智。答曰。所修行习尽道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非未知智苦智。若本得若本不得世俗智现在前。得是时不修未知智苦智。一切凡夫人染污心无记心入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修未知智苦智。是谓不修未知智苦智。若修未知智时彼习智耶。答曰。或修未知智非习智。云何修未知智非习智。答曰。所修行苦未知智尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前此非习智。是谓修未知智非习智。云何修习智非未知智。答曰。所修行习法智。学见迹若阿罗汉。本得习智现在前此非未知智。是谓修习智非未知智。云何修未知智习智。答曰。所修行习未知智道未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前此是习智。若本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修未知智习智。是谓修未知智习智。云何不修未知智习智。答曰。所修行苦法智尽道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非未知智习智。若本得若本不得世俗智现在前。得是时不修未知智习智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修未知智习智。是谓不修未知智习智。若修未知智时彼尽智耶。答曰。或修未知智非尽智。云何修未知智非尽智。答曰。所修行苦未知智习未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前此非尽智。是谓修未知智非尽智。云何修尽智非未知智。答曰。所修行尽法智。学见迹若阿罗汉。本得尽智现在前此非未知智。是谓修尽。智非未知智。云何修未知智尽智。答曰。所修行尽未知智道未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前此是尽智。若本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修未知智尽智。是谓修未知智尽智。云何不修未知智尽智。答曰。所修行苦法智习道法智。学见迹若阿罗汉本得无漏智现在前。此非未知智尽智。若本得若本不得世俗智现在前。得是时不修未知智尽智。一切凡夫人染污心无记心入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修未知智尽智。是谓不修未知智。尽智若修未知智时彼道智耶。答曰。或修未知智非道智。云何修未知智非道智。答曰所修行苦未知智习尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前此非道智。是谓修未知智非道智。云何修道智非未知智。答曰。所修行道法智。学见迹若阿罗汉。本得道智现在前此非未知智。是谓修道智非未知智。云何修未知智道智。答曰。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得未知智现在前此是道智。若本不得世俗智若无漏智现在前。得是时修未知智道智。是谓修未知智道智。云何不修未知智道智。答曰。所修行苦法智习尽法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非未知智道智。若本得若本不得世俗智现在前。得是时不修未知智道智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修未知智道智。是谓不修未知智道智(未知智竟)。
若修知他人心智时彼等智耶。答曰。或修知他人心智非等智。云何修知他人心智非等智。答曰。知他人心智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉本得无漏智现在前。此是知他人心智。若本不得无漏智现在前。得是时修知他人心智非等智。是谓修知他人心智非等智。云何修等智非知他人心智。答曰。无知他人心智。凡夫人若本得若本不得世俗智现在前。所修行苦未知智边。习尽未知智边。学见迹若阿罗汉。本得世俗智现在前。此非知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时不修知他人心智。是谓修等智非知他人心智。云何修知他人心智等智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智现在前。若本不得世俗智现在前。此非知他人心智。得是时修知他人心智。学见迹若阿罗汉。本得知他人心智现在前此是等智。若本不得世俗智现在前。得是时修知他人心智。若本不得无漏智现在前。得是时修知他人心智等智。是谓修知他人心智等智。云何不修知他人心智等智。答曰。所修行苦法智习尽道法智。无知他人心智。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非知他人心智。若本不得无漏智现在前。得是时不修知他人心智等智。一切无知他人心智。凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修知他人心智等智。是谓不修知他人心智等智。若修知他人心智时彼苦智耶。答曰。或修知他人心智非苦智。云何修知他人心智非苦智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得。知他人心智现在前。若本不得世俗智现在前。此非知他人心智。得是时修知他人心智。学见迹若阿罗汉。本得知他人心智现在前。是谓修知他人心智非苦智。云何修苦智非知他人心智。答曰。所修行苦法智苦未知智。无知他人心智。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得苦智现在前。若本不得无漏智现在前。不得是时修知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时修苦智非知他人心智。是谓修苦智非知他人心智。云何修知他人心智苦智。答曰。知他人心智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本不得无漏智。若世俗智现在前。得是时修知他人心智苦智。是谓修知他人心智苦智。◎
阿毗昙八揵度论卷第十一
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八揵度论卷第十二
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
智揵度之四修智跋渠之余
◎云何不修知他人心智苦智。答曰。所修行习法智习未知智尽法智尽未知智道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在。前此非知他人心智苦智。本得世俗智现在前。此非知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时不修知他人心智苦智。一切无知他人心智。凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修知他人心智苦智。是谓不修知他人心智苦智。◎若修知他人心智时彼习智耶。答曰。或修知他人心智非习智。云何修知他人心智非习智。答曰。知他人心智凡夫人若本得若本不得。知他人心智现在前。若本不得世俗智现在前。此非知他人心智。得是时修知他人心智。学见迹若阿罗汉。本得知他人心智现在前。是谓修知他人心智非习智。云何修习智非知他人心智。答曰。所修行习法智习未知智无知他人心智所修行。道未知智学见。迹若阿罗汉本得。习智现在前。若本不得无漏智现在前不得是时不修知他。人心智若本不得世俗。智现在前得是时修习智非知他人心智是。谓修习智非知他人心智。云何修知他人心智习智。答曰。知他人心智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修知他人心智习智。是谓修知他人心智习智。云何不修知他人心智习智。答曰。所修行苦法智苦未知智尽法智尽未知智道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非知他人心智若本不得世俗智现在前得是时不修知他人心智习智。一切无知他人心智。凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修知他人心智习智。是谓不修知他人心智习智。若修知他人心智时彼尽智耶。答曰。或修知他人心智非尽智。云何修知他人心智非尽智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智现在前。若本不得世俗智现在前。此非知他人心智。得是时修知他人心智。学见迹若阿罗汉。本得知他人心智现在前。是谓修知他人心智非尽智。云何修尽智非知他人心智。答曰。所修行尽法智尽未知智。无知他人心智。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得尽智现在前若本不得无漏智现在前。得是时不修知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时修尽智非知他人心智。是谓修尽智非知他人心智。云何修知他人心智尽智。答曰。知他人心智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修知他人心智尽智。是谓修知他人心智尽智。云何不修知他人心智尽智。答曰。所修行苦法智苦未知智习法智习未知智道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非知他人心智尽智。若本得世俗智现在前。此非知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时不修知他人心智尽智。一切无知他人心智。凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修知他人心智尽智。是谓不修知他人心智尽智。若修知他人心智时彼道智耶。答曰。或修知他人心智非道智。云何修知他人心智非道智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智现在前。若本不得世俗智现在前。此非知他人心智。得是时修知他人心智。学见迹若阿罗汉本得知他人心智现在前此非道智。是谓修知他人心智非道智。云何修道智非知他人心智。答曰。所修行道法智无知他人心智。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得道智现在前。此非知他人心智。若本不得无漏智现在前。不得是时修知他人心智。若本不得世俗智现在前。得是时修道智非知他人心智。是谓修道智非知他人心智。云何修知他人心智道智。答曰知他人心智所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本得知他人心智此是道智。若本不得世俗智若无漏智现在前。得是时修知他人心智道智。是谓修知他人心智道智。云何不修知他人心智道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。习法智习未知智。尽法智尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非知他人心智道智。若本得世俗智现在前。此非知他人心智。若本不得世俗智现在前。不得是时修知他人心智道智。一切无知他人心智。凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修知他人心智道智。是谓不修知他人心智道智。若修等智时彼苦智耶。答曰。或修等智非苦智。云何修等智非苦智。答曰。凡夫人若本得若本不得。世俗智现在前。所修行习尽未知智边。学见迹若阿罗汉。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修苦智。是谓修等智非苦智。云何修苦智非等智。答曰。所修行苦法智。学见迹若阿罗汉。本得苦智现在前。若本不得无漏智现在前。不得是时修等智。是谓修苦智非等智。云何修等智苦智。答曰。所修行苦未知智边。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智若无漏智现在前。得是时修等智苦智。是谓修等智苦智。云何不修等智苦智。答曰。所修行习法智尽道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非苦智。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修等智苦智。是谓不修等智苦智。若修等智时彼习智耶。答曰。或修等智非习智。云何修等智非习智。答曰。凡夫人若本得若本不得世俗智现在前。所修行苦未知智边。尽未知智边。学见迹若阿罗汉。本得若本不得世俗智现在前。得是时不修习智。是谓修等智非习智。云何修习智非等智。答曰。所修行习法智道未知智。学见迹若阿罗汉。本得习智现在前。若本不得无漏智现在前。得是时不修等智。是谓修习智非等智。云何修等智习智。答曰。所修行习未知智边。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智若无漏智现在前。得是时修等智习智。是谓修等智习智。云何不修等智习智。答曰。所修行苦法智尽道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非习智。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修等智习智。是谓不修等智习智。若修等智时彼尽智耶。答曰。或修等智非尽智。云何修等智非尽智。答曰。凡夫人若本得若本不得。世俗智现在前。所修行苦未知智边。习未知智边。学见迹若阿罗汉。若本得若本不得世俗智现在前。得是时不修尽智。是谓修等智非尽智。云何修尽智非等智。答曰。所修行尽法智道未知智。学见迹若阿罗汉。本得尽智现在前。若本不得无漏智现在前。得是时不修等智。是谓修尽智非等智。云何修等智尽智。答曰。所修行尽未知智边。学见迹若阿罗汉。若本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修等智尽智。是谓修等智尽智。云何不修等智尽智。答曰。所修行苦法智习法智道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非尽智。一切染污心无记心。入无想定灭尽定。无想天一切忍现在前。不修等智尽智。是谓不修等智尽智。若修等智时彼道智耶。答曰。或修等智非道智。云何修等智非道智。答曰。凡夫人若本得若本不得。世俗智现在前。所修行苦未知智边。习尽未知智边。学见迹若阿罗汉。若本得若本不得。世俗智现在前。得是时不修道智。是谓修等智非道智。云何修道智非等智。答曰。所修行道法智道未知智。学见迹若阿罗汉本得道智现在前。若本不得无漏智现在前。得是时不修等智。是谓修道智非等智。云何修等智道智。答曰。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修等智道智。是谓修等智道智。云何不修等智道智。答曰。所修行苦法智习法智尽法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前此非道智。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修等智道智。是谓不修等智道智。若修苦智时彼习智耶。答曰。或修苦智非习智。云何修苦智非习智。答曰。所修行苦法智苦未知智。学见迹若阿罗汉。本得苦智现在前。是谓修苦智非习智。云何修习智非苦智。答曰。所修行习法智习未知智。学见迹若阿罗汉。本得习智现在前。是谓修习智非苦智。云何修苦智习智。答曰。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修苦智习智。是谓修苦智习智。云何不修苦智习智。答曰。所修行尽法智尽未知智道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非苦智习智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修苦智习智。是谓不修苦智习智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修苦智习智。是谓不修苦智习智。若修苦智时彼尽智耶。答曰。或修苦智非尽智。云何修苦智非尽智。答曰。所修行苦法智苦未知智。学见迹若阿罗汉。本得苦智现在前。是谓修苦智非尽智。云何修尽智非苦智。答曰。所修行尽法智尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得尽智现在前。是谓修尽智非苦智。云何修苦智尽智。答曰。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修苦智尽智。是谓修苦智尽智。云何不修苦智尽智。答曰。所修行习法智习未知智道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非苦智尽智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修苦智尽智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修苦智尽智。是谓不修苦智尽智。若修苦智时彼道智耶。答曰。或修苦智非道智。云何修苦智非道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。学见迹若阿罗汉。本得苦智现在前。是谓修苦智非道智。云何修道智非苦智。答曰。所修行道法智。学见迹若阿罗汉。本得道智现在前。是谓修道智非苦智。云何修苦智道智。答曰。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本不得无漏智。若世俗智现在前。得是时修苦智道智。是谓修苦智道智。云何不修苦智道智。答曰。所修行习法智习未知智。尽法智尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非苦智道智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修苦智道智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修苦智道智。是谓不修苦智道智。若修习智时彼尽智耶。答曰。或修习智非尽智。云何修习智非尽智。答曰。所修行习法智习未知智。学见迹若阿罗汉。本得习智现在前。是谓修习智非尽智。云何修尽智非习智。答曰。所修行尽法智尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得尽智现在前。是谓修尽智非习智。云何修习智尽智。答曰。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。若本不得世俗智。若无漏智现在前。得是时修习智尽智。是谓修习智尽智。云何不修习智尽智。答曰。所修行苦法智苦未知智道法智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非习智尽智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修习智尽智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修习智尽智。是谓不修习智尽智。若修习智时彼道智耶。答曰。或修习智非道智。云何修习智非道智。答曰。所修行习法智习未知智。学见迹若阿罗汉。本得习智现在前。是谓修习智非道智。云何修道智非习智。答曰。所修行道法智。学见迹若阿罗汉。本得道智现在前。是谓修道智非习智。云何修习智道智。答曰。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本不得无漏智。若世俗智现在前。得是时修习智道智。是谓修习智道智。云何不修习智道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。尽法智尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非习智道智。若本得若本不得世俗智现在前。不得是时修习智道智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修习智道智。是谓不修习智道智。若修尽智时彼道智耶。答曰。或修尽智非道智。云何修尽智非道智。答曰。所修行尽法智尽未知智。学见迹若阿罗汉。本得尽智现在前。是谓修尽智非道智。云何修道智非尽智。答曰。所修行道法智。学见迹若阿罗汉。本得道智现在前。是谓修道智非尽智。云何修尽智道智。答曰。所修行道未知智。学见迹若阿罗汉。本不得世俗智若无漏智现在前。得是时修尽智道智。是谓修尽智道智。云何不修尽智道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。习法智习未知智。学见迹若阿罗汉。本得无漏智现在前。此非尽智道智。若本得若本不得世俗智现在前不得是时修尽智道智。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天一切忍现在前。不修尽智道智。是谓不修尽智道智(三修智门竟)。
颇法智法智缘耶。答曰。有未知智无缘余残有缘。颇未知智未知智缘耶。答曰。有法智无缘余残有缘。颇知他人心智知他人心智缘耶。答曰。有余残有缘。颇等智等智缘耶。答曰。有余残有缘。颇苦智苦智缘耶。答曰。无也。知他人心智等智有缘余残无缘。习智亦如是。颇尽智尽智缘耶。答曰。无余残亦无缘。颇道智道智缘耶。答曰。有等智无缘。余残有缘(四缘起门)法智彼法智因。次第缘增上未知智因。次第增上无缘。知他人心智因。次第缘增上等智。次第缘增上无因也。苦智习尽智因。次第增上无缘道智因。次第缘增上未知智。彼未知智因。次第缘增上知他人心智因。次第缘增上等智。次第缘增上无因。苦智习智尽智因。次第增上无缘道智因。次第缘增上(颇似习四)法智因。次第增上无缘。知他人心智。彼知他人心智因。次第缘增上等智因。次第缘增上苦智习智因。次第缘增上若有因无缘。若有缘无因。尽智因。次第增上无缘道智法智未知智因。次第缘增上等智。彼等智因。次第缘增上苦智习智。次第缘增上无因尽智道智。次第增上无因无缘法智未知智。次第缘增上无因。知他人心智因。次第缘增上苦智。彼苦智因。次第增上无缘。习智尽智因。次第增上无缘。道智法智未知智知他人心智因。次第缘增上等智。次第缘增上无因。习智尽智亦如是。道智彼道智因。次第缘增上法智未知智知他人心智因。次第缘增上等智。次第缘增上无因。苦智习智尽智因。次第增上无缘。诸结在欲界系。彼结法智灭耶。答曰。或结欲界系。彼结非法智灭。云何结在欲界系。彼结非法智灭耶。答曰。诸结欲界系忍灭亦余智亦不灭。是谓结欲界系此结非法智灭。云何结法智灭。此结非欲界系。答曰。诸结色无色界系法智灭。是谓结法智灭。此结不欲界系。云何结欲界系彼结法智灭。答曰。诸结欲界系法智灭。是谓结欲界系彼结法智灭。云何诸结不欲界系。彼结非法智灭。答曰。诸结色无色界系忍灭。亦余智亦不灭。是谓结不欲界系彼结非法智灭。诸结色无色界系。彼结未知智灭耶。答曰。如是。诸结未知智灭。彼结色无色界系。颇结色无色界系。彼结非未知智灭耶。答曰。有诸结色无色界系忍灭。亦余智亦不灭。诸结见苦断彼结苦智灭耶。答曰。彼结非苦智灭。彼结忍灭。设诸结苦智灭彼结见苦断耶。答曰。彼结非见苦断。彼结思惟断。诸结见习尽道断彼结道智灭耶。答曰。彼结非道智断彼结忍灭。设诸结道智灭彼结见道断耶。答曰。彼结非见道断彼结思惟灭(六灭法门)诸结法智灭彼结法智尽作证耶。答曰。如是。诸结法智灭彼结法智尽作证。颇结法智尽作证。彼结非法智灭耶。答曰。有诸结忍灭亦余智。彼结法智尽作证。诸结未知智灭。彼结未知智尽作证耶。答曰。如是。诸结未知智灭。彼结未知智尽作证。颇结未知智尽作证。彼结非未知智灭耶。答曰。有诸结忍灭亦余智。彼结未知智尽作证。诸结苦智习尽道智灭。彼结道智尽作证耶。答曰。如是。诸结道智灭。彼结道智尽作证。颇结道智尽作证。彼结非道智灭耶。答曰。有诸结忍灭亦余智。彼结道智尽作证(七正灭门)。眼根七智知。除知他人心智。尽智道智耳鼻舌身根亦如是。意根九智知除尽智。乐根喜根护根信精进念定慧根亦复如是。男根女根六智知。除未知智知他人心智尽智道智。命根七智知。除知他人心智尽智道智。苦根忧根七智知。除未知智尽智道智。未知根已知根无知根。七智知。除苦智习智尽智。眼持耳鼻舌身持。色声细滑持。七智知。除知他人心智尽智道智。眼识耳识身识持八智知。除尽智道智。香持味持六智知。除未知智知他人心智尽智道智。鼻识舌识持七智知。除未知智尽智道智。意持意识持九智知。除尽智。法持十智知。眼入耳鼻舌身入色声细滑入七智知。除知他人心智尽智道智。香入味入六智知。除未知智知他人心智尽智道智。意入九智知除尽智。法入十智知。色阴八智知。除知他人心智尽智。痛想行识阴九智知。除尽智。色盛阴七智知。除知他人心智尽智道智。痛想行识盛阴八智知。除尽智道智。地种乃至空种七智知。除知他人心智尽智道智。识种八智知。除尽智道智。色法八智知。除知他人心智尽智。无色法十智知。可见法有对法七智知。除知他人心智尽智道智。不可见法无对法十智知。有漏法八智知。除尽智道智。无漏法八智知。除苦智习智。有为法九智知。除尽智。无为法六智知。除知他人心智苦智习智道智。过去未来现在法九智知。除尽智。善法十智知不善法七智知。除未知智尽智道智。无记法八智知。除尽智道智。欲界系法七智知。除未知智尽智道智。色界系法七智知。除法智尽智道智。无色界系法六智知。除法智知他人心智尽智道智。学法无学法七智知。除苦智习智尽智。非学非无学法九智知。除道智。见谛所断法思惟所断法八智知。除尽智道智。无断法八智知。除苦智习智。苦谛习谛八智知。除尽智道智。尽谛六智知。除知他人心智苦智习智道智。道谛七智知。除苦智习智尽智。禅九智知。除尽智。四等七智知。除法智尽智道智。无色中空处识处不用处七智知。除法智知他人心智尽智。有想无想处六智知。除法智知他人心智尽智道智。初第二第三解脱八除入八一切入七智知。除法智尽智道智。空处解脱识处解脱不用处解脱七智知。除法智知他人心智尽智。有想无想解脱灭尽解脱六智知。除法智知他人心智尽智道智。空处一切入识处一切入亦如是。法智六智知除未知智苦智习智尽智。未知智六智知。除法智苦智习智尽智。知他人心智九智知。除尽智。等智八智知。除尽智道智。苦智习智尽智道智空无愿无相七智知。除苦智习智尽智。身见戒盗疑八智知。除尽智道智。贪瞋恚愚痴及欲漏七智知。除未知智尽智道智。有漏七智知。除法智尽智道智。余残八智知除尽智道智。流中欲流七智知。除未知智尽智道智。有流七智知。除法智尽智道智。余残八智知。除尽智道智。枙亦如是。受中欲受七智知。除未知智尽智道智。我受七智知。除法智尽智道智。余残八智知。除尽智道智。缚中欲爱身缚瞋恚身缚七智知。除未知智尽智。道智。余残八智知。除尽智道智。盖及瞋恚结悭结嫉结七智知。除未知智尽智道智。余残八智知。除尽智道智。下分中贪欲瞋恚七智知。除未知智尽智道智。余残及五见八智知。除尽智道智。爱身中鼻舌更爱七智知。除未知智尽智道智。余残八智知。除尽智道智。使中贪欲使瞋恚使七智知。除未知智尽智道智。有爱使七智知。除法智尽智道智。余残八智知。除尽智道智。结中瞋恚结悭结嫉结七智知。除未知智尽智道智。余残八智知。除尽智道智。九十八使欲界七智知。除未知智尽智道智。色界七智知。除法智尽智道智无色界六智知。除法智知他人心智尽智道智(八智知门)。
又世尊言。习无常想修行广布尽欲爱尽。此想当言法智相应苦智相应。当言有觉有观。当言护根相应。当言无愿相应。当言欲界系缘尽色界爱尽。此想当言未知智相应苦智相应。或有觉有观或无觉有观或无觉无观。或乐根相应或喜根相应或护根相应。当言无愿相应。当言色界系缘尽无色界爱尽。此想当言未知智相应苦智相应。或有觉有观或无觉有观或无觉无观。或乐根相应或喜根护根相应。当言无愿相应。当言无色界系缘尽憍慢尽无明。此想或法智相应。或未知智相应苦智相应。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应。或喜根护根相应。当言无愿相应。或欲界系缘。或色无色界系缘尽(九无常想门)。
又世尊言。比丘七处善三种观义达。于此法得尽有漏。知色苦四智法智未知智苦智等智。色习四智法智未知智习智等智。色尽四智法智未知智尽智等智。色尽道迹四智法智未知智道智等智。色味四智法智未知智习智等智。色患四智法智未知智苦智等智。色弃出四智法智未知智尽智等智。痛想行识亦如是。云何色尽云何色弃。出色尽云何。答曰。若爱色具彼若灭是谓色尽。诸余色缘爱彼若灭是谓色弃出。复次垢色具彼若灭是谓色尽。诸余色缘垢彼若灭是谓色弃出。复次若爱若垢色具。彼若灭是谓色尽。诸余色缘若爱若垢彼若灭是谓色弃出。色尽色弃出。是谓差别。痛想行识尽是谓差别。
阿毗昙修智品第四竟(梵本九百三十首卢秦一万五千九百七十二言)。
阿毗昙八犍度论卷第十二
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第十三
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
智犍度智相应跋渠第五之一
人智三昧根 觉意道相应
二智种一行 六小七大七
七人八智三三昧三根七觉意八道种智相应。及种二智种一行。历六二七。七人坚信坚法信解脱见到身证慧解脱俱解脱。八智法智未知智知他人心智等智苦智习智尽智道智。三三昧空无愿无相。三根未知根已知根无知根。七觉意念觉意择法觉意精进觉意喜觉意猗觉意定觉意护觉意。八道种等。见等志等语等业等活等方便等念等定智相应。及种四十四智种。七十七智种。一行六七大七。七人坚信坚法信解脱见到身证慧解脱俱解脱。八智法智未知智知他人心智等智苦智习尽道智。坚信人于此八智。成就几。不成就几。乃至俱解脱人于此八智。成就几。不成就几。坚信人于此八智。几过去成就。几未来成就。几现在成就。乃至俱解脱人于此八智。几成就过去。几成就未来。几成就现在。坚信人法智现在前时。几智现在前。乃至道智现在前时。几智现在前。乃至俱解脱人法智现在前时。几智现在前乃至道智现在前时。几智现在前。坚信人于此三三昧。成就几。不成就几。乃至俱解脱人于此三三昧。成就几。不成就几。坚信人于此三三昧。几成就过去。几成就未来。几成就现在。乃至俱解脱人于此三三昧。几成就过去。几成就未来。几成就现在。坚信人空三昧现在前时。几智现在前。无愿无相三昧现在前时。几智现在前。乃至俱解脱人空三昧现在前时。几智现在前。无愿无相三昧现在前时。几智现在前。坚信人未知根现在前时。几智现在前。坚法人亦如是。俱解脱人已知根现在前时。几智现在前。见到身证亦如是。慧解脱人无知根现在前时。几智现在前。俱解脱亦如是。坚信人念觉意现在前时。几智现在前。乃至护觉意现在前时。几智现在前。乃至俱解脱人念觉意现在前时。几智现在前。乃至护觉意现在前时。几智现在前。坚信人等见现在前时。几智现在前。乃至等定现在前时。几智现在前。乃至俱解脱人等见现在前时。几智现在前。乃至等定现在前时。几智现在前。诸法法智相应彼未知智耶。设诸法未知智相应。彼法智耶。诸法法智相应。彼知他人心智。等智苦智习尽道智。空无愿无相。未知根已知根无知根。念觉意择法精进喜猗定护觉意。等见等志等方便等念等定耶。设诸法等定相应彼法智耶。诸法乃至等念相应彼等定耶。设诸法等定相应彼等念耶。又世尊言。当说四十四智种。老死苦智。老死习智。老死尽智。老死尽道迹智。此智当言法智耶。乃至道智耶。生有乃至行智亦如是。又世尊言。当说七十七智种。生缘老死知智。不缘余生缘老死知智。过去久远生缘老死知智。不缘余过去久远生缘老死知智。未来久远生缘老死知智。不余缘未来久远生缘老死知智。如法界住智。无常有为心所因缘生尽法。变易法。无欲法。灭法。散法。断智慧法。此智当言法智乃至道智耶。乃至无明缘行知智亦如是。若成就法智彼未知智耶。设成就未知智彼法智耶。若成就法智彼知他人心智等智苦智习尽道智耶。设成就道智彼法智耶。乃至成就尽智彼道智耶。设成就道智彼尽智耶(一行竟)。若成就过去法智。彼未来耶。设彼未来彼过去耶。若彼过去彼现在耶。设彼现在彼过去耶。若彼未来彼现在耶。设彼现在彼未来耶。若彼过去彼未来现在耶设彼未来现在彼过去耶。若彼未来彼过去现在耶。设彼过去现在彼未来耶。若彼现在彼过去未来耶。设彼过去未来彼现在耶(历六竟)。乃至道智亦如是。若成就过去法智彼过去未知智耶。设成就过去未知智。彼过去法智耶。若成就过去法智。彼未来未知智耶。设彼未来未知智。彼过去法智耶。若成就过去法智。彼现在未知智耶。设彼现在未知智。彼过去法智耶。若成就过去法智。彼过去现在未知智耶。设彼过去现在未知智。彼过去法智耶。若成就过去法智。彼未来现在未知智耶。设彼未来现在未知智。彼过去法智耶。若成就过去法智。彼过去未来未知智耶。设彼过去未来未知智。彼过去法智耶。若成就过去法智。彼过去未来现在未知智耶。设彼过去未来现在未知智。彼过去法智耶。乃至道智亦如是(七竟)。过去法智过去未知智。过去知他人心智(一也)。未来(二也)。现在(三也)。过去现在(四也)。未来现在(五也)。过去未来(六也)。过去未来现在知他人心智(七也)。乃至道智亦如是。此章义愿具演说。
七人。坚信坚法信解脱见到身证慧解脱俱解脱。八智。法智未知智知他人心智等智苦智习尽道智。坚信人于此八智。成就几不成就几。答曰。或一二三四五六七八。云何一。答曰。苦法忍。无知他人心智。一知他人心智。二苦法智无知他人心智。三知他人心智。四苦未知忍。无知他人心智三知他人心智。四苦未知智。无知他人心智。四知他人心智。五习法忍。无知他人心智四知他人心智。五习法智。无知他人心智。五知他人心智。六习未知忍习。未知智尽法忍。无知他人心智。五知他人心智。六尽法智无知他人心智。六知他人心智。七尽未知忍尽未知智道法忍。无知他人心智。六知他人心智。七道法智。无知他人心智。七知他人心智。八道未知忍。无知他人心智。七知他人心智。八坚法亦如是。信解脱人于此八智。成就几。不成就几。答曰。或七或八。无知他人心智。七知他人心智。八见到亦如是。身证慧解脱俱解脱一切成就(成就竟)。坚信人于此八智。成就过去几。未来几。现在几。答曰。苦法忍。无知他人心智。过去未来一。现在无。知他人心智。过去未来二。现在无。苦法智。无知他人心智。过去一。未来三。现在二。知他人心智。过去二。未来四。现在二。苦未知忍无知他人心智。过去未来三。现在无。知他人心智。过去未来四。现在无。苦未知智。无知他人心智。过去三。未来四现在二。知他人心智。过去四。未来五。现在二。习法忍。无知他人心智。过去未来四。现在无。知他人心智。过去未来五。现在无。习法智。无知他人心智。过去四。未来五。现在二。知他人心智。过去五。未来六。现在二。习未知忍。无知他人心智。过去未来五。现在无也。知他人心智。过去未来六。现在无。习未知智。无知他人心智。过去未来五。现在二。知他人心智。过去未来六。现在二。尽法忍。无知他人心智。过去未来五。现在无也。知他人心智。过去未来六。现在无。尽法智。无知他人心智。过去五。未来六。现在二。知他人心智。过去六。未来七。现在二。尽未知忍。无知他人心智。过去未来六。现在无。知他人心智。过去未来七。现在无。尽未知智。无知他人心智。过去未来六。现在二。知他人心智。过去未来七。现在二。道法忍无知他人心智。过去未来六。现在无。知他人心智。过去未来七。现在无。道法智。无知他人心智。过去六。未来七。现在二。知他人心智。过去七。未来八。现在二。道未知忍。无知他人心智。过去未来七。现在无。知他人心智。过去未来八。现在无。坚法亦如是。信解脱人于此八智。成就过去几。未来几。现在几。答曰。无知他人心智。未来成就七。诸已灭不失则成就过去。诸现在前则成就现在。知他人心智。成就未来八。诸已尽不失则成就过去。诸现在前则成就现在。见到亦如是。身证慧解脱俱解脱尽成就未来。若已尽不失则成就过去。诸现在前则成就现在(三世竟)。坚信人法智现在前时。几智现在前。答曰。二法智苦智二。法智习智二。法智尽智二。法智道智二。未知智现在前时。几智现在前。答曰。二未知智苦智二。未知智习智二。未知智尽智二。苦智现在前时几智现在前。答曰。二苦智法智二。苦智未知智二。习智尽智亦如是。道智现在前时几智现在前。答曰。二道智法智二。坚法亦如是。信解脱人法智现在前时几智现在前。答曰。或二或三。法智苦智二。法智习智二。法智尽智二。法智道智无知他人心智二。知他人心智三。未知智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。未知智苦智二。未知智习智二。未知智尽智二。未知智道智无知他人心智二。知他人心智三。知他人心智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。知他人心智无道智二。若道智三。等智现在前时。几智现在前。答曰。或一或二。等智无知他人心智一。若知他人心智二。苦智现在前时。几智现在前。答曰。二苦智法智二。苦智未知智二。习智尽智亦如是。道智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。道智法智无知他人心智二。若知他人心智三。道智未知智无知他人心智二。若知他人心智三。见到身证亦如是。慧解脱人法智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。法智苦智无尽智无生智二。若尽智无生智三。法智习智无。尽智无生智二。若尽智无生智三。法智尽。智无尽智无生智二。若尽智无生智三。法智道智无尽智无生智无知他人心智二。若尽智无生智知他人心智三。未知智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。未知智苦智无尽智无生智二。若尽智无生智三。未知智习智无尽智无生智二。若尽智无生智三。未知智尽智无。尽智无生智二。若尽智无生智三。未知智道智无尽智无生智无。知他人心智二。若尽智无生智知他人心。智三知他人心智现在。前时几智现在前。答曰或二。或三知他人心智无道。智二若道。智三等智现在。前时几智现在前。答曰。或一或二。等智无知他人心智一。若知他人心智二。苦智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。苦智法智无尽智无生智二。若尽智无生智三。苦智未知智无尽智无生智二。若尽智无生智三。习智尽智亦如是。道智现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。道智法智无尽智无生智无知他人心智二。若尽智无生智知他人心智三。道智未知智无尽智无生智知他人心智二。若尽智无生智知他人心智三。俱解脱亦如是(八智竟)。坚信人于此三三昧成就几。不成就几。答曰。或二或三。尽法忍未生成就二不成就一。尽法忍生一切成就。坚法人亦如是。信解脱见到身证慧解脱俱解脱一切成就坚信人于此三三昧成就过去几。未来几。现在几。答曰。若依空三昧越次取证彼苦法忍。无有过去未来二现在一。苦法智过去一(空也)未来二(益无愿)现在一(空也)。苦未知忍苦未知智习法忍。过去一未来二现在一(无愿)。习法智。过去未来二现在一。习未知忍习未知智。过去未来二现在一(同上)。尽法忍过去二未来三(益无相)现在一(无相)。尽法智。过去未来三现在一。尽未知忍尽未知智。道法忍道法智道未知忍。过去未来三现在一(无愿)。若依无愿三昧越次取证。彼苦法忍无有过去未来二现在一。苦法智过去一(无愿)未来二现在一。苦未知忍苦未知智。习法忍习法智。习未知忍习未知智。过去一未来二(空无愿)现在一(无愿也)。尽法忍过去二(空无愿)未来三现在一(无相)。尽法智过去二(无愿无相)未来三现在一(无相)。尽未知忍尽未知智。道法忍道法智道未知忍。过去三(无愿无相)未来三现在一(无愿)。坚法亦如是。信解脱见到身证慧解脱俱解脱。一切未来成就。若已尽不失则成就过去。诸现在前则成就现在。坚信人空三昧现在前时。几智现在前。答曰。或二或无。苦智法智二。苦智未知智二。忍无也。无愿三昧现在前时。几智现在前。答曰。或二或无。苦智法智二。苦智未知智二。习智法智二。习智未知智二。道智法智二。忍无也无相三昧现在前时。几智现在前。答曰。或二或无。尽智法智二。尽智未知智二。忍无也。坚法亦如是。信解脱人空三昧现在前时。几智现在前。答曰。二苦智法智二。苦智。未知智二。无愿三昧现在前时。差智现在前。答曰。或二或三。苦智法智二。苦智未知智二。习智法智二。习智未知智二。道智法。智无知他。人心智二。若知他人心智三。道智未知智无知他人心智二。若知他人心智三。无相三昧现在前时。几智现在前。答曰。二尽智法智二。尽智未知智二。见到身证亦如是。慧解脱人空三昧现在前时。几智现在前。答曰。二苦智法智二。苦智未知智二。无愿三昧现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。苦智法智无尽智无生智二。若尽智无生智三。苦智未知智无尽智无生智二。若尽智无生智三。习智法智无尽智无生智二。若尽智无生智三。习智未知智无尽智无生智二。若尽智无生智三。道智法智无尽智无生智无知他人心智二。若尽智无生智知他人心智三。道智未知智无尽智无生智无知他人心智二。若尽智无生智知他人心智三。无相三昧现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。尽智法智无尽智无生智二。若尽智无生智三。尽智未知智无尽智无生智二。若尽智无生智三。俱解脱亦如是(三三昧竟)。坚信人未知根现在前时。几智现在前。答曰。或二或无。苦智法智二。苦智未知智二。习智法智二。习智未知智二。尽智法智二。尽智未知智二。道智法智二。忍无也。七觉意八道种亦如是。坚法亦如是。信解脱人已知根现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。苦智法智二。苦智未知智二。习智法智二。习智未知智二。尽智法智二。尽智未知智二。道智法智无知他人心智二。若知他人心智三。道智未知智无知他人心智二。若知他人心智三。七觉意八道种亦如是。见到身证亦如。是慧解脱人无知根现在前时。几智现在前。答曰。或二或三。苦智法智无尽智无生智二。若尽智无生智三。苦智未知智无尽智无生智二。若尽智无。生智三。习智法智无尽智无生智二。若尽智无生智三。习智未知智无尽智无生智二。若尽智无生智三。尽智法智无。尽智无。生智二。若尽智无生智三。尽智未知智无尽智无生智二。若尽智无生智三。道智法智无尽智无生智无知他人心智二。若尽智无生智知他人心智三。道智未知智无尽智无生智无知他人心智二。若尽智无生智知他人心智三。七觉意八道种亦如是。等见现在前时几智现在前。答曰。或二或三。苦智法智二。苦智未知智二。习智法智二。习智未知智二。尽智法智二。尽智未知智二。道智法智无知他人心智二。若知他人心智三。道智未知智无知他人心智二。知他人心智三。俱解脱亦如是(三根竟)。诸法法智相应。彼非未知智。彼知他人心智耶。答曰。或法智非知他人心智。云何法智非知他人心智。答曰。知他人心智不摄法智相应法。是谓法智非知他人心智。云何知他人心智非法智。答曰。法智不摄知他人心智相应法。是谓知他人心智非法智。云何法智知他人心智。答曰。法智摄知他人心智相应法。是谓法智知他人心智。云何非法智非知他人心智。答曰。法智知他人心智。诸余法智知他人心智。不摄不相应及余心心所法。色无为心不相应行。是谓非法智非知他人心智。苦智习尽道智等见亦如是。诸法法智相应。彼非等智彼空三昧耶。答曰。或法智非空三昧。云何法智非空三昧。答曰。法智相应空三昧。诸余空三昧不相应法智相应法。是谓法智非空三昧。云何空三昧非法智。答曰。空三昧相应法智。诸余法智不相应空三昧相应法。是谓空三昧非法智。云何法智空三昧。答曰。除法智相应空三昧。诸余法智空三昧相应法。是谓法智空三昧。云何非法智非空三昧。答曰。法智不相应空三昧。空三昧不相应法智。及余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非法智非空三昧。无愿无相喜觉意等志亦如是。诸法法智相应。彼未知根耶。答曰。或法智非未知根。云何法智非未知根。答曰。未知根不摄法智相应法。是谓法智非未知根。云何未知根非法智。答曰。未知根相应法智。诸余法智不摄不相应未知根相应法。是谓未知根非法智。云何法智未知根。答曰。未知根摄法智相应法。是谓法智未知根。云何非法智非未知根。答曰。未知根不摄法智。诸法智未知根不摄不相应。及余心心法色无为心不相应行。是谓非法智非未知根。已知根无知根亦如是。诸法法智相应彼念觉意耶。答曰。或法智非念觉意。云何法智非念觉意。答曰。法智相应念觉意。是谓法智非念觉意。云何念觉意非法智。答曰。法智诸余法智不相应念觉意相应法。是谓念觉意非法智。云何法智念觉意。答曰。除念觉意。诸余法智相应法。是谓法智念觉意。云何非法智非念觉意。答曰。法智不相应念觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非法智非念觉意。精进猗定护觉意等方便等念等定亦如是。诸法法智相应。彼择法觉意耶。答曰。如是。诸法法智相应。彼择法觉意也。颇有择法觉意相应。非法智耶。答曰。有法智不摄择法觉意相应法(法智竟)。未知智门亦如是。诸法知他人心智相应。彼等智耶。答曰。或知他人心智非等智。云何知他人心智非等智。答曰。等智不摄知他人心智相应法。是谓知他人心智非等智。云何等智非知他人心智。答曰。知他人心智。不摄等智相应法。是谓等智非知他人心智。云何知他人心智等智。答曰。知他人心智摄等智相应法。是谓知他人心智等智。云何非知他人心智非等智。答曰。知他人心智等智。诸知他人心智等智。不摄不相应及余心心法。色无为心不相应行。是谓非知他人心智非等智。道智择法觉意等见亦如是。诸法知他人心智相应。彼非苦智习智尽智。非空三昧无相三昧。彼无愿耶。答曰。或知他人心智非无愿。云何知他人心智非无愿。答曰。知他人心智相应无愿诸无愿不相应。知他人心智相应法。是谓知他人心智非无愿。云何无愿非知他人心智。答曰无愿相应知他人心智。诸知他人心智不相应无愿相应法。是谓无愿非知他人心智。云何知他人心智无愿。答曰。除知他人心智相应无愿。诸余知他人心智无愿相应法。是谓知他人心智无愿。云何非知他人心智非无愿。答曰。知他人心智不相应无愿。无愿不相应知他人心智。及余心心所念法。色无为心不相应行。是谓非知他人心智非无愿。念觉意精进喜猗定护觉意等志等方便等念等定亦如是。诸法知他人心智相应。彼非未知根彼已知根耶。答曰。或知他人心智非已知根。云何知他人心智非已知根。答曰。已知根不摄知他人心智相应法。是谓知他人心智非已知根。云何已知根非知他人心智。答曰。已知根摄知他人心智。诸知他人心智不摄不相应。已知根相应法。是谓已知根非知他人心智。云何知他人心智已知根。答曰。已知根摄知他人心智相应法。是谓知他人心智已知根。云何非知他人心智非已知根。答曰。已知根不摄知他人心智。诸余知他人心智。已知根不摄不相应。及余心心法。色无为心不相应行。是谓非知他人心智。非已知根。无知根亦如是。诸法等智相应彼不与上。相应诸法苦智相应彼非习智尽道智。非无相。彼空三昧耶。答曰。或苦智非空三昧。云何苦智非空三昧。答曰苦智相应空三昧。诸余空三昧不相应苦智相应法。是谓苦智非空三昧。云何空三昧非苦智。答曰。空三昧相应苦智。诸苦智不相应空三昧相应法。是谓空三昧非苦智。云何苦智空三昧。答曰。除苦智相应空三昧。诸苦智空三昧相应法。是谓苦智空三昧。云何非苦智非空三昧。答曰苦智不相应空三昧。空三昧不相应苦智。及余心心法色无为心不相应行。是谓非苦智非空三昧。无愿亦如是。余残如法智。诸法习智相应。彼非尽智道智。非空无相。彼无愿耶。答曰。或习智非无愿。云何习智非无愿。答曰。习智相应无愿。是谓习智非无愿。云何无愿非习智。答曰。习智诸余习智不相应。无愿相应法是谓无愿非习智。云何习智无愿。答曰。除无愿。诸余习智相应法。是谓习智无愿。云何非习智非无愿。答曰。习智不相应无愿。及余心心法色无为心。不相应行是谓非习。智非无愿。余残如法智。诸法尽智相应彼非道智空无愿。彼无相耶。答曰。或尽智非无相。云何尽智非无相。答曰尽智相应无相。是谓尽智非无相。云何无相非尽智。答曰。尽智诸余尽智不相应。无相相应法。是谓无相非尽智。云何尽智无相。答曰。除无相诸余尽智相应法。是谓尽智无相。云何非尽智非无相。答曰。尽智不相应无相。及余心心法。色无为心不相应行。是谓非尽智非无相余残如法智。诸法道智相应。彼非空三昧非无相。彼无愿耶。答曰。或道智非无愿。云何道智非无愿。答曰。道智相应无愿。是谓道智非无愿。云何无愿非道智。答曰。道智诸道智不相应无愿相应法。是谓无愿非道智。云何道智无愿。答曰。除无愿诸道智相应法。是谓道智无愿。云何非道智非无愿。答曰。道智不相应无愿。及余心心法色无为心不相应行。是谓非道智非无愿。余残如法智诸法空三昧相应。彼非无愿无相。彼未知根耶。答曰。或空三昧非未知根。云何空三昧非未知根。答曰。未知根不摄空三昧相应法。是谓空三昧非未知根。云何未知根非空三昧。答曰。未知根摄空三昧。诸空三昧不摄不相应未知根相应法。是谓未知根非空三昧。云何空三昧未知根。答曰。未知根摄空三昧相应法。是谓空三昧未知根。云何非空三昧非未知根。答曰。未知根不摄空。三昧诸空三昧未知根不摄不相应。及余心心法色无为心不相应行。是谓非空三昧非未知根。已知根无知根亦如是。诸法空三昧相应。彼念觉意耶。答曰。或空三昧非念觉意。云何空三昧非念觉意。答曰。空三昧相应念觉意。是谓空三昧非念觉意。云何念觉意非空三昧。答曰空三昧诸余空三昧不相应念觉意相应法。是谓念觉意非空三昧。云何空三昧念觉意。答曰。除念觉意。诸余空三昧相应法。是谓空三昧念觉意。云何非空三昧非念觉意。答曰。空三昧不相应念觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非空三昧非念觉意。择法精进猗护觉意等见等方便等念亦如是。诸法空三昧相应。彼喜觉意耶。答曰。或空三昧非喜觉。意云何空三昧非喜觉意耶。答曰。空三昧相应喜觉意。诸喜觉意不相应空三昧相应法。是谓空三昧非喜觉意。云何喜觉意非空三昧。答曰。喜觉意相应空三昧。诸空三昧不相应喜觉意相应法。是谓喜觉意非空三昧。云何空三昧喜觉意。答曰。除空三昧相应喜觉意。诸空三昧喜觉意相应法。是谓空三昧喜觉意。云何非空三昧非喜觉意。答曰。空三昧不相应喜觉意。喜觉意不相应空三昧。及余心心法色无为心不相应行。是谓非空三昧。非喜觉意等志亦如是。诸法空三昧相应彼定觉意耶答曰。如是。设诸法空三昧相应。彼定觉意颇诸法定觉意相应。彼非空三昧耶。答曰。有空三昧不摄定觉意相应法等定亦如是。诸法无愿相应。彼非无相彼未知根耶。答曰。或无愿非未知根。云何无愿非未知根。答曰。未知根不摄无愿相应法。是谓无愿非未知根。云何未知根非无愿。答曰。未知根摄无愿。诸无愿不摄不相应未知根相应法。是谓未知根非无愿。云何无愿未知根。答曰。未知根摄无愿相应法。是谓无愿未知根。云何非无愿非未知根。答曰。未知根不摄无愿。诸无愿未知根不摄。不相应及余心心法色无为心不相应行。是谓非无愿非未知根。已知根无知根亦如是。诸法无愿相应。彼念觉意耶。答曰。或无愿非念觉意。云何无愿非念觉意。答曰。无愿相应念觉意。是谓无愿非念觉意。云何念觉意非无愿。答曰。无愿诸无愿不相应。念觉意相应法。是谓念觉意非无愿。云何无愿念觉意。答曰。除念觉意。诸余无愿相应法。是谓无愿念觉意。云何非无愿非念觉意。答曰。无愿不相应念觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非无愿非念觉意。择法精进猗护觉意等方便等念亦如是。
阿毗昙八揵度论卷第十三
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第十四
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
智犍度中相应跋渠第五之余
诸法无愿相应彼喜觉意耶。答曰。或无愿非喜觉意。云何无愿非喜觉意。答曰。无愿相应喜觉意。诸余喜觉意不相应。无愿相应法。是谓无愿非喜觉意。云何喜觉意非无愿。答曰。喜觉意相应无愿。诸无愿不相应喜觉意相应法。是谓喜觉意。非无愿。云何无愿喜觉意。答曰。除无愿相应喜觉意。诸无愿喜觉意相应法。是谓无愿喜觉意。云何非无愿非喜觉意。答曰。无愿不相应喜觉意。喜觉意不相应无愿。及余心心法色无为心不相应行。是谓非无愿非喜觉意。等见等志亦如是。诸法无愿相应。彼定觉意耶。答曰。如是。诸法无愿相应彼定觉意。颇诸法定觉意相应。彼非无愿耶。答曰。有无愿不摄定觉意相应法。等定亦如是。无相门亦如是。诸法未知根相应。彼非已知根。无知根彼念觉意耶。答曰。或未知根非念觉意。云何未知根非念觉意。答曰。未知根摄念觉意。是谓未知根非念觉意。云何念觉意非未知根。答曰。未知根不摄念觉意相应法。是谓念觉意非未知根。云何未知根念觉意耶。答曰。未知根摄念觉意相应法。是谓未知根念觉意。云何非未知根非念觉意。答曰。未知根不摄念觉意。及余心心法。色无为心不相应行。是谓非未知根非念觉意。择法精进定觉意等见等方便等念等定亦如是。诸法未知根相应。彼喜觉意耶。答曰。或未知根非喜觉意。云何未知根非喜觉意。答曰。未知根摄喜觉意。诸喜觉意不摄不相应。未知根相应法。是谓未知根非喜觉意。云何喜觉意非未知根。答曰。未知根不摄喜觉意相应法。是谓喜觉意非未知根。云何未知根喜觉意。答曰。未知根摄喜觉意相应法。是谓未知根喜觉意。云何非未知根非喜觉意。答曰。未知根不摄喜觉意。诸未知根喜觉意。不摄不相应及余心心法。色无为心不相应行。是谓非未知根。非喜觉意。诸法未知根相应。彼猗觉意耶。答曰。或未知根非猗觉意。云何未知根非猗觉意。答曰。未知根相应猗觉意。是谓未知根非猗觉意。云何猗觉意非未知根。答曰。未知根不相应。猗觉意相应法。是谓猗觉意非未知根。云何未知根猗觉意。答曰。未知根相应猗觉意相应法。是谓未知根猗觉意。云何非未知根。非猗觉意。答曰。未知根不相应猗觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非未知根非猗觉意。护觉意亦如是。诸法未知根相应。彼等志耶。答曰。或未知根非等志。云何未知根非等志。答曰。未知根相应等志。诸等志不相应。未知根相应法。是谓未知根非等志。云何等志非未知根。答曰。未知根不相应。等志相应法。是谓等志非未知根。云何未知根等志。答曰。未知根相应。等志相应法。是谓未知根等志。云何非未知根非等志。答曰。未知根不相应等志。诸未知根等志不相应。及余心心法色无为心不相应行。是谓非未知根非等志。已知根门亦如是。诸法无知根相应。彼念觉意耶。答曰。或无知根非念觉意。云何无知根非念觉意。答曰。无知根摄念觉意。是谓无知根非念觉意。云何念觉意非无知根。答曰。无知根不摄念觉意相应法。是谓念觉意非无知根。云何无知根念觉意。答曰。无知根摄念觉意相应法。是谓无知根念觉意。云何非无知根。非念觉意。答曰。无知根不摄念觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非无知根。非念觉意。择法精进定觉意等方便等念等定亦如是。诸法无知根相应。彼喜觉意耶。答曰。或无知根非喜觉意。云何无知根非喜觉意。答曰。无知根摄喜觉意。诸喜觉意不摄不相应。无知根相应法。是谓无知根非喜觉意。云何喜觉意非无知根。答曰。无知根不摄喜觉意相应法。是谓喜觉意非无知根。云何无知根喜觉意。答曰。无知根摄喜觉意相应法。是谓无知根喜觉意。云何非无知根非喜觉意。答曰。无知根不摄喜觉意。诸无知根喜觉意不摄。不相应及余心心法色无为心不相应行。是谓非无知根非喜觉意。等见亦如是。诸法无知根相应。彼猗觉意耶。答曰。或无知根非猗觉意。云何无知根非猗觉意。答曰。无知根相应猗觉意。是谓无知根非猗觉意。云何猗觉意非无知根。答曰。无知根不相应猗觉意相应法。是谓猗觉意非无知根。云何无知根猗觉意。答曰。无知根相应猗觉意相应法。是谓无知根猗觉意。云何非无知根非猗觉意。答曰。无知根不相应猗觉意。及余心心法色无为心不相应行。是谓非无知根非猗觉意。护觉意亦如是。诸法无知根相应。彼等志耶。答曰。或无知根非等志。云何无知根非等志。答曰。无知根相应等志。诸等志不相应。无知根相应法。是谓无知根非等志。云何等志非无知根。答曰。无知根不相应。等志相应法。是谓等志非无知根。云何无知根等志。答曰。无知根相应等志相应法。是谓无知根等志。云何非无知根非等志。答曰。无知根不相应等志。诸无知根等志不相应。及余心心法色无为心不相应行。是谓非无知根非等志。余残如上相应也(相应门竟)。又世尊言。我今当说四十四智种。老死苦智四智。法智未知智苦智等智。老死习智四智。法智未知智习智等智。老死尽智四智法智未知智尽智等智。老死尽道迹智四智。法智未知智道智等智。生有乃至行智亦如是(四十四智门竟)。又世尊言。我今当说七十七智种。生缘老死知智四智。法智未知智习智等智。不缘余生缘老死知智四智。法智未知智习智等智。过去久远生缘老死知智四智。法智未知智习智等智。非余过去久远生缘。老死知智四智。法智未知智习智等智。未来久远生缘。老死知智四智。法知未知智习智等智。不缘余未来久远生缘。老死知智四智。法智未知智习智等智。如法界住智。无常有为心所缘生尽法。变易法无欲法尽法。断智慧此智一等智乃至无明缘行知智亦如是(七十七智门竟)。若成就法智彼未知智耶。答曰。若得设成就未知智。彼法智耶。答曰如是。若成就法智彼知他人心智耶。答曰。若得不失则成就。若不得设得便失则不成就。设成就知他人心智。彼法智耶。答曰。若得若成就。法智彼等智耶。答曰。如是。设成就等智彼法智耶。答曰。若得若成就。法智彼苦智耶。答曰。如是。设成就苦智彼法智耶。答曰。如是。若成就法智彼习智尽道智耶。答曰。若得设成就。道智彼法智耶。答曰。如是(法智竟也)。若成就未知智。彼知他人心智耶。答曰。若得不失则成就。若不得。设得便失则不成就。设成就知他人心智。彼未知智耶。答曰。若得若成就。未知智彼等智耶。答曰。如是。设成就等智彼未知智耶。答曰。若得若成就。未知智彼苦智耶。答曰。如是。设成就苦智彼未知智耶。答曰。若得若成就。未知智彼习尽道智耶。答曰。若得设成就。道智彼未知智耶。答曰。如是(未知智竟)。若成就知他人心智。彼等智耶。答曰。如是。设成就等智。彼知他人心智耶。答曰。若得不失则成就。若不得设得便失则不成就。若成就知他人心智。彼苦智习尽道智耶。答曰。若得设成就。道智彼知他人心智耶。答曰。若得不失则成就。若不得设得便失则不成就(知他心竟)。若成就等智。彼苦智习尽道智耶。答曰。若得设成就。道智彼等智耶。答曰。如是。若成就苦智。彼习尽道智耶。答曰。若得设成就。道智彼苦智耶。答曰。如是。若成就习智。彼尽道智耶。答曰。若得设成就尽道智彼习智耶。答曰。如是。若成就尽智彼道智耶。答曰。若得设成就。道智彼尽智耶。答曰。如是(一观竟)。若成就过去法智。彼未来耶。答曰。如是。设彼未来彼过去耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若彼过去彼现在耶。答曰。若现在前。设彼现在彼过去耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若彼未来彼现在耶。答曰。若现在前。设彼现在彼未来耶。答曰。如是。若彼过去彼未来现在耶。答曰。未来则成就。现在若现在前。设彼未来现在彼过去耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若彼未来彼过去现在耶。答曰。或未来无过去现在。及过去无现在。及现在无过去及过去现在。云何未来非过去现在。答曰。若得法智不尽设尽便失。不现在前。是谓未来非过去现在。云何未来及过去非现在。答曰。若法智已尽不失。又此法智不现在前。是谓未来及过去无现在。云何未来及现在无过去。答曰。若法智现在前不尽设尽便失。是谓未来及现在非过去。云何未来及过去现在。答曰。若法智已尽不失。又此法智现在前。是谓未来及过去现在。设彼过去现在。彼未来耶。答曰。如是。若彼现在彼过去未来耶。答曰。未来则成就过去。若尽不失则成就若不尽设尽便失则不成就。设彼过去未来彼现在耶。答曰。若现在前(法智经六)。未知智苦智习尽道智亦如是。若成就过去知他人心智。彼未来耶。答曰。如是。设彼未来彼过去耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若彼过去彼现在耶。答曰。若现在前。设彼现在彼过去耶。答曰。如是。若彼未来彼现在耶。答曰。若现在前。设彼现在彼未来耶。答曰。如是。若彼过去彼未来现在耶。答曰。未来则成就现在。若现在前。设彼未来现在彼过去耶。答曰。如是。若彼未来彼过去现在耶。答曰。或未来无过去现在。及过去无现在及过去现在。云何未来无过去现在耶。答曰。若得知他人心智不失。若不尽设尽便失不现在前。见谓未来无过去现在。云何未来及过去非现在耶。答曰。若知他人心智已尽不失。又此知他人心智不现在前。是谓未来及过去非现在。云何未来及过去现在。
答曰。若知他人心智已尽不失。又此知他人心智现在前。是谓未来及过去现在。设彼过去现在彼未来耶。答曰。如是。若彼现在彼过去未来耶。答曰。如是。设彼过去未来彼现在耶。答曰。若现在前(他人心智经六)。若成就过去等智。彼未来耶。答曰。如是。设彼未来彼过去耶。答曰。如是。若彼过去彼现在耶。答曰。若现在前。设彼现在彼过去耶。答曰。如是。若彼未来彼现在耶。答曰。若现在前。设彼现在彼未来耶。答曰。如是。若彼过去彼未来现在耶。答曰。未来则成就。现在若现在前。设彼未来现在彼过去耶。答曰。如是。若彼未来彼过去现在耶。答曰。过去则成就。现在若现在前。设彼过去现在彼未来耶。答曰。如是。若彼现在彼过去未来耶。答曰。如是。设彼过去未来彼现在耶。答曰。若现在前(六竟)。若成就过去法智。彼过去未知智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去未知智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼未来未知智耶。答曰。若得设成就。未来未知智彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼现在未知智耶。答曰。若现在前。设成就现在未知智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去现在未知智耶。答曰。或成就过去法智。无过去现在未知智也。及过去无现在。及现在无过去。及过去现在未知智。云何成就过去法智。无过去现在未知智耶。答曰。若法智已尽不失。又此未知智不尽。设尽便失不现在前。是谓成就过去法智。非过去现在未知智。云何成就过去法智。及过去未知智非现在前。答曰。若法智未知智也已尽不失。又此未知智不现在前。是谓成就过去法智。及过去未知智非现在。云何成就过去法智。及现在未知智非过去。答曰。若法智已尽不失。又此未知智现在前。若不尽已尽便失。是谓成就过去法智。及现在未知智非过去。云何成就过去法智。及过去现在未知智耶。答曰。若法智未知智已尽不失。又此未知智现在前。是谓成就过去法智。及过去现在未知智。设成就过去现在未知智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼未来现在未知智耶。答曰。或成就过去法智。非未来现在未知智。及未来无现在及未来现在未知智。云何成就过去法智。非未来现在未知智。答曰。若法智已尽不失。又此不得未知智。是谓成就过去法智。非未来现在未知智。云何成就过去法智。及未来未知智非现在。答曰。若法智已尽不失。又此得未知智不现在前。是谓成就过去法智。及未来未知智非现在。云何成就过去法智。及未来现在未知智。答曰。若法智已尽不失。又此未知智现在前。是谓成就过去法智及未来现在未知智。设成就未来现在未知智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来未知智耶。答曰。或成就过去法智。无过去未来未知智。及未来非过去及过去未来未知智。云何成就过去法智非过去未来未知智。答曰。若法智已尽不失。又此不得未知智。是谓成就过去法智。非过去未来未知智。云何成就过去法智。及未来未知智非过去。答曰。若法智已尽不失。又此得未知智。若不尽设尽便失。是谓成就过去法智及未来未知智非过去。云何成就过去法智。及过去未来未知智。答曰。若法智未知智以尽不失。是谓成就过去法智。及过去未来未知智。设成就过去未来未知智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来现在未知智耶。答曰。或成就过去法智。无过去未来现在未知智。及未来非过去现在。及过去未来非现在。及未来现在非过去。及过去未来现在未知智。云何成就过去法智。非过去未来现在未知智。答曰。若法智已尽不失。又此不得未知智。是谓成就过去法智。非过去未来现在未知智。云何成就过去法智。及未来未知智非过去现在。答曰。若法智已尽不失。又此得未来未知智。若不尽设尽便失不现在前。是谓成就过去法智及未来未知智。非过去现在。云何成就过去法智。及过去未来未知智非现在。答曰。若法智未知智已尽不失。又此未知智不现在前。是谓成就过去法智。及过去未来未知智非现在。云何成就过去法智。及未来现在未知智非过去。答曰。若法智已尽不失。又此未知智现在前。若不尽设尽便失。是谓成就过去法智。及未来现在未知智非过去。云何成就过去法智。及过去未来现在未知智。答曰。若法智未知智已尽不失。又此未知智现在前。是谓成就过去法智。及过去未来现在未知智。设成就过去现在未来未知智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失。则不成就(法智未知智七竟)。若成就过去法智。彼过去知他人心智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去知他人心智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼未来知他人心智耶。答曰。若得不失则成就。若不得设得便失则不成就。设成就未来知他人心智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼现在知他人心智耶。答曰。若现在前。设成就现在知他人心智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去现在知他人心智耶。答曰。或成就过去法智。非过去现在知他人心智。及过去非现在及过去现在知他人心智。云何成就过去法智。非过去现在知他人心智。答曰。若法智已尽不失。又此知他人心智。不尽设尽便失不现在前。是谓成就过去法智。非过去现在知他人心智。云何成就过去法智及过去知他人心智非现在。答曰。若法智知他人心智已尽不失。又此知他人心智不现在前。是谓成就过去法智。及过去知他人心智非现在。云何成就过去法智。及过去现在知他人心智耶。答曰。若法智已尽不失。又此知他人心智现在前。是谓成就过去法智。及过去现在知他人心智。设成就过去现在知他人心智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼未来现在知他人心智耶。答曰。或成就过去法智。非未来现在知他人心智。及未来非现在。及未来现在知他人心智。云何成就过去法智。非未来现在知他人心智。答曰。若法智已尽不失。又此不得知他人心智设得便失。是谓成就过去法智无未来现在知他人心智。云何成就过去法智。及未来知他人心智非现在。答曰。若法智已尽不失。又此得知他人心智不失不现在前。是谓成就过去法智。及未来知他人心智非现在。云何成就过去法智。及未来现在知他人心智。答曰。若是法智已尽不失。又此知他人心智现在前。是谓成就过去法智。及未来现在知他人心智。设成就未来现在知他人心智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来知他人心智耶。答曰。或成就过去法智。无过去未来知他人心智。及未来非过去。及过去未来知他人心智。云何成就过去法智。非过去未来知他人心智耶。答曰。若法智已尽不失。又此不得知他人心智。设得便失。是谓成就过去法智。非过去未来知他人心智。云何成就过去法智。及未来知他人心智非过去耶。答曰。若法智已尽不失。又此得知他人心智不失。若不尽设尽便失。是谓成就过去法智。及未来知他人心智非过去。云何成就过去法智。及过去未来知他人心智。答曰。若法智知他人心智已尽不失。是谓成就过去法智及过去未来知他人心智。设成就过去未来知他人心智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来现在知他人心智耶。答曰。或成就过去法智。无过去未来现在知他人心智。及未来非过去现在。及过去未来非现在及过去未来现在知他人心智。云何成就过去法智。非过去未来现在知他人心智。答曰。若法智已尽不失。又此不得知他人心智。设得便失。是谓成就过去法智。非过去未来现在知他人心智。云何成就过去法智。及未来知他人心智。无过去现在耶。答曰。若法智已尽不失。又此得知他人心智不失。若不尽设尽便失不现在前。是谓成就过去法智。及未来知他人心智。非过去现在。云何成就过去法智。及过去未来知他人心智非现在。答曰。若法智知他人心智已尽不失。又此知他人心智不现在前。是谓成就过去法智。及过去未来知他人心智非现在。云何成就过去法智。及过去未来现在知他人心智耶。答曰。若法智已尽不失。又此知他人心智现在前。是谓成就过去法智。及过去未来现在知他人心智。设成就过去未来现在知他人心智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就(知他人心智七竟)。若成就过去法智。彼过去等智耶。答曰。如是。设成就过去等智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼未来等智耶。答曰。如是。设成就未来等智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼现在等智耶。答曰。若现在前设成就现在等智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去现在等智耶。答曰。过去则成就。现在若现在前。设成就过去现在等智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼未来现在等智耶。答曰。未来则成就。现在若现在前。设成就未来现在等智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来等智耶。答曰。如是。设成就过去未来等智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来现在等智耶。答曰。过去未来则成就。现在若现在前。设成就过去未来现在等智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就(等智七竟)。若成就过去法智。彼过去苦智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去苦智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼未来苦智耶。答曰。如是。设成就未来苦智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼现在苦智耶。答曰。若现在前设成就现在苦智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去现在苦智耶。答曰。或成就过去法智无过去现在苦智。及过去无现在。及现在无过去。及过去现在苦智。云何成就过去法智。非过去现在苦智耶。答曰。若法智已尽不失。又此苦智不尽。设尽便失不现在前。是谓成就过去法智。非过去现在苦智。云何成就过去法智。及过去苦智非现在耶。答曰。若法智苦智已尽不失。又此苦智不现在前。是谓成就过去法智。及过去苦智非现在。云何成就过去法智。及现在苦智非过去耶。答曰。若法智已尽不失。又此苦智现在前。若不尽设尽便失。是谓成就过去法智。及现在苦智非过去。云何成就过去法智。及过去现在苦智耶。答曰。若法智苦智已尽不失。又此苦智现在前。是谓成就过去法智及过去现在苦智。设成就过去现在苦智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼未来现在苦智耶。答曰。未来则成就。现在若现在前。设成就未来现在苦智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来苦智耶。答曰。未来则成就过去。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去未来苦智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去法智。彼过去未来现在苦智耶。答曰。或成就过去法智及未来苦智。非过去现在及过去未来非现在。及未来现在非过去。及过去未来现在苦智。云何成就过去法智及未来苦智。非过去现在耶。答曰。若法智已尽不失。又此得苦智若不尽。设尽便失不现在前。是谓成就过去法智。及未来苦智非过去现在。云何成就过去法智。及过去未来苦智非现在耶。答曰。若法智苦智已尽不失。又此苦智不现在前。是谓成就过去法智。及过去未来苦智非现在。云何成就过去法智。及未来现在苦智非过去耶。答曰。若法智已尽不失。又此苦智现在前。若不尽设尽便失。是谓成就过去法智。及未来现在苦智非过去。云何成就过去法智。及过去未来现在苦智耶。答曰。若法智苦智已尽不失。又此苦智现在前。是谓成就过去法智。及过去未来现在苦智。设成就过去未来现在苦智。彼过去法智耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失。则不成就(苦智七竟)。习尽道智亦如是(小七竟)。过去法智过去未来知智过去知他人心智(一)未来(二)现在(三)过去现在(四)未来现在(五)过去未来(六)过去未来现在(七)。知他人心智七。乃至道智亦如是(大七竟)。
智相应品第五竟(梵本一千四十三首卢秦一万五千一百九言)。
阿毗昙八揵度论卷第十四
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第十五
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
行犍度第四
恶行跋渠第一
恶行邪语 众生及命 身无有教
自行在后
此章义愿具演说。
三恶行三不善根。三恶行摄三不善根。三不善根摄三恶行耶。三妙行三善根。三妙行摄三善根。三善根摄三妙行耶。三恶行十不善行迹。三恶行摄十不善行迹。十不善行迹摄三恶行耶。三妙行十善行迹。三妙行摄十善行迹。十善行迹摄三妙行耶。三行十行迹。三行摄十行迹。十行迹摄三行耶。三行四行黑有黑报。白有白报。白黑白黑报。不黑不白无行报行尽。三行摄四行。四行摄三行耶。复次三行现法报。生报后报乐报苦报。不苦不乐报。过去未来现在。善不善无记。欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前耶。四行黑有黑报。白有白报。黑白黑白报。不黑不白无行报行尽。三行现法报生报后报。乐报苦报。不苦不乐报。过去未来现在。善不善无记。欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。四行摄三行。三行摄四行耶。三行现法报生报后报。复次三行乐报苦报不苦不乐报。过去未来现在。善不善无记。欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前耶。三行乐报苦报不苦不乐报。复次三行过去未来现在。善不善无记。欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前耶。三行过去未来现在。复次三行善不善无记。欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前耶。三行善不善无记。复次三行欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前耶。三行欲界系色无色界系。复次三行学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前。三行学无学非学非无学。复次三行见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前耶。颇行受报身痛受报非心耶。颇行受报心痛受报非身耶。颇行受报身心痛受报耶。颇行受报身心痛不受报而受报耶。三障行障垢障报障。彼云何行障。云何垢障。云何报障。此三恶行何者最大。此三妙行何者最大果。此章义愿具演说。三恶行三不善根。三恶行摄三不善根耶。答曰。或恶行非不善根。云何恶行非不善根。答曰。身口恶行邪见不善思。是谓恶行非不善根。云何不善根非恶行。答曰。痴不善根。是谓不善根非恶行。云何恶行不善根。答曰。贪瞋恚不善根。是谓恶行不善根。云何非恶行非不善根。答曰。除上尔所事。三妙行三善根。三妙行摄三善根耶。答曰。或妙行非善根。云何妙行非善根。答曰。身口妙行善思。是谓妙行非善根。云何善根非妙行。答曰。等见不摄无痴善根。是谓善根非妙行。云何妙行善根。答曰。不贪不瞋恚善根等见。是谓妙行善根。云何非妙行非善根。答曰。除上尔所事。三恶行十不善行迹。三恶行摄十不善行迹。十不善行迹摄三恶行。答曰。三摄十非十摄三。不摄何等。答曰。除行迹摄身口恶行。诸余身口恶行。及不善思。三妙行十善行迹。三妙行摄十善行迹。十善行迹摄三妙行。答曰。三摄十非十摄三。不摄何等。答曰。除行迹摄身口妙行。诸余身口妙行及善思。三行十行迹。三行摄十行迹。答曰。或行非行迹。云何行非行迹。答曰。除行迹摄身口行。诸余身口行意思。是谓行非行迹。云何。行迹非行答曰。后三行迹。是谓行迹非行。云何行行迹。答曰。七行迹。是谓行行迹。云何非行非行迹。答曰。除上尔所事。三行四行黑有黑报。白有白报。黑白黑白报。不黑不白无报行行尽。三行摄四行。四行摄三行。答曰。三四非四三。不摄何等。答曰。除学思作尽。诸余无漏行及无色界善行。无记行三行。复次三行现法报生报后报。前摄后后摄前。答曰。前后非后前。不摄何等。答曰。不定无记无漏行三行。复次三行乐报苦报不苦不乐报。前摄后后摄前。答曰。前后非后前。不摄何等。答曰。无记无漏行三行。复次三行过去未来现在。善不善无记。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前。答曰。随种相摄三行。复次三行欲界系色无色界系。前摄后后摄前。答曰。前后非后前。不摄何等。答曰。无漏行(三行竟)。
四行黑有黑报。白有白报。黑白黑白报。不黑不白无报行行尽。三行现法报生报后报。四行摄三行耶。答曰。或四非三。云何四非三。答曰。学思作尽。欲界系善不善不定行。色界系善不定行。是谓四非三。云何三非四。答曰。无色界系善定行。是谓三非四。云何四三。答曰。欲界系善不善定行。色界系善定行。是谓四三。云何非四非三。答曰。除学思作尽。诸余无漏行。无色界系善不定行无记行。是谓非四非三。四行黑有黑报白有白报白黑白黑报。不白不黑无报行行尽。三行乐报苦报不苦不乐报。四行摄三行。答曰。或四非三。云何四非三。答曰。学思作尽。是谓四非三。云何三非四。答曰。无色界系善行。是谓三非四。云何四三。答曰。欲界系善不善行。色界系善行。是谓四三。云何非四非三。答曰。除学思作尽思惟进行。诸余无漏行无记行。是谓非四非三。四行黑有黑报。白有白报。黑白黑白报。不黑不白无报行行尽。三行过去未来现在。善不善无记。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。四行摄三行三行摄四行。答曰。三摄四非四三。不摄何等。答曰。除学思作尽诸余无漏行。无色界系善无记行也。四行黑有黑报。白有白报。黑白黑白报。不黑不白无报行行尽也。三行欲界系色无色界系。四行摄三行。三行摄四行。答曰。或四非三。云何四非三。答曰。学思作尽。是谓四非三。云何三非四。答曰。无色界系善行无记行。是谓三非四。云何四三。答曰。欲界系善不善行。色界系善行。是谓四三。云何非四非三。答曰。除学思作尽。诸余无漏行。是谓非四非三(四行竟)。三行现法报生报后报。复次三行乐报苦报不苦不乐报。前摄后后摄前。答曰。后前非前后。不摄何等。答曰。不定行也。三行现法报生报后报。复次三行过去未来现在。善不善无记。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前。答曰。后前非前后。不摄何等。答曰。不定无记无漏行也。三行现法报生报后报。复次三行欲界系色无色界系。前摄后后摄前。答曰。后前非前后。不摄何等。答曰。不定无记行(现生后报三竟)。三行乐报苦报不苦不乐报。复次三行过去未来现在。善不善无记。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前。答曰。后前非前后。不摄何等。答曰。无记无漏行也。三行乐报苦报不苦不乐报。复次三行欲界系色无色界系。前摄后后摄前。答曰。后前非前后。不摄何等。答曰。无记行(三痛竟)。三行过去未来现在。复次三行善不善无记。学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前。答曰。随种相摄三行过去未来现在。复次三行欲界系色无色界系。前摄后后摄前答曰。前后非后前。不摄何等。答曰。无漏行(三世竟)。三行善不善无记。复次三行欲界系色无色界系。前摄后后摄前。答曰。前后非后前。不摄何等。答曰。无漏行。三行善不善无记。复次三行学无学。非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前。答曰。随种相摄(善不善竟)。三行欲界系色无色界系。复次三行学无学非学非无学。见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前。答曰。后前非前后。不摄何等。答曰。无漏行(三界竟)。三行学无学非学非无学。复次三行见谛所断思惟所断无断。前摄后后摄前。答曰。随种相摄(三三稍除自二三痛至此七也)。颇行受报身痛受报非心耶。答曰。受报不善行也。颇行受报心。痛受报非身耶。答曰。受报善无学行。颇行受报身心痛受报耶。答曰。受报善有学行。颇行受报身心痛不受报而受报耶。答曰。受报善不善行受报。色心心所念法心不相应行也。三障行障垢障报障。彼云何行障。云何垢障。云何报障。行障云何。答曰。五无救行。垢障云何。答曰。诸众生淫欲偏重。瞋恚愚痴偏重。彼淫欲偏重瞋恚愚痴偏重。难教难语难济难脱。是谓垢障。云何报障。答曰。地狱处。畜生处。饿鬼处。郁单曰。无想天处。是谓报障。此三恶行何者最大。答曰。坏僧妄语。由此行报阿鼻大地狱受劫寿。此三妙行何者最大果。答曰。有第一有三昧思行报。有想无想受八十千劫寿。
阿毗昙恶行品第一竟(梵本一百九十二首卢二千七百八言)。
阿毗昙行揵度中邪语跋渠第二
诸邪语彼是邪命耶。设是邪命彼是邪语耶。诸邪业彼是邪命耶。设是邪命彼是邪业耶。诸等语彼是等命耶。设是等命彼是等语耶。诸等业彼是等命耶。设是等命彼是等业耶。三恶行三曲三秽三浊。身曲身秽身浊。口曲口秽口浊。意曲意秽意浊。彼云何身曲身秽身浊。云何口曲口秽口浊。云何意曲意秽意浊。三恶行摄三曲秽浊。三曲秽浊摄三恶行。三妙行三净。三妙行摄三净。三净摄三妙行。三妙行三满。三妙行摄三满。三满摄三妙行。三净三满三净摄三满。三满摄三净。诸身恶行彼尽无巧便身行耶。设无巧便身行彼尽身恶行耶。诸口恶行彼尽无巧便口恶行耶。设无巧便口行。彼尽口恶行耶。诸意恶行彼尽无巧便意行耶。设无巧便意行。彼尽意恶行耶。诸身妙行彼尽巧便身行耶。设巧便身行。彼尽是身妙行耶。诸口妙行彼尽巧便口行耶。设巧便口行彼尽口妙行耶。诸意妙行彼尽巧便意行耶。设巧便意行。彼尽意妙行耶。诸法由行得彼法。当言善耶。不善无记耶。颇过去行过去报未来现在报耶。颇未来行未来现在过去报耶。颇现在行现在过去未来报耶。颇如身行受报口行意行不然耶。颇如口行受报身行意行不然耶。颇如意行受报身口行不然耶。颇如身行口行受报意行不然耶。颇如身行意行受报口行不然耶。颇如口行意行受报身行不然耶。颇如身行口行受报意行亦然耶。颇如身行口行意行不受报而受报耶。颇三行不前不后受报耶。现法报生报后报。乐报苦报不苦不乐报。欲界系色无色界系。颇二行不前不后受报耶。善不善见谛所断思惟所断。此章义愿具演说。
诸邪语彼是邪命耶。答曰。或邪语非邪命。云何邪语非邪命。答曰。除邪命作口四恶行。诸余口恶行是谓邪语非邪命。云何邪命非邪语。答曰。邪命作身三恶行。是谓邪命非邪语。云何邪语邪命。答曰。邪命作口四恶行。是谓邪语邪命。云何非邪语邪命。答曰。除邪命作身三恶行。诸余身恶行。是谓非邪命邪语。诸邪业彼是邪命耶。答曰。或邪业非邪命。云何邪业非邪命。答曰。除邪命作身三恶行。诸余身恶行。是谓邪业非邪命。云何邪命非邪业。答曰。邪命作口四恶行。是谓邪命非邪业。云何邪业邪命。答曰。邪命作身三恶行。是谓邪业邪命。云何非邪业邪命耶。答曰。除邪命作口四恶行。诸余口恶行。是谓非邪业邪命(身竟)。诸等语彼是等命耶。答曰。或等语非等命。云何等语非等命。答曰。除等命作口四妙行。诸余口妙行。是谓等语非等命。云何等命非等语。答曰。等命作身三妙行。是谓等命非等语。云何等语等命。答曰。等命作口四妙行。是谓等语等命。云何非等语等命。答曰。除等命作身三妙行。诸余身妙行。是谓非等语等命(等语竟)。诸等业彼是等命耶。答曰。或等业非等命。云何等业非等命。答曰。除等命作身三妙行。诸余身妙行。是谓等业非等命。云何等命非等业。答曰。等命作口四妙行。是谓等命非等业。云何等业等命。答曰。等命作身三妙行。是谓等业等命。云何非等业等命。答曰。除等命作口四妙行。诸余口妙行。是谓非等业等命(业竟)。三恶行三曲秽浊。身曲身秽身浊。口曲口秽口浊。意曲意秽意浊。身曲云何。答曰。虚伪盛身行也。身秽云何。答曰。瞋恚盛身行。身浊云何。答曰。淫盛身行。口曲云何。答曰。虚伪盛口行。口秽云何。答曰。瞋恚盛口行。口浊云何。答曰。淫盛口行。意曲云何。答曰。虚伪盛意行。意秽云何。答曰。瞋恚盛意行。意浊云何。答曰。淫盛意行。三恶行摄三曲秽浊耶。答曰。或三恶行非曲秽浊。云何恶行非曲秽浊。答曰。除欲界系虚伪欲盛瞋恚身口意恶行。诸余身口意恶行。是谓恶行非曲秽浊。云何曲秽浊非恶行耶。答曰。色界系虚伪爱身口意行。无色界系爱盛意行。是谓曲秽浊非恶行。云何恶行曲秽浊。答曰。欲界系虚伪欲盛瞋恚身口意恶行。是谓恶行曲秽浊。云何非恶行曲秽浊。答曰。除上尔所事。三妙行三净。三妙行摄三净。三净摄三妙行。答曰。随种相摄。三妙行三满。三妙行摄三满。答曰。或妙行非满。云何妙行非满。答曰。除无学身口妙行。诸余身口妙行尽意妙行是谓妙行非满。云何满非妙行。答曰。无学心是谓满非妙行。云何妙行满。答曰。无学身口妙行。是谓妙行满。云何非妙行满。答曰。除上尔所事。三净三满三净摄三满耶。答曰。或净非满。云何净非满。答曰。除无学身口净。诸余身口净尽意净。是谓净非满。云何满非净。答曰。无学心是谓满非净。云何净满。答曰。无学身口净。是谓净满。云何非净满。答曰。除上尔所事(满竟)。诸身恶行尽无巧便身行耶。答曰。如是。诸身恶行尽无巧便身行。颇无巧便身行彼非身恶行耶。答曰。有隐没无记身行。不隐没无记无巧便身行也。诸口恶行尽无巧便口行耶。答曰。如是。诸口恶行尽无巧便口行。颇无巧便口行彼非口恶行耶。答曰。有隐没无记口行。不隐没无记无巧便口行也。诸意恶行彼尽无巧便意行耶。答曰。或意恶行彼非无巧便意行。云何意恶行。彼非无巧便意行耶。答曰。意三恶行是谓意恶行。彼非无巧便意行。云何无巧便意行。彼非意恶行耶。答曰。隐没无记思。不隐没无记无巧便思。是谓无巧便意行。彼非意恶行。云何意恶行彼是无巧便意行耶。答曰。不善思。是谓意恶行。彼是无巧便意行。云何非意恶行彼非无巧便意行耶。答曰。除上尔所事(恶行竟)。诸身妙行尽巧便身行耶。答曰。如是。诸身妙行彼尽巧便身行。颇巧便身行彼非身妙行。答曰。有不隐没无记巧便身行也。诸口妙行尽巧便口行耶。答曰。如是。诸口妙行彼尽巧便口行。颇巧便口行彼非口妙行耶。答曰。有不隐没无记巧便口行也。诸意妙行彼尽巧便意行耶。答曰。或意妙行彼非巧便意行。云何意妙行彼非巧便意行。答曰。意三妙行。是谓意妙行彼非巧便意行。云何巧便意行彼非意妙行。答曰。不隐没无记巧便思。是谓巧便意行彼非意妙行。云何意妙行彼是巧便意行。答曰。善思是谓意妙行。彼是巧便意行。云何非意妙行非巧便意行耶。答曰。除上尔所事(妙行竟)。诸法由行得彼法。当言善不善无记耶。答曰。报义诸法由行得此法当言无记也。如是报义诸法由行得彼法无记耶。答曰。如是。若作是说。本无如来善心说语软语妙语软美语。此语善耶。答曰。如是。听我所说若报义诸法由行得彼法无记不应作是说。本无如来善心说语软语妙语软美语此语善。虽有是语此事不然。若作是语本无如来善心说语软语妙语软美语此语善。不应作是语。报义诸法由行得此法无记报义诸法由行得此法无记。此事不然。当作是语本无如来本余生时作善行受报报现在前。彼由此因缘得咽喉四大行四大。四大出声声非报也。颇过去行过去报耶。未来现在报耶。答曰。如是。颇未来行未来报耶。答曰。有无过去现在。颇现在行现在报耶。答曰。有过去无未来有(三世竟)。颇如身行受报。口行意行不然耶。答曰。有如身不净口净。当于尔时有善心若无记心。如身有净口不净。当于尔时有不善心若无记心。是谓如身行受报。口行意行不然。颇如口行受报。身行意行不然。答曰。有如身有净口不净。当于尔时有善心若无记心。如身不净口净。当于尔时有不善心若无记心。是谓如口行受报。身行意行不然。颇如意行受报身行口行不然耶。答曰。有如身不净口不净。当于尔时有善心如身净口净。当于尔时有不善心。是谓如意行受报身行口行不然。颇如身行口行受报意行不然耶。答曰。有如身不净口不净。当于尔时有善心若无记心如身净口净。当于尔时有不善心若无记心。是谓如身行口行受报意行不然。颇如身行意行受报口行不然耶。答曰。有如身有不净口净。当于尔时有不善心如身净口不净。当于尔时有善心。是谓如身行意行受报口行不然。颇如口行意行受报身行不然耶。答曰。有如身有净口不净。当于尔时有不善心如身不净口净。当于尔时有善心。是谓如口行意行受报身行不然。颇如身行口行受报意行亦然耶。答曰。有如身有不净口不净。当于尔时有不善心如身净口净。当于尔时有善心。是谓如身行口行受报意行亦然。颇如身行口行意行不受报而受报耶。答曰。有诸心不相应行受报。色心心所念法心不相应行也。颇三行不前不后受报现法报生报后报。答曰。受报现法报色。生报心心所念法。后报心不相应行。复次现法报心心所念法。生报色。后报心不相应行。复次现法报心不相应行。生报心心所念法。后报色(三竟)。乐报苦报不苦不乐报亦如是。欲界系色色界系心心所念法。无色界系心不相应行。复次欲界系心心所念法。色界系色无色界系心不相应行。复次欲界系心不相应行。色界系色无色界系心心所念法也(三界竟)。颇二行不前不后受报善不善耶。答曰。受报善色不善心心所念法心不相应行。复次善心心所念法心不相应行不善色(善不善二竟)。见谛所断思惟所断亦如是。
阿毗昙邪语品第二竟(梵本二百四十五首卢秦五千一百言)。
阿毗昙八犍度论卷第十五
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八揵度论卷第十六
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
行犍度害众生跋渠第三
颇害众生众生害不尽。颇不害众生众生害尽耶。颇害众生众生害尽。颇不害众生众生害不尽。颇不害众生众生害不尽。彼行受报必生地狱耶。颇行不善苦痛行不熟。彼行彼初受报彼必染污心。颇害众生命。后不受戒。当言一切众生中净耶。若一切众生中净。彼一切众生中受戒耶。设一切众生中受戒。彼一切众生中净耶。若身成就彼有身行耶。设成就身行彼有身耶。若成就身彼有口行耶。设成就口行彼有身耶。若成就身彼有意行耶。设成就意行彼有身耶。若成就身彼有身行口行耶。设成就身行口行彼有身耶。若成就身彼有身行意行耶。设成就身行意行彼有身耶。若成就身彼有口行意行耶。设成就口行意行彼有身耶。若成就身彼有身行口行意行耶。设成就身行口行意行彼有身耶(身竟)。若成就身行彼有口行耶。设成就口行彼有身行耶。若成就身行彼有意行耶。设成就意行彼有身行耶。若成就身行彼有口行意行耶。设成就口行意行彼有身行耶(身行竟)。若成就口行彼有意行耶。设成就意行彼有口行耶。若行欲未尽彼报欲未尽耶。设报欲未尽彼行欲未尽耶。若行欲尽彼报欲尽耶。设报欲尽彼行欲尽耶。若行有果彼行一切有报耶。设行有报彼行一切有果耶。若行无果彼行一切无报耶。设行无报彼行一切无果耶。若行不善彼行一切颠倒耶。设行颠倒彼行一切不善耶。若行非不善一切彼行非颠倒耶。设行非颠倒彼行一切非不善耶。若成就不善行。彼成就色无色界行耶。设成就色无色界行。彼成就不善行耶。若成就欲界善行。彼成就色无色界善行耶。设成就色无色界善行。彼成就欲界善行耶。若成就欲界行。彼成就色界行耶。设成就色界行。彼成就欲界行耶。若成就欲界行。彼成就无色界行耶。设成就无色界行。彼成就欲界行耶。若成就欲界行。彼成就色界行无漏行耶。设成就色界行无漏行。彼成就欲界行耶。若成就欲界行。彼成就无色界行无漏行耶。设成就无色界无漏行。彼成就欲界行耶。若成就色界行。彼成就无色界行无漏行耶。设成就无色界行无漏行。彼成就色界行耶。若成就无色界行。彼成就无漏行耶。设成就无漏行。彼成就无色界行耶。若成就欲界行色无色界行无漏行。彼命终后生何处。此章义愿具演说。
颇害众生众生害不尽耶。答曰。有如断众生命。方便不息求。颇不害众生众生害尽耶。答曰。有如不害众生命方便息求。颇害众生众生害尽耶。答曰。有如害众生命方便息求。颇众生不害众生害不尽耶。答曰。有如不害众生命方便不息求。颇不害众生众生害不尽。彼彼行受报必生地狱耶。答曰。有如作无救方便中间命终。颇行不善苦痛行未熟。彼行彼初受报彼必染污心耶。答曰。有如作无救行。彼初受地狱中阴。颇害众生命彼后不受戒。当言一切众生中净耶。答曰。有如方便欲害众生中间值法。若一切众生中净(见谛人)。彼一切众生中受戒耶(受戒改往)。答曰。或一切众生中净。彼非一切众生中受戒(此言质约译人欲示)。云何一切众生中净。彼非一切众生中受戒。答曰。如不受戒中间值法。是谓一切众生中净。彼非一切众生中受戒。云何一切众生中受戒。彼非一切众生中净。答曰。如受戒越戒。是谓一切众生中受戒。彼非一切众生中净。云何一切众生中净。彼一切众生中受戒。答曰。如受戒不越戒。是谓一切众生中净。一切众生中受戒。云何不一切众生中净。彼不一切众生中受戒耶。答曰。除上尔所事。若成就身彼有身行耶。答曰。或成就身非身行。云何成就身非身行。答曰。卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界不有威仪。不处非威仪身。无教设有教便失。是谓成就身非身行。云何成就身行非身耶。答曰。无垢人生无色界。是谓成就身行非身。云何成就身身行。答曰。卵膜渐厚处母胎无垢人。若生欲界处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪。身有教设有教不失。若生色界是谓成就身身行。云何不成就身非身行。答曰。凡夫人生无色界。是谓不成就身非身行。若成就身彼有口行耶。答曰。或成就身非口行。云何成就身非口行。答曰。卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界不威仪亦非不处威仪。口无教设有教便失。是谓成就身非口行。云何成就口行非身。答曰。无垢人生无色界。是谓成就口行非身。云何成就身口行。答曰。膜渐厚处母胎无垢人。若生欲界处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪。口有教设有教不失。若生色界是谓成就身口行。云何不成就身非口行。答曰。凡夫人生无色界。是谓不成就身非口行。若成就身彼有意行耶。答曰。如是。若成就身彼有意行。颇成就意行非身耶。答曰。有生无色界也。若成就身彼有身口行耶。答曰。或成就身非身口行。及身行非口行及口行非身行及身口行。云何成就身非身口行。答曰。卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界非威仪亦不不处威仪。身口无教设有教便失。是谓成就身非身口行。云何成就身及身行非口行。答曰。若生欲界非威仪亦不不处威仪。身有教设有教不失。口无教设有教便失。是谓成就身及身行非口行。云何成就身及口行非身行。答曰。若生欲界不威仪亦不不处威仪。口有教设有教不失。身无教设有教便失。是谓成就身及口行非身行。云何成就身及身行口行。答曰。膜渐厚处母胎无垢人。若生欲界处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪。身口有教设有教不失。若生色界。是谓成就身及身口行。设成就身口行彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所说是谓成就。云何不成就。答曰。无垢人生无色界。是谓不成就。若成就身彼成就身行意行耶。答曰。或成就身及意行。无身行及身行意行。云何成就身及意行非身行。答曰。卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界不威仪。亦不不处威仪。身无教设有教便失。是谓成就身及意行非身行云何成就身及身行意行。答曰。卵膜渐厚处母胎无垢人。若生欲界处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪。身有教设有教不失。若生色界。是谓成就身及身行意行。设成就身行意行。彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所说是谓成就。云何不成就。答曰。无垢人生无色界。是谓不成就。若成就身彼成就口意行耶。答曰。或成就身及意行。非口行及口行意行。云何成就身及意行非口行。答曰。卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界不威仪亦不不处威仪。口无教设有教便失。是谓成就身及意行非口行。云何成就身及口行意行。答曰。卵膜渐厚处母胎无垢人。若生欲界处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪口有教设有教不失。若生色界。是谓成就身及口行意行。设成就口意行彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所说是谓成就。云何不成就。答曰。无垢人生无色界。是谓不成就。若成就身彼有身口意行耶。答曰。或成就身及意行。非身口行及身意行。非口行及口意行。非身行及身口意行。云何成就身及意行非身口行。答曰。卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界不威仪亦不不处威仪。身口无教设有教便失。是谓成就身及意行非身口行。云何成就身及身意行非口行。答曰。若生欲界不威仪亦不不处威仪。身有教设有教不失。口无教设有教便失。是谓成就身及身意行非口行。云何成就身及口意行非身行耶。答曰。若生欲界不威仪亦不不处威仪。口有教设有教不失。身无教设有教便失。是谓成就身及口意行非身行。云何成就身及身口意行。答曰。卵膜渐厚处母胎无垢人若生欲界。处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪。身口有教设有教不失。若生色界。是谓成就身及身口意行。设成就身口意行彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所说是谓成就。云何不成就。答曰。无垢人生无色界。是谓不成就(身竟)。若成就身行彼成就口行耶。答曰。或成就身行非口行。云何成就身行非口行。答曰。若生欲界不威仪。亦不不处威仪。身有教设有教不失。口无教设有教便失。是谓成就身行非口行。云何成就口行非身行。答曰。若生欲界不威仪。亦不不处威仪。口有教设有教不失。身无教设有教便失。是谓成就口行非身行。云何成就身口行。答曰。卵膜渐厚处母胎无垢人。若生欲界处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪。身口有教设有教不失。若生色界无垢人生无色界。是谓成就身口行。云何不成就身口行。答曰。卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界不威仪亦不不处威仪。身口无教设有教便失。若生无色界凡夫人。是谓不成就身口行。若成就身行彼成就意行耶。答曰。如是。若成就身行彼成就意行。颇成就意行非成就身行。答曰。有卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界不威仪亦不不处威仪。身无教设有教便失。若凡夫人生无色界。若成就身行彼成就口意行耶。答曰。或成就身行及意行。非口行及口意行。云何成就身行及意行非口行。答曰。若生欲界不威仪亦不不处威仪。身有教设有教不失。口无教设有教便失。是谓成就身行及意行非口行。云何成就身行及口意行。答曰。卵膜渐厚处母胎无垢人。若生欲界处威仪不处威仪。不威仪亦不不处威仪。身口有教设有教不失。若生色界无垢人生无色界。是谓成就身行及口意行。设成就口意行彼成就身行耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所说是谓成就。云何不成就。答曰。若生欲界不威仪。亦不不处威仪。身无教设有教便失。口有教设有教不失。是谓不成就。若成就口行彼成就意行耶。答曰。如是。若成就口行彼成就意行。颇成就意行非口行耶。答曰。有卵膜渐厚处母胎凡夫人。若生欲界不威仪亦不不处威仪。口无教设有教便失。凡夫人生无色界。若行淫未尽彼报淫未尽耶。答曰。如是。若行淫未尽彼报淫未尽。颇报淫未尽非行耶。答曰。有须陀洹见谛所断行淫尽。彼报淫未尽。若行淫尽彼报淫尽耶。答曰。如是。若报淫尽彼行淫尽。颇行淫尽非报耶。答曰。有须陀洹见谛所断行淫尽。彼报淫未尽。若行有果彼行尽有报耶。答曰。如是。若行有报此行有尽有果。颇行有果彼行无报耶。答曰。有无记无漏行。若行无果彼行尽无报耶。答曰。无行不有果。颇行无报耶。答曰。有无记无漏行。若行不善彼行尽颠倒耶。答曰。或行不善此行非颠倒。云何行不善彼行非颠倒。答曰。犹如有一有见果实。如是见如是语。有行有行果报。彼身恶行口意恶行。犹如有一不见有见想。不闻不别不识有识想。彼不以此想。不以此忍。不以此见。不以此欲不以此智慧。我不见不闻不别不识。犹如有一见无见想。闻别识无识想。彼不以此想。不以此忍。不以此见。不以此欲。不以此智慧。我见闻别识。是谓行不善彼行非颠倒。云何行颠倒此行非不善。答曰。犹如有一无见无果实。如是见如是语。无行无行果报。彼身妙行口意妙行。犹如有一无见有见想。不闻不别不识有识想。彼以此想。以此忍。以此见。以此欲。以此智慧。我见闻别识。犹如有一见无见想。闻别识无识想。彼以此想。以此忍。以此见。以此欲。以此智慧。我不见闻别识。是谓行颠倒彼行非不善。云何行不善彼行颠倒。答曰。犹如有一见无见无果实。如是见。如是语。无行无行果报。彼身恶行口意恶行。犹如有一不见不见想。不闻不别不识有不识想。彼不以此想。不以此忍。不以此见。不以此欲。不以此智慧。我见闻别识。犹如有一见有见想。闻别识有识想。彼不以此想。不以此忍。不以此见。不以此欲。不以此智慧。我不见不闻不别不识。是谓行不善彼行颠倒。云何行非不善彼行非颠倒。答曰。犹如有一见有果实。如是见。如是语。有行有行果报。彼身妙行口意妙行。犹如有一不见有不见想。不闻不别不识有不识想。彼以此想。以此忍。以此见。以此欲。以此智慧。我不见不闻不别不识。犹如有一见有见想。闻别识有识想。彼以此想。以此忍。以此见。以此欲。以此智慧。我见闻别识。是谓行非不善此行非颠倒。非亦如是。若成就不善行。彼成就色无色界行耶。答曰。如是。若成就不善行彼成就色无色界行。颇成就色无色界行。非成就不善行耶。答曰。有若生欲界欲爱尽。若生色界若成就欲界善行。彼成就色无色界善行耶。答曰。或成就欲界善行。非色无色界善行。云何成就欲界善行。非色无色界善行。答曰。若生欲界不断善本。不得色无色界善心。是谓成就欲界善行。非色无色界善行。云何成就色无色界善行。非欲界善行。答曰。若生色界得无色界善心。是谓成就色无色界善行非欲界善行。云何成就欲界善行。色无色界善行。答曰。若生欲界得色无色界善心。是谓成就欲界善行色无色界善行。云何不成就欲界善行。非色无色界善行。答曰。善根本断。是谓不成就欲界善行。非色无色界善行。若成就欲界行彼成就色界行耶。答曰。如是。设成就色界行彼成就欲界行耶。答曰。如是。若成就欲界行。彼成就无色界行耶。答曰。如是。若成就欲界行。彼成就无色界行耶。颇成就无色界行。彼不成就欲界行。答曰。有若生无色界。若成就欲界行。彼成就无漏行耶。答曰。或成就欲界行。不成就无漏行。云何成就欲界行。非无漏行耶。答曰。若凡夫人生欲色界。是谓成就欲界行非无漏行。云何成就无漏行非欲界行耶。答曰。无垢人生无色界。是谓成就无漏行非欲界行。云何成就欲界行无漏行耶。答曰。无垢人若生欲界色界。是谓成就欲界行无漏行。云何不成就欲界行无漏行。答曰。凡夫人生无色界。是谓不成就欲界行无漏行。若成就色界行。彼成就无色界行耶。答曰。如是。若成就色界行。彼成就无色界行耶。颇成就无色界行。非成就色界行耶。答曰。有生无色界若成就色界行。彼成就无漏行耶。答曰。或成就色界行非无漏行。云何成就色界行非无漏行。答曰。凡夫人生欲界色界。是谓成就色界行非无漏行。云何成就无漏行非色界行。答曰。无垢人生无色界。是谓成就无漏行非色界行。云何成就色界行无漏行。答曰。无垢人生欲界色界。是谓成就色界行无漏行。云何不成就色界行无漏行。答曰。凡夫人生无色界。是谓不成就色界行无漏行。若成就无色界行。彼成就无漏行耶。答曰。如是。若成就无漏行。彼成就无色界行。颇成就无色界行非无漏行耶。答曰。有凡夫人。若成就欲界行。色无色界无漏行。此命终后当生何所。答曰。或欲界。或色界无色界。或无处所。
阿毗昙害众生品第三竟(梵本三百九首卢四千六百三十一言)。
阿毗昙八揵度论卷第十六
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八揵度论卷第十七
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
行犍度中有教无教跋渠第四
有教及无教 诸行彼果实
或有漏学者 思惟戒在后
若成就身教彼成就无教耶。设成就无教彼成就教耶。若成就善不善隐没。无记不隐没。无记身教彼成就无教耶。设成就无教彼成就教耶。若成就过去身教。彼成就无教耶。设成就无教彼成就教耶。若成就过去善不善隐没。无记不隐没。无记身教彼成就无教耶。设成就无教彼成就教耶。若成就未来身教彼成就无教耶。设成就无教彼成就教耶。若成就未来善不善隐没。无记不隐没。无记身教彼成就无教耶。设成就无教。彼成就教耶。若成就现在身教。彼成就无教耶。设成就无教彼成就教耶。若成就现在善不善隐没。无记不隐没。无记身教彼成就无教耶。设成就无教彼成就教耶。口教亦如是。诸行欲界系彼行欲界系果耶。设行欲界系果。彼行欲界系耶。诸行色界系。彼行色界系果耶。设行色界系果。彼行色界系耶。诸行无色界系果。彼行无色界系耶。设行无色界系果。彼行无色界系耶。诸无漏行彼行无漏果耶。设行无漏果。彼行无漏耶。诸行不欲界。彼行不欲界果耶。设行非欲界果。彼行非欲界耶。诸行非色界。彼行非色界果耶。设行非色界果。彼行非色界耶。诸行非无色界。彼行非无色界果耶。设行非无色界果。彼行非无色界耶。诸行非无漏彼行非无漏果耶。设行非无漏果。彼行非无漏耶。颇有漏行有漏果耶。有漏行无漏果耶。有漏行有漏无漏果耶。颇无漏行无漏果耶。无漏行有漏果耶。无漏行有漏无漏果耶。颇有漏无漏行有漏无漏果耶。有漏无漏行有漏果耶。有漏无漏行无漏果耶。颇学行学果耶。学行无学果耶。学行非学非无学果耶。颇无学行无学果耶。无学行学果耶。无学行非学非无学果耶。颇非学非无学行非学非无学果耶。非学非无学行学果耶。非学非无学行无学果耶。又世尊言。不修身不修戒不修心不修智慧。云何不修身不修戒不修心不修智慧。若不修身。彼不修戒不修心不修智慧耶。设不修慧。彼不修身耶。若不修戒彼不修心不修慧。设不修慧彼不修戒耶。若不修心彼不修智慧耶。设不修智慧彼不修心耶。又世尊言。修身修戒修心修慧。云何修身修戒修心修慧。若修身彼修戒修心修慧耶。设修慧彼修身耶。若修戒彼修心修慧耶。设修慧彼修戒耶。若修心彼修慧。设修慧彼修心耶。颇成就过去戒。非未来现在此种耶。及未来非现在。及现在非未来。及未来现在此种耶。颇成就未来戒非过去现在此种。及过去非现在及现在。非过去及过去现在此种耶。颇成就现在戒非过去未来此种。及过去非未来及未来非过去及过去未来此种耶。此章义愿具演说。
若成就身教彼成就无教耶。答曰。或教非无教。云何教非无教。答曰。生欲界非律仪亦不不处律仪。身有教彼不得无教。本有教不失彼不得无教。是谓教非无教。云何无教非教。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界处律仪不得戒律仪。身无教本有教便失彼得无教。若生色界身无教。若无垢人生无色界。是谓无教非教。云何教无教。答曰。生欲界处律仪。不得戒律仪身有教彼得无教。本有教不失彼得无教处。戒律仪不处戒律仪处。亦不律仪亦不不律仪处。身有教彼得无教。本有教不失彼得无教。若生色界身有教。是谓教无教。云何非教无教。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不律仪亦不不律仪处。身无教本有教便失。彼不得无教凡夫人生无色界。是谓非教无教也。若成就善身教。彼成就无教耶。答曰。或教非无教也。云何教非无教。答曰。生欲界不律仪处善身有教。彼不得无教本有教不失。彼不得无教不律仪。亦不不律仪处善身有教。彼不得无教本有教不失彼不得无教。是谓教非无教。云何无教非教。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界律仪处不得戒律仪。善身无教本有教便失彼得无教。若生色界善身无教。无垢人生无色界是谓无教非教也。云何教无教。答曰。生欲界律仪处不得戒律仪。身有教彼得无教本有教不失。彼得无教戒律仪处不律仪处。不律仪亦不不律仪。善身有教彼得无教。本有教不失彼得无教。若生色界善身有教。是谓教无教。云何非教无教。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不律仪处。善身无教本有教便失彼不得无教。不律仪亦不不律仪处。善身无教本有教便失彼不得无教。若凡夫人生无色界。是谓非教无教。若成就不善身教彼成就无教耶。答曰。如是。若成就无教彼成就教也。颇成就。教非无教耶。答曰。有生欲界律仪处。不善身有教彼不得无教。本有教不失彼不得无教。不律仪亦不不律仪处。不善身有教彼不得无教。本有教不失彼不得无教也。若成就隐没无记身教。彼成就无教耶。答曰。无有成就无教。颇成就教耶。答曰。有生色界隐没无记身教也。若成就不隐没无记身教。彼成就无教耶。答曰。无有成就无教。颇成就教耶。答曰。有生欲界若生色界。不隐没无记身有教也(不定教竟)。若成就过去身教。彼成就无教耶。答曰。或教非无教。云何教非无教。答曰。生欲界不律仪亦不不律仪处。本身有教不失彼不得无教。是谓教非无教。云何无教非教。答曰。无垢人处母胎膜渐厚。若生欲界律仪处不得戒律仪。本身无教有教便失。若生色界本身无教。若学生无色界。是谓无教非教。云何教无教。答曰。生欲界律仪处不得戒律仪。本身有教不失彼得无教。戒律仪处不律仪处。不律仪亦不不律仪处。本身有教不失彼得无教。若生色界本身有教不失。是谓教无教。云何非教无教。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不得律仪。亦不不律仪处。本身无教设有教便失。阿罗汉凡夫人生无色界。是谓非教无教。若成就过去善身教。彼成就无教耶。答曰。或教非无教。云何教非无教。答曰。生欲界不律仪处。本善身有教不失彼不得无教。不律仪亦不不律仪处。本善身有教不失彼不得无教。是谓教非无教。云何无教非教。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界律仪处不得戒律仪。本善身无教有教便失。若生色界本善身无教。若学生无色界。是谓无教非教。云何教无教。答曰。生欲界律仪处不得戒律仪。本善身有教不失彼得无教。律仪处不律仪处。不律仪亦不不律仪处。本善身有教不失彼得无教。若生色界本善身有教不失。是谓教无教。云何非教无教。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不律仪处。善身本无教有教便不失。律仪处亦不不律仪处。本善身无教有教便失。阿罗汉凡夫人生无色界。是谓非教无教。若成就过去不善身教。彼成就无教耶。答曰。如是。若成就无教彼成就教也。颇成就。教非无教耶。答曰。有生欲界律仪处。本不善身有教不失彼不得无教。不律仪亦不不律仪处。本不善身有教不失彼不得无教也。若成就过去隐没无记。不隐没无记身教。彼成就无教耶。答曰。无有成就教非无教(过去竟)。若成就未来身教。彼成就无教耶。答曰。无有成就教也。颇成就无教。答曰。有无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界得色界善心。若生色界无垢人生无色界也。若成就未来善身教。彼成就无教耶。答曰。无有成就教。颇成就无教耶。答曰。有无垢人处母胎膜渐厚。若生欲界得色界善心生色界。无垢人生无色界也。若成就未来不善。隐没无记不隐没无记身教。彼成就无教耶。答曰。无有成就教非无教(未来竟)。若成就现在身教彼成就无教耶。答曰。或教非无教。云何教非无教。答曰。生欲界律仪处不得戒律仪。身有教彼不得无教。本有教不失彼不得无教。不律仪亦不不律仪处。身有教彼不得无教。本有教不失彼不得无教。若生色界身有教。是谓教非无教。云何无教非教。答曰。生欲界戒律仪处不得戒律。入定不入定。身无教本有教便失彼得无教戒律。仪不律亦不不律处。身无教本有教便失彼得无教。若生色界入定。是谓无教非教。云何教无教。答曰。生欲界律处不得戒律。身有教彼得无教本有教不失。彼得无教戒律处。不律亦不不律处。身有教彼得无教本有教不失彼得无教。是谓教无教。云何非教无教。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界律处不得戒律不入定。身无教本有教便失彼不得无教。不律亦不不律处。身无教本有教便失彼不得无教。若生色界不入定。身无教生无色界。是谓非教无教。若成就现在善身教。彼成就无教。答曰。或教非无教。云何教非无教。答曰。生欲界律处不得戒律。善身有教彼不得无教。本有教不失彼不得无教。不律处不律亦不不律处。善身有教彼不得无教。本有教不失。彼不得无教。若生色界善身有教。是谓教非无教。云何无教非教。答曰。生欲界律处不得戒律入定不入定。善身无教本有教便失。彼得无教戒律处。不律亦不不律处。善身无教本有教便失彼得无教。若生色界入定。是谓无教非教。云何教无教。答曰。生欲界律处不得戒律。善身有教彼得无教。本有教不失彼得无教。戒律处不律处不律亦不不律处。善身有教彼得无教本有教不失彼得无教。是谓教无教。云何非教无教。答曰。处母胎卵膜渐厚。若生欲界律处不得戒律不入定。善身无教本有教便失。彼不得无教。不律处不律亦不不律处。善身无教本有教便失。彼不得无教。若生色界不入定善身无教生无色界。是谓非教无教若成就现在不善身教彼成就无教耶。答曰。或教非无教。云何教非无教。答曰。生欲界戒律处不善身有教彼不得无教。本有教不失。彼不得无教。不律亦不不律处。不善身有教彼不得无教。本有教不失。彼不得无教。是谓教非无教。云何无教非教。答曰。生欲界戒律处。不善身无教本有教便失。彼得无教。不律处不律亦不不律处。不善身无教本有教便失。彼得无教。是谓无教非教。云何教无教。答曰。生欲界律处不善身有教彼得无教。本有教不失。彼得无教。不律处不律亦不不律处。不善身有教彼得无教。本有教不失。彼得无教。是谓教无教。云何非教无教。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界律处不善身无教本有教便失。彼不得无教。不律亦不不律处。不善身无教本有教便失。彼不得无教。若生色无色界。是谓非教无教。若成就现在隐没无记身教。彼成就无教耶。答曰。无有成就无教。颇成就教耶。答曰。有生色界隐没无记身有教也。若成就现在不隐没无记身教。彼成就无教耶。答曰。无有成就无教。颇成就教耶。答曰。有生欲界若生色界不隐没无记身有教(现在竟)。口教亦如是。诸行欲界彼行欲界果耶。答曰。如是。诸行欲界彼行欲界果。颇行欲界果彼行非欲界耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界语也。诸行色界彼行色界果耶。答曰。如是。诸行色界果彼行色界。颇行色界彼行非色界果耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界语。如色界道断结趣证也。诸行无色界彼行无色界果耶。答曰。如是。诸行无色界果。彼行无色界耶。颇行无色界。彼行非无色界果耶。答曰有。如无色界道断结趣证也。诸行无漏彼行无漏果耶。答曰。如是。诸行无漏彼行无漏果也。颇行无漏果彼行非无漏耶。答曰有。如色无色界道断结趣证也。诸行非欲界彼行非欲界果耶。答曰。如是。诸行非欲界果。彼行非欲界。颇行非欲界彼行非不欲界果耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界语诸行非色界。彼行非色界果耶。答曰。如是。诸行非色界彼行非色界果。颇行非色界果。彼行非不色界耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界语。如色界道断结趣证也。诸行非无色界彼行非无色界果耶。答曰。如是。诸行非无色界。彼行非无色界果。颇行非无色界果。彼行非不无色界耶。答曰有。如无色界道断结趣证也。诸行非无漏。彼行非无漏果耶。答曰。如是。诸行非无漏果彼行非无漏。颇行非无漏彼行非不无漏果耶。答曰有。如色无色界道断结趣证。颇有漏行有漏果耶。答曰有。所谓依果报果。颇有漏行无漏果耶。答曰有。解脱果颇有漏行有漏无漏果耶。答曰有。所谓依果报果解脱果(有漏竟)。颇无漏行无漏果耶。答曰有。所依果解脱果。颇无漏行有漏果耶。答曰无。颇无漏行有漏无漏果耶。答曰无。颇有漏行有漏无漏果耶。答曰无。颇有漏无漏行有漏果耶。答曰无。颇有漏无漏行无漏果耶。答曰。有解脱果(有漏无漏竟)。颇学行学果耶。答曰有。所依果颇学行无学果。答曰有。所依果。颇学行非学非无学果耶。答曰。有解脱果(学竟)。颇无学行无学果耶。答曰有。所依果。颇无学行学果耶。答曰无。颇无学行非学非无学果耶。答曰有。解脱果(无学竟)。颇非学非无学行非学非无学果耶。答曰有。所依果报果解脱果。颇非学非无学行学果耶。答曰无也。颇非学非无学行无学果耶。答曰无。又世尊言不修身不修戒不修心不修慧。云何不修身。答曰。身欲未尽贪未尽念未尽渴未尽。复次以无碍道尽色爱。彼道不修不猗。如是不修。身不修戒亦如是。云何不修心。答曰。心欲未尽贪未尽念未尽渴未尽。复次以无碍道尽无色爱。彼道不修不猗。如是不修心不修慧亦如是。若不修身彼不修戒。答曰。如是。设不修戒彼不修身耶。答曰。如是。若不修身彼不修心耶。答曰。如是。若不修身彼不修心。颇不修心非不修身。答曰有。色爱尽上爱未尽。若不修身彼不修慧。答曰。如是。若不修身彼不修慧。颇不修慧非不修身。答曰有。色爱尽上爱未尽。若不修戒彼不修心耶。答曰。如是。若不修戒彼不修心。颇不修心非不修戒耶。答曰有。色爱尽上爱未尽。若不修戒彼不修慧。答曰。如是。若不修戒彼不修慧。颇不修慧非不修戒。答曰有。色爱尽上爱未尽。若不修心彼不修慧耶。答曰。如是。设不修慧彼不修心。答曰。如是。又世尊言。修身修戒修心。修慧云何修身。答曰。身爱尽贪尽念尽渴尽。复次以无碍道尽色爱。彼道修猗。如是修身戒亦如是。云何修心。答曰。心爱尽贪尽念尽渴尽。复次以无碍道尽无色爱彼道修猗。如是修心修慧亦如是。若修身彼修戒耶。答曰。如是。设修戒彼修身耶。答曰。如是。若修身彼修心耶。答曰。如是。若修心彼修身耶。颇修身不修心耶。答曰有。色爱尽上爱未尽。若修身彼修慧耶。答曰。如是。若修慧彼修身耶。颇修身不修慧。答曰有。色爱尽上爱未尽。若修戒彼修心耶。答曰。如是。若修心彼修戒耶。颇修戒不修心耶。答曰有。色爱尽上爱未尽。若修戒彼修慧耶。答曰。如是。若修慧彼修戒。颇修戒不修慧。答曰有。色爱尽上爱未尽。若修心彼修慧耶。答曰。如是。设修慧彼修心耶。答曰。如是。颇成就过去戒。非未来现在此种耶。答曰有。教戒尽不失。此种不现在前及未来非现在此种耶。答曰有。道共定共戒尽不失。此种不现在前及现在非未来此种耶。答曰有。教戒已尽不失。此种现在前及未来现在此种耶。答曰有。道共定共戒尽不失此种现在前(过去竟)。颇成就未来戒非过去现在此种耶。答曰有。阿罗汉生无色界及过去非现在此种。答曰有。道共定共戒尽不失。此种不现在前及现在非过去此种耶。答曰有。最初得无漏律。及过去现在此种耶。答曰有。道共定共戒尽不失。此种现在前(未来竟)。颇成就现在戒非过去未来此种耶。答曰有。最初得戒律仪。及过去非未来此种耶。答曰有。教戒尽不失。此种现在前。及未来非过去此种。答曰有。最初得无漏律仪。及过去未来此种耶。答曰有。道共定共戒尽不失。此种现在前。
阿毗昙有教无教跋渠第四竟(梵本三百七十三首卢秦四千九百五十四言)。
阿毗昙行揵度自行跋渠第五
云何自行以何等故自行所可用行。自行彼行当言过去耶。未来现在耶。所可用行自行彼行成就耶。设行成就彼行自行耶。所可用行非自行。彼行不成就耶。设行不成就彼行不自行耶。所可用行自行。彼行必受报耶。设行必受报彼行自行耶。所可用行非自行。彼行必不受报耶。设行必不受报。彼行非自行耶。所可用行成就彼行必受报耶。设行必受报彼行成就耶。所可用行不成就。彼行必不受报耶。设行必不受报彼行不成就。如有须陀洹不善行苦痛报未熟彼以何故障地狱道畜生饿鬼。又世尊言。是谓世尊弟子。尽地狱尽畜生尽饿鬼不堕恶道。须陀洹有此智。悟我尽地狱尽畜生尽饿鬼尽。不堕恶道为不自悟。云何学谋害一切学谋害果耶。云何住寿行。云何舍寿行。云何心乱。以何等缠相应法尽不善。佛语云何佛语当言善耶无记耶。佛语名何等法。契经诗记偈因缘叹本末譬喻生方广未曾有法义。名何法印。名何法数。名何法算。名何法书。名何法颂。名何法种种伎艺。名何法。若学戒成就。彼成就非学非无学戒耶。设成就非学非无学戒。彼成就学戒耶。若成就无学戒。彼成就非学非无学戒耶。设成就非学非无学戒。彼成就无学戒耶。此章义愿具演说。
云何自行。答曰。若行报是谓今得。此有彼行生受报。是谓自行。以何等自行。答曰。此行自果自依自报。复次此行受报时。此意受报非余。以是故自行所可用行自行。此行当言过去耶。未来现在耶。答曰。彼行过去世所可用行。自行彼行成就耶。答曰。或行自行此行非成就。云何行自行彼行不成就耶。答曰。行报于今得有。彼行生受报彼行失。是谓行自行彼行不成就。云何行成就此行非自行。答曰。行报不于今得有。此行生不受报彼行不失。是谓行成就此行非自行。云何行自行彼行成就。答曰。行报于今得有。彼行生受报彼行不失。是谓行自行彼行成就。云何行非自行。彼行不成就耶。答曰。行报不于今得有。彼行生不受报彼行失。是谓行非自行彼行不成就。非亦如是所可用行。自行彼行必受报耶。答曰。或行自行彼行必不受报。云何行自行彼行必不受报。答曰。行报于今得有。彼行生受报彼行后报。是谓行自行彼行必不受报。云何行必受报彼行非自行。答曰。行报不于今得有。彼行生不受报彼行报未熟。是谓行必受报彼行非自行。云何行自行彼行必受报。答曰。行报于今得有。彼行生受报彼行非后报。是谓行自行彼行必受报。云何行非自行彼行必不受报。答曰。行报不于今得有。彼行生不受报彼行报熟。是谓行非自行彼行必不受报。非亦如是所可用行成就彼行必受报耶。答曰。或行成就彼行必不受报。云何行成就彼行必不受报。答曰。诸行过去不善。设善有漏报熟彼行不行。诸行未来不善。设善有漏得必不生。若无记无漏行成就。是谓行成就彼行必不受报。云何行必受报彼行不成就。答曰。诸行过去不善。设善。有漏报不熟彼行失。诸行未来不善设善有漏不得必生。是谓行必受报彼行不成就。云何行成就彼行必受报。答曰。诸行过去不善。设善有漏报不熟彼行不失。诸行未来不善。设善有漏得必生。诸行现在不善设善有漏。是谓行成就彼行必受报。云何行不成就彼行必不受报。答曰。诸行过去不善。设善有漏报熟彼行失。诸行未来不善。设善有漏不得必不生。若无记无漏行不成就。是谓行不成就。彼行必不受报。非亦如是。若有须陀洹不善行苦痛报未熟。彼以何故障地狱道畜生饿鬼。答曰。二结种缚系。必堕地狱畜生饿鬼。见谛断结种。思惟断结种。彼须陀洹见谛断结尽。思惟断不尽。彼参差具不往地狱畜生饿鬼。譬如车二轮不坏能有所至。一轮坏不有所至。如是二结种缚系往地狱畜生饿鬼。见谛断思惟断结种。彼须陀洹见谛断结尽。思惟断结不尽。彼参差具不往堕地狱畜生饿鬼。譬如鹰鸟二翅不坏能飞至空。一翅坏不能至空。如是二结种缚系往堕地狱畜生饿鬼国中。彼须陀洹见谛断结尽思惟断结不尽。彼参差具不往地狱畜生饿鬼也。又世尊言。是谓世尊弟子地狱尽畜生饿鬼尽尽不堕恶道。须陀洹有此智。悟我地狱尽畜生饿鬼尽。尽不堕恶道为不自悟耶。答曰。不自悟。云何得知。答曰。往信世尊。如世尊言。诸自省察四法。彼殷勤自进我地狱尽畜生饿鬼尽。尽不堕恶道。复次须陀洹有四法智。苦智习智尽智道智。须陀洹无尽智无生智也。云何学谋害。答曰。如学欲未尽。被他捶打若手石刀杖。彼痛所逼发心使彼酷痛。使彼妇无子如是学谋害。如学淫尽为彼捶打若手石刀杖。彼痛所逼从无欲退已。退便发心言使彼酷痛使彼妇无子。如是学谋害一切学所谋害果耶。答曰。不也。诸众生有大力所作行彼则不果也。云何住寿行。答曰。如阿罗汉。以衣钵户钥履屣针筒及余什具施僧。若人便发心言。我缘是报使增益寿。作是愿已入顶四禅。彼所缘报则成寿报如是住寿。云何舍寿。答曰。如阿罗汉。以衣钵户钥履屣针筒及余什具施僧。若人便发心言。我所得寿报即成施报。作是愿已入顶四禅。彼寿报即成施报如是舍寿。云何心乱。答曰。以四事心乱。非人形。狂象形马形羠形?牛形。见已怖懅心乱。若非人瞋捶打肢节。彼得酷痛心乱。或诸大错心乱。本行报对心乱。以何等缠相应法尽不善耶。答曰。无惭无愧。佛语云何。答曰。如来语(一)所说(二)?(博计反)诃罗(三)婆沙(四苏诈反)耆罗(五)尼留谛(六)语句(七)语声(八)口行(九)口教(十天竺十种皆语也)。是谓佛语。佛语当言善耶无记耶。答曰。佛语或善或无记。云何善。答曰。善心如来语所说。如上十事是谓善。云何无记。答曰。无记心如来语所说。如上十事是谓无记。佛语名何等法。答曰。名身句身语身次第住。契经(一)诗(二)记(三)偈(四)因缘(五)叹(六)本末(七)譬喻(八)生(九)方广(十)未曾有(十一)法义(十二十二部经)。名何等法。答曰。名身句身语身次第住。印名何法。答曰。巧所造身行。彼所克智数名何法。答曰。巧所造口行。彼所克智算名何法。答曰。巧所造意行。彼所克智书名何法。答曰。巧所造身行。彼所克智颂名何法。答曰。巧所造口行。彼所克智种种克行名何法。答曰。慧为首方便所扰。彼彼所克诸智也若学成就戒彼成就非学非无学戒耶。答曰。或学成就戒非非学非无学戒。云何学成就戒非非学非无学戒。答曰。学生无色界。是谓学成就戒非非学非无学戒。云何成就非学非无学戒非学耶。答曰。阿罗汉凡夫人生欲色界。是谓非学非无学成就戒非学。云何学成就戒非学非无学耶。答曰。学生欲色界。是谓学成就戒非学非无学。云何非学成就戒非非学非无学。答曰。阿罗汉凡夫人生无色界。是谓非学成就戒非非学非无学。若成就无学戒。彼成就非学非无学戒耶。答曰。或无学成就戒。非非学非无学。云何无学成就戒非非学非无学耶。答曰。阿罗汉生无色界。是谓成就无学戒非非学非无学。云何成就非学非无学戒非无学。答曰。学凡夫人生欲色界。是谓成就非学非无学戒非无学。云何成就无学戒非学非无学耶。答曰。阿罗汉生欲色界。是谓成就无学戒非学非无学。云何非无学成就戒非非学非无学。答曰。学凡夫人生无色界。是谓非成就无学戒非非学非无学也。
自行八渠第五竟(梵本一百八十五首卢秦二千三百七十八言)。
行揵度第四竟。
阿毗昙八揵度论卷第十七
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第十八
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
四大犍度第五
四大所造 是谓缘也 见谛成就
自造在后
净根跋渠第一
四大所造入。几可见几不可见。几有对几无对。几有漏几无漏。几有为几无为。几过去几未来几现在。几善几不善几无记。几欲界系几色界系几不系。几学几无学几非学非无学。几思惟断几不断(入竟)。若成就四大。彼造色成就耶。设造色成就。彼成就四大耶。若不成就四大。彼不成就造色耶。设不成就造色。彼不成就四大耶(造色竟)。若成就四大。彼成就善色耶。设成就善色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不善色耶。设成就不善色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就隐没无记色耶。设成就隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不隐没无记色耶。设成就不隐没无记色。彼成就四大耶(只门竟)。若成就四大。彼成就善不善色耶。设成就善不善色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善隐没无记色耶。设成就善隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善不隐没无记色耶。设成就善不隐没无记色。彼成就四大。若成就四大。彼成就不善隐没无记色耶。设成就不善隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不善不隐没无记色耶。设成就不善不隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就隐没无记不隐没无记色耶。设成就隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶(双竟)。若成就四大。彼成就善不善隐没无记色耶。设成就善不善隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善不善不隐没无记色耶。设成就善不善不隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善隐没无记不隐没无记色耶。设成就善隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不善隐没无记不隐没无记色耶。设成就不善隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶(三竟)。若成就四大。彼成就善不善隐没无记不隐没无记色耶。设成就善不善隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶(四大竟)。若成就善色。彼成就不善色耶。设成就不善色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就隐没无记色耶。设成就隐没无记色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就不隐没无记色。设成就不隐没无记色。彼成就善色耶(只竟)。若成就善色。彼成就不善隐没无记色耶。设成就不善隐没无记色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就不善不隐没无记色耶。设成就不善不隐没无记色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就隐没无记不隐没无记色耶。设成就隐没无记不隐没无记色。彼成就善色耶(双竟)。若成就善色彼成就不善隐没无记不隐没无记色耶。设成就不善隐没无记不隐没无记色。彼成就善色耶(善竟)。若成就不善色。彼成就隐没无记色耶。设成就隐没无记色。彼成就不善色耶。若成就不善色。彼成就不隐没无记色耶。设成就不隐没无记色。彼成就不善色耶。若成就不善色。彼成就隐没无记不隐没无记色耶。设成就隐没无记不隐没无记色。彼成就不善色耶(不善竟)。若成就隐没无记色。彼成就不隐没无记色耶。设成就不隐没无记色。彼成就隐没无记色耶。四大由何三昧灭。造色瞋恚有对更乐。有觉有观乐根苦根。喜根忧根护根。抟食更乐食意念食识食。由何三昧灭。四大已尽无余。当言作何果。造色瞋恚有对更乐有觉有观。乐根苦根喜根忧根护根。抟食乐食意念食识食由何三昧灭。四大已尽无余。当言作何果。此章义愿具演说。
四大造入几可见。答曰一。几不可见。答曰。八二少入。几有对。答曰。九一少入。几无对。答曰。一少入。几有漏。答曰。九二少入。几无漏。答曰。一少入。几有为。答曰。九二少入。几过去。答曰。十一少入。几未来。答曰。十一少入。几现在。答曰。十一少入。几善。答曰。三少入。几不善。答曰。三少入。几无记。答曰。七三少入。几欲界系。答曰。二九少入。几色界系。答曰。九少入。几不系。答曰。一少入。几学。答曰。一少入。几无学。答曰。一少入。几非学非无学耶。答曰。九二少入。几思惟断。答曰。九二少入。几不断。答曰。一少入(入竟)。若成就四大。彼成就造色耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就造色。颇成就造色非四大耶。答曰。有无垢人生无色界也。若不成就四大。彼不成就造色耶。答曰。如是。若不成就造色。彼不成就四大。颇不成就四大非不造色耶。答曰。有。无垢人生无色界(造竟)。若成就四大。彼成就善色耶。答曰。或成就四大非善色。云何成就四大非善色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。不戒律不不戒律处。善身口无教本有教便失。是谓成就四大非善色。云何成就善色非四大耶。答曰。无垢人生无色界。是谓成就善色非四大。云何成就四大善色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界。是谓成就四大善色也。云何非成就四大非善色。答曰。凡夫人生无色界。是谓非成就四大非善色。若成就四大。彼成就不善色耶。答曰。如是。若成就不善色。彼成就四大耶。颇成就四大非不善色。答曰。有处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口无教本有教便失若生色界耶。若成就四大。彼成就隐没无记色耶。答曰。如是。若成就隐没无记色。彼成就四大。颇成就四大非隐没无记色耶。答曰。有生欲界。若生色界隐没无记身口无教也。若成就四大。彼成就不隐没无记色耶。答曰。如是。设成就不隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是(只竟)。若成就四大。彼成就善不善色耶。答曰。或成就四大非善不善色。及善色非不善色。及不善色。非善色及善不善色。云何成就四大非善不善色耶。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界亦不戒律不不戒律处。善不善身口无教。本有教便失。是谓成就四大非善不善色。云何成就四大及善色非不善色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教。本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。不善身口无教本有教便失。若生色界。是谓成就四大及善色非不善色。云何成就四大及善色非善色耶。答曰。生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口有教本有教不失。善身口无教本有教便失。是谓成就四大及善色非善色。云何成就四大。及善不善色耶。答曰。生欲界戒律处。不善身口有教本有教不失。不戒律处。善身口有教本有教不失。亦不戒律。不不戒律处。善不善身口有教本有教不失。是谓成就四大及善不善色。设成就善不善色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就善隐没无记色。答曰。或成就四大非善隐没无记色。及善色非隐没无记色。及善隐没无记色。云何成就四大非善隐没无记色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口无教本有教便失。是谓成就四大非善隐没无记色。云何成就四大及善色非隐没无记色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界隐没无记身口无教。是谓成就四大及善色非隐没无记色。云何成就四大及善隐没无记色。答曰。生色界隐没无记。身口有教。是谓成就四大及善隐没无记色。设成就善隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就善不隐没无记色耶。答曰。或成就四大及不隐没无记色非善色。及善不隐没无记色。云何成就四大。及不隐没无记色非善色耶。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口无教本有教便失。是谓成就四大。及不隐没无记色非善色。云何成就四大。及善不隐没无记色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界。是谓成就四大及善不隐没无记色。设成就善不隐没无记色。彼成就四大。答曰。如是。若成就四大。彼成就不善隐没无记色。答曰。无。若成就四大。彼成就不善不隐没无记色。答曰。或成就四大。及不隐没无记色。非不善色及不善不隐没无记色。云何成就四大。及不隐没无记色。非不善色耶。答曰。处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口无教本有教便失。若生色界。是谓成就四大。及不隐没无记色非不善色。云何成就四大。及不善不隐没无记色。答曰。生欲界戒律处。不善身口有教本有教不失。不戒律处亦不戒律不不戒律处。不善身口有教本有教不失。是谓成就四大。及不善不隐没无记色。设成就不善不隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就隐没无记不隐没无记色。答曰。或成就四大。及不隐没无记色。非隐没无记色及隐没无记。不隐没无记色。云何成就四大。及不隐没无记色。非隐没无记色耶。答曰。生欲界若生色界。隐没无记身口无教。是谓成就四大。及不隐没无记色。非隐没无记色。云何成就四大。及隐没无记。不隐没无记色。答曰。生色界隐没无记身口有教。是谓成就四大。及隐没无记不隐没无记色。设成就隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是(只竟)。若成就四大。彼成就善不善隐没无记色耶。答曰。无。若成就四大。彼成就善不善不隐没无记色。答曰。或成就四大及不隐没无记色。非善不善色及善不隐没无记色。非不善色及不善不隐没无记色。非善色及善不善不隐没无记色。云何成就四大及不隐没无记色。非善不善色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界亦不戒律不不戒律处。善不善身口无教本有教便失。是谓成就四大。及不隐没无记色。非善不善色。云何成就四大。及善不隐没无记色。非不善色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。不善身口无教本有教便失。若生色界。是谓成就四大及善不隐没无记色非不善色。云何成就四大及不善不隐没无记色非善色耶。答曰。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口有教本有教不失。善身口无教本有教便失。是谓成就四大及不善不隐没无记色非善色。云何成就四大及善不善不隐没无记色。答曰。若生欲界戒律处。不善身口有教本有教不失。不戒律处。善身口有教本有教不失。亦不戒律不不戒律处。善不善身口有教本有教不失。是谓成就四大及善不善不隐没无记色。若成就善不善不隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就善隐没无记不隐没无记色。答曰。或成就四大及不隐没无记色。非善隐没无记色。及善不隐没无记色。非隐没无记色。及善隐没无记色。不隐没无记色。云何成就四大及不隐没无记色。非善隐没无记色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口无教本有教便失。是谓成就四大及不隐没无记色。非善隐没无记色。云何成就四大及善不隐没无记色。非隐没无记色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界隐没无记身口无教。是谓成就四大及善不隐没无记色。非隐没无记色。云何成就四大及善隐没无记不隐没无记色。答曰。生色界隐没无记。身口有教。是谓成就四大。及善隐没无记不隐没无记色。设成就善隐没无记不隐没无记色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就不善隐没无记不隐没无记色耶。答曰。无(三竟)。若成就四大。彼成就善不善隐没无记不隐没无记色。答曰。此亦无也(四大竟)。若成就善色。彼成就不善色耶。答曰。或成就善色非不善色。云何成就善色非不善色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。不善身口无教本有教便失。若生色界。无垢人生无色界。是谓成就善色非不善色。云何成就不善色非善色。答曰。生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口有教本有教不失。善身口无教本有教便失。是谓成就不善色非善色。云何成就善不善色。答曰。生欲界戒律处不善身口有教本有教不失。不戒律处善身口有教本有教不失。亦不戒律不不戒律处。善不善身口有教本有教不失。是谓成就善。不善色。云何不成就善不善色耶。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界。亦不戒律不不戒律处。善不善身口无教本有教便失。凡夫人生无色界。是谓不成就善色不善色。若成就善色。彼成就隐没无记色耶。答曰。如是。若成就隐没无记色。彼成就善色。颇成就善色非隐没无记色耶。答曰。有。无垢人处母胎卵膜渐厚。生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界隐没无记身口无教若无垢人生无色界。若成就善色。彼成就不隐没无记色。答曰。或成就善色。非不隐没无记色。云何成就善色非不隐没无记色。答曰。无垢人生无色界。是谓成就善色非不隐没无记色。云何成就不隐没无记色非善色耶。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口无教本有教便失。是谓成就不隐没无记色非善色。云何成就善色不隐没无记色。答曰。无垢人处母胎膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界。是谓成就善色不隐没无记色。云何不成就善色不隐没无记色。答曰。凡夫人生无色界。是谓不成就善色不隐没无记色(双竟)。若成就善色。彼成就不善隐没无记色耶。答曰。此亦无也。若成就善色。彼成就不善不隐没无记色耶。答曰。或成就善色。非不善不隐没无记色。及不隐没无记色。非不善色及不善不隐没无记色。云何成就善色。非不善不隐没无记色。答曰。无垢人生无色界。是谓成就善色非不善不隐没无记色。云何成就善色及不隐没无记色。非不善色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。不善身口无教本有教便失。若生色界。是谓成就善色及不隐没无记色。非不善色。云何成就善色及不善不隐没无记色。答曰。生欲界戒律处。不善身口有教本有教不失。不戒律处。善身口有教本有教不失。亦不戒律不不戒律处。善不善身口有教本有教不失。是谓成就善色及不善不隐没无记色。设成就不善不隐没无记色。彼成就善色耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所说是谓成就。云何不成就。答曰。生欲界不戒律处。善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口有教本有教不失。善身口无教本有教便失。是谓不成就。若成就善色。彼成就隐没无记。不隐没无记色耶。答曰。或成就善色非隐没无记不隐没无记色。及不隐没无记色非隐没无记色。及隐没无记不隐没无记色。云何成就善色。非隐没无记不隐没无记色。答曰。无垢人生无色界。是谓成就善色非隐没无记不隐没无记色。云何成就善色及不隐没无记色。非隐没无记色。答曰。无垢人处母胎膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。善身口有教本有教不失。若生色界隐没身口无教。是谓成就善色及不隐没无记色。非隐没无记色。云何成就善色及隐没无记不隐没无记色。答曰。生色界隐没无记。身口有教。是谓成就善色。及隐没无记不隐没无记色。设成就隐没无记不隐没无记色。彼成就善色耶。答曰。如是(双竟)。若成就善色。彼成就不善色隐没无记不隐没无记色耶。答此亦无也(善色竟)。若成就不善色。彼成就隐没无记色耶。答曰。此无也。若成就不善色。彼成就不隐没无记色。答曰。如是。若成就不善色。彼成就不隐没无记色。颇成就不隐没无记色。非不善色耶。答曰。有。处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处。不善身口无教本有教便失。亦不戒律不不戒律处。不善身口无教本有教便失。若生色界。若成就不善色。彼成就隐没无记不隐没无记色耶。答曰。此无(不善竟)。若成就隐没无记色。彼成就不隐没无记色耶。答曰。如是。若成就隐没无记色。彼成就不隐没无记色。颇成就不隐没无记色。非隐没无记色耶。答曰。有。生欲界若色界。隐没无记身口无教也。四大由何三昧灭。答曰。或依四或依未来造色。或依四或依未来有对更乐有觉有观。或依初或依未来乐根。或依三或依未来喜根。或依二或依未来。苦根忧根抟食。依未来护根更乐食意念食识食。或依七或依未来。四大已尽无余。当言作何果。答曰。阿罗汉果。或无处所造色有对更乐有觉有观乐根喜根阿罗汉果。或无处所苦根忧根抟食阿那含果阿罗汉果。或无处所护根更乐食意念食识食阿罗汉果。
阿毗昙净根跋渠第一竟(梵本三百九十二首卢秦五千八百八十九言)。
阿毗昙八揵度论卷第十八
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八揵度论卷第十九
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
四大犍度中缘跋渠第二
四大彼四大几缘缘。四大造色几缘缘。造色彼造色几缘缘。造色四大几缘缘。四大心心法几缘缘。心心法彼心心法几缘缘。心心法四大几缘缘。四大眼入几缘缘。眼入彼眼入几缘缘。眼入四大几缘缘。四大乃至法入几缘缘。法入彼法入几缘缘。法入四大几缘缘(入竟)。四大眼根几缘缘。眼根四大几缘缘。四大乃至无知根几缘缘。无知根四大几缘缘(根竟)。以何等故。四大一起一住一尽。然不相应。心心法一起一住一尽。然彼相应。颇过去四大造过去色未来现在色。颇未来四大造未来色过去现在色。颇现在四大造现在色过去未来色。若成就过去四大。彼成就过去造色耶。设成就过去造色。彼成就过去四大。若成就过去四大。彼成就未来四大。设成就未来四大。彼成就过去四大耶。若成就过去四大。彼成就未来造色。设成就未来造色。彼成就过去四大耶。若成就过去四大。彼成就现在四大。设成就现在四大。彼成就过去四大耶。若成就过去四大。彼成就现在造色。设成就现在造色。彼成就过去四大耶(过去四大竟)。若成就过去造色。彼成就未来四大耶。设成就未来四大。彼成就过去造色耶。若成就过去造色。彼成就未来造色。设成就未来造色。彼成就过去造色。若成就过去造色。彼成就现在四大。设成就现在四大。彼成就过去造色耶。若成就过去造色。彼成就现在造色耶。设成就现在造色。彼成就过去造色(过去造色竟)。若成就未来四大。彼成就未来造色。设成就未来造色。彼成就未来四大。若成就未来四大。彼成就现在四大。设成就现在四大。彼成就未来四大耶。若成就未来四大。彼成就现在造色。设成就现在造色。彼成就未来四大耶(未来四大竟)。若成就未来造色。彼成就现在四大。设成就现在四大。彼成就未来造色。若成就未来造色。彼成就现在造色耶。设成就现在造色。彼成就未来造色耶(未来造色竟)。若成就现在四大。彼成就现在造色耶。设成就现在造色。彼成就现在四大(三世成就竟)。过去四大。彼过去四大几缘缘。过去四大过去造色几缘缘。过去造色。彼过去造色几缘缘。过去造色过去四大几缘缘。过去四大未来四大几缘缘。未来四大。彼未来四大几缘缘。未来四大过去四大几缘缘。过去四大未来造色几缘缘。未来造色。彼未来造色几缘缘。未来造色过去四大几缘缘。过去四大现在四大几缘缘。现在四大彼现在四大几缘缘。现在四大过去四大几缘缘。过去四大现在造色几缘缘。现在造色。彼现在造色几缘缘。现在造色过去四大几缘缘(过去四大竟)。过去造色未来四大几缘缘。未来四大过去造色几缘缘。过去造色未来造色几缘缘。未来造色过去造色几缘缘。过去造色现在四大几缘缘。现在四大过去造色几缘缘。过去造色现在造色几缘缘。现在造色过去造色几缘缘(过去造色竟)。未来四大未来造色几缘缘。未来造色未来四大几缘缘。未来四大现在四大几缘缘。现在四大未来四大几缘缘。未来四大现在造色几缘缘。现在造色未来四大几缘缘(未来四大竟)。未来造色现在四大几缘缘。现在四大未来造色几缘缘。未来造色现在造色几缘缘。现在造色未来造色几缘缘(未来造色竟)。现在四大现在造色几缘缘。现在造色现在四大几缘缘(三世竟)。若成就欲界系四大。彼成就欲界系造色耶。设成就欲界系造色。彼成就欲界系四大耶。若成就色界系四大。彼成就色界系造色耶。设成就色界系造色。彼成就色界系四大耶。欲界系四大。彼欲界系四大几缘缘。欲界系四大欲界系造色几缘缘。欲界系造色。彼欲界系造色几缘缘。欲界系造色。彼欲界系四大几缘缘。色界系四大。彼色界系四大几缘缘。色界系四大。色界系造色几缘缘。色界系造色。彼色界系造色几缘缘。色界系造色。色界系四大几缘缘。若成就欲界系四大。彼成就色界系四大耶。设成就色界系四大。彼成就欲界系四大耶。若成就欲界系四大。彼成就色界系造色耶。设成就色界系造色。彼成就欲界系四大耶。若成就欲界系造色。彼成就色界系四大。设成就色界系四大。彼成就欲界系造色。若成就欲界系造色。彼成就色界系造色耶。设成就色界系造色。彼成就欲界系造色耶。欲界系四大。色界系四大几缘缘。色界系四大。欲界系四大几缘缘。欲界系四大。色界系造色几缘缘。色界系造色。欲界系四大几缘缘。欲界系造色。色界系四大几缘缘。色界系四大。欲界系造色几缘缘。欲界系造色。色界系造色几缘缘。色界系造色。欲界系造色几缘缘。诸色欲界系。彼色一切欲界系四大造耶。设色欲界系四大造。彼色一切欲界系耶。诸色色界系。彼色一切色界系四大造耶。设色色界系四大造。彼色一切色界系耶。诸色过去。彼色一切过去四大造耶。设色过去四大造。彼色一切过去耶。诸色未来。彼色一切未来四大造耶。设色未来四大造。彼色一切未来耶。诸色现在。彼色一切现在四大造耶。设色现在四大造。彼色一切现在耶。云何地。云何地种。云何水。云何水种。云何火。云何火种。云何风。云何风种。地何入摄几识识。地地种。水水种。火火种。风风种。四大几入摄几识识。此章义愿具演说。四大彼四大因增上。四大造色因增上。造色彼造色因增上。造色彼四大因增上。四大心心法缘增上。心心法彼心心法因次第缘增上。心心法四大因增上。四大眼入因增上。眼入彼眼入因增上。眼入四大增上。耳鼻舌身入香味入亦如是。四大色入因增上。色入彼色入因增上。色入四大因增上。声细滑入亦如是。四大意入缘增上。意入彼意入因次第缘增上。意入四大因增上。四大法入因缘增上。法入彼法入因次第缘增上。法入四大因增上(入竟)。四大眼根因增上。眼根四大一增上。耳鼻舌身根。男根女根亦如是。四大意根缘增上。意根四大因增上。乐根苦根喜根忧根护根信根精进念定慧根亦如是。四大命根一增上。命根四大一增上。四大未知根缘增上。未知根四大一增上。已知根无知根亦如是(根竟)。以何等故。四大一起一住一尽。然不相应。心心法一起一住一尽。然彼相应。答曰。如说得四大若大若小。然非心心法。复次心心法共缘四大无缘不得无缘相应。颇过去四大。造过去色未来现在色。答曰。有。颇未来四大造未来色。答曰。有。无过去现在。颇现在四大造现在色。答曰。有。无过去未来有。若成就过去四大。彼成就过去造色耶。答曰。无过去成就四大。有过去成就造色。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。身口本有教不失。若生色界。若学生无色界也。若成就过去四大。彼成就未来四大耶。答曰无。有成就过去四大。亦非成就未来四大也。若成就过去四大。彼成就未来造色耶。答曰。无成就过去四大。有成就未来造色无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界得色界善心。若生色界。无垢人生无色界也。若成就过去四大。彼成就现在四大耶。答曰。无成就过去四大。有成就现在四大。生欲界色界也。若成就。过去四大。彼成就现在造色耶。答曰。无成就过去四大。有成就现在造色。生欲界色界也(过去四大竟)。若成就过去造色。彼成就未来四大耶。答曰。无成就未来四大。有成就过去造色。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。身口本有教不失。若生色界学生无色界也。若成就过去造色。彼成就未来造色耶。答曰。或成就过去造色。非未来造色。云何成就过去造色。非未来造色。答曰。生欲界戒律处。不得色界善心。不戒律处不戒律亦不不戒律处。身口本有教不失。是谓成就过去造色非未来造色。云何成就未来造色非过去造色。答曰。阿罗汉生无色界。是谓成就未来造色非过去造色。云何成就过去造色未来造色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界得色界善心。若生色界学生无色界。是谓成就过去造色未来造色。云何不成就过去未来造色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界亦不戒律不不戒律处。身口本无教有教便失。若凡夫人生无色界。是谓不成就过去未来造色。若成就过去造色。彼成就现在四大耶。答曰。或成就过去造色。非现在四大。云何成就过去造色非现在四大。答曰。学生无色界。是谓成就过去造色非现在四大。云何成就现在四大非过去造色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界亦不戒律处亦不不戒律处。身口本无教有教便失。是谓成就现在四大非过去造色。云何成就过去造色现在四大。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。身口本有教不失。若生色界。是谓成就过去造色现在四大。云何非成就过去造色现在四大。答曰。阿罗汉凡夫人生无色界。是谓非成就过去造色现在四大。若成就过去造色。彼成就现在造色耶。答曰。或成就过去造色非现在造色。云何成就过去造色。非现在造色。答曰。学生无色界。是谓成就过去造色非现在造色。云何成就现在造色非过去造色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界亦不戒律处不不戒律处。身口本无教有教便失。是谓成就现在造色非过去造色。云何成就过去造色现在造色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界戒律处不戒律处。亦不戒律不不戒律处。身口本有教不失。若生色界。是谓成就过去造色现在造色。云何非成就过去造色现在造色耶。答曰。阿罗汉凡夫人生无色界。是谓不成就过去现在造色(过去造色竟)。若成就未来四大。彼成就未来造色耶。答曰。无成就未来四大。有成就未来造色。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界得色界善心。生色界无垢人生无色界也。若成就未来四大。彼成就现在四大耶。答曰。无成就未来四大。有成就现在四大。生欲色界。若成就未来四大。彼成就现在造色耶。答曰。无成就未来四大。有成就现在造色。生欲色界(未来四大竟)。若成就未来造色。彼成就现在四大。答曰。或成就未来造色非现在四大。云何成就未来造色非现在四大。答曰。无垢人生无色界。是谓成就未来造色非现在四大。云何成就现在四大非未来造色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不得色界善心。是谓成就现在四大非未来造色。云何成就未来造色现在四大。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界得色界善心。若生色界。是谓成就未来造色现在四大。云何非成就未来造色现在四大。答曰。凡夫人生无色界。是谓非成就未来造色现在四大。若成就未来造色。彼成就现在造色耶。答曰。或成就未来造色。非成就现在造色。云何成就未来造色。非现在造色。答曰。无垢人生无色界。是谓成就未来造色非现在造色。云何成就现在造色非未来造色。答曰。凡夫人处母胎卵膜渐厚。若生欲界不得色界善心。是谓成就。现在造色。非成就未来造色。云何成就未来现在造色。答曰。无垢人处母胎卵膜渐厚。若生欲界得色界善心。若生色界。是谓成就未来现在造色。云何非成就未来现在造色。答曰。凡夫人生无色界。是谓非成就未来现在造色(现在造色竟)。若成就现在四大。彼成就现在造色。答曰。如是。设成就现在造色。彼成就现在四大。答曰。如是(三世成就竟)。过去四大彼过去四大因增上。过去四大过去造色因增上。过去造色彼过去造色因增上。过去造色过去四大因增上。过去四大未来四大因增上。未来四大彼未来四大因增上。未来四大过去四大一增上。过去四大未来造色因增上。未来造色彼未来造色因增上。未来造色过去四大一增上。过去四大现在四大因增上。现在四大彼现在四大因增上。现在四大过去四大一增上。过去四大现在造色因增上。现在造色彼现在造色因增上。现在造色过去四大一增上(过去四大竟)。过去造色未来四大因增上。未来四大过去造色一增上。过去造色未来造色因增上。未来造色过去造色一增上。过去造色现在四大因增上。现在四大过去造色一增上。过去造色现在造色因增上。现在造色过去造色一增上(过去造色竟)。未来四大未来造色因增上。未来造色未来四大因增上。未来四大现在四大一增上。现在四大未来四大因增上。未来四大现在造色一增上。现在造色未来四大因增上(未来四大竟)。未来造色现在四大一增上。现在四大未来造色因增上。未来造色现在造色一增上。现在造色未来造色因增上(未来造色竟)。现在四大现在造色因增上。现在造色现在四大因增上(三世竟)。若成就欲界系四大。彼成就欲界系造色。答曰。如是。设成就欲界系造色。彼成就欲界系四大耶。答曰。如是。若成就色界系四大。彼成就色界系造色耶。答曰。如是。若成就色界系四大。彼成就色界系造色也。颇成就色界系造色。非成就色界系四大耶。答曰。有生欲界得色界善心。色界四大不现在前也。欲界系四大彼欲界系四大因增上。欲界系四大欲界系造色因增上。欲界系造色彼欲界系造色因增上。欲界系造色。欲界系四大因增上。色界系四大。彼色界系四大因增上。色界系四大。色界系造色因增上。色界系造色彼色界系造色因增上。色界系造色色界系四大因增上。若成就欲界系四大。彼成就色界系四大耶。答曰。或成就欲界系四大。非色界系四大。云何成就欲界系四大。非色界系四大。答曰。生欲界色界四大不现在前。是谓成就欲界系四大。非色界系四大。云何成就色界系四大非欲界系四大。答曰。生色界欲界化不化不作欲界语。是谓成就色界系四大非欲界系四大。云何成就欲界色界系四大。答曰。生欲界色界四大现在前。若生色界欲界化化作欲界语。是谓成就欲界色界系四大。云何不成就欲界系四大非色界系四大。答曰。生无色界。是谓不成就欲界系四大非色界系四大。若成就欲界系四大。彼成就色界系造色耶。答曰。或成就欲界系四大非色界系造色。云何成就欲界系四大非色界系造色。答曰。生欲界不得色界善心。是谓成就欲界系四大非色界系造色。云何成就色界系造色非欲界系四大。答曰。生色界欲界化化不作欲界语。是谓成就色界系造色非欲界系四大。云何成就欲界系四大色界系造色。答曰。生欲界得色界善心。若生色界欲界化化作欲界语。是谓成就欲界系四大色界系造色。云何不成就欲界系四大。非色界系造色。答曰。生无色界。是谓不成就欲界系四大。非色界系造色。若成就欲界系造色。彼成就色界系四大耶。答曰。或成就欲界系造色非色界系四大。云何成就欲界系造色非色界系四大。答曰。生欲界色界四大不现在前。是谓成就欲界系造色非色界系四大。云何成就色界系四大非欲界系造色。答曰。生色界欲界化不化不作欲界语。是谓成就色界系四大非欲界系造色。云何成就欲界系造色色界系四大。答曰。生欲界色界四大现在前。若生色界欲界化化作欲界语。是谓成就欲界系造色色界系四大。云何不成就欲界系造色色界系四大。云何不成就欲界系造色非非色界系四大。答曰。生无色界。是谓不成就欲界系造色非色界系四大。若成就欲界系造色。彼成就色界系造色。答曰。或成就欲界系造色非色界系造色。云何成就欲界系造色非色界系造色。答曰。生欲界不得色界善心。是谓成就欲界系造色非色界系造色。云何成就色界系造色非欲界系造色。答曰。生色界欲界化不化不作欲界语。是谓成就色界系造色非欲界系造色。云何成就欲界系造色色界系造色。答曰。生欲界得色界善心。若生色界欲界化化作欲界语。是谓成就欲界系造色色界系造色。云何不成就欲界系造色非色界系造色。答曰。生无色界。是谓不成就欲界系造色非色界系造色。欲界系四大。色界系四大一增上。色界系四大。欲界系四大一增上。欲界系四大。色界系造色一增上。色界系造色。欲界系四大一增上。欲界系造色色界系四大一增上。色界系四大。欲界系造色一增上。欲界系造色。色界系造色一增上。色界系造色。欲界系造色一增上也。诸色欲界系。彼色一切欲界系四大造耶。答曰。或色欲界系。彼色非欲界系四大造。云何色欲界系。彼色非欲界系四大造。答曰。欲界系四大。是谓色欲界系彼色。非欲界系四大造。云何色欲界系四大造。彼色非欲界系。答曰。诸色不系。欲界系四大造。是谓色欲界系四大造。彼色非欲界系。云何色欲界系。彼色欲界系四大造。答曰。诸色欲界系。欲界系四大造。是谓色欲界系。彼色欲界系四大造。云何色不欲界系。彼色非欲界系四大造。答曰。色界系四大。诸色色界系色界系四大造。诸色不系色界系四大造。是谓色非欲界系。彼色非欲界系四大造。诸色色界系彼色一切。色界系四大造耶。答曰。或色色界系彼色。非色界系四大造。云何色色界系彼色。非色界系四大造。答曰。色界系四大。是谓色色界系彼色。非色界系四大造。云何色色界系四大造。彼色非色界系。答曰。诸色不系色界系四大造。是谓色色界系四大造。彼色非色界系。云何色色界系。彼色色界系四大造。答曰。诸色色界系。色界系四大造。是谓色色界系彼色。色界系四大造。云何色非色界系。彼色非色界系四大造。答曰。欲界系四大。诸色欲界系欲界系四大造。诸色不系欲界系四大造。是谓色非色界系。彼色非色界系四大造。诸色过去彼色。一切过去四大造耶。答曰。或色过去彼色非过去四大造。云何色过去彼色非过去四大造。答曰。过去四大。是谓色过去彼色。非过去四大造。云何色过去四大造。彼色非过去。答曰。诸色未来现在过去四大造。是谓色过去四大造彼色非过去。云何色过去彼色过去四大造。答曰。诸色过去过去四大造。是谓色过去彼色过去四大造。云何色非过去。彼色非过去四大造。答曰。未来现在四大。诸色未来现在现在四大造。诸色未来未来四大造。是谓色非过去彼色非过去四大造。诸色未来彼色一切未来四大造耶。答曰。如是诸色未来四大造。彼色一切未来也。颇色未来彼色非未来四大造耶。答曰。有未来四大。诸色未来过去现在四大造。诸色现在彼色一切现在四大造耶。答曰。或色现在彼色非现在四大造。云何色现在。彼色非现在四大造。答曰。现在四大。诸色现在过去四大造。是谓色现在。彼色非现在四大造。云何色现在四大造。彼色非现在。答曰。诸色未来现在四大造。是谓色现在四大造彼色非现在。云何色现在彼色现在四大造。答曰。诸色现在现在四大造。是谓色现在彼色现在四大造。云何非现在色彼色。非现在四大造。答曰。过去未来四大诸色过去未来过去四大造。诸色未来未来四大造。是谓色非现在。彼色非现在四大造。云何地地种。云何水水种。云何火火种。云何风风种。地云何。答曰。形处。地种云何。答曰坚。水云何。答曰。形处。水种云何。答曰湿。火云何。答曰形处。火种云何。答曰热。风云何。答曰风。风种云何。答曰动。地一入摄色入。二识识眼识意识。地种一入摄细滑入。二识识身识意识。水一入摄色入。二识识眼识意识。水种一入摄细滑入。二识识身识意识。火一入摄色入。二识识眼识意识。火种一入摄细滑入。二识识身识意识。风风种一入摄细滑入。二识识身识意识。
缘跋渠第二竟(梵本五百四十七首卢秦六千五百五十言)。
阿毗昙八揵度论卷第十九
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第二十
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
四大揵度中见谛跋渠第三
见谛成就世尊弟子。欲爱未尽。诸色界系身口戒律。成就彼色何四大造。生欲界有漏入初禅。有漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。生欲界无漏入初禅。无漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。生色界有漏入初禅。有漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。生色界无漏入初禅。无漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。世尊弟子生无色界。诸无漏成就身口戒律。彼色何四大造。无色界没生欲界最初得四大。彼四大何四大因。无色界没生色界最初得四大。彼四大何四大因。色界没生欲界最初得四大。此四大何四大因。生欲界色界化化作色界语。彼色何四大造。生色界欲界化化作欲界语。彼色何四大造。化当言四大非四大耶。当言造色非造色耶。当言有心无心耶。当言用谁心语。中阴当言四大非四大耶。当言造色非造色。当言有心无心。当言用谁心语。久远世名何法。劫名何法。心起住灭名何法。颇法四缘生三缘生二缘生一缘生。云何法因相应。云何法因不相应。云何法因相应因不相应。云何法非因相应。亦非因不相应。云何法共缘缘云何法不共缘缘。云何法共缘缘不共缘缘。云何法非共缘缘。非不共缘缘。又世尊言。彼内无色想观外色。云何内无色想外观色。又世尊言有无色想。云何有无色想。诸有无色想彼一切色爱尽。设色爱尽彼一切有色无想耶。诸不有色无想一切色爱未尽耶。设色爱未尽彼一切不有色无想耶。四识所止七识所止。四识所止摄七识所止。七识所止摄四识所止。四识所止九众生居。四识所止摄九众生居。九众生居摄四识所止。七识所止九众生居。七识所止摄九众生居。九众生居摄七识所止。此章义愿具演说。
见谛成就世尊弟子。欲爱未尽诸色界系。成就身口戒律。彼色何四大造。答曰。色界系也。生欲界有漏入初禅。有漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。答曰。色界系也。生欲界无漏入初禅。无漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律彼色何四大造。答曰。欲界系也。生色界有漏入初禅。有漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律。彼色何四大造。答曰。色界系。生色界无漏入初禅。无漏入第二第三第四禅。彼诸身口戒律。彼色何四大造。答曰色界系。世尊弟子生无色界。诸无漏成就身口戒律。彼色何四大造。答曰。或欲界系或色界系也。无色界没生欲界。最初得四大。彼四大何四大因。答曰。欲界系也。无色界没生色界最初得四大。彼四大何四大因。答曰。色界系也。色界没生欲界最初得四大。彼四大何四大因。答曰。欲界系。欲界生色界化化作色界语。彼色何四大造。答曰。色界系也。色界生欲界化化作欲界语。彼色何四大造。答曰。欲界系。化当言四大非四大耶。答曰。化当言四大。当言造色非造色耶。答曰。当言造色。当言有心无心耶。答曰。无心。当言用谁心语。答曰。化者心语。中阴当言四大非四大耶。答曰。中阴当言四大。当言造色非造色。答曰。当言造色。当言有心无心耶。答曰。当言有心。当言用谁心语。答曰。当言自用心语。世名何法。答曰。行数名。劫名何法。答曰。月半月春夏岁数名。心起住灭名何法。答曰。时节须臾数名。颇法四缘生耶。答曰。生一切心。心法三缘生耶。答曰生。无想定灭尽定二缘生耶。答曰生。除无想定灭尽定。诸心不相应行色一缘生耶。答曰。不生。云何法因相应答曰。一切心心法。云何法因不相应。答曰。色无为心不相应行。云何法因相应因不相应。答曰。彼心心法少因相应少因不相应。云何法非因相应非不因相应。答曰。彼心心法少因不相应少因非不相应。云何法共缘缘。答曰。诸意识身共相应心心法缘也。云何法不共缘缘。答曰。诸五识身共相应。色无为心不相应行缘。云何法共缘缘不共缘缘。答曰。诸五识身共相应。意识身共相应。心心法缘色无为心不相应行缘。云何法非共缘缘非不共缘缘。答曰。色无为心不相应行。又世尊言。彼内无色想外观色。云何内无色想外观色。答曰。如此身当死。已死当弃冢间。已弃冢间当埋地。已埋地当种种虫食。已种种虫食。彼不观此身但见彼种种虫。如此身当死已死当弃冢间。已弃冢间当积薪已积薪。当火烧已火烧。彼不观此身但见火。如此身雪聚凝酥醍醐当置火上。已置火上当融消。已融消彼不观此身但见火。如是内无色想外观色。又世尊言。有无色想。云何有无色想。答曰。如此身当死。已死当弃冢间。已弃冢间当埋地。已埋地当种种虫食。已种种虫食当处处散。已处处散彼不观此身。亦不见彼种种虫。如此身当死。已死当弃冢间。已弃冢间当积薪。已积薪当火烧。已火烧当灭。已灭彼不观此身亦不见火。如此身雪聚凝酥醍醐当置火上。已置火上当融消。已融消当灭。已灭彼不观此身亦不见火。如是有无色想。诸有色无想彼一切色爱尽耶。答曰如是。诸有色无想彼一切色爱尽。颇色爱尽彼非有色无想耶。答曰。有色爱尽彼不入三昧。诸不有色无想。彼一切色爱未尽耶。答曰如是。诸色爱未尽彼一切不有色无想。颇不有色无想。彼非色爱不尽耶。答曰。有色爱尽彼不入三昧。四识所止七识所止。四识所止摄七识所止耶。答曰。或四非七。云何四非七。答曰。地狱色痛想行。畜生饿鬼果实天色痛想行。有想无想痛想行。是谓四非七。云何七非四。答曰。人欲界天心梵迦夷天光音遍净空处识处不用处心。是谓七非四。云何四七。答曰。人欲界天色痛想行梵迦夷天光音遍净色痛想行空处识处不用处痛想行。是谓四七。云何非四非七。答曰。地狱心畜生饿鬼果实有想无想心。是谓非四非七。四识所止九众生居。四识所止摄九众生居耶。答曰。或四非九。云何四非九。答曰。地狱色痛想行。畜生饿鬼无想众生不摄果实色痛想行。是谓四非九。云何九非四。答曰。人欲界天心梵迦夷天光音遍净无想众生无色界心。是谓九非四。云何四九。答曰。人欲界天色痛想行梵迦夷天光音遍净无想众生色痛想行无色界痛想行。是谓四九。云何非四非九。答曰。地狱心畜生饿鬼无想众生不摄果实心。是谓非四非九。七识所止九众生居。七识所止摄九众生居。九众生居摄七识所止。答曰。九七非七九。不摄何等。答曰。二处无想众生有想无想天。
见谛跋渠第三竟(梵本一百六十九首卢秦二千九十二言)。
阿毗昙四大犍度中内造跋渠第四
内四大彼内四大几缘缘。内四大不内四大。不内四大彼不内四大。不内四大内四大几缘缘。因相应法彼因相应法几缘缘。因相应法因不相应法。因不相应法彼因不相应法。因不相应法因相应法几缘缘。共缘法彼共缘法几缘缘。共缘法无缘法无缘法。彼无缘法无缘法共缘法几缘缘。色法彼色法几缘缘。色法无色法无色法。彼无色法无色法色法几缘缘。可见不可见。有对无对亦如是。有漏法彼有漏法几缘缘。有漏法无漏法。无漏法彼无漏法无漏法有漏法几缘缘。有为法彼有为法几缘缘。有为法无为法无为法彼无为法无为法有为法几缘缘。所可缠自缠受。地狱有彼得诸根四大。彼根四大彼心心法几缘缘。彼心心法彼根四大几缘缘。所可缠自缠受。畜生饿鬼天人。有彼得诸根四大。彼根四大彼心心法几缘缘。彼心心法彼诸根四大几缘缘。生欲界有漏入初禅。有漏乃至入有想无想定。彼根长益四大。增益彼根彼四大彼心心法几缘缘。彼心心法彼根彼四大几缘缘。生欲界无漏入初禅。无漏乃至入不用定。彼诸根四大增益。彼根四大彼心心法几缘缘。彼心心法。彼根四大几缘缘。生色界有漏入初禅。有漏乃至入有想无想定。彼根四大增益。彼根四大彼心心法几缘缘。彼心心法彼根四大几缘缘。生色界无漏入初禅。无漏乃至入不用定。彼根四大增益。彼根四大彼心心法几缘缘。彼心心法彼根四大几缘缘。内名何义。不内名何义。受为何义。不受为何义。结为何义。不结为何义。见处为何义。不见处为何义。诸法内彼法内入摄耶。设法内入摄彼法内耶。诸法外彼法外入摄。设法外入摄彼法外耶。二痛三痛。二痛摄三痛。三痛摄二痛。二痛四痛五痛六痛。十八痛三十六痛。百八痛。二痛摄百八痛。百八痛摄二痛。乃至三十六痛百八痛三十六痛摄百八痛。百八痛摄三十六痛。以无碍道趣须陀洹果。证彼修道时。几意止现在前修。几修未来。几意断。几神足。几根力。几觉意。几道种。几禅。几等。几无色定。几解脱。几除入。几一切入。几智。几三昧现在前修。几未来修。几无碍道趣斯陀含阿那含果。飞耳知他人心自识宿命彻视漏尽智证通。修彼道时。修几意止现在前。几修未来。几意断。几神足。几根力。几觉意。几道种。几禅。几等。几无色定。几解脱。几除入。几一切入。几智。几三昧现在前修。几修未来。此章义愿具演说。
内四大彼内四大因增上。内四大不内四大因增上。不内四大彼不内四大因增上。不内四大内四大因增上。因相应法彼因相应法。因次第缘增上。因相应法因不相应法。因次第增上。无缘因不相应法彼因不相应法。因增上。因不相应法因相应法因缘增上。无次第。共缘法彼共缘法。因次第缘增上。共缘法无缘法。因次第增上。无缘无缘法彼无缘法因增上。无缘法共缘法因缘增上。无次第。色法彼色法因缘增上。色法无色法因缘增上。无次第。无色法彼无色法。因次第缘增上。无色法色法。因增上。无缘无次第。可见不可见有对无对亦如是。有漏法彼有漏法因次第缘增上。有漏法无漏法。次第缘增上。无因无漏法彼无漏法因(因此也)次第(续得也)缘(由上有此)增上(续也)。无漏法有漏法次第缘增上。无因有为法彼有为法因次第缘增上。有为法无为法无。无为法彼无为法无。无为法有为法缘增上。所可缠自缠受地狱有。彼得诸根四大。彼根彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。所可缠自缠受畜生饿鬼天人有。彼得诸根四大。彼根四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生欲界有漏入初禅。有漏乃至入有想无想定。彼根长益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生欲界无漏入初禅。无漏入乃至入不用定。彼根长益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生色界有漏入初禅。有漏乃至入有想无想定。彼根长益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生色界无漏入初禅。无漏乃至入不用定。彼根长益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。内为何法。答曰。自己数名。不内名何义。答曰。自己不数名。受为何义。答曰。有漏法数名。不受为何义。答曰。无漏法数名。结为何义。答曰。有漏法数名。无结为何义。答曰。无漏法数名。见处为何义。答曰。有漏法数名。不见处为何义。答曰。无漏法数名。诸法内彼法内入摄耶。答曰。或法内彼法非内入摄。云何法内彼法非内入摄。答曰。如所说内痛内法法观而处。是谓法内彼法非内入摄。云何法内入摄。彼法非内耶。答曰。如所说外身外心心观而处。是谓法内入摄彼法非内也。云何法内彼法内入摄耶。答曰。如所说内身内心心观而处。是谓法内彼法内入摄。云何法非内彼法非内入摄。答曰。如所说外痛外法法观而处。是谓法非内彼法非内入摄。诸法外彼法外入摄耶。答曰。或法外彼法非外入摄。云何法外彼法非外入摄。答曰。如所说外身外心心观而处。是谓法外彼法非外入摄。云何法外入摄彼法非外耶。答曰。如所说内痛内法法观而处。是谓法外入摄彼法非外。云何法外彼法外入摄耶。答曰。如所说外痛外法法观而处。是谓法外彼法外入摄也。云何法非外彼法非外入摄。答曰。如所说内身内心心观而处。是谓法非外彼法非外入摄。二痛三痛二痛摄三痛。三痛摄二痛。答曰。随种相摄。二痛四痛五痛六痛。二痛摄六痛。六痛摄二痛。答曰。随种相摄。二痛十八痛二痛摄十八痛。十八痛摄二痛。答曰。二摄十八非十八摄二。不摄何等。答曰。苦根有漏乐根有对相应护根无漏痛也。三十六痛百八痛亦如是。乃至六痛十八痛。六摄十八十八摄六。答曰。六摄十八非十八摄六。不摄何等。答曰。苦根有漏乐根有对相应护根无漏痛也。三十六痛百八痛亦如是。十八痛三十六痛亦如是。三十六痛百八痛。三十六痛摄百八。百八痛摄三十六痛。答曰。随种相摄。以无碍道趣须陀洹果证。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来六。八道种未来八。无禅无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入无。智无未来。一三昧未来一(道迹竟)。以无碍道趣斯陀含果证。若倍欲尽越次取证。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来六。八道种未来八。无禅无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入无。智无未来一三昧未来一。若得须陀洹果以世俗道取斯陀含果。修彼道时修一意止现在前。未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来六。无道种未来八。无禅无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入一智未来七。无三昧未来三。若得须陀洹果以无漏道。取斯陀含果修彼道时。修一意止现在前。未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来六(无喜)。八道种未来八。无禅无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入二智(法二对四)。未来七。一三昧未来三(频来竟)。以无碍道取阿那含果证。若欲爱尽。越次取证修彼道时。修一意止现在前。未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来。六八道种未来八。无禅无等无。无色定无。解脱无。八除入无。十一切入无。智未来无。一三昧未来一。若依初禅取阿那含果。修彼道时修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。七觉意未来七。八道种未来八。一禅未来一。无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入无。智未来无。一三昧未来一。若依初禅中间取阿那含果。修彼道时修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。七道种未来八。无禅未来一。无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入无。智未来无。一三昧未来一。若依二禅取阿那含果。修彼道时修一意止现在前(法意止也)。未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。七觉意未来七。七道种未来八。一禅未来二。无等无。无色定无解脱无。八除入无。十一切入无。智未来无。一三昧未来一。若依三禅取阿那含果。修彼道时修一意止。现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。七道种(无等志也)未来八。一禅未来三(一三禅)。无等无。无色定无。解脱无。八除入无。十一切入无。智未来无。一三昧未来一。若依四禅取阿那含果。修彼道时修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。七道种未来八。一禅未来四。无等无无色定无解脱无。八除入无十一切入无。智未来无。一三昧未来一(超越不还尽)。若得斯陀含果以世俗道。取阿那含果修彼道时修。一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来六。无道种未来八。无禅无等无无色定无解脱无八除入无。十一切入一智未来七(等智)。无三昧未来三。若得斯陀含果以无漏道取阿那含果。修彼道时修一意止。现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来六。八道种未来八。无禅无等无无色定无解脱无八除入无。十一切入二智未来七。一三昧未来三(不还竟)。以无碍道神足智证通。若依初禅凡夫人修神足道。修彼道时修一意止。现在前(身止)未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五五力未来五。无觉意未来无。无道种未来无。一禅未来一。无等未来四。无无色定未来无。无解脱未来二。无八除入未来四。无十一切入未来无。一智未来一。无三昧未来无(三向趣一)。若依初禅无垢人修神足道。修彼道时修一意止。现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来七。无道种未来八。一禅未来一。无等未来四。无无色定未来无。无解脱未来二。无八除入未来四(禅四枝)。无十一切入未来无。一智未来七。无三昧未来三。若依二禅凡夫人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来无。无道种未来无。一禅未来一。无等未来四。无无色定未来无。无解脱未来二(第一第二)。无八除入(八想四观四色)未来四。无十一切入未来无。一智未来一。无三昧未来无。若依二禅无垢人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来七。无道种未来八。一禅未来二。无等未来四。无无色定未来无。无解脱未来二。无八除入未来四(四观)。无十一切入未来无。一智未来七。无三昧未来三。若依三禅凡夫人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来无。无道种未来无。一禅未来一。无等未来三(除喜)。无无色定无解脱无八除入无十一切入一。智未来一(等智)。无三昧未来无。若依三禅无垢人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来七。无道种未来八。一禅未来三。无等未来三。无无色定无解脱无八除入无十一切入一智未来七。无三昧未来三。若依四禅凡夫人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来无。无道种未来无。一禅未来一。无等未来三。无无色定未来无。无解脱未来一。无八除入未来四。无十一切入未来八。一智未来一。无三昧未来无。若依四禅无垢人修神足道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。无觉意未来七。无道种未来八。一禅未来四。无等未来三。无无色定未来无。无解脱未来一(净解脱也)。无八除入未来四(四色)。无十一切入未来八。一智未来七。无三昧未来三(神足竟)。天耳知他人心自识宿命彻视亦如是。以无碍道尽漏智证通。若依未来有觉有观三昧。取阿罗汉。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。八道种未来八。无禅未来四。无等未来无。无无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六(未对知四)。一三昧未来三。若依初禅取阿罗汉。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。七觉意未来七。八道种未来八。一禅未来四。无等未来无。无无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六。一三昧未来三。若依禅中间取阿罗汉。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五五。力未来五。六觉意未来七。七道种未来八。无禅未来四。无等未来无。无无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六。一三昧未来三(三过向一)。若依二禅取阿罗汉道。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。七觉意未来七。七道种未来八。一禅未来四。无等未来无。无无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六。一三昧未来三。若依第三第四禅取阿罗汉。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。七道种未来八。一禅未来四。无等未来无。无无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六。一三昧未来三。若依无色定取阿罗汉。修彼道时。修一意止现在前未来四。四意断未来四。四神足未来四。五根未来五。五力未来五。六觉意未来七。四道种(除戒志)未来八。无禅未来四。无等未来无。一无色定未来三。无解脱未来三。无八除入无十一切入二智未来六。一三昧未来三。
内造品第四竟(梵本三百五十三首卢秦四千五百二十三言)。
四大犍度第五竟(三日诵)。
阿毗昙八犍度论卷第二十
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第二十一
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
根犍度第六
二十二根有 更乐始心等
始发鱼因缘
阿毗昙根跋渠第一
二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根意根。男根女根命根。乐根苦根喜根忧根护根。信根精进根念根定根慧根。未知根已知根无知根。此二十二根。几学几无学几非学非无学。诸根学彼根学人乎。设学人根彼学根乎诸根无学彼无学人根乎。设无学人根彼无学根乎。诸根非学非无学。彼根非学非无学人根乎。设根非学非无学人。彼根非学非无学乎。此二十二根几善几不善乎几无记。几有报几无报耶。几见谛断几思惟断几不断。几见苦断几见习见尽见道思惟断几不断。几见几不见。几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。几乐根相应。几苦根几喜根几忧根几护根几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。几因相应。几因不相应。几因相应因不相应耶。几不因相应非因不相应。几共缘相缘。几不共缘相缘。几共缘相缘不共缘相缘乎。几不共缘相缘非不共缘相缘耶。诸根此法彼根凡夫人耶。设根凡夫人彼根此法耶。色阴摄几根。痛想行识阴摄几根。善根摄几持几入几阴。不善根摄几持几入几阴。隐没无记根摄几持几入几阴。不隐没无记根摄几持几入几阴。根法摄几持几入几阴。无根法摄几持几入几阴。根无根法摄几持几入几阴。颇缘根生根耶。颇缘根生不根耶。颇缘根生根不根耶。颇缘不根生不根耶颇缘不根生根耶。颇缘不根生根不根耶。颇缘根不根生根耶。颇缘根不根生不根耶。颇缘根不根生根不根耶。颇缘眼根生眼根耶。颇缘眼根乃至生无知根耶。颇缘无知根生无知根耶。颇缘无知根生眼根。乃至已知根耶。眼根彼眼根几缘缘眼根。乃至无知根几缘缘无知根彼无知根几缘缘无知根。眼根乃至已知根几缘缘。此章义愿具演说。二十二根眼根耳鼻舌身根意根。男根女根命根。乐根苦根喜根忧根护根。信根精进念定慧根。未知根已知根无知根。于此二十二根几学几无学几非学非无学。答曰。二学一无学十非学非无学。九当分别。意根或学或无学或非学非无学。云何学。答曰。学意所念诸意根相应。是谓学。云何无学。答曰。无学意所念诸意根相应。是谓无学也。云何非学非无学。答曰。有漏意所念诸意根相应。是谓非学非无学也。乐根喜根护根信根精进念定慧根亦复如是。诸根学彼学家根耶。答曰。或学根彼根非学家。云何学根彼根非学家耶。答曰。诸根学学家不成就。是谓根学彼根非学家也。云何学家根彼根非学。答曰。诸非学非无学根学家成就。是谓学家根彼根非学。云何学根彼根学家乎。答曰。诸学根学家成就。是谓学根彼根学家。云何非学根彼根非学家乎。答曰。无学根。诸非学非无学根。学家不成就。是谓非学根彼根非学家也。诸无学根无学家彼根乎。答曰。或无学根彼根非无学家。云何无学根彼根非无学家。答曰。诸无学根无学家不成就。是谓无学根彼根非无学家。云何无学家根彼根非无学。答曰。诸非学非无学根。无学家成就。是谓无学家根。彼根非无学。云何无学根无学家彼根乎。答曰。诸无学根无学家成就。是谓无学根无学家彼根也。云何非无学根彼根。非无学家。答曰。学根诸非学非无学根。无学家不成就。是谓非无学根彼根非无学家。诸根非学非无学。彼根非学非无学家根乎。答曰。如是。诸根非学非无学家。非学非无学彼根也。彼根非学非无学。彼根非学非无学家。答曰。有诸非学非无学根。非学非无学家不成就。于此二十二根。几善几不善几无记乎。答曰。八善八无记。六当分别。意根或善或不善或无记。云何善乎。答曰。善心所念诸意根相应是谓善。云何不善。答曰。不善心所念诸意根相应。是谓不善也。云何无记。答曰。无记心所念诸意根相应是谓无记也。乐根苦根喜根护根亦复如是。忧根或善或不善。云何善。答曰。善心所念诸忧根相应是谓善。云何不善。答曰。不善心所念诸忧根相应。是谓不善也。于此二十二根。几有报几无报乎。答曰。一有报十一无报十当分别。意根或有报或无报。云何有报。答曰。不善善有漏意根。是谓有报也。云何无报。答曰。无记无漏意根。是谓无报。乐根喜根护根亦复如是。苦根或有报或无报。云何有报。答曰。不善善苦根。是谓有报。云何无报。答曰。无记苦根。是谓无报。信根精进根念根定根慧根。诸有漏彼有报诸无漏是谓无报。于此二十二根。几见谛断几思惟断几无断。答曰。九思惟断三不断十当分别。意根或见谛断或思惟断或不断。云何见谛断乎。答曰。诸意根坚信坚法行忍断。何者见谛断。八十八使诸意根相应。是谓见谛断也。云何思惟断。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。十使诸意根相应。亦无染意根有漏。是谓思惟断。云何不断。答曰。无漏意根是谓无断。护根亦如是。乐根或见谛断或思惟断或不断云何见谛断耶。答曰。诸乐根坚信坚法行忍断。何者见谛断。答曰。二十八使诸乐根相应。是谓见谛断也。云何思惟断。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。五使诸乐根相应。亦无染有漏乐根。是谓思惟断。云何不断。答曰。无漏乐根是谓不断也。喜根或见谛断或思惟断或不断。云何见谛断。答曰。诸喜根坚信坚法行忍断。何者见谛断。五十二使诸喜根相应。是谓见谛断。云何思惟断。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。六使诸喜根相应。亦无染有漏喜根。是谓思惟断。云何不断乎。答曰。无漏喜根是谓不断也。忧根或见谛断或思惟断。云何见谛断。答曰。诸忧根坚信坚法行忍断。何者见谛断。十六使诸忧根相应。是谓见谛断。云何思惟断乎。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。二使诸忧根相应。亦无染忧根。是谓思惟断。信精进念定慧根。诸有漏彼思惟断。诸无漏彼不断。于此二十二根。几见苦断。几见习尽道思惟断几不断。答曰。九思惟断三不断十当分别。意根或见苦断。或见习尽道思惟断或不断。云何见苦断。答曰。诸意根坚信坚法行忍断。何者见苦断。二十八使诸意根相应见习断。十九使见尽断。十九使见道断。二十二使诸意根相应。是谓见谛断也。云何思惟断。答曰。诸意根学见迹思惟断。何者思惟断。十使诸意根相应。亦无染有漏意根。是谓思惟断也。云何不断。答曰。无漏意根是谓不断。护根亦如是。乐根或见苦断。或见习尽道思惟断或不断。云何见苦断。答曰。诸乐根坚信坚法行忍断。何者见苦断。九使诸乐根相应见习断。六使见尽断。六使见道断。七使诸乐根相应是谓见谛断。云何思惟断乎。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。五使诸乐根相应。亦无染有漏乐根是谓思惟断。云何不断。答曰。无漏乐根是谓不断。喜根或见苦断或见习尽道思惟断或不断。云何见苦断耶。答曰。诸喜根坚信坚法行忍断。何者见苦断。十七使诸喜根相应见习断。十一见尽断。十一见道断。十三使诸喜根相应是谓见谛断。云何思惟断。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。六使诸喜根相应。亦无染有漏喜根是谓思惟断。云何不断。答曰。无漏喜根是谓不断。忧根或见苦断或见习尽道思惟断。云何见苦断。答曰。诸忧根坚信坚法行忍断。何者见苦断。四使诸忧根相应见习断四见尽断四见道断。四使忧根相应是谓见谛断。云何思惟断乎。答曰。诸学见迹思惟断。何者思惟断。二使诸忧根相应。亦无染忧根是谓思惟断。信精进念定慧根。诸有漏彼思惟断。诸无漏彼不断。于此二十二根。几见几不见乎。答曰。一见十七不见四当分别。慧根或见或不见。云何见。答曰。尽智无生智不摄。意识身相应善慧是谓见。云何不见耶。答曰。五识身相应。善慧尽智无生智是谓不见。未知根或见或不见。云何见。答曰。未知根摄慧是谓见。云何不见。答曰。未知根摄八根是谓不见。已知根亦如是。无知根或见或不见。云何见乎。答曰。尽智无生智不摄无知根摄慧是谓见。云何不见乎。答曰。无知根摄八根尽智无生智是谓不见。于此二十二根。几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。答曰。二有觉有观。八无觉无观。十二当分别。意根或有觉有观或无觉有观或无觉无观。云何有觉有观。答曰。有觉有观心所念诸意根相应。是谓有觉有观。云何无觉有观。答曰。无觉有观心所念诸意根相应。是谓无觉有观。云何无觉无观。答曰。无觉无观心所念诸意根相应。是谓无觉无观。护根信精进念定慧根未知根已知根无知根亦复如是。乐根或有觉有观或无觉无观。云何有觉有观乎。答曰。有觉有观心所念诸乐根相应。是谓有觉有观。云何无觉无观。答曰。无觉无观心所念乐根相应。是谓无觉无观。喜根亦如是。乐根喜根护根九根少入相应。苦根忧根六根少入相应。于此二十二根。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系乎。答曰。四欲界系。三不系。十五当分别。眼根或欲界系或色界系。云何欲界系。答曰。欲界系四大造诸眼根。是谓欲界系。云何色界系乎。答曰。色界系四大造诸眼根。是谓色界系。耳鼻舌身根亦复如是。意根或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何欲界系乎。答曰。欲界系心所念诸意根相应。是谓欲界系。云何色界系乎。答曰。色界系心所念诸意根相应。是谓色界系。云何无色界系乎。答曰。无色界系心所念诸意根相应。是谓无色界系。云何不系乎。答曰。无漏心所念诸意根相应。是谓不系。护根信精进念定慧根亦复如是。命根或欲界系或色界系或无色界系。云何欲界系乎。答曰。欲界系寿是谓欲界系也。云何色界系乎。答曰。色界系寿。是谓色界系。云何无色界系。答曰。无色界系寿。是谓无色界系。乐根或欲界系或色界系或不系。云何欲界系。答曰。欲界系心所念诸乐根相应。是谓欲界系。云何色界系乎。答曰。色界系心所念诸乐根相应。是谓色界系。云何不系乎。答曰。无漏心所念诸乐根相应。是谓不系。喜根亦如是。于此二十二根。几因相应。答曰。十四。几因不相应乎。答曰。八。几因相应。几因不相应乎。答曰。彼十四少因相应。少因不相应。几因不相应非不因相应。答曰。彼十四少因不相应。少因非不相应。于此二十二根。几共缘相缘乎。答曰。十三少入。几不共缘相缘。答曰。一十三少入。几共缘相缘不共缘相缘。答曰。十三也。几不共缘相缘。非不共缘相缘。答曰。八也。诸根此法彼根非凡夫。诸根凡夫彼根非此法。色阴摄七根。痛阴摄五根三根少入。想阴不摄根。行阴摄六根三根少入。识阴摄一根三根少入。善根摄八持二入三阴。不善根摄八持二入二阴。隐没无记根摄六持二入二阴。不隐没无记根摄十三持七入四阴根法摄十三持七入四阴。无根法摄六持六入三阴。根无根法摄十八持十二入五阴。颇缘根生根耶。答曰。生也。颇缘根生不根。答曰。生。颇缘根生根不根。答曰。生也。颇缘不根生不根。答曰。生也。颇缘不根生根。答曰。生也。颇缘不根生根不根。答曰。生也。颇缘根不根生根。答曰。生也。颇缘根不根生不根。答曰。生也。颇缘根不根生根不根乎。答曰。生也。颇缘眼根生眼根。答曰。生也。颇缘眼根乃至生无知根。答曰。生也。颇缘无知根生无知根乎。答曰。生也。颇缘无知根生眼根乃至已知根。答曰。生(生竟)。眼根彼眼根因增上耳鼻舌身根男根女根命根苦根一增上。余缘增上。耳鼻舌根亦复如是。身根彼身根因增上男根女根亦因增上。命根苦根眼根耳鼻舌根一增上。余缘增上(身竟)。意根彼意根因次第缘增上。命根八(五情男女命)。因增上。苦根因次第增上无缘。余因次第缘增上。乐根喜根护根信精进念定慧根亦复如是。女根彼女根因增上。男根命根苦根眼耳鼻舌根一增上。身根因增上。余缘增上。男根亦如是。命根彼命根因增上。苦根眼根耳鼻舌身根男根女根一增上。余缘增上。苦根彼苦根因增上。无缘无次第。命根八因增上。无漏缘增上乐根因缘增上无次第。余因次第缘增上。忧根彼忧根因次第缘增上。命根八因增上苦根因次第增上。无缘无漏缘增上。余因次第缘增上。未知根彼未知根因次第缘增上。已知根亦因次第缘增上。无知根因缘增上无次第。命根八及苦根一增上。忧根缘增上。余因次第缘增上。已知根彼已知根因次第缘增上。无知根亦因次第缘增上。命根八及苦根一增上。忧根未知根缘增上。余因次第缘增上。无知根彼无知根因次第缘增上。命根八及苦根一增上。忧根未知根已知根缘增上。余因次第缘增上。
二十二根品第二十七竟(梵本三百一十四首卢秦四千四十二言)。
阿毗昙根犍度有跋渠第二
受欲界有。几根最初得行。受色无色界有。几根最初得行。颇欲界系意所念法晓了欲界。晓了色无色界耶。颇色界系意所念法。晓了色界晓了欲界无色界乎。颇无色界系意所念法。晓了无色界晓了欲界色界耶。晓了欲界晓了几根乎。晓了色界无色界晓了几根耶。几根晓了欲界。几根晓了色界无色界。几根取须陀洹果。几根取斯陀含阿那含阿罗汉果耶。诸根取须陀洹果已得须陀洹果。此根当言成就。当言不成就。诸根取斯陀含阿那含阿罗汉果。已得阿罗汉果。此根当言成就当言不成就。诸根取须陀洹果。彼根为何系结灭。彼根何果摄。诸根取斯陀含阿那含阿罗汉果。彼根为何系结灭。此根为何果摄。取须陀洹果诸根弃彼根。为何系结灭。此根何果摄。取斯陀含阿那含阿罗汉果。弃诸根。彼根为何系结灭。此根何果摄。取须陀洹果得诸根。彼根为何系结灭。此根为何果摄。取斯陀含阿那含阿罗汉果得诸根。彼根为何系结灭。此根为何果摄。诸根成就须陀洹。彼根为何系结灭。此根为何果摄。诸根成就斯陀含阿那含阿罗汉。彼根为何系结灭。此根为何果摄。诸根须陀洹结灭。此根为何系结灭。此根为何果摄耶。诸根斯陀含阿那含结灭。此根为何系结灭。此根为何果摄。诸根须陀洹果摄。此根为何系结灭耶。诸根斯陀含阿那含阿罗汉果摄。此根为何系结灭。诸苦智彼苦无漏智耶。设苦无漏智是苦智乎。诸习智尽。智道智是道无漏智耶。设是道无漏智。是道智耶。诸无漏根欲界系缘。此根法智相应耶。设无漏根法智相应。彼根欲界系缘。诸无漏根色无色界系缘。此根未知智相应耶。设诸无漏根未知智相应。彼根色无色界系缘。法智当言法智耶。未知智知他人心智等智苦智习智尽智道智。当言有觉有观耶。无觉有观耶。无觉无观耶。当言乐根喜根护根空无相无愿相应耶。当言欲界系缘。当言色界无色界系缘。当言不系缘。未知智亦复如是。等意解脱当言得学根得无学根耶。无疑意解脱。当言得学根得无学根乎。一切结尽。当言得学根得无学根耶。以无碍道取须陀洹果证。此道当言法智相应。未知智知他人心智。等智苦智习智尽智道智。当言有觉有观耶。无觉有观耶。无觉无观耶。当言乐根相应喜根护根空无相无愿。当言欲界系缘。当言色无色界系缘。当言不系缘。以无碍道取斯陀含阿那含阿罗汉果证。此道当言法智相应。未知智知他人心智。等智苦智习智尽智道智。当言有觉有观耶。无觉有观耶。无觉无观耶。当言乐根相应耶。喜根护根空无相无愿。当言欲界系缘耶。当言色无色界系缘。当言不系缘。几根断尽起。当言得须陀洹果耶。几根断尽起。当言得斯陀含阿那含阿罗汉果耶。此章义愿具演说。
受欲界有几根最初得行。答曰。卵生胎生合会生二。身根命根也。化生或六七八。无形六。一形七。二形八。受色界有几根最初得行。答曰。六。受无色界有几根最初得行耶。答曰。一。颇欲界系心所念法晓了欲界乎。答曰。不晓了。晓了色界无色界耶。答曰。不晓了。颇色界系心所念法晓了色界乎。答曰。晓了。晓了欲界耶。答曰。晓了。晓了无色界乎。答曰。不晓了。颇无色界系心所念法晓了无色界乎。答曰。晓了。晓了欲界乎。答曰。不晓了。晓了色界乎。答曰。晓了。晓了欲界为晓了几根乎。答曰。四(男女忧苦)。晓了色界为晓了几根耶。答曰。五(五情)。晓了无色界为晓了几根乎。答曰。八(五根意命护也)。几根晓了欲界乎。答曰。凡夫人七(五根意护)。无垢人八(加已知也)。几根晓了色界乎。答曰。凡夫人七。无垢人十(加乐喜也)。几根晓了无色界耶。答曰。十一(加无知)。几根取须陀洹果乎。答曰。九(意护未知已知五根)。几根取斯陀含果乎。答曰。若倍欲尽越次取证九。若得须陀洹果。以世俗道取斯陀含果七无漏八。几根取阿那含果。答曰。若欲爱尽越次取证九。若得斯陀含果。以世俗道取阿那含果七无漏八。几根取阿罗汉果乎。答曰。十一(数皆如上)。诸根取须陀洹果。已得须陀洹果。当言成就此根不成就乎。答曰。无碍道不成就。解脱道成就也。诸根取斯陀含阿那含阿罗汉果。已得阿罗汉果。当言成就此根不成就乎。答曰。无碍道不成就。解脱道成就。诸根取须陀洹果。此根为何系结灭乎。答曰。或色界系。或无色界系。或无处所。诸根取斯陀含果阿那含果。此根为何系结灭。答曰。或欲界系或色无色界系。或无处所。诸根取阿罗汉果。此根何系结灭耶。答曰。或无色界系。或无处所。诸根取须陀洹果。此根何果摄乎。答曰。须陀洹果或无处所。诸根取斯陀含果。此根何果摄耶。答曰。斯陀含果。或无处所。诸根取阿那含果。此根何果摄。答曰。阿那含果。或无处所。诸根取阿罗汉果。此根何果摄。答曰。阿罗汉果。或无处所。取须陀洹果弃诸根。此根为何系结灭乎。答曰。或欲界系或色无色界系。或无处所。取斯陀含阿那含果弃诸根。此根为何系结灭。答曰。或欲界系。或色无色界系。或无处所。取阿罗汉果弃诸根。此根为何系结灭。答曰。或色界系。或无色界系。或无处所。取须陀洹果弃诸根。此根为何果摄。答曰。无处所。取斯陀含果弃诸根。此根为何果摄。答曰。须陀洹果或无处所。取阿那含果弃诸根。此根为何果摄。答曰。斯陀含果。或无处所。取阿罗汉果弃诸根。此根为何果摄。答曰。阿那含果。或无处所。取须陀洹果获诸根。此根为何系结灭。答曰。无处所。取斯陀含阿那含阿罗汉果获诸根。此根为何系结灭。答曰。无处所。取须陀洹果获诸根。此根为何果摄。答曰。须陀洹果。取斯陀含阿那含阿罗汉果获诸根。此根为何果摄。答曰。阿罗汉果。须陀洹成就诸根。此根为何系结灭。答曰。或欲界系。或无处所。斯陀含成就诸根。此根为何系结灭。答曰。或欲界系。或无处所。阿那含成就诸根。此根为何系结灭。答曰。或色界系或无色界系。或无处所。阿罗汉成就诸根。此根为何系结灭。答曰。无处所也。须陀洹成就诸根。此根为何果摄。答曰。或须陀洹果。或无处所。斯陀含阿那含阿罗汉成就诸根。此根为何果摄。答曰。阿罗汉果。或无处所。诸根须陀洹结灭。此根为何系结灭。答曰。欲界系也。诸根斯陀含结灭。此根为何系结灭。答曰。欲界系也。诸根阿那含结灭。此根为何系结灭。答曰。或色无色界系也。诸根须陀洹结灭。此根为何果摄。答曰。无处所也。诸根斯陀含阿那含结灭。此根为何果摄。答曰。无处所也。诸根须陀洹果摄。此根为何系结灭。答曰。无处所也。诸根斯陀含阿那含阿罗汉果摄。此根为何系结灭。答曰。无处所也。诸苦智是苦无漏智乎。答曰。如是。诸苦智是苦无漏智也。颇苦无漏智非苦智乎。答曰。有诸苦习智也。诸习智彼是习无漏智乎。答曰。如是。诸习智彼是习无漏智也。颇习无漏智彼非习智乎。答曰。有诸习苦智也。诸尽智彼是尽无漏智乎。答曰。如是。设尽无漏智彼是尽智答曰。如是。诸道智彼是道无漏智乎。答曰。如是。设道无漏智彼是道智。答曰。如是。无漏诸根欲界系缘此根。法智相应乎。答曰。或无漏根欲界系缘。此根非法智相应。云何无漏根欲界系缘。此根非法智相应乎。答曰。苦法忍彼相应根。苦法智习法忍。彼相应根习法智。是谓无漏根欲界系缘。此根非法智相应也。云何无漏根法智相应。此根非欲界系缘。答曰。诸根缘尽缘道法智相应。是谓无漏根法智相应。此根非欲界系缘。云何无漏根欲界系缘。彼根法智相应。答曰。诸根缘苦缘习法智相应。是谓无漏根欲界系缘。彼根法智相应。云何无漏根非欲界系缘。非法智相应乎。答曰。苦未知忍苦未知智彼相应根。习未知忍习未知智彼相应根。尽法忍彼相应根。尽法智尽未知忍尽未知智彼相应根。道法忍彼相应根。道法智道未知忍道未知智彼相应根。是谓无漏根。此根非欲界系缘。彼根非法智相应。诸无漏根色无色界系缘。彼根未知智相应乎。答曰。或无漏根色无色界系缘。彼根非未知智相应。云何无漏根色无色界系缘。彼根非未知智相应乎。答曰。苦未知忍彼相应根。苦未知智习未知忍。彼相应根习未知智。是谓无漏根色无色界系缘。彼根非未知智相应也。云何无漏根未知智相应。彼根非色无色界系缘。答曰。诸根缘尽缘道未知智相应。是谓无漏根未知智相应。彼根非色无色界系缘。云何无漏根色无色界系缘。彼根未知智相应乎。答曰。诸根缘苦缘习未知智相应。是谓无漏根色无色界系缘。彼根未知智相应。云何无漏根非色无色界系缘。彼根非未知智相应。答曰。苦法忍苦法智彼相应根。习法忍习法智彼相应根。尽法忍尽法智尽未知忍彼相应根。尽未知智道法忍道法智彼相应根。道未知忍彼相应根道未知智。是谓无漏根。彼根非色无色界系缘。彼根非未知智相应法。智当言法智。答曰。法智当言法智。或彼知他人心智。苦智习智尽智道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应。或喜根护根空无相无愿。或欲界系缘。或不系缘(法智尽)。未知智当言未知智。答曰。未知智当言未知智。或知他人心智。苦智习智尽智道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观或乐根相应。喜根护根空无相无愿。或色无色界系缘。不系缘(未知智尽)。等意解脱。当言得学根得无学根。答曰。等意解脱。当言得学根得无学根。无疑意解脱。当言得学根得无学根。答曰。若始得无疑。当言得学根得无学根。若等意解脱阿罗汉。得无疑。当言得无学根。一切结尽。当言得学根。得无学根乎。答曰。一切结尽当言得学根得无学根。以无碍道取须陀洹果证。此道当言忍相应。当言有觉有观。当言护根相应无愿相应。当言不系缘(道迹竟)。以无碍道取斯陀含果证。若倍欲尽越次取证。此道当言忍相应。当言有觉有观。当言护根相应无愿相应。当言不系缘。若得须陀洹果。以世俗道取斯陀含果。此道当言等智相应。当言有觉有观护根相应。当言欲界系缘。若得须陀洹果。以无漏道取斯陀含果。此道当言法智相应。或苦智习智尽智道智。当言有觉有观。当言护根相应。或空无相无愿。或欲界系缘或不系缘(往还竟)。以无碍道取阿那含果证。若欲爱尽越次取证。此道当言忍相应。或有觉有观或无觉有观或无觉无观。或乐根喜根护根相应。无愿相应。若得斯陀含果。以世俗道取阿那含果。此道当言等智相应。当言有觉有观。当言护根相应。当言欲界系缘。若得斯陀含果。以无漏道取阿那含果。此道当言法智相应。或苦智习尽道智。当言有觉有观。当言护根相应。或空无相无愿相应。或欲界系缘或不系缘(不还竟)。以无碍道取阿罗汉果证。若依未来有觉有观三昧。取阿罗汉果。此道或法智相应。或未知智。或苦智习尽道智。当言有觉有观。当言护根相应。或空无相愿。或无色界系缘或不系缘。若依初禅取阿罗汉果。此道或法智相应或未知智。或苦智习尽道智。当言有觉有观。当言喜根相应。或空无相无愿。或无色界系缘或不系缘。若依禅中间取阿罗汉果。此道或法智相应。或未知智或苦智习尽道智。当言无觉有观。当言护根相应。或空无相愿。或无色界系缘或不系缘。若依二禅取阿罗汉果。此道或法智相应。或未知智或苦智习尽道智。当言无觉无观。当言喜根相应。或空无相无愿。或无色界系缘或不系缘。若依三禅取阿罗汉果。此道或法智相应。或未知智。或苦智习尽道智。当言无觉无观。当言乐根相应。或空无相愿。或无色界系缘或不系缘。若依四禅取阿罗汉果。此道或法智相应。或未知智。或苦智习尽道智。当言无觉无观。当言护根相应。或空无相愿。或无色界系缘或不系缘。若依无色定取阿罗汉果。此道当言未知智相应。或苦智习尽道智。当言无觉无观。当言护根相应。或空无相愿。或无色界系缘。或不系缘(真人竟)。几根灭尽起得须陀洹果乎。答曰。根不悉灭七尽起。一灭不起(未知)。一起不尽(已知)。当言得须陀洹果也。几根灭尽起当言得斯陀含果耶。答曰。若倍欲尽越次取证。根不悉灭七尽起一灭不起一起不尽。当言得斯陀含果也。若得须陀洹果。以世俗道取斯陀含果。根不悉灭七尽起。当言得斯陀含果。若得须陀洹果。以无漏道取斯陀含果。根不悉灭八尽起(如已知)。当言得斯陀含果也。几根灭尽起。当言得阿那含果乎。答曰。若欲爱尽越次取证。根不悉灭七尽起。一灭不起一起不尽。当言得阿那含果也。若得斯陀含果。以世俗道取阿那含果。禅不现在前四根悉灭(忧苦男女)。七尽起当言得阿那含果。若禅现在前四根悉灭也。六尽起(五根竟)。一灭不起一起不尽。当言得阿那含果也。若得斯陀含果。以无漏道取阿那含果。禅不现在前四根悉灭八尽起。当言得阿那含果也。若禅现在前四根悉灭七尽起(五根意已知)。一灭不起(护根)。一起不尽(或乐喜)。当言得阿那含果也。几根灭尽起。当言得阿罗汉果乎。答曰。若依未来有觉有观三昧。取阿罗汉果。一根悉灭(命也)。七灭尽起一灭不起(已知)。一起不尽(无知)。当言得阿罗汉果。初禅中间第四禅无色定亦复如是。若依初禅取阿罗汉果。二根悉灭(命护)。六灭尽起一灭不起一起不尽一尽起。当言得阿罗汉果也。二禅三禅亦复如是(三禅乐根)。
有品第二十八竟(梵本三百二十八首卢秦言四千二百七十二言)。
阿毗昙根犍度更乐跋渠第三
十六更乐有对更增语更。明更无明更非明非无明更。爱更恚更。乐痛更。苦痛更。不苦不乐痛更。眼更耳更鼻更舌更身更意更。何等有对更乃至意更为何等耶。有对更摄几更。乃至意更摄几更乎。有对更几根相应。乃至意更几根相应耶。诸根有对更因有对更此根相应乎。设根有对更相应。彼根有对更因乃至意更因亦复如是。诸此种成就眼根。彼成就此种身根乎。设成就此种身根。彼成就此种眼根乎。耳鼻舌根亦复如是。地狱几根成就。畜生饿鬼断善本邪定等定不定。阎浮提拘耶尼弗于逮郁单曰。四天王身三十三天。炎摩兜术化自在他化自在天。梵加夷天。光音。遍净。果实天。中阴。无色。坚信坚法信解脱见到。身证慧解脱俱解脱成就几根乎。眼根得断智时。几根得断智。乃至慧根得断智时。几根得断智。眼根得尽证时。几根得尽证。乃至慧根得尽证时。几根得尽证。此章义愿具演说。
十六更乐有对更乐增语更乐。明更乐无明更乐。非明非无明更乐。爱更乐恚更乐。乐痛更乐苦痛更乐。不苦不乐痛更乐。眼更乐耳更乐鼻更乐舌更乐身更乐意更乐。云何有对更乐乎。答曰。五识身相应更乐。云何增语更乐乎。答曰。意识身相应更乐。云何明更乐。答曰。无漏更乐。云何无明更乐乎。答曰。染污更乐。云何非明非无明更乐。答曰。无染污有漏更乐。云何爱更乐乎。答曰。欲相应更乐。云何恚更乐。答曰。瞋恚相应更乐。何谓乐痛更乐。答曰。乐痛相应更乐。何谓苦痛更乐。答曰。苦痛相应更乐。何谓不苦不乐痛更乐乎。答曰。不苦不乐痛相应更乐。何谓眼更乐耶。答曰。眼识身相应更乐。耳鼻舌身更乐亦如是。何谓意更乐乎。答曰。意识身相应更乐。有对更乐摄六更乐七更乐少入。增语更乐摄三更乐七更乐少入。明更乐摄明更乐四更乐少入。无明更乐摄三更乐十一更乐少入。非明非无明摄非明非无明更乐十一更乐少入。爱更乐摄爱更乐十一更乐少入。恚更乐摄恚更乐十一更乐少入。乐痛更乐摄乐痛更乐十二更乐少入。苦痛更乐摄苦痛更乐十一更乐少入。不苦不乐痛更乐摄不苦不乐痛更乐十三更乐少入。眼更乐摄眼更乐八更乐少入。耳鼻舌身更乐亦复如是。意更乐摄三更乐七更乐少入。有对更乐一根相应八根少入。增语更乐五根相应八根少入。明更乐三根相应九根少入。无明更乐六根少入相应。非明非无明更乐十一根少入相应。爱更乐四根少入相应。恚更乐四根少入相应。乐痛更乐二根相应九根少入。苦痛更乐二根相应六根少入。不苦不乐痛更乐一根相应九根少入。眼更乐九根少入相应。耳更乐鼻更乐舌更乐身更乐亦复如是。意更乐五根相应八根少入。诸根因有对更乐。有对更乐此根相应乎。答曰。如是。诸根有对更乐相应。彼根因有对更乐。颇根因有对更乐。此根非有对更乐相应。答曰。有诸根因有对更乐诸余更乐相应。若根因有对更乐报生无缘乃至因意更乐亦复如是。除二更乐。诸根因明更乐此根明更乐相应乎。答曰。如是。诸根明更乐相应彼根因明更乐乎。答曰。如是。诸根因非明非无明更乐。此根非明非无明更乐相应。答曰。如是。诸根非明非无明更乐相应。此根因非明非无明更乐。颇根因非明非无明更乐。此根非明非无明更乐相应乎。答曰。有诸根因非明非无明更乐报生无缘。诸此种成就眼根。彼成就此种身根乎。答曰。或此种成就眼根非此种身根。云何此种成就眼根非此种身根乎。答曰。生欲界不得眼根。设得便失得天眼。是谓此种成就眼根非此种身也。云何此种成就身根非此种眼根乎。答曰。生欲界不得眼根。设得便失不得天眼。是谓此种成就身根非此种眼根也。云何此种成就眼根此种身根。答曰。生欲界得眼根不失若生色界。是谓此种成就眼根此种身根也。云何非此种成就眼根。非此种身根乎。答曰。生无色界。是谓非此种成就眼根。非此种身根也。耳根亦如是。若此种成就鼻根。彼此种成就身根乎。答曰。如是。若此种成就鼻根。彼此种成就身根。颇此种成就身根非此种鼻根耶。答曰。有生欲界不得鼻根。设得便失。舌根亦如是。地狱成就几根。答曰。若极多成就十九。若极少八。畜生若极多十九。若极少十三。饿鬼亦如是。断善根若极多十三若极少八。邪定若极多十九若极少八。等定若极多十九若极少十一。不定若极多十九若极少八。阎浮提拘耶尼弗于逮亦复如是。郁单曰若极多十八若极少十三。四天王身若极多十九若极少十七。三十三天炎天兜术天化自在天他化自在天亦复如是。梵加夷天若极多十六若极少十五。光音天亦复如是。遍净天若极多十六若极少十四。果实天若极多十六若极少十三。中阴若极多十九若极少十三。无色若极多十一若极少八。坚信坚法若极多十九若极少十三。信解脱见到若极多十九若极少十一。身证慧解脱俱解脱若极多十八若极少十一。眼根得断智时到色爱尽。五根得断智耳鼻舌身根亦复如是。意根得断智时到无色爱尽。八根得断智命根护根信精进念定慧根亦如是。男根女根得断智时到欲爱尽。四根得断智苦根忧根亦复如是。乐根得断智时到遍净爱尽。即彼乐根得断智。喜根得断智时到光音爱尽。即彼喜根得断智。眼根尽作证时到色爱尽。五根尽作证得阿罗汉。十九根尽作证。耳鼻舌身根亦复如是。意根尽作证时得阿罗汉。十九根尽作证。命根护根信精进念定慧根亦复如是。男根女根尽作证时到欲爱尽。四根尽作证得阿罗汉。十九根尽作证。苦根忧根亦复如是。乐根尽作证时到遍净爱尽。即彼乐根尽作证得阿罗汉。十九根尽作证也。喜根尽作证时到光音爱尽。即彼喜根尽作证得阿罗汉。十九根尽作证也。
阿毗昙更乐品第二十九竟(梵本一百四十一首卢秦言一千九百一言)。
阿毗昙八犍度论卷第二十一
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第二十二
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
根犍度始心跋渠第四
一切众生当言始心兴始心住始心灭乎。诸心有欲诸心无欲。此心当言始兴始住始灭。有瞋恚无瞋恚有痴无痴。有染污无染污有乱无乱。有怠无怠有小有大。有修不修有三昧无三昧。诸心不解脱诸心解脱。此心当言始兴始住始尽寿当言与心回不与心回耶。当言顺回。当言始生住。又世尊言。
人命消尽。如小河水。诸众生恒。寿彼寿尽。云何尽耶。入无想定灭尽定。寿行当言回不回入。无想定几根尽。何系心心法尽。无想三昧起几根现在前。何系心心法现在前。入灭尽定几根尽。何系心心法尽。灭尽三昧起几根现在前。何系心心法现在前。生无想众生几根灭。何系心心法灭。几根现在前。何系心心法现在前。无想众生没几根灭。何系心心法灭。几根现在前。何系心心法现在前。无想众生当言想生。当言无想生耶。又世尊言。想生彼众生彼处没彼想灭。彼众生彼处没为不灭住。何处灭此想。此想当言善耶。为无记耶。此想几使所使几结所系。又世尊言。一切众生由食存。无想众生何食乎。眼根摄几根。乃至无知根摄几根。信力乃至慧力。念觉意乃至护觉意。等见乃至等定。法智乃至道智。空无相愿三昧摄几根乎。意根几根相应。乃至无知根几根相应耶。信力乃至慧力。念觉意乃至护觉意。等见乃至等定。法智乃至道智。空无相愿三昧几根相应乎。欲界没生欲界几根灭。灭何系心心法耶。几根现在前何系心心法现在前。欲界没生色界。欲界没生无色界。色界没生色界。色界没生欲界。色界没生无色界。无色界没生无色界。无色界没生欲界。无色界没生色界。几根灭灭何系心心法。几根现在前。何系心心法现在前。阿罗汉般泥洹几根最后灭耶。此章义愿具演说。
一切众生当言始心兴始心住始心灭。答曰。如是。诸心有欲诸心无欲。此心当言始兴始住始灭。答曰。如是。有瞋恚无瞋恚有痴无痴。有染污无染污有乱无乱。有怠无怠有小有大。不修修不定定。诸心无解脱诸心解脱。此心当言始兴始住始灭耶。答曰。如是。寿当言与心回耶。为不与心回。答曰。寿当言不与心回。当言顺回始生住耶。答曰。欲界众生。不入无想三昧灭尽三昧则顺回。若入无想定灭尽定。及色无色界天当言始生住。又世尊言。
人命消尽。如小河水。诸众生恒。寿彼寿尽。云何知彼寿尽。答曰。世尽劫尽入无想三昧灭尽三昧。寿行当言顺回当言住耶。答曰。当言住。入无想三昧几根尽。答曰。七。何系心心法灭。答曰。色界系。无想三昧起几根现在前。答曰七。何系心心法现在前。答曰。色界系。入灭尽三昧几根尽。答曰七。何系心心法尽。答曰。无色界系。灭尽三昧起几根现在前。答曰。或七(五根意护)或八(加已知根)。有漏心七。无漏心八。何系心心法现在前。答曰。或无色界系或不系。生无想天几根尽。答曰。八(五情意命护)。何系心心法尽。答曰。色界系。几根现在前。答曰八。何系心心法现在前。答曰。色界系。无想众生没几根尽。答曰八。何系心心法尽。答曰。色界系。几根现在前。答曰。或八或九或十。无形八。一形九(加女或男)。二形十。何系心心法现在前。答曰。欲界系。无想众生当言想生无想生耶。答曰。无想众生当言想生。又世尊言想起。彼众生彼处没为想灭。彼众生彼处没为不灭耶。答曰。彼想灭。彼众生彼处没非不灭住。何处灭彼想。答曰。即住彼灭。彼想此想当言善为无记耶。答曰。此想或善或无记。此想几使所使。答曰。色界有漏缘。几结系。答曰六。又世尊言。一切众生由食存。无想天何食。答曰。更意念识。眼根摄眼根。耳鼻舌根亦复如是。身根摄三根。意根摄意根三根少入。乐根喜根护根信根精进念定慧根亦复如是。女根摄女根身根少入。男根摄男根身根少入。命根摄命根。苦根摄苦根。忧根摄忧根。未知根摄未知根九根少入。已知根无知根亦复如是。信力摄一根三根少入。精进念定慧力亦复如是。念觉意四根少入。择法精进喜定觉意亦复如是。猗护觉意不摄根。等见等方便等念等定法智未知智四根少入摄。知他人心智三根少入摄。等智一根少入摄。苦智习尽道智空无相愿三昧四根少入摄。意根十根相应(五信五痛)。三根少入。乐根喜根护根九根相应少入。苦根忧根六根少入相应(五根加意)。信根四根相应。九根少入精进念定慧根亦复如是。未知根九根少入相应。已知根无知根亦复如是。信力四根相应。九根少入精进念定慧力亦复如是。念觉意十一根少入相应。法精进定觉意亦复如是。喜觉意九根相应少入。猗觉意护觉意三根相应九根少入。等见等志等方便等念等定。法智未知智十一根相应少入。知他人心智十根相应少入。等智二根相应八根少入。苦智习尽道智。空无相愿三昧十一根相应少入。欲界生欲界几根尽。答曰。或四或九或八或十三或九或十四或十或十五。欲界系无记心渐命终四。善心九。无形一时无记心命终八。善心十三。一形一时无记心命终九。善心十四。二形一时无记心命终十。善心十五。何系心心法尽。答曰。欲界系。几根现在前。答曰。或八或九或十。无形八。一形九。二形十。何系心心法现在前。答曰。欲界系。欲界生色界几根尽。答曰。或四或九或十四。欲界系无记心渐命终四。善心九。一时无记心命终九。善心十四。何系心心法尽。答曰。欲界系。几根现在前。答曰。八。何系心心法现在前。答曰。色界系。欲界生无色界几根尽。答曰。或四或九或十四。欲界系无记心渐命终四。善心九。一时无记心命终九。善心十四。何系心心法尽。答曰。欲界系几根现在前。答曰。三。何系心心法现在前乎。答曰。无色界系(欲界竟)。色界生色界几根尽。答曰。或八或十三。无记心命终八。善心十三。何系心心法尽。答曰。色界系。几根现在前。答曰。八。何系心心法现在前乎。答曰。色界系。色界生欲界几根尽。答曰。或八或十三。无记心命终八。善心十三。何系心心法尽。答曰。色界系几根现在前。答曰。或八或九或十。无形八。一形九。二形十。何系心心法现在前。答曰。欲界系。色界生无色界系几根尽。答曰。或八或十三。无记心命终八。善心十二。何系心心法尽。答曰。色界系。几根现在前。答曰。三。何系心心法现在前乎。答曰。无色界系(色界竟)。无色界生无色界几根尽。答曰。或三或八。无记心三。善心八。何系心心法尽。答曰。无色界系。几根现在前乎。答曰。三何系心心法现在前。答曰。无色界。系无色界。生欲界几根尽。答曰。或三或八。无记心三。善心八。何系心心法尽。答曰。无色界系。几根现在前。答曰。或八或九或十。无形八。一形九。二形十。何系心心法现在前。答曰。欲界系。无色界生色界几根尽。答曰。或三或八。无记心三。善心八。何系心心法尽。答曰。无色界系。几根现在前乎。答曰。八。何系心心法现在前。答曰。色界系。阿罗汉般泥洹几根最后灭。答曰。或四或九或八或三。欲界渐般泥洹四。一时九。色界八。无色界三。
阿毗昙始心品第三十竟(梵本二百六十九首卢秦言二千二百二十一言)。
阿毗昙根犍度始发心跋渠第五
诸法心共一起一住一尽。彼法心相应耶。设法心相应彼法心共一起一住一尽。诸法心共一起一住一尽。彼法心共一缘耶。设诸法心共一缘。彼法心共一起一住一尽。诸法心共起非不用心。彼法起心共起非不用心耶。彼法住尽心共住尽。非不用心耶。云何不修眼根。云何不修耳鼻舌身意根。云何修眼根。云何修耳鼻舌身意根。若不成就学根得学根。彼一切越次取证耶。设越次取证。彼一切不成就学根。得学根。若不成就学根得学根。彼一切世间第一法次第耶。设世间第一法次第。彼一切不成就学根。得学根。若无漏根弃得无漏根。彼一切果果由耶。设果果由。彼一切弃无漏根。得无漏根耶。若弃无漏根得无漏根。彼一切无漏根尽。无漏根现在前。设无漏根尽无漏根现在前。彼一切弃无漏根得无漏根。诸未知根彼一切不修谛修有。设不修谛修有。彼一切未知根最初尽智生。彼一切无碍道次第耶。设无碍道次第。彼一切尽智最初无生智起。彼一切尽智次第耶。设尽智次第。彼一切无生智耶。如缘无碍道彼缘尽智。如缘尽智彼缘无碍道。如缘尽智彼缘无生智耶。如缘无生智彼缘尽智。尽智当言尽智法智未知智知他人心智苦智习智尽智道智。当言有觉有观。当言无觉有观。当言无觉无观。当言乐根相应。喜根护根空无相无愿。当言欲界系缘。当言色无色界系缘。当言不系缘。无生智无学等见亦如是。诸法无学等见相应。彼法无学等志相应耶。设诸法无学等志相应。彼法无学等见相应。诸法无学等见相应。彼法无学等方便等念等定等解脱等智相应耶。设诸法无学等智相应。彼法无学等见相应。诸法无学乃至等解脱相应。彼法无学等智相应。设诸法无学等智相应。彼法无学等解脱相应。此章义愿具演说。
诸法心共一起一住一尽。彼法心相应耶。答曰。如是。诸法心共相应。彼法心共一起一住一尽。颇法心共一起一住一尽。彼法非心相应耶。答曰。有心回转色心回转心不相应行。诸法心共一起一住一尽。彼法心共一缘耶。答曰。如是。诸法心共一缘彼法心共一起一住一尽。颇法心共一起一住一尽。彼法非心共一缘。答曰。有心回转色心回转心不相应行。诸法心共起非不用心。彼法起心共起非不用心。彼法住尽心共住尽非不用心耶。答曰。欲色界众生。不入无想三昧灭尽三昧。诸根四大彼法起心共起非不用心。住尽心共住尽非不用心。入定不用心。云何不修眼根。答曰。眼根爱未尽贪未尽念未尽渴未尽。复次以无碍道尽色爱。彼道不修不猗。如是不修眼根。耳鼻舌身根亦复如是。云何不修意根。答曰。意根爱未尽贪未尽念未尽渴未尽。复次以无碍道尽无色爱。彼道不修不猗。如是不修意根。云何修眼根。答曰。眼根爱尽贪尽念尽渴尽。复次以无碍道尽色爱。彼道修猗。如是修眼根。耳鼻舌身根亦如是。云何修意根。答曰。意根爱尽贪尽念尽渴尽。复次以无碍道尽无色爱。彼道修猗。如是修意根。若不成就学根得学根。彼一切越次取证耶。答曰。如是。诸越次取证。彼一切不成就学根。得学根颇不成就学根得学根。彼非越次取证耶。答曰有。阿罗汉果退也。若不成就学根得学根。彼一切世间第一法次第耶。答曰。如是。诸世间第一法次第。彼一切不成就学根得学根。颇不成就学根得学根。彼非世间第一法次第耶。答曰有。阿罗汉果退也。若弃无漏根得无漏根。彼一切果果游耶。答曰。如是。诸果果由彼一切弃无漏根得无漏根。颇弃无漏根得无漏根。彼非果果由耶。答曰有。所修道未知智现在前。若等意解脱阿罗汉得无疑也。若弃无漏根得无漏根。彼一切尽无漏根。无漏根现在前耶。答曰。或弃无漏根得无漏根。彼非尽无漏根无漏根现在前。云何弃无漏根得无漏根。彼非尽无漏根。无漏根现在前。答曰。世俗道取斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果退。阿那含斯陀含果退。是谓弃无漏根得无漏根。彼不尽无漏根无漏根现在前。云何尽无漏根无漏根现在前。彼非弃无漏根得无漏根。答曰。如本得无漏根尽现在前。是谓尽无漏根无漏根现在前。彼非弃无漏根得无漏根。云何弃无漏根得无漏根。彼尽无漏根无漏根现在前。答曰。所修道未知智现在前。无漏道取斯陀含阿那含果得阿罗汉果。等意解脱阿罗汉得无疑。是谓弃无漏根得无漏根。彼尽无漏根无漏根现在前。云何非弃无漏根不得无漏根。非尽无漏根无漏根现在前。答曰。除上尔所事。诸未知根彼一切不修谛修有。答曰。或未知根彼非不修谛修有。云何未知根彼非不修谛修有。答曰。诸未知根若过去未来。是谓未知根彼非不修谛修有。云何不修谛修有。彼非未知根。答曰。诸无根法不修谛修有。是谓不修谛修有。彼非未知根。云何未知根彼不修谛修有。答曰。诸未知根不修谛修有。是谓未知根彼不修谛修有。云何非未知根非不修谛修有。答曰。除上尔所事。最初尽智生。彼一切无碍道次第耶。答曰。如是。设无碍道次第。彼一切尽智耶。答曰。如是。最初无生智生。彼一切尽智次第耶。答曰。如是。设尽智次第彼一切无生智。答曰。或彼尽智。或无生智。或无学等见也。诸缘无碍道彼缘尽智。答曰。若缘彼种无碍道彼缘尽智。若不缘此种无碍道。彼不缘尽智。如缘尽智彼缘无生智耶。答曰。如是。如缘无生智。彼缘尽智耶。答曰。如是。尽智当言尽智。答曰。尽智当言尽智。或彼法智未知智苦智习尽道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应。或喜根护根。或空无愿无相。或欲界系缘。或色无色界系缘。或不系缘。无生智亦如是。无学等见当言无学等见耶。答曰。无学等见当言无学等见。或彼法智未知智知他人心智苦智习尽道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应。或喜根护根或空无愿无相。或欲界系缘。或色无色界系缘。或不系缘(无学见竟)。诸法无学等见相应。彼无学等志耶。答曰。或等见非等志。云何等见非等志。答曰。等见相应等志。诸等志不相应等见相应法。是谓等见非等志。云何等志非等见。答曰。等志相应等见。诸等见不相应等志相应法。是谓等志非等见。云何等见等志。答曰。除等见相应等志。诸等见等志相应法。是谓等见等志。云何非等见等志。答曰。等见不相应等志。等志不相应等见。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等见等志。诸法无学等见相应。彼无学等方便耶。答曰。或等见非等方便。云何等见非等方便。答曰。等见相应等方便。是谓等见非等方便。云何等方便非等见。答曰。等见诸等见不相应。等方便相应法。是谓等方便非等见。云何等见等方便。答曰。除等方便诸等见相应法。是谓等见等方便。云何非等见等方便。答曰。等见不相应等方便。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等见等方便。等念等定等解脱亦如是。诸法无学等见相应。彼非无学等智。设诸法无学等智相应。彼非无学等见(无学见竟)。诸法无学等志相应。彼无学等方便。答曰。或等志非等方便。云何等志非等方便。答曰。等志相应等方便。是谓等志非等方便。云何等方便非等志。答曰。等志诸等志不相应。等方便相应法。是谓等方便非等志。云何等志等方便。答曰。除等方便诸等志相应法。是谓等志等方便。云何非等志非等方便。答曰。等志不相应等方便。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等志非等方便。等念等定等解脱亦如是。诸法无学等志相应。彼无学等智耶。答曰。或等志非等智。云何等志非等智。答曰。等志相应等智。诸等智不相应等志相应法。是谓等志非等智。云何等智非等志。答曰。等智相应等志。诸等志不相应等智相应法。是谓等智非等志。云何等志等智。答曰。除等志相应等智。诸等志等智相应法。是谓等志等智。云何非等志等智。答曰。等志不相应等智。等智不相应等志。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等志等智(等志竟)。诸法无学等方便相应。彼无学等念耶。答曰。或等方便非等念。云何等方便非等念。答曰。等念。是谓等方便非等念。云何等念非等方便。答曰。等方便。是谓等念非等方便。云何等方便等念。答曰。除等念。诸等方便相应法。是谓等方便等念。云何非等方便等念。答曰。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等方便。等念等定等解脱亦如是。诸法无学等方便相应。彼无学等智耶。答曰。或等方便非等智。云何等方便非等智耶。答曰。或等方便非等智。云何等方便非等智。答曰。等智诸等智不相应。等方便相应法。是谓等方便非等智。云何等智非等方便。答曰。等智相应等方便。是谓等智非等方便。云何等方便等智。答曰。除等方便。诸等智相应法。是谓等方便等智。云何非等方便等智。答曰。等智不相应等方便。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等方便等智(方便竟)。等念等定门亦如是。诸法无学等解脱相应。彼无学等智耶。答曰。或等解脱非等智。云何等解脱非等智。答曰。等智诸等智不相应。等解脱相应法。是谓等解脱非等智。云何等智非等解脱。答曰。等智相应等解脱。是谓等智非等解脱。云何等解脱等智。答曰。除等解脱。诸等智相应法。是谓等解脱等智。云何非等解脱等智。答曰。等智不相应等解脱。诸余心心法。色无为心不相应行。是谓非等解脱等智。
始发心品第三十一竟(梵本二百四十二首卢秦言三千九百四十二言)。
阿毗昙根揵度鱼子跋渠第六
二十二根。眼根耳鼻舌身根意根。男根女根命根。乐根苦根喜根忧根护根。信根精进念定慧根。未知根已知根无知根。若成就眼根。于此二十二根。成就几不成就几。乃至成就无知根。于此二十二根。成就几不成就几(成就竟)。若成就眼根。于此二十二根。成就过去几未来几现在几。若成就乃至无知根。于此二十二根。成就过去几未来几现在几(三世成就竟)。若不成就眼根。于此二十二根。成就几不成就几。若不成就乃至无知根。于此二十二根。成就几不成就几(不成就竟)。若不成就眼根。于此二十二根。成就过去几未来几现在几。若不成就乃至无知根。于此二十二根。成就过去几未来几现在几(三世不成就竟)。诸根善彼根因善根本耶。设诸根因善根本彼根善耶。诸根不善彼根因不善根本耶。设诸根因不善根本。彼根不善耶。诸根无记彼根因无记根本耶。设诸根因无记根本。彼根无记耶。颇根不因善根本。亦不因不善根本。亦不因无记根本。彼根非不因耶。此章义愿具演说。
二十二根。眼根耳鼻舌身根意根。男根女根命根。乐根苦根喜根忧根护根。信根精进念定慧根。未知根已知根无知根。若成就眼根。彼必成就五根(加下眼)。余或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若成就身根。彼必成就四根(身命意护)。余或成就或不成就。若成就意根。彼必成就三根(意命护)。余或成就或不成就。命根护根亦如是。若成就男根女根。彼必成就八根。余或成就或不成就。若成就乐根彼必成就四根。余或成就或不成就。若成就苦根。彼必成就七根。余或成就或不成就。若成就喜根。彼必成就五根。余或成就或不成就。若成就忧根。彼必不成就一根。彼必成就八根。余或成就或不成就。若成就信根。彼必成就八根。余或成就或不成就。精进念定慧根亦如是(加意命护根)。若成就未知根。彼必不成就二根(已知无知根)。必成就十三根(信五加意苦身命护喜乐未知)。余或成就或不成就。若成就已知根。彼必不成就二根(未知无智)。必成就十一根(除上忧苦二)。余或成就或不成就。若成就无知根。彼必不成就三根(未知已知加忧根也)。必成就十一根。余或成就或不成就(成就竟)。若成就眼根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根现在三根。余或成就或不成就耳鼻舌根亦如是。若成就身根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根现在二。余或成就或不成就。若成就意根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根现在一。余或成就或不成就。命根护根亦如是。若成就男根女根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来五根现在三。余或成就或不成就。若成就乐根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根未来一现在一。余或成就或不成就。若成就苦根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来五根现在二。余或成就或不成就。若成就喜根彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根未来二现在一。余或成就或不成就。若成就忧根。彼必不成就过去未来八根。彼必不成就过去未来现在一根。必成就过去未来四根。过去未来现在二。现在二。余或成就或不成就。若成就信根。彼必不成就过去未来八根。必成就过去未来七根现在一。余或成就或不成就。精进念定慧根亦如是。若成就未知根。彼必不成就过去未来八根。必不成就过去未来现在二根。必成就过去未来现在七根。过去未来三未来现在一现在二。余或成就或不成就。若成就已知根。彼必不成就过去未来八根。必不成就过去未来现在二根。必成就过去未来七根。未来三现在一。余或成就或不成就。若成就无知根。彼必不成就过去未来八根。必不成就过去未来现在三根。必成就过去未来七根。未来三现在一。余或成就或不成就(三世成竟)。若不成就眼根。彼必不成就一根。必成就三根。余或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若不成就身根。彼必不成就十根。必成就八根。余或成就或不成就。意根命根护根无不成就。若不成就男根女根。彼必不成就一根。必成就三根。余或成就或不成就。若不成就乐根。彼必不成就九根。必成就八根。余或成就或不成就。若不成就苦根。彼必不成就五根。必成就八根。余或成就或不成就。若不成就喜根。彼必不成就八根。必成就八根。余或成就或不成就。若不成就忧根。彼必不成就一根。必成就八根。余或成就或不成就。若不成就信根。必不成就八根。必成就八根。余或成就或不成就。精进念定慧根亦如是。若不成就未知根。彼必不成就一根。必成就三根。余或成就或不成就。已知根无知根亦如是(不成竟)。若不成就眼根。彼必不成就过去未来现在一根。必不成就过去未来七根。必成就过去未来二根现在一。余或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若不成就身根。彼必不成就过去未来现在十根。必不成就过去未来一根。必成就过去未来五根过去未来现在二根现在一。余或成就或不成就。意根命根护根无不成就。若不成就男根女根。彼必不成就过去未来现在一根。必不成就过去未来七根。必成就过去未来二根现在一。余或成就或不成就。若不成就乐根。彼必不成就过去未来现在九根。必不成就过去未来六根。必成就过去未来七根现在一。余或成就或不成就。若不成就苦根。彼必不成就过去未来现在五根。必不成就过去未来六根。必成就过去未来七根现在一。余或成就或不成就。若不成就喜根。彼必不成就过去未来现在八根。必不成就过去未来六根。必成就过去未来七根现在一。余或成就或不成就。若不成就忧根。彼必不成就过去未来现在一根。必不成就过去未来八根。必成就过去未来七根现在一。余或成就或不成就。若不成就信根。彼必不成就过去未来现在八根。必不成就过去未来八根。必成就过去未来四过去未来现在二根现在二。余或成就或不成就。精进念定慧根亦如是。若不成就未知根。彼必不成就过去未来现在一根。必不成就过去未来八根。必成就过去未来二根现在一。余或成就或不成就。已知根无知根亦如是(三世不成就竟)。诸根善彼根因善根本耶。答曰。如是。诸根善彼根因善根本。颇根因善根本。彼根非善耶。答曰有。善根本报无记根也。诸根不善彼根因不善根本耶。答曰。如是。诸根不善。彼根因不善根本。颇根因不善根本。彼根非不善。答曰有。不善根本报无记根。若欲界身见边见相应根也。诸根无记。彼根因。无记根本耶。答曰。或根无记。彼根不因无记根本。云何根无记彼根不因无记根本。答曰。无记无缘根。是谓根无记彼根不因无记根本。云何根因无记根本。彼根非无记。答曰。不善根是谓根因。无记根本彼根非无记。云何根无记彼根因无记根本。答曰。无记根本有缘根。是谓根无记彼根因无记根本。云何根非无记彼根非因无记根本。答曰。善根是谓根非无记。彼根非因无记根本。颇根非因善根本。非因不善根本。非因无记根本。彼根非不因耶。答曰有。诸无缘根。因色心不相应行。
鱼子品第三十二竟(梵本一百七十三首卢秦言三千三百四十二言)。
阿毗昙八犍度论卷第二十二
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第二十三
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
根犍度缘跋渠第七之一
因者诸缘。当作次渐。五三及四。四亦共八。八等有八。八亦复四。
诸根因过去彼根缘过去耶。设诸根缘过去彼根因过去耶。诸根因未来因现在。因善因不善因无记。因欲界系因色界系因无色界系因不系。因学因无学因非学非无学。因见谛断因思惟断因无断。彼根缘无断耶。设诸根缘无断彼根因无断耶(五三竟)。诸根因见苦断。彼根缘见苦断耶。设诸根缘见苦断。彼根因见苦断耶。诸根因见习见尽见道断。彼根缘见道断耶。设诸根缘见道断。彼根因见道断耶(四竟)。诸根因见苦断。彼根缘苦法智断耶。设诸根缘苦法智断。彼根因见苦断耶。诸根因见苦断。彼根缘苦未知智断耶。设诸根缘苦未知智断。彼根因见苦断耶。诸根因见习见尽见道断。彼根缘道法智断耶。设诸根缘道法智断。彼根因见道断耶。诸根因见道断。彼根缘道未知智断耶。设诸根缘道未知智断。彼根因见道断耶(四八竟)。诸根因苦法智断。彼根缘苦法智断耶。设诸根缘苦法智断。彼根因苦法智断耶。诸根因苦未知智断。彼根缘苦未知智断耶。设诸根缘苦未知智断。彼根因苦未知智断耶。诸根因习尽道法智断。彼根缘道法智断耶。设诸根缘道法智断。彼根因道法智断耶。诸根因道未知智断。彼根缘道未知智断耶。设诸根缘道未知智断。彼根因道未知智断耶(八共竟)。诸根因苦法智断。彼根缘见苦断耶。设诸根缘见苦断。彼根因苦法智断耶。诸根因苦未知智断。彼根缘见苦断耶。设诸根缘见苦断。彼根因苦未知智断耶。诸根因习尽道法智断。彼根缘见道断耶。设诸根缘见道断。彼根因道法智断耶。诸根因道未知智断。彼根缘见道断耶。设诸根缘见道断。彼根因道未知智断耶(八四竟)。此章义愿具演说。
诸根因过去。彼根缘过去耶。答曰。或根因过去缘过去。缘未来缘现在缘无为无缘。云何根因过去缘过去。答曰。诸根因过去缘过去。复次诸根未来现在因过去缘过去。云何根因过去缘未来。答曰。诸根过去缘未来。复次诸根未来现在因过去缘未来。云何根因过去缘现在。答曰。诸根过去缘现在。复次诸根未来现在。因过去缘现在。云何根因过去缘无为。答曰。诸根过去缘无为。复次诸根未来现在。因过去缘无为。云何根因过去无缘。答曰。诸根无缘因过去法。设诸根缘过去。彼根因过去耶。答曰。或根缘过去因过去因未来因现在。云何根缘过去因过去。答曰。诸根缘过去因过去。复次诸根未来现在因过去缘过去。云何根缘过去因未来。答曰。诸根未来缘过去。云何根缘过去因现在。答曰。诸根现在缘过去。复次诸根未来因现在缘过去(过去竟)。诸根因未来彼根缘未来耶。答曰。或根因未来缘未来。缘过去缘现在缘无为无缘。云何根因未来缘未来。答曰。诸根未来缘未来。云何根因未来缘过去。答曰。诸根未来缘过去。云何根因未来缘现在。答曰。诸根未来缘现在。云何根因未来缘无为。答曰。诸根未来缘无为。云何根因未来无缘。答曰。诸根无缘因未来法。设诸根缘未来。彼根因未来耶。答曰。或根缘未来。因未来因过去因现在。云何根缘未来因未来。答曰。诸根未来缘未来。云何根缘未来因过去。答曰。诸根过去缘未来。复次诸根未来现在因过去缘未来。云何根缘未来因现在。答曰。诸根现在缘未来。复次诸根未来因现在缘未来(未来竟)。诸根因现在彼根缘现在耶。答曰。或根因现在缘现在。缘过去缘未来缘无为无缘。云何根因现在缘现在。答曰。诸根现在缘现在。复次诸根未来因现在缘现在。云何根因现在缘过去。答曰。诸根现在缘过去。复次诸根未来因现在缘过去。云何根因现在缘未来。答曰。诸根现在缘未来。复次诸根未来因现在缘未来。云何根因现在缘无为。答曰。诸根现在缘无为。复次诸根未来因现在缘无为。云何根因现在无缘。答曰。诸根无缘因现在法。设诸根缘现在彼根因现在耶。答曰。或根缘现在因现在因过去因未来。云何根缘现在因现在。答曰。诸根现在缘现在。复次诸根未来因现在缘现在。云何根缘现在因过去。答曰。诸根过去缘现在。复次诸根未来现在因过去缘现在。云何根缘现在因未来。答曰。诸根未来缘现在(一三竟)。诸根因善彼根缘善耶。答曰。或根因善缘善缘不善缘无记无缘。云何根因善缘善。答曰。诸根善缘善。复次诸根无记因善缘善。云何根因善缘不善。答曰诸根善缘不善。复次诸根无记因善缘不善。云何根因善缘无记。答曰。诸根善缘无记。复次诸根无记因善缘无记。云何根因善无缘。答曰。诸根无缘因善法。设诸根缘善彼根因善耶。答曰。或根缘善因善因不善因无记。云何根缘善因善。答曰。诸根善缘善。复次诸根无记因善缘善。云何根缘善因不善。答曰。诸根不善缘善。复次诸根无记因不善缘善。云何根缘善因无记。答曰。诸根无记缘善。复次诸根不善因无记缘善(善竟)。诸根因不善彼根缘不善耶。答曰。或根因不善缘不善。缘善缘无记无缘。云何根因不善缘不善。答曰。诸根不善缘不善。复次诸根无记因不善缘不善。云何根因不善缘善。答曰。诸根不善缘善。复次诸根无记因不善缘善。云何根因不善缘无记。答曰。诸根不善缘无记。复次诸根无记因不善缘无记。云何根因不善无缘。答曰。诸根无缘因不善法。设诸根缘不善彼根因不善耶。答曰。或根缘不善因不善因善因无记。云何根缘不善因不善。答曰。诸根不善缘不善。复次诸根无记因不善缘不善。云何根缘不善因善。答曰。诸根善缘不善。复次诸根无记因善缘不善。云何根缘不善因无记。答曰。诸根无记缘不善。复次诸根不善因无记缘不善(不善竟)。诸根因无记彼根缘无记耶。答曰。或根因无记缘无记缘善缘不善无缘。云何根因无记缘无记。答曰。诸根无记缘无记。复次诸根不善因无记缘无记。云何根因无记缘善。答曰。诸根无记缘善。复次诸根不善因无记缘善。云何根因无记缘不善。答曰。诸根无记缘不善。复次诸根不善因无记缘不善。云何根因无记无缘。答曰。诸根无缘因无记法。设诸根缘无记彼根因无记耶。答曰。或根缘无记因无记因善因不善。云何根缘无记因无记。答曰。诸根无记缘无记。复次诸根不善因无记缘无记。云何根缘无记因善。答曰。诸根善缘无记。复次诸根无记因善缘无记。云何根缘无记因不善。答曰。诸根不善缘无记。复次诸根无记因不善缘无记(二三竟)。诸根因欲界系彼根缘欲界系耶。答曰。或根因欲界系。缘欲界系。缘色界系缘无色界系缘不系无缘。云何根因欲界系缘欲界系。答曰。诸根欲界系缘欲界系。云何根因欲界系缘色界系。答曰。诸根欲界系缘色界系。云何根因欲界系缘无色界系。答曰。诸根欲界系缘无色界系。云何根因欲界系缘不系。答曰。诸根欲界系缘不系。云何根因欲界系无缘。答曰。诸根无缘因欲界系法。设诸根缘欲界系。彼根因欲界系耶。答曰。或根缘欲界系。因欲界系。因色界系。因无色界系。因不系。云何根缘欲界系因欲界系。答曰。诸根欲界系缘欲界系。云何根缘欲界系因色界系。答曰。诸根色界系缘欲界系。云何根缘欲界系因无色界系。答曰。诸根无色界系。缘欲界系。云何根缘欲界系因不系。答曰。诸根不系缘欲界系(欲界竟)。诸根因色界系彼根缘色界系耶。答曰。或根因色界系缘色界系。缘欲界系。缘无色界系。缘不系无缘。云何根因色界系缘色界系。答曰。诸根色界系缘色界系。云何根因色界系缘欲界系。答曰。诸根色界系缘欲界系。云何根因色界系缘无色界系。答曰。诸根色界系缘无色界系。云何根因色界系缘不系。答曰。诸根色界系缘不系。云何根因色界系无缘。答曰。诸根无缘因色界系法。设诸根缘色界系。彼根因色界系耶。答曰。或根缘色界系。因色界系因欲界系因无色界系因不系。云何根缘色界系因色界系。答曰。诸根色界系缘色界系。云何根缘色界系因欲界系。答曰。诸根欲界系缘色界系。云何根缘色界系。因无色界系。答曰。诸根无色界系缘色界系。云何根缘色界系因不系。答曰。诸根不系缘色界系(色界竟)。诸根因无色界系。彼根缘无色界系耶。答曰。或根因无色界系。缘无色界系。缘欲界系。缘色界系。缘不系无缘。云何根因无色界系缘无色界系。答曰。诸根无色界系缘无色界系。云何根因无色界系缘欲界系。答曰。诸根无色界系缘欲界系。云何根因无色界系缘色界系。答曰。诸根无色界系缘色界系。云何根因无色界系缘不系。答曰。诸根无色界系缘不系。云何根因无色界系无缘。答曰。诸根无缘因无色界系法。设诸根缘无色界系。彼根因无色界系耶。答曰。或根缘无色界系。因无色界系。因欲界系。因色界系。因不系。云何根缘无色界系。因无色界系。答曰。诸根无色界缘无色界系。云何根缘无色界系因欲界系。答曰。诸根欲界系缘无色界系。云何根缘无色界系因色界系。答曰。诸根色界系缘无色界系。云何根缘无色界系因不系。答曰。诸根不系缘无色界系(三三竟)。诸根因学彼根缘学耶。答曰。或根因学缘学缘无学缘非学非无学。云何根因学缘学。答曰。诸根学缘学。复次诸根无学因学缘学。云何根因学缘无学。答曰。诸根学缘无学。复次诸根无学因学缘无学。云何根因学缘非学非无学。答曰。诸根学缘非学非无学。复次诸根无学因学缘非学非无学。设诸根缘学彼根因学耶。答曰。或根缘学因学因无学因非学非无学。云何根缘学因学。答曰。诸根学缘学。复次诸根无学因学缘学。云何根缘学因无学。答曰。诸根无学缘学。云何根缘学因非学非无学。答曰。诸根非学非无学缘学(学竟)。诸根因无学彼根缘无学耶。答曰。或根因无学。缘无学缘学缘非学非无学。云何根因无学缘无学。答曰。诸根无学缘无学。云何根因无学缘学。答曰。诸根无学缘学。云何根因无学缘非学非无学。答曰。诸根无学缘非学非无学。设诸根缘无学彼根因无学耶。答曰。或根缘无学因无学因学因非学非无学。云何根缘无学因无学。答曰。诸根无学缘无学。云何根缘无学因学。答曰。诸根学缘无学。复次诸根无学因学缘无学。云何根缘无学因非学非无学。答曰。诸根非学非无学缘无学(无学竟)。诸根因非学非无学。彼根缘非学非无学耶。答曰。或根因非学非无学。缘非学非无学。缘学缘无学无缘。云何根因非学非无学。缘非学非无学。答曰。诸根非学非无学。缘非学非无学。云何根因非学非无学缘学。答曰。诸根非学非无学缘学。云何根因非学非无学缘无学。答曰。诸根非学非无学缘无学。云何根因非学非无学无缘。答曰。诸根无缘因非学非无学法。设诸根缘非学非无学。彼根因非学非无学耶。答曰。或根缘非学非无学。因非学非无学。因学因无学。云何根缘非学非无学因非学非无学。答曰。诸根非学非无学。缘非学非无学。云何根缘非学非无学因学。答曰。诸根学缘非学非无学。复次诸根无学因学缘非学非无学。云何根缘非学非无学因无学。答曰。诸根无学缘非学非无学(四三竟)。诸根因见谛断彼根缘见谛断耶。答曰。或根因见谛断缘见谛断。缘思惟断缘无断无缘。云何根因见谛断缘见谛断。答曰。诸根见谛断缘见谛断。云何根因见谛断缘思惟断。答曰。诸根见谛断缘思惟断。复次诸根思惟断。因见谛断缘思惟断。云何根因见谛断缘无断。答曰。诸根见谛断缘无断。云何根因见谛断无缘。答曰。诸根无缘因见谛断法。设诸根缘见谛断。彼根因见谛断耶。答曰。或根缘见谛断因见谛断。因思惟断。因无断。云何根缘见谛断因见谛断。答曰。诸根见谛断缘见谛断。云何根缘见谛断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘见谛断。云何根缘见谛断因无断。答曰。诸根无断缘见谛断(见谛断竟)。诸根因思惟断。彼根缘思惟断耶。答曰。或根因思惟断缘思惟断。缘见谛断缘无断无缘。云何根因思惟断缘思惟断。答曰。诸根思惟断缘思惟断。云何根因思惟断缘见谛断。答曰。诸根思惟断缘见谛断。云何根因思惟断缘无断。答曰。诸根思惟断缘无断。云何根因思惟断无缘。答曰。诸根无缘因思惟断法。设诸根缘思惟断彼根因思惟断耶。答曰。或根缘思惟断因思惟断。因见谛断因无断。云何根缘思惟断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘思惟断。云何根缘思惟断因见谛断。答曰。诸根见谛断缘思惟断。复次诸根思惟断因见谛断。缘思惟断。云何根缘思惟断因无断。答曰。诸根无断缘思惟断(思惟竟)。诸根因无断彼根缘无断耶。答曰。或根因无断缘无断。缘见谛断缘思惟断。云何根因无断缘无断。答曰。诸根无断缘无断。云何根因无断缘见谛断。答曰。诸根无断缘见谛断。云何根因无断缘思惟断。答曰。诸根无断缘思惟断。设诸根缘无断彼根因无断耶。答曰。或根缘无断因无断。因见谛断因思惟断。云何根缘无断因无断。答曰。诸根无断缘无断。云何根缘无断因见谛断。答曰。诸根见谛断缘无断。云何根缘无断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘无断(五三竟)。诸根因见苦断彼根缘见苦断耶。答曰。或根因见苦断缘见苦断。缘见习断缘见尽断。缘见道断。缘思惟断。缘无断无缘。云何根因见苦断缘见苦断。答曰。诸根见苦断缘见苦断。复次诸根见习断因见苦断缘见苦断。云何根因见苦断缘见习断。答曰。诸根见苦断缘见习断。复次诸根见习断因见苦断缘见习断。云何根因见苦断缘见尽断。答曰。诸根见苦断缘见尽断。复次诸根见习断。因见苦断缘见尽断。复次诸根见尽断。因见苦断缘见尽断。云何根因见苦断缘见道断。答曰。诸根见苦断缘见道断。复次诸根见习断。因见苦断缘见道断。复次诸根见道断。因见苦断缘见道断云何根因见苦断缘思惟断。答曰。诸根见苦断缘思惟断。复次诸根见习断。因见苦断缘思惟断。复次诸根思惟断。因见苦断缘思惟断。云何根因见苦断缘无断。答曰。诸根见尽见道断。因见苦断缘无断。云何根因见苦断无缘。答曰。诸根无缘因见苦断。法设诸根缘见苦断。彼根因见苦断耶。答曰。或根缘见苦断。因见苦断。因见习断。因思惟断。因无断。云何根缘见苦断因见苦断。答曰。诸根见苦断缘见苦断。复次诸根见习断。因见苦断缘见苦断。云何根缘见苦断因见习断。答曰。诸根见习断缘见苦断。复次诸根见苦断。因见习断缘见苦断。云何根缘见苦断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘见苦断。云何根缘见苦断因无断。答曰。诸根无断缘见苦断(苦谛竟)。因见习断缘见习断。亦如上。诸根因见尽断。彼根缘见尽断耶。答曰。或根因见尽断缘见尽断。缘无断无缘。云何根因见尽断缘见尽断。答曰。诸根见尽断缘见尽断。云何根因见尽断缘无断。答曰。诸根见尽断缘无断。云何根因见尽断无缘。答曰。诸根无缘因见尽断法。设诸根缘见尽断。彼根因见尽断耶。答曰。或根缘见尽断因见尽断。因见苦断。因见习断。因思惟断。因无断。云何根缘见尽断因见尽断。答曰。诸根见尽断缘见尽断。云何根缘见尽断。因见苦断。答曰。诸根见苦断缘见尽断。复次诸根见习断因见苦断缘见尽断。复次诸根见尽断。因见苦断缘见尽断。云何根缘见尽断因见习断。答曰。诸根见习断缘见尽断。复次诸根见苦断因见习断缘见尽断。复次诸根见尽断因见习断缘见尽断。云何根缘见尽断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘见尽断。云何根缘见尽断因无断。答曰。诸根无断缘见尽断(尽谛竟)。因见道断缘见道断亦如上(四谛竟)。诸根因见苦断。彼根缘苦法智断耶。答曰。或根因见苦断缘苦法智断。缘苦未知智断。缘习法智断。缘习未知智断。缘尽法智断缘尽未知智断。缘道法智断。缘道未知智断。缘思惟断。缘无断无缘。云何根因见苦断。缘苦法智断。答曰。诸根见苦断缘苦法智断。复次诸根见习断因见苦断缘苦法智断。云何根因见苦断缘苦未知智断。答曰。诸根见苦断缘苦未知智断。复次诸根见习断因见苦断。缘苦未知智断。云何根因见苦断缘习法智断。答曰。诸根见苦断缘习法智断。复次诸根见习断因见苦断。缘习法智断。云何根因见苦断。缘习未知智断。答曰。诸根见苦断缘习未知智断。复次诸根见习断。因见苦断缘习未知智断。云何根因见苦断缘尽法智断。答曰。诸根见苦断缘尽法智断。复次诸根见习断因见苦断缘尽法智断。复次诸根见尽断。因见苦断缘尽法智断。云何根因见苦断缘尽未知智断。答曰。诸根见苦断缘尽未知智断。复次诸根见习断。因见苦断缘尽未知智断。复次诸根见尽断。因见苦断缘尽未知智断。云何根因见苦断缘道法智断。答曰。诸根见苦断缘道法智断。复次诸根见习断因见苦断缘道法智断。复次诸根见道断。因见苦断缘道法智断。云何根因见苦断缘道未知智断。答曰。诸根见苦断缘道未知智断。复次诸根见习断。因见苦断缘道未知智断。复次诸根见习断。因见苦断缘道未知智断。云何根因见苦断缘思惟断。答曰。诸根见苦断缘思惟断。复次诸根见习断因见苦断缘思惟断。◎
◎复次诸根思惟断。因见苦断缘思惟断。◎
◎云何根因见苦断缘无断。答曰。诸根见尽见道断。因见苦断缘无断。云何根因见苦断无缘。答曰。诸根无缘因见苦断法。设诸根缘见苦断彼根因苦法智断耶。答曰。或根缘见苦断。因苦法智断。因苦未知智断。因习法智断。因习未知智断。因思惟断因无断。云何根缘见苦断因苦法智断。答曰。诸根因苦法智断。缘见苦断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘见苦断云何根缘见苦断因苦未知智断答曰。诸根苦未知智断缘见苦断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见苦断。云何根缘见苦断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘见苦断。◎
阿毗昙八犍度论卷第二十三
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第二十四
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
根揵度中七缘跋渠之二
◎复次诸根苦法智断因习法智断缘见苦断。云何根缘见苦断因习未知智断。答曰。诸根习未知智断缘见苦断。复次诸根苦未知智断。因习未知智断缘见苦断。云何根缘见苦断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘见苦断。云何根缘见苦断因无断。答曰。诸根无断缘见苦断(四八苦谛竟)。因见习谛断缘习法智断。因见习断缘习未知智断亦如上诸根因见尽断。彼根缘尽法智断耶。答曰。或根因见尽断。缘尽法智断。缘尽未知智断。缘无断无缘。云何根因见尽断缘尽法智断。答曰。诸根见尽断缘尽法智断。云何根因见尽断。缘尽未知智断。答曰。诸根见尽断缘尽未知智断。云何根因见尽断缘无断。答曰。诸根见尽断缘无断。云何根因见尽断无缘。答曰。诸根无缘因见尽断法。设诸根缘见尽断。彼根因尽法智断耶。答曰。或根缘见尽断。因尽法智断因尽未知智断。因苦法智断因苦未知智断。因习法智断。因习未知智断。因思惟断因无断。云何根缘见尽断因尽法智断。答曰。诸根尽法智断缘见尽断。云何根缘见尽断因尽未知智断。答曰。诸根尽未知智断缘见尽断。云何根缘见尽断因苦法智断。答曰。诸根苦法智断缘见尽断。复次诸根习法智断因苦法智断缘见尽断。复次诸根尽法智断。因苦法智断缘见尽断。云何根缘见尽断。因苦未知智断。答曰。诸根苦未知智断缘见尽断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见尽断。复次诸根尽未知智断。因苦未知智断缘见尽断。云何根缘见尽断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘见尽断。复次诸根苦法智断。因习法智断缘见尽断。复次诸根尽法智断。因习法智断缘见尽断。云何根缘见尽断因习未知智断。答曰。诸根习未知智断缘见尽断。复次诸根苦未知智断。因习未知智断缘见尽断。复次诸根尽未知智断。因习未知智断缘见尽断。云何根缘见尽断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘见尽断。云何根缘见尽断因无断。答曰。诸根无断缘见尽断(四谛八尽竟)。因见道断缘道法智断。因见道断缘道未知智断亦如上(四八竟)。诸根因苦法智断。彼根缘苦法智断耶。答曰。或根因苦法智断缘苦法智断。缘苦未知智断。缘习法智断。缘习未知智断。缘尽法智断。缘尽未知智断。缘道法智断。缘道未知智断。缘思惟断。缘无断无缘。云何根因苦法智断。缘苦法智断。答曰。诸根苦法智断缘苦法智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘苦法智断。云何根因苦法智断缘苦未知智断。答曰。诸根苦法智断缘苦未知智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘苦未知智断。云何根因苦法智断缘习法智断。答曰。诸根苦法智断缘习法智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘习法智断。云何根因苦法智断缘习未知智断。答曰。诸根苦法智断缘习未知智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘习未知智断。云何根因。苦法智断缘尽法智断。答曰。诸根苦法智断。缘尽法智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘尽法智断。复次诸根尽法智断。因苦法智断缘尽法智断。云何根因苦法智断缘尽未知智断。答曰。诸根苦法智断缘尽未知智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘尽未知智断。云何根因苦法智断缘道法智断。答曰。诸根苦法智断缘道法智断。复次诸根习法智断因苦法智断缘道法智断。复次诸根道法智断。因苦法智断缘道法智断。云何根因苦法智断缘道未知智断。答曰。诸根苦法智断缘道未知智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘道未知智断。云何根因苦法智断缘思惟断。答曰。诸根苦法智断缘思惟断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘思惟断。复次诸根思惟断因苦法智断缘思惟断。云何根因苦法智断缘无断。答曰。诸根尽法智断。道法智断。因苦法智断缘无断。云何根因苦法智断无缘。答曰。诸根无缘因苦法智断。设诸根缘苦法智断彼根因苦法智断耶。答曰。或根缘苦法智断因苦法智断。因习法智断因思惟断因无断。云何根缘苦法智断因苦法智断。答曰。诸根苦法智断缘苦法智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘苦法智断。复次诸根苦法智断。因习法智断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因无断。答曰。诸根无断缘苦法智断。诸根因苦未知智断彼根缘苦未知智断耶。答曰。或根因苦未知智断缘苦未知智断。缘习未知智断。缘尽未知智断。缘道未知智断。缘思惟断缘无断。云何根因苦未知智断缘苦未知智断。答曰。诸根苦未知智断缘苦未知智断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘苦未知智断。云何根因苦未知智断。缘习未知智断。答曰。诸根苦未知智断。缘习未知智断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘习未知智断。云何根因苦未知智断。缘尽未知智断。答曰。诸根苦未知智断缘尽未知智断。复次诸根习未知智断因苦未知智断。缘尽未知智断。复次诸根尽未知智断。因苦未知智断。缘尽未知智断。云何根因苦未知智断。缘道未知智断。答曰。诸根苦未知智断。缘道未知智断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘道未知智断。复次诸根道未知智断。因苦未知智断缘道未知智断。云何根因苦未知智断缘思惟断。答曰。诸根苦未知智断缘思惟断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘思惟断。复次诸根思惟断。因苦未知智断缘思惟断。云何根因苦未知智断缘无断。答曰。诸根尽未知智断道未知智断。因苦未知智断缘无断。设诸根缘苦未知智断。彼根因苦未知智断耶。答曰。或根缘苦未知智断。因苦未知智断。因苦法智断因习法智断。因习未知智断因思惟断因无断。云何根缘苦未知智断因苦未知智断。答曰。诸根苦未知智断缘苦未知智断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因苦法智断。答曰。诸根苦法智断缘苦未知智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘苦未知智断。复次诸根苦法智断因习法智断。缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因习未知智断。答曰。诸根习未知智断缘苦未知智断。复次诸根苦未知智断。因习未知智断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因无断。答曰。诸根无断缘苦未知智断(八共八苦智竟)。因习法智断缘习法智断。因习未知智断缘习未知智断。亦如上。诸根因尽法智断。彼根缘尽法智断耶。答曰。或根因尽法智断缘尽法智断缘无断无缘。云何根因尽法智断缘尽法智断。答曰。诸根尽法智断缘尽法智断。云何根因尽法智断缘无断。答曰。诸根尽法智断缘无断。云何根因尽法智断无缘。答曰。诸根无缘因尽法智断法。设诸根缘尽法智断彼根因尽法智断耶。答曰。或根缘尽法智断。因尽法智断。因苦法智断。因习法智断。因思惟断因无断。云何根缘尽法智断因尽法智断。答曰。诸根尽法智断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因苦法智断。答曰。诸根苦法智断。缘尽法智断。复次诸根习法智断。因苦法智断缘尽法智断。复次诸根尽法智断因苦法智断缘尽法智断。云何诸根缘尽法智断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘尽法智断。复次诸根苦法智断。因习法智断缘尽法智断。复次诸根尽法智断。因习法智断。缘尽法智断。云何根缘尽法智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因无断。答曰。诸根无断缘尽法智断。诸根因尽未知智断。彼根缘尽未知智断耶。答曰。或根因尽未知智断。缘尽未知智断缘无断。云何根因尽未知智断缘尽未知智断。答曰。诸根尽未知智断缘尽未知智断。云何根因尽未知智断缘无断。答曰。诸根尽未知智断缘无断。设诸根缘尽未知智断。彼根因尽未知智断耶。答曰。或根缘尽未知智断。因尽未知智断。因苦法智断。因苦未知智断。因习法智断。因习未知智断。因思惟断因无断。云何根缘尽未知智断因尽未知智断。答曰。诸根尽未知智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因苦法智断。答曰诸根苦法智断缘尽未知智断。复次诸根习法智断因苦法智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断。因苦未知智断。答曰。诸根苦未知智断缘尽未知智断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘尽未知智断。复次诸根尽未知智断。因苦未知智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因习法智断。答曰。诸根习法智断缘尽未知智断。复次诸根苦法智断。因习法智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断。因习未知智断。答曰。诸根习未知智断缘尽未知智断。复次诸根苦未知智断。因习未知智断缘尽未知智断。复次诸根尽未知智断。因习未知智断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因无断。答曰。诸根无断缘尽未知智断(八共八尽智竟)。因道法智断缘道法智断。因道未知智断缘道未知智断。亦如上(八共八竟)。诸根因苦法智断。彼根缘见苦断耶。答曰。或根因苦法智断。缘见苦断缘见习断缘见尽断缘见道断缘思惟断缘无断无缘。云何根因苦法智断缘见苦断。答曰。诸根苦法智断缘见苦断。复次诸根习法智断因苦法智断缘见苦断。云何根因苦法智断缘见习断。答曰。诸根苦法智断缘见习断。复次诸根习法智断因苦法智断缘见习断。云何根因苦法智断缘见尽断。答曰。诸根苦法智断缘见尽断。复次诸根习法智断因苦法智断缘见尽断。复次诸根尽法智断因苦法智断缘见尽断。云何根因苦法智断缘见道断。答曰。诸根苦法智断缘见道断。复次诸根习法智断因苦法智断缘见道断。复次诸根道法智断因苦法智断缘见道断。云何根因苦法智断缘思惟断。答曰。诸根苦法智断缘思惟断。复次诸根习法智断因苦法智断缘思惟断。复次诸根思惟断因苦法智断缘思惟断。云何根因苦法智断缘无断。答曰。诸根尽法智道法智断因苦法智断缘无断。云何根因苦法智断无缘。答曰。诸根无缘因苦法智断设诸根缘苦法智断。彼根因见苦断耶。答曰。或根缘苦法智断。因见苦断因见习断因思惟断因无断。云何根缘苦法智断因见苦断。答曰。诸根见苦断缘苦法智断。复次诸根见习断因见苦断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因见习断。答曰。诸根见习断缘苦法智断。复次诸根见苦断因见习断缘苦法智断。云何诸根缘苦法智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘苦法智断。云何根缘苦法智断因无断。答曰。诸根无断缘苦法智断。诸根因苦未知智断彼根缘见苦断耶。答曰。或根因苦未知智断。缘见苦断。缘见习断。缘见尽断。缘见道断。缘思惟断缘无断。云何根因苦未知智断缘见苦断。答曰。诸根苦未知智断缘见苦断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见苦断。云何根因苦未知智断缘见习断。答曰。诸根苦未知智断缘见习断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见习断。云何根因苦未知智断缘见尽断。答曰。诸根苦未知智断缘见尽断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见尽断。复次诸根尽未知智断。因苦未知智断缘见尽断。云何根因苦未知智断缘见道断。答曰。诸根苦未知智断缘见道断。复次诸根习未知智断。因苦未知智断缘见道断。复次诸根道未知智断。因苦未知智断缘见道断。云何根因苦未知智断缘思惟断。答曰。诸根苦未知智断缘思惟断。复次诸根习未知智断因苦未知智断缘思惟断。复次诸根思惟断因苦未知智断缘思惟断。云何根因苦未知智断缘无断。答曰。诸根尽未知智道未知智断。因苦未知智断缘无断。设诸根缘苦未知智断。彼根因见苦断耶。答曰。或根缘苦未知智断。因见苦断因见习断。因思惟断因无断。云何根缘苦未知智断因见苦断。答曰。诸根见苦断缘苦未知智断。复次诸根见习断因见苦断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因见习断。答曰。诸根见习断缘苦未知智断。复次诸根见苦断因见习断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘苦未知智断。云何根缘苦未知智断因无断。答曰。诸根无断缘苦未知智断(八四苦智竟)。因习法智断缘见习断。因习未知智断缘见习断。亦如上。诸根因尽法智断。彼根缘见尽断耶。答曰。或根因尽法智断缘见尽断缘无断无缘。云何根因尽法智断缘见尽断。答曰。诸根尽法智断缘见尽断。云何根因尽法智断缘无断。答曰。诸根尽法智断缘无断。云何根因尽法智断无缘。答曰。诸根无缘因尽法智断。设诸根缘尽法智断彼根因见尽断耶。答曰。或根缘尽法智断。因见尽断。因见苦断。因见习断。因思惟断因无断。云何根缘尽法智断因见尽断。答曰。诸根见尽断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因见苦断。答曰。诸根见苦断缘尽法智断。复次诸根见习断因见苦断缘尽法智断。复次诸根见苦断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因见习断。答曰。诸根见习断缘尽法智断。复次诸根见苦断因见习断缘尽法智断。复次诸根见尽断因见习断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘尽法智断。云何根缘尽法智断因无断。答曰。诸根无断缘尽法智断。诸根因尽未知智断。彼根缘见尽断耶。答曰。或根因尽未知智断缘见尽断缘无断。云何根因尽未知智断缘见尽断。答曰。诸根因尽未知智断。缘见尽断。云何根因尽未知智断缘无断。答曰。诸根尽未知智断缘无断。设诸根缘尽未知智断。彼根因见尽断耶。答曰。或根缘尽未知智断。因见尽断。因见苦断。因见习断。因思惟断因无断。云何根缘尽未知智断因见尽断。答曰。诸根见尽断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因见苦断。答曰。诸根见苦断缘尽未知智断。复次诸根见习断因见苦断缘尽未知智断。复次诸根见尽断。因见苦断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因见习断。答曰。诸根见习断缘尽未知智断。复次诸根见苦断。因见习断缘尽未知智断。复次诸根见尽断因见习断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因思惟断。答曰。诸根思惟断缘尽未知智断。云何根缘尽未知智断因无断。答曰。诸根无断缘尽未知智断。因道法智断缘见道断。因道未知智断缘见道断。亦如上。
阿毗昙根犍度缘跋渠第三十三竟。
根犍度第六竟。
斯经序曰。其人忘因缘一品故阙文焉。近有罽宾沙门昙摩卑。谙之来经密川僧伽谛婆译出此品。八犍度文具也。而卑云八犍度是体耳。别有六足可百万言。卑诵二足今无译可出慨恨良深。秦建元十五年正月十九日于扬州正官佛图记。
阿毗昙八犍度论卷第二十四
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第二十五
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
定犍度第七(尽三十八品)
过去得 是谓缘 解脱 阿那含 一行观在后
阿毗昙过去得跋渠第一之一
若得过去法彼得过去。设得过去彼得过去法。若未来现在。善不善无记。欲界系色界系无色界系。学无学非学非无学。见谛断思惟断。若得不断法。彼得不断。设得不断彼得不断法。诸法善无色生彼善心俱耶。设善心俱彼法善。无色不善无记。欲界系色界系无色界系。学无学非学非无学。见谛断思惟断不断。法无色生彼不断心俱耶。设不断心俱彼法不断无色耶。一切初禅五种耶。一切第二禅四种。一切第三禅五种。一切第四禅四种耶。味相应初禅。入当言味起当言味耶。味相应乃至有想无想。入当言味起当言味耶。诸味相应初禅。彼一切隐没无记耶。设隐没无记。彼一切味相应初禅耶。诸味相应乃至有想无想。彼一切隐没无记耶。设隐没无记。彼一切味相应乃至有想无想。颇不入初禅入第二禅耶。颇乃至不入不用定。入有想无想耶。颇不入初禅生初禅耶。颇乃至不入有想无想。生有想无想耶。若得初禅非第二。彼命终生何所。若乃至得不用定。非有想无想。彼命终生何所。云何意所念入慈。云何意所念入悲喜护。慈何系结灭。悲喜护何系结灭净。初禅何系结灭净。乃至有想无想何系结灭。初解脱乃至第八解脱。初除入乃至第八除入。初一切入乃至第十一切入。法智乃至道智。空无愿无相何系结灭。慈报何所受报。悲喜护报何所受报净。初禅报何所受报净。乃至有想无想报何所受报。初解脱乃至第八解脱。初除入乃至第八除入。初一切入乃至第十一切入。知他人心智等智报何所受报。此章义愿具演说。
若得过去法彼得过去耶。答曰。或彼过去或未来或现在。设得过去彼得过去法耶。答曰。或彼过去或未来或现在或无为(过去竟)。若得未来法彼得未来耶。答曰。或彼过去或未来或现在。设得未来彼得未来法耶。答曰。或彼过去或未来或现在或无为(未来竟)。若得现在法彼得现在耶。答曰。或彼过去或未来或现在。设得现在彼得现在法耶。答曰。或彼过去或未来或现在或无为(现在竟)。若得善法彼得善耶。答曰。如是。设得善彼得善法耶。答曰。如是。若得不善法彼得不善耶。答曰。如是。设得不善彼得不善法耶。答曰。如是。若得无记法彼得无记耶。答曰。如是。设得无记彼得无记法耶。答曰。如是。若得欲界系法。彼得欲界系耶。答曰。如是。设得欲界系彼得欲界系法耶。答曰。如是。若得色界系法彼得色界系耶。答曰。如是。设得色界系彼得色界系法耶。答曰。或彼色界系。或不系。若得无色界系法。彼得无色界系耶。答曰。如是。设得无色界系。彼得无色界系法耶。答曰。或彼无色界系或不系。若得学法彼得学耶。答曰。如是。设得学彼得学法耶。答曰。或彼学或非学非无学。若得无学法彼得无学耶。答曰。如是。设得无学彼得无学法耶。答曰。或彼无学或非学非无学。若得非学非无学法。彼得非学非无学耶。答曰。或彼学或无学或非学非无学。设得非学非无学。彼得非学非无学法耶。答曰。如是。若得见谛断法。彼得见谛断耶。答曰。如是。设得见谛断彼得见谛断法耶答曰。如是。若得思惟断法。彼得思惟断耶。答曰。如是。设得思惟断。彼得思惟断法耶。答曰。或彼思惟断或不断。若得不断法彼得不断耶。答曰。或彼思惟断或不断。设得不断彼得不断法耶。答曰。如是(得竟)。诸法善无色生彼善心俱耶。答曰。或法善无色生。善心俱。不善心俱。无记心俱。云何法善无色生善心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有善。是谓法善无色生善心俱。云何法善无色生不善心俱。答曰。如不善心若退若生善法得生。是谓法善无色生不善心俱。云何法善无色生。彼无记心俱耶。答曰。如无记心。若退若生善法得生。是谓法善无色生无记心俱。设诸法善心俱生。彼法善无色耶。答曰。或法善心俱生善无色无记无色。云何法善心俱生善无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有善。是谓法善心俱生善无色。云何法善心俱生无记无色。答曰。如善心胜进无记法得生。如住善心无记根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法善心俱生无记无色(善竟)。诸法不善无色生。彼不善心俱耶。答曰。或法不善无色生。不善心俱无记心俱。云何法不善无色生不善心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有不善。是谓法不善无色生不善心俱。云何法不善无色生无记心俱。答曰。如无记心若退若生不善法得生。是谓法不善无色生无记心俱。设诸法不善心俱生。彼法不善无色耶。答曰。或法不善心俱生。不善无色善无色无记无色。云何法不善心俱生不善无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有不善。是谓法不善心俱生不善无色。云何法不善心俱生善无色。答曰。如不善心若退若生善法得生。是谓法不善心俱生善无色。云何法不善心俱生无记无色。答曰。如不善心若退若生无记法得生。如住不善心无记根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法不善心俱生无记无色(不善竟)。诸法无记无色生。彼无记心俱耶。答曰。或法无记无色生。无记心俱善心俱不善心俱。云何法无记无色生无记心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有无记。是谓法无记无色生无记心俱。云何法无记无色生善心俱。答曰。如善心胜进无记法得生。如住善心无记根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法无记无色生善心俱。云何法无记无色生不善心俱。答曰。如不善心若退若生无记法得生。如住不善心无记根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法无记无色生不善心俱。设诸法无记心俱生彼法无记无色耶。答曰。或法无记心俱生。无记无色善无色不善无色。云何法无记心俱生无记无色。答曰。诸法彼心相应彼俱有无记。是谓法无记心俱生无记无色。云何法无记心俱生善无色。答曰。如无记心若退若生善法得生。是谓法无记心俱生善无色。云何法无记心俱生不善无色。答曰。如无记心若退若生不善法得生。是谓法无记心俱生不善无色(无记竟)。诸法欲界系无色生。彼欲界系心俱耶。答曰。或法欲界系无色生。欲界系心俱。色界系心俱。无色界系心俱。不系心俱。云何法欲界系无色生。欲界系心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有欲界系。是谓法欲界系无色生。欲界系心俱。云何法欲界系无色生。色界系心俱。答曰。如色界系心。若生若胜进欲界系法得生。如住色界系心欲界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法欲界系无色生。色界系心俱。云何法欲界系无色生。无色界系心俱。答曰。如无色界系心住欲界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法欲界系无色生。无色界系心俱。云何法欲界系无色生不系心俱。答曰。如不系心胜进欲界系法得生。如不系心住欲界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法欲界系无色生不系心俱。设诸法欲界系心俱生彼法欲界系无色耶。答曰。或法欲界系心俱生。欲界系无色。色界系无色。无色界系无色不系无色。云何法欲界系心俱生欲界系无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有欲界系。是谓法欲界系心俱生欲界系无色。云何法欲界系心俱生色界系无色。答曰。如欲界系心。若退若生色界系法得生。是谓法欲界系心俱生色界系无色。云何法欲界系心俱生。无色界系无色。答曰。如欲界系心。若退若生无色界系法得生。是谓法欲界系心俱生。无色界系无色。云何法欲界系心俱生不系无色。答曰。如欲界系心退不系法得生。是谓法欲界系心俱生不系无色(欲界竟)。诸法色界系无色生。彼色界系心俱耶。答曰。或法色界系无色生。色界系心俱。欲界系心俱。无色界系心俱。不系心俱。云何法色界系无色生。色界系心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有色界系。是谓法色界系无色生色界系心俱。云何法色界系无色生。欲界系心俱。答曰。如欲界系心。若退若生色界系法得生。是谓法色界系无色生。欲界系心俱。云何法色界系无色生。无色界系心俱。答曰。如无色界系心住色界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法色界系无色生。无色界系心俱。云何法色界系无色生不系心俱。答曰。如不系心胜进色界系法得生。如不系心住色界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法色界系无色生不系心俱。设诸法色界系心俱生。彼法色界系无色耶。答曰。或法色界系心俱生。色界系无色欲界系无色无色界系无色不系无色。云何法色界系心俱生。色界系无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有色界系。是谓法色界系心俱生色界系无色。云何法色界系心俱生欲界系无色。答曰。如色界系心。若胜进欲界系法得生。如色界系心住欲界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法色界系心俱生。欲界系无色。云何法色界系心俱生无色界系无色。答曰。如色界系心若退若生。无色界系法得生。是谓法色界系心俱生无色界系无色。云何法色界系心俱生不系无色。答曰。如色界系心。若退若胜进不系法得生。是谓法色界系心俱生不系无色(色界竟)。诸法无色界系无色生彼无色界系心俱耶。答曰。或法无色界系无色生。无色界系心俱。欲界系心俱。色界系心俱。不系心俱。云何法无色界系无色生。无色界系心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有无色界系。是谓法无色界系无色生无色界系心俱。云何法无色界系无色生。欲界系心俱。答曰。如欲界系心若退若生。无色界系法得生。是谓法无色界系。无色生欲界系心俱。云何法无色界系无色生。色界系心俱。答曰。如色界系心若退若生。无色界系法得生。是谓法无色界系。无色生色界系心俱。云何法无色界系。无色生不系心俱。答曰。如不系心胜进。无色界系法得生。是谓法无色界系。无色生不系心俱。设诸法无色界系心俱生。彼法无色界系无色耶。答曰。或法无色界系心俱生。无色界系无色。欲界系无色。色界系无色。不系无色。云何法无色界系心俱生。无色界系无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有无色界系。是谓法无色界系心俱生。无色界系无色。云何法无色界系心俱生。欲界系无色。答曰。如无色界系心。住欲界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法无色界系心俱生。欲界系无色。云何法无色界系心俱生。色界系无色。答曰。如无色界系心。住色界系根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法无色界系心俱生。色界系无色。云何法无色界系心俱生。不系无色。答曰。如无色界系心。若退胜进不系法得生。是谓法无色界系心俱生不系无色(无色竟)。诸法学无色生。彼学心俱耶。答曰。或法学无色生。学心俱。非学非无学心俱。云何法学无色生学心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有学。是谓法学无色生学心俱。云何法学无色生。非学非无学心俱。答曰。如非学非无学心。若退若胜进学法得生。是谓法学无色生。非学非无学心俱。设诸法学心俱生。彼法学无色耶。答曰。或法学心俱生。学无色。非学非无学无色。云何法学心俱生学无色。答曰。诸法彼心相应彼俱有学。是谓法学心俱生学无色。云何法学心俱生。非学非无学无色。答曰。如学心胜进非学非无学法得生。如学心住非学非无学根。长益四大增益软美饱(增益多竟)。彼诸法得生老无常。是谓法学心俱生。非学非无学无色(学竟)。诸法无学无色生彼无学心俱耶。答曰。或法无学无色生。无学心俱。非学非无学心俱。云何法无学无色生。无学心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有无学。是谓法无学无色生。无学心俱。云何法无学无色生。非学非无学心俱。答曰。如非学非无学心若退若胜进无学法得生。是谓法无学无色生。非学非无学心俱。设诸法无学心俱生。彼法无学无色耶。答曰。或法无学心俱生。无学无色非学非无学无色。云何法无学心俱生。无学无色。答曰。诸法彼心相应彼俱有无学。是谓法无学心俱生无学无色。云何法无学心俱生非学非无学无色。答曰。如无学心胜进。非学非无学法得生。如无学心住非学非无学根。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法无学心俱生。非学非无学无色(无学竟)。诸法非学非无学无色生。彼非学非无学心俱耶。答曰。或法非学非无学无色生。非学非无学心俱(有漏)。学心俱。无学心俱。云何法非学非无学无色生。非学非无学心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有非学非无学。是谓法非学非无学无色生。非学非无学心俱。云何法非学非无学无色生学心俱。答曰。如学心胜进。非学非无学法得生。如学心住非学非无学根(五色男女命苦忧也)。长益四大增益软美饱。此法诸得生老无常。是谓法非学非无学无色生学心俱。云何法非学非无学无色生无学心俱。答曰。如无学心胜进。非学非无学法得生。如无学心住非学非无学根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法非学非无学无色生无学心俱。设诸法非学非无学心俱生。彼法非学非无学无色耶。答曰。或法非学非无学心俱生。非学非无学无色。学无色。无学无色。云何法非学非无学心俱生。非学非无学无色耶。答曰。诸法彼心相应。彼俱有非学非无学。是谓法非学非无学心俱生。非学非无学无色也。云何法非学非无学心俱生学无色。答曰。如非学非无学心。若退若胜进学法得生。是谓法非学非无学心俱生学无色。云何法非学非无学心俱生无学无色。答曰。如非学非无学心。若退若胜进无学法得生。是谓法非学非无学心俱生无学无色(非学无学竟)。诸法见谛断无色生。彼见谛断心俱生耶。答曰。或法见谛断无色生。见谛断心俱。思惟断心俱。云何法见谛断无色生。见谛断心俱。答曰。诸法彼心相应彼俱有见谛断。是谓法见谛断无色生。见谛断心俱。云何法见谛断无色生思惟断心俱。答曰。如思惟断心若退若生。见谛断法得生。是谓法见谛断无色生。思惟断心俱。设诸法见谛断心俱生。彼法见谛断无色耶。答曰。或法见谛断心俱生。见谛断无色思惟断无色。云何法见谛断心俱生。见谛断无色。答曰。诸法彼心相应彼俱有见谛断。是谓法见谛断心俱生。见谛断无色。云何法见谛断心俱生思惟断无色。答曰。如见谛断心若退若生。思惟断法得生如见谛断心住思惟断根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法见谛断心俱生。思惟断无色(见谛竟)。
诸法思惟断无色生。彼思惟断心俱耶。
阿毗昙八犍度论卷第二十五
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第二十六
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
定犍度中过去得跋渠第一之二
答曰。或法思惟断无色生。思惟断心俱。见谛断心俱。不断心俱。云何法思惟断无色生思惟断心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有思惟断。是谓法思惟断无色生。思惟断心俱。云何法思惟断无色生。见谛断心俱。答曰。如见谛断心若退若生思惟断法得生。如见谛断心住思惟断根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法思惟断无色生。见谛断心俱。云何法思惟断无色生不断心俱。答曰。如无断心胜进思惟断法得生。如无断心住思惟断根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法思惟断无色生不断心俱。设诸法思惟断心俱生。彼法思惟断无色耶。答曰。或法思惟断心俱生。思惟断无色。见谛断无色。不断无色。云何法思惟断心俱生。思惟断无色。答曰。诸法彼心相应。彼俱有思惟断。是谓法思惟断心俱生思惟断无色。云何法思惟断心俱生见谛断无色。答曰。如思惟断心若退若生。见谛断法得生。是谓法思。惟断心俱生。见谛断无色。云何法思惟断心俱生不断无色。答曰。如思惟断心若退若胜进。不断法得生。是谓法思惟断心俱生不断无色(思惟竟)。诸法不断无色生彼不断心俱。答曰。或法不断无色生。不断心俱。思惟断心俱。云何法不断无色生不断心俱。答曰。诸法彼心相应。彼俱有不断。是谓法不断无色生不断心俱。云何法不断无色生。思惟断心俱。答曰。如思惟断心若退若胜进。不断法得生。是谓法不断无色生。思惟断心俱。设诸法不断心俱生彼法不断无色耶。答曰。或法不断心俱生。不断无色思惟断无色。云何法不断心俱生不断无色。答曰。诸法彼心相应彼俱有不断。是谓法不断心俱生不断无色。云何法不断心俱生。思惟断无色。答曰。如不断心胜进思惟断法得生。如不断心住思惟断根。长益四大增益软美饱。彼法诸得生老无常。是谓法不断心俱生。思惟断无色(不断竟)。一切初禅五种耶。答曰。不染污五种染污非五种。无何等。答曰。远离喜乐也。一切第二禅四种耶。答曰。不染污四种染污非四种。无何等。答曰。内信也。一切第三禅五种耶。答曰。不染污五种染污非五种。无何等。答曰。念智也。一切第四禅四种耶。答曰。不染污四种染污非四种。无何等。答曰。护念净也。味相应初禅。入当言味耶。起当言味耶。答曰。诸味彼入也。味已则起味相应。乃至有想无想入当言味耶。起当言味耶。答曰。诸味彼入也。味已则起诸味相应。初禅彼一切隐没无记。答曰。如是。诸味相应初禅彼一切隐没无记也。颇隐没无记彼非味相应初禅耶。答曰。有除爱诸余垢现在前诸味相应。乃至有想无想彼一切隐没无记耶。答曰。如是。诸味相应乃至有想无想彼一切隐没无记。颇隐没无记彼非味相应。乃至有想无想耶。答曰。有除爱诸余垢现在前。颇不入初禅入第二禅。答曰。入颇不入乃至不用定入有想无想耶。答曰。入。颇不入初禅生初禅耶。答曰。生。颇不入乃至有想无想生有想无想耶。答曰。生。若得初禅非第二。彼命终生何所。答曰。或梵天。或光音。或遍净。或果实。或空处。或识处。或不用处。或有想无想。或无处所。若得乃至不用处非有想无想。彼命终生何所。答曰。或不用处。或有想无想。或无处所。云何意所念入慈。答曰。乐众生。云何意所念入悲。答曰。苦众生。云何意所念入喜。答曰。悦众生。云何意所念入护。答曰。护众生耳。慈何系结灭。答曰。无处所。悲喜护何系结灭。答曰。无处所。净初禅何系结灭。答曰。无处所。净乃至有想无想何系结灭。答曰。无处所。初第二第三解脱何系结灭。答曰。无处所。空处解脱何系结灭。答曰。或空处系。或识处系。或不用处系。或有想无想处系。或无处所。识处解脱何系结灭。答曰。或识处系或不用处系。或有想无想处系。或无处所。不用处解脱何系结灭。答曰。或不用处系。或有想无想系或无处所有想无想解脱灭尽解脱何系结灭。答曰。无处所。初除入何系结灭。答曰。无处所乃至第八除入何系结灭。答曰。无处所。初一切入何系结灭。答曰。无处所。乃至第十一切入何系结灭。答曰。无处所。法智何系结灭。答曰。或欲界系或色无色界系。或无处所。未知智何系结灭。答曰。或色无色界系或无处所。知他人心智何系结灭。答曰。无处所。等智苦智习尽道智空无愿无相何系结灭。答曰。或欲界系或色无色界系。或无处所。慈报何所受报。答曰。或梵天或光音或遍净。或果实天或无处所。悲护亦如是。喜报何所受报。答曰。梵天光音或无处所。净初禅报何所受报。答曰。梵天上或无处所。乃至有想无想报何所受报。答曰。有想无想或无处所。初第二解脱。初四除入报何所受报。答曰。梵天光音或无处所。净解脱后四除入。八一切入报何所受报。答曰。果实或无处所。空处解脱报何所受报。答曰。空处或无处所。空处一切入亦如是。识处解脱报何所受报。答曰。识处或无处所。识处一切入亦如是。不用处解脱报何所受报。答曰。不用处或无处所。有想无想解脱报何所受报。答曰。有想无想或无处所。灭尽解脱何报所受报。答曰。有想无想或无处所。知他人心智报何所受报。答曰。或梵天或光音或遍净。或果实或无处所。等智报何所受报。答曰。或欲界或色界无色界。或无处所。
阿毗昙过去得跋渠第三十四竟(梵本四百七十九首卢秦六千四百四十三言)。
阿毗昙定犍度中缘跋渠第二
八三昧四禅四无色定。味相应净无漏。颇成就味相应初禅。非净非无漏耶。成就净非味相应非无漏耶。成就无漏非味相应非净耶(只竟)。味相应成就净非无漏耶。味相应成就无漏非净耶。成就净无漏。非味相应耶(只竟)。味相应成就净无漏。不成就得弃退亦如是。若修世俗初禅。彼修无漏初禅耶。设修无漏初禅。彼修世俗初禅。若修世俗乃至不用处。彼修无漏不用处。设修无漏不用处。彼修世俗不用处。若最初入无漏初禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言有觉有观。若最初无漏入第二禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言喜根相应耶。若最初无漏入第三禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言乐根相应。若最初无漏入第四禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言护根相应。若最初无漏入空处。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄空处。若最初无漏入识处。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄识处。若最初无漏入不用处。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄不用处耶。味相应初禅彼味相应初禅几缘缘。净几缘缘。无漏几缘缘。味相应上几缘缘。净无漏上几缘缘(味竟)。净初禅彼净初禅几缘缘。无漏几缘缘。味相应上几缘缘。净无漏上几缘缘。自地味相应几缘缘(净竟)。无漏初禅彼无漏初禅几缘缘。味相应上几缘缘。净无漏上几缘缘。自地净几缘缘。乃至不用处亦如是。味相应有想无想彼味相应有想无想几缘缘。净几缘缘。味相应下几缘。缘净无漏下几缘缘(味竟)。净有想无想彼净有想无想几缘缘。味相应下几缘缘。净无漏下几缘缘。自地味相应几缘缘。此章义愿具演说。
八三昧四禅四无色定。味相应净无漏。颇味相应成就初禅。非净非无漏耶。答曰。有欲爱未尽也。净成就非味相应非无漏耶。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。梵天上爱尽也。成就无漏非味相应非净耶。答曰。有无垢人上生梵天也。味相应成就净非无漏耶。答曰。有凡夫人生欲界欲爱尽。梵天上爱未尽。若生梵天上于彼爱未尽。味相应成就无漏非净耶。答曰。无也。成就净无漏非味相应。答曰。有无垢人生欲界若梵天上。梵天上爱尽味相应成就净无漏。答曰。有无垢人生欲界。欲爱尽梵天上爱未尽。若生梵天上梵天上爱未尽(成就竟)。颇味相应不成就初禅。非不净非不无漏。答曰。有无垢人生欲界若梵天上。梵天上爱尽不成就净。非不味相应非不无漏。答曰。无不成就无漏。非不味相应非不净。答曰有凡夫人生欲界欲爱尽。梵天上爱未尽。若生梵天上于彼爱未尽。味相应不成就净非不无漏。答曰。有无垢人上生梵天上。味相应不成就无漏非不净。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。梵天上爱尽不成就净无漏非不味相应。答曰。有欲界爱未尽。不成就味相应净无漏。答曰。有凡夫人上生梵天上(不成竟)。颇味相应得初禅。非净非无漏耶。答曰。得梵天上无爱退也。得净非味相应非无漏耶。答曰。得凡夫人逮欲爱尽也。得无漏非味相应非净耶。答曰。得依初禅越次取证。当逮阿罗汉果得味相应净非无漏耶。答曰。得上地没生梵天也。乃至得净无漏非味相应耶。答曰。得无垢人逮欲爱尽也。余得耶。答曰。不得(得竟)。颇味相应弃初禅非净非无漏耶。答曰。弃逮梵天上爱尽也。弃净非味相应。非无漏。答曰。弃凡夫人于无欲爱退欲界。若梵天上没生上地也。乃至弃净无漏非味相应耶。答曰。弃无垢人于无欲爱退也。余弃耶。答曰。不弃(弃竟)。颇味相应初禅退。非净非无漏。答曰。不退也。净退非味相应非无漏。答曰。退凡夫人于无欲爱退也。乃至净无漏退非味相应。答曰。退无垢人于无欲爱退也。余退也。答曰。不退也(退竟)。若修生俗初禅。彼修无漏初禅耶。答曰。或世俗非无漏云何世俗非无漏。答曰。本得世俗初禅现在前。若本不得世俗初禅现在前。不得是时修无漏初禅。若本不得世俗智现在前彼非初禅。得是时修世俗初禅非无漏。是谓世俗非无漏。云何无漏非世俗。答曰。本得无漏初禅现在前。若本不得无漏初禅现在前。不得是时修世俗初禅。若本不得世俗智现在前。彼非初禅得是时修无漏初禅非世俗。若本不得无漏智现在前彼非初禅。得是时修无漏初禅非世俗。是谓无漏非世俗。云何世俗无漏。答曰。本不得世俗初禅现在前。得是时修无漏初禅。若本不得无漏初禅现在前。得是时修世俗初禅。若本不得世俗智现在前。彼非初禅得是时修世俗无漏初禅。若本不得无漏智现在前。彼非初禅得是时修世俗无漏初禅。是谓世俗无漏。云何非世俗非无漏。答曰。本得世俗智现在前彼非初禅若本不得世俗智现在前。不得是时修世俗无漏初禅。若本得无漏智现在。前彼非初禅。若本不得无漏智现在前。不得是时修世俗无漏初禅。一切染污心无记心。入无想定灭尽定。非修世俗初禅非无漏。是谓非世俗初禅非无漏。第二第三禅亦如是。若修世俗第四禅。彼修无漏第四禅耶。答曰。或世俗非无漏。云何世俗非无漏。答曰。本得世俗第四禅现在前。若本不得世俗第四禅现在前。不得是时修无漏第四禅。若本不得世俗智现在前。彼非世俗第四禅。得是时修世俗第四禅。非无漏第四禅。是谓世俗非无漏。云何无漏非世俗。答曰。本得无漏第四禅现在前。若本不得无漏第四禅现在前。不得是时修世俗第四禅。若本不得世俗智现在前。彼非第四禅。得是时修无漏第四禅非世俗。若本不得无漏智现在前彼非第四禅。得是时修无漏第四禅非世俗。是谓无漏非世俗。云何世俗无漏。答曰。本不得世俗第四禅现在前。得是时修无漏第四禅。若本不得无漏第四禅现在前。得是时修世俗第四禅。若本不得无漏智现在前。彼非第四禅。得是时修世俗无漏第四禅。若本不得无漏智现在前。彼非第四禅。得是时修世俗无漏第四禅。是谓世俗无漏。云何非世俗非无漏。答曰。本得世俗智现在前。彼非第四禅。若本不得世俗智现在前。不得是时修世俗无漏第四禅。若本得无漏智现在前。彼非第四禅。若本不得无漏智现在前。不得是时修世俗无漏第四禅。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。无想天不修世俗第四禅。非修无漏。是谓非修世俗第四禅非无漏。乃至不用定亦如是。若最初入无漏初禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言有觉有观耶。答曰。或彼有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。若最初无漏入第二禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言喜根相应耶。答曰。或彼乐根相应。或喜根或护根。若最初入无漏第三禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言乐根相应耶。答曰。或彼乐根相应。或喜根护根。若最初入无漏第四禅。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言护根相应耶。答曰。或彼乐根相应。或喜根护根。若最初入无漏空处。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄空定耶。答曰。或彼摄空定或识定不用定。若最初入无漏识定。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄识定耶。答曰。或彼摄空定。或识定不用定。若最初入无漏不用定。得是时诸余未来无漏得心心法。彼一切法当言摄不用定耶。答曰。或彼摄空定。或识定不用定。味相应初禅彼味相应初禅。因次第缘增上。净次第缘增上无因无漏缘增上。余味相应一增上。净无漏第二第三第四禅缘增上。净无漏无色定一增上(味初禅竟)。净初禅彼净初禅。因次第缘增上。无漏次第缘增上无因。除自地味余一切味相应一增上。净无漏第二第三禅。次第缘增上无因。净无漏第四禅缘增。上净无漏无色定一增上。味相应自地次第缘增上(无因净竟)。无漏初禅彼无漏初禅。因次第缘增上。一切味相应一增上。净初禅第二第三禅。次第缘增上无因。无漏第二第三禅。因次第缘增上。净第四禅净无色定缘增上。无漏第四禅无漏无色定。因缘增上。净自地次第缘增上(无漏竟)。乃至不用定亦如是。味相应有想无想。彼味相应有想无想。因次第缘增上。净次第缘增上无因。味相应次第增上。净不用处次第缘增上。余净无漏下缘增上(味相应竟)。净有想无想彼净有想无想。因次第缘增上。味相应下一增上。净无漏识处不用处。次第缘增上无因。余净无漏缘增上。味相应自地次第缘增上无因。
阿毗昙缘跋渠第二竟(梵本一百八十四首卢秦一千六百六十四言)。
阿毗昙八犍度论卷第二十六
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八揵度论卷第二十七
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念等译
定犍度中解脱跋渠第三
摄相应在亦尔(胡曰优波蓝) 成就禅无色 七人七顿得
由何三昧尽十想。四禅四等四无色定八解脱。八除入十一切入八智三三昧。十想。无常想无常苦想。苦无我想不净想观食想。一切世间不可乐想。死想断想无欲想尽想。无常想摄几禅几等几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧。乃至尽想亦如是。初禅摄几禅几等几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧。乃至第四禅亦如是。慈摄几等几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧。乃至护亦如是无色中空处摄几无色定几解脱几除入几一切入几智几三昧。乃至有想无想。亦如是初解脱摄几解脱几除入几一切入几智几三昧。乃至第八解脱亦如是。初除入摄几除入几一切入几智几三昧。乃至第八除入亦如是。初一切入摄几一切入几智几三昧。乃至第十一切入亦如是。法智摄几智几三昧。乃至道智亦如是。空无愿无相摄几三昧相应共亦如是。若成就初禅于此四禅。成就几不成就几。四等四无色定八解脱八除入十一切入八智三三昧。成就几不成就几。乃至第四禅亦如是。七人坚信坚法信解脱见到身证慧解脱俱解脱。坚信人味相应四禅。成就几不成就几。净成就几不成就几。无漏成就几不成就几。乃至俱解脱人味相应四禅。成就几不成就几。净成就几不成就几。无漏成就几不成就几。坚信人味相应四无色定。成就几不成就几。净成就几不成就几。无漏成就几不成就几。乃至俱解脱人味相应。四无色定。成就几不成就几净成就几不成就几。无漏成就几不成就几。颇成就味相应四禅。非净非无漏耶。成就净非味相应非无漏耶。成就无漏非味相应非净耶。成就味相应净非无漏耶。成就味相应无漏非净耶。成就净无漏非味相应耶。成就味相应净无漏耶(成竟)。不成就得弃退亦如是。颇成就味相应四无色定。非净非无漏耶。成就净非味相应非无漏耶。成就无漏非味相应非净耶。成就味相应净非无漏耶。成就味相应无漏非净耶。成就净无漏非味相应耶。成就味相应净无漏耶(成竟)。不成就得弃退亦如是。颇味相应四禅顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。颇净四禅顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。颇无漏四禅顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。颇味相应四无色定顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。颇净四无色定顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。颇无漏三无色定顿得顿弃耶。渐得渐弃耶。身教由何三昧尽。身无教口教口无教。三恶行三妙行。三不善根三善根。四不圣语四圣语。四胞胎四生四识住。五盛阴五欲。五优婆塞戒。六内入六外入。六识身六更乐身六痛身六想身六思身六爱身。七识所止世八法九众生居。十行迹四禅四等四无色定。八解脱八除入十一切入。知他人心智等智。由何三昧尽。此章义愿具演说。
十想无常想无常苦想苦无我想不净想观食想一切世间不可乐想死想断想无欲想尽想。无常想摄四禅四无色定。四解脱无常苦想苦无我想死想断想无欲想尽想亦如是。不净想观食想摄四禅初第二解脱。一切世间不可乐想摄第三第四禅(想竟)。禅中初禅摄初禅四等初第二解脱初四除入八智三三昧。二禅摄二禅四等初第二解脱初四除入八智三三昧。第三禅摄第三禅三等八智三三昧。第四禅摄第四禅三等净解脱后四除入八一切入八智三三昧(禅竟)。慈摄慈悲喜。护摄护。无色中空处摄空处。空处解脱。空处入。六智三三昧。识处摄识处识处解脱识处入。六智三三昧。不用处摄不用处不用处解脱六智三三昧。有想无想处摄有想无想处有想无想解脱灭尽解脱一智(无色竟)。初第二第三解脱摄初第二第三解脱。空处解脱摄空处解脱空处入六智三三昧。识处解脱摄识处解脱识处入六智三三昧。不用处解脱摄不用处解脱六智三三昧。有想无想解脱摄有想无想解脱。一智灭尽解脱摄灭尽解脱(解脱竟)。初除入摄初除入。乃至第八除入摄第八除入。初一切入摄初一切入。乃至第十一切入摄第十一切入。法智摄法智五智少入。知他人心智苦智习尽道智。未知智摄未知智五智少入知他人心智苦智习尽道智。知他人心智摄知他人心智四智少入法智未知智道智等智。等智摄等智苦智习尽道智。空无愿无相摄无相(摄竟)。共在亦如是。无常想四禅相应。四无色定四解脱四智一三昧(无愿)。无常苦想苦无我想死想断想无欲想尽想亦如是。不净想观食想。四禅相应。初第二解脱及等智一切世间不可乐想。第三第四禅相应。及等智禅中初禅初禅相应。四等初第二解脱初四除入八智三三昧第二禅第二禅相应。四等初第二解脱初四除入八智三三昧第三禅。第三禅相应。三等八智三三昧第四禅。第四禅相应。三等净解脱后四除入八一切入八智。三三昧慈慈相应。及等智悲喜护护相应。及等智无色中空处空处相应。空处解脱空处入六智三三昧识处识处相应。识处解脱识处入六智三三昧不用处不用处相应。不用处解脱六智三三昧有想无想处有想无想处相应。有想无想解脱及等智初第二第三解脱初第二第三解脱相应。及等智空处解脱空处解脱相应。空处入六智(四谛未知智等智也)三三昧识处解脱。识处解脱相应。识处入六智三三昧不用处解脱。不用处解脱相应。六智三三昧有想无想解脱。有想无想解脱相应。及等智初除入初除入相应。及等智乃至第八除入。第八除入相应。及等智初一切入。初一切入相应。及等智乃至第十一切入。第十一切入相应。及等智法智未知智。三三昧少入相应。知他人心智。一三昧少入相应。等智无三昧相应。苦智二三昧少入相应。习尽道智一三昧少入相应。空无相无愿三昧无三昧相应(相应竟)。若成就初禅。于此四禅成就几不成就几。答曰。或一二三四。云何一。答曰。欲爱尽梵天上爱未尽。是谓一。云何二。答曰。梵天上爱尽光音爱未尽是谓二。云何三。答曰。光音爱尽遍净爱未尽是谓三。云何四。答曰。遍净爱尽是谓四。若成就初禅于此四等成就几不成就几。答曰。或无或三或四。云何无。答曰。生无色界是谓无。云何三。答曰。生遍净若果实是谓三。云何四。答曰。生欲界若梵天上光音是谓四。若成就初禅于此四无色定。成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。色界爱未尽是谓无。云何一。答曰。色爱尽空处爱未尽是谓一。云何二。答曰。空处爱尽识处爱未尽是谓二。云何三。答曰。识处爱尽不用处爱未尽是谓三。云何四。答曰。不用处爱尽是谓四。若成就初禅于此八解脱。成就几不成就几。答曰。或无或一二三四五六七八。云何无。答曰。生遍净于彼爱未尽是谓无。云何一。答曰。生遍净于彼爱尽果实爱未尽。若生果实于彼爱未尽。若生空处于彼爱未尽是谓一。云何二。答曰。生欲界若梵天上。光音爱尽遍净爱未尽。若生光音于彼爱尽遍净爱未尽。若生遍净果实爱尽空处爱未尽。若生果实于彼爱尽空处爱未尽。若生空处于彼爱尽识处爱未尽。若生识处于彼爱未尽是谓二。云何三。答曰。生欲界若梵天上。遍净爱尽果实爱未尽。若生光音遍净爱尽果实爱未尽。若生遍净空处爱尽识处爱未尽。若生果实空处爱尽识处爱未尽。若生空处识处爱尽不用处爱未尽。若生识处于彼爱尽不用处爱未尽。若生不用处于彼爱未尽。是谓三。云何四。答曰。生欲界若梵天上。果实爱尽空处爱未尽。若生光音果实爱尽空处爱未尽。若生遍净识处爱尽不用处爱未尽。若生果实识处爱尽不用处爱未尽。若生空处识处不用处爱尽。不得灭尽三昧。若生不用处于彼爱尽。不得灭尽三昧。若生有想无想处。不得灭尽三昧。是谓四。云何五。答曰。生欲界若梵天上。空处爱尽识处爱未尽。若生光音空处爱尽识处爱未尽。若生遍净不用处爱尽不得灭尽三昧。若生果实不用处爱尽不得灭尽三昧。若生有想无想处得灭尽三昧。是谓五。云何六。答曰。生欲界若梵天上。识处爱尽不用处爱未尽。若生光音识处爱尽不用处爱未尽。若生遍净得灭尽三昧。若生果实得灭尽三昧。是谓六。云何七。答曰。生欲界若梵天上。不用处爱尽不得灭尽三昧。若生光音不用处爱尽不得灭尽三昧。是谓七。云何八。答曰。生欲界若生梵天上。得灭尽三昧。若生光音得灭尽三昧。是谓八。若成就初禅于此八除入。成就几不成就几。答曰。或无或四或八。云何无。答曰。生遍净于彼爱未尽。若生无色界是谓无。云何四。答曰。生欲界若梵天上。光音爱尽遍净爱未尽。若生光音于彼爱尽遍净爱未尽。若生遍净于彼爱尽。若生果实于彼爱未尽。是谓四。云何八。答曰。生欲界若梵天上。遍净爱尽。若生光音遍净爱尽。是谓八。若成就初禅于此十一切入。成就几不成就几。答曰或无或一二八九十。云何无。答曰。生欲界若梵天上。光音爱尽遍净爱未尽。若生光音于彼爱尽遍净爱未尽。若生遍净于彼爱未尽。若生不用处有想无想处。是谓无。云何一。答曰。生空处于彼爱未尽。若生识处是谓一。云何二。答曰。生空处于彼爱尽是谓二。云何八。答曰。生欲界若梵天上。遍净爱尽果实爱未尽。若生光音遍净爱尽果实爱未尽。若生遍净于彼爱尽果实爱未尽。若生果实于彼爱未尽。是谓八。云何九。答曰。生欲界若色界。色爱尽空处爱未尽。是谓九。云何十。答曰。生欲界若色界空处爱尽。是谓十。若成就初禅于此八智。成就几不成就几。答曰。或二四五六七八。云何二等。答曰。凡夫人二。无垢人苦法忍现在前二。苦法智四苦未知忍四。苦未知智五。习法忍五。习法智六。习未知忍习未知智尽法忍六。尽法智七。尽未知忍尽未知智道法忍七。道法智八。道未知忍道未知智八。若成就初禅于此三三昧。成就几不成就几。答曰。或无或二三云何无等。答曰。凡夫人无。无垢人尽法忍未生二。已生三(初竟)。乃至第四禅亦如是。七人坚信坚法信解脱见到身证慧解脱俱解脱。坚信人味相应四禅。成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。色界爱尽是谓无。云何一。答曰。遍净爱尽果实爱未尽是谓一。云何二。答曰。光音爱尽遍净爱未尽是谓二。云何三。答曰。梵天上爱尽光音爱未尽。是谓三。云何四。答曰。梵天上爱未尽是谓四。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。欲爱未尽是谓无。云何一。答曰。欲爱尽梵天上爱未尽是谓一。云何二。答曰。梵天上爱尽光音爱未尽是谓二。云何三。答曰。光音爱尽遍净爱未尽。是谓三。云何四。答曰。遍净爱尽是谓四。无漏成就几不成就几。答曰或无或一二三四。云何无。答曰。依未来越次取证是谓无。云何一。答曰。依初禅越次取证是谓一。云何二。答曰。依二禅越次取证是谓二。云何三。答曰。依三禅越次取证是谓三。云何四。答曰。依四禅越次取证是谓四。坚法亦如是。信解脱人味相应四禅。成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。色爱尽是谓无。云何一。答曰。遍净爱尽果实爱未尽是谓一。云何二。答曰。光音爱尽遍净爱未尽是谓二。云何三。答曰。梵天上爱尽光音爱未尽是谓三。云何四。答曰。梵天上爱未尽是谓四。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。生欲界欲爱未尽。若生无色界是谓无。云何一。答曰。生欲界欲爱尽。梵天上爱未尽。若生梵天上于彼爱未尽。若生光音于彼爱未尽若生遍净于彼爱未尽。若生果实是谓一。云何二。答曰。生欲界若梵天上。梵天上爱尽光音爱未尽。若生光音于彼爱尽遍净爱未尽。若生遍净于彼爱尽。是谓二。云何三。答曰。生欲界若梵天上。光音爱尽遍净爱未尽。若生光音遍净爱尽是谓三。云何四。答曰。生欲界若梵天上。遍净爱尽是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。欲爱未尽是谓无。云何一。答曰。欲爱尽梵天上爱未尽是谓一。云何二。答曰。梵天上爱尽光音爱未尽是谓二。云何三。答曰。光音爱尽遍净爱未尽是谓三。云何四。答曰。遍净爱尽是谓四。见到亦如是。身证人味相应四禅。成就几不成就几。答曰。一切不成就。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。生有想无想处是谓无。云何一。答曰。生果实是谓一。云何二。答曰。生遍净是谓二。云何三。答曰。生光音是谓三。云何四。答曰。生欲界若梵天上是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。一切成就。俱解脱亦如是。慧解脱人味相应四禅。成就几不成就几。答曰。一切不成就。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。生无色界是谓无。云何一。答曰。生果实是谓一。云何二。答曰。生遍净是谓二。云何三。答曰。生光音是谓三。云何四。答曰。生欲界若梵天上是谓四。无漏成就。几不成就几。答曰。一切成就。坚信人味相应四无色定。成就几不成就几。答曰。或一二三四。云何一。答曰。不用处爱尽是谓一。云何二。答曰。识处爱尽不用处爱未尽是谓二。云何三。答曰。空处爱尽识处爱未尽是谓三。云何四。答曰。空处爱未尽是谓四。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。色爱未尽是谓无。云何一。答曰。色爱尽空处爱未尽是谓一。云何二。答曰。空处爱。尽识处爱未尽是谓二。云何三。答曰。识处爱尽不用处爱未尽是谓三。云何四。答曰。不用处爱尽是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。一切不成就。坚法亦如是。信解脱人味相应四无色定。成就几不成就几。答曰。或一二三四。云何一。答曰。不用处爱尽是谓一。云何二。答曰。识处爱尽不用处爱未尽是谓二。云何三。答曰。空处爱尽识处爱未尽是谓三。云何四。答曰。空处爱未尽是谓四。净成就几不成就几。答曰。或无或一二三四。云何无。答曰。生欲界若色界色爱未尽是谓无。云何一。答曰。生欲界若色界。色爱尽空处爱未尽。若生空处于彼爱未尽若生识处于彼爱未尽。若生不用处于彼爱未尽。若生有想无想处是谓一。云何二。答曰。生欲界若色界。空处爱尽识处爱未尽。若生空处于彼爱尽。识处爱未尽。若生识处于彼爱尽不用处爱未尽。若生不用处于彼爱尽。是谓二。云何三。答曰。生欲界若色界。识处爱尽不用处爱未尽。若生空处识处爱尽不用处爱未尽。若生识处不用处爱尽是谓三。云何四。答曰。生欲界若色界不用处爱尽。若生空处不用处爱尽是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。或无或一二三。云何无。答曰。色爱未尽是谓无。云何一。答曰。色爱尽空处爱未尽是谓一。云何二。答曰。空处爱尽识处爱未尽是谓二。云何三。答曰。识处爱尽是谓三。见到亦如是。身证人味相应四无色定。成就几不成就几。答曰。一成就三不成就净成就几不成就几。答曰。或一或四。云何一。答曰。生有想无想处是谓一。云何四。答曰。生欲界若色界是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。一切成就。慧解脱人味相应四无色定。成就几不成就几。答曰。一切不成就。净成就几不成就几。答曰。或一二三四。云何一。答曰。生有想无想处是谓一。云何二。答曰。生不用处是谓二。云何三。答曰。生识处是谓三。云何四。答曰。生欲界若生色界若生空处是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。一切成就。俱解脱人味相应四无色定。成就几不成就几。答曰。一切不成就。净成就几不成就几。答曰。或一或四。云何一。答曰。生有想无想处是谓一。云何四。答曰。生欲界色界是谓四。无漏成就几不成就几。答曰。一切成就(七人竟)。颇成就味相应四禅。非净非无漏耶。答曰。有欲界爱未尽也。成就净非味相应非无漏耶。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。色爱尽也。成就无漏非味相应非净耶。答曰。有无垢人生无色界也。成就味相应净非无漏耶。答曰。无也。成就味相应无漏非净耶。答曰。无也。成就净无漏非味相应耶。答曰。有无垢人生欲界若梵天上。色爱尽也。成就味相应净无漏耶。答曰。无也(七问竟)。颇不成就味相应四禅。非不净非不无漏耶。答曰。有无垢人生欲界若梵天上。色爱尽不成就净。非不味相应非不无漏耶。答曰。无不成就无漏。非不味相应非不净耶。答曰。无不成就味相应净。非不无漏耶。答曰。有无垢人生无色界。不成就味相应无漏非不净耶。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。色爱尽不成就净无漏。非不味相应耶。答曰。有欲界爱未尽。不成就味相应净无漏耶。答曰。有凡夫人生无色界也(问不成就七竟)。颇得味相应四禅。非净非无漏耶。答曰。得色爱尽欲界缠退。若无色界没生欲界也。得净非味相应非无漏耶。答曰得。凡夫人逮第三禅爱尽也。得无漏非味相应非净耶。答曰得。依第四禅越次取证。当逮阿罗汉果。乃至得净无漏非味相应耶。答曰得。无垢人逮第三禅爱尽余得耶。答曰。不得(得七问竟)。颇弃味相应四禅。非净非无漏耶答曰不弃。弃净非味相应非无漏耶。答曰。弃凡夫人第三禅爱尽欲界缠退乃至弃净无漏非味相应耶。答曰弃。无垢人第三禅爱尽欲界缠退。余弃耶。答曰不弃(弃七问竟)。颇退味相应四禅非净非无漏耶。答曰不退。退净非味相应非无漏耶。答曰退。凡夫人第三禅爱尽欲界缠退也。乃至退净无漏非味相应耶。答曰退。无垢人第三禅爱尽欲界缠退。余退耶。答曰。不退(退七问竟)。颇成就味相应四无色定。非净非无漏耶。答曰。有色爱未尽。乃至成就净无漏非味相应耶。答曰。有生欲色界得阿罗汉。若生空处得阿罗汉。成就余耶。答曰。无也(无色七竟)。颇不成就味相应四无色定。非不净非不无漏耶。答曰。有阿罗汉生欲色界。若阿罗汉生空处乃至不成就净无漏。非不味相应耶。答曰。有色爱未尽也。余不成就耶。答曰。无(无色不成竟)。颇得味相应四无色定。非净非无漏耶。答曰。得阿罗汉欲色界缠退也。得净非味相应非无漏耶。答曰。得凡夫人逮不用处爱尽得无漏。非味相应非净耶。答曰。得当逮阿罗汉果也。乃至得净无漏非味相应。答曰。得无垢人逮不用处爱尽。余得耶。答曰。不得(得七竟)。颇弃味相应四无色定。非净非无漏耶。答曰。不弃。弃净非味相应非无漏耶。答曰。弃凡夫人不用处爱尽。欲色界缠退。乃至弃净无漏。非味相应。答曰。弃无垢人不用处爱尽欲色界缠退。余弃耶。答曰。不弃(弃七竟)。颇退味相应四无色定非净非无漏耶。答曰。不退。退净非味相应非无漏耶。答曰。退凡夫人不用处爱尽。欲色界缠退。乃至退净无漏。非味相应耶。答曰。退无垢人不用处爱尽。欲色界缠退。余退耶。答曰。不退(七都竟)。颇味相应四禅顿得耶。答曰得。色爱尽欲界缠退。若无色界没生欲界梵天上。顿弃耶。答曰不弃。渐得耶。答曰不得。渐弃耶。答曰弃。颇净四禅顿得耶。答曰不得。顿弃耶。答曰弃。第三禅爱尽欲界缠退。欲界梵天上没生无色界渐得耶。答曰得。渐弃耶。答曰弃。颇无漏四禅顿得耶。答曰得。依第四禅越次取证当逮阿罗汉。顿弃耶。答曰弃。无垢人第三禅爱尽欲界缠退渐得耶。答曰得。渐弃耶。答曰不弃。颇味相应四无色定顿得耶。答曰得。阿罗汉欲色界缠退顿弃耶。答曰不弃。渐得耶。答曰不得。渐弃耶。答曰弃。颇净四无色定顿得耶。答曰不得。顿弃耶。答曰弃。不用处爱尽欲色界缠退渐得耶。答曰得。渐弃耶。答曰弃。颇无漏三无色定顿得耶。答曰得。当逮阿罗汉顿弃耶。答曰弃。无垢人识处爱尽欲色界缠退渐得耶。答曰得。渐弃耶。答曰不弃。身教由何三昧尽。答曰。或依初禅或依未来。口教亦如是。身无教或依四或依未来。口无教亦如是。三恶行三妙行三不善根三善根。四无圣语四圣语。四生胞胎卵生合会生。依未来化生。或依七或依未来。色识所止或依四或依未来。痛想行识所止。或依七。或依未来色阴。或依四。或依未来痛想行识阴。或依七或依未来色盛阴。或依四或依未来痛想行识盛阴。或依七或依未来。五欲五优婆塞戒。或依未来。眼入耳鼻舌身入色声细滑入。或依四或依未来。香入味入。依未来。意入法入。或依七或依未来。眼识耳识身识。彼相应更乐痛想思爱。或依初或依未来。鼻识舌识。彼相应更乐痛想思爱依未来意识。彼相应更乐痛想思爱。或依七或依未来。初识止依未来。第二识止或依初或依未来。第三识止或依二或依未来。第四识止或依。三或依未来。第五识止或依五或依未来。第六识止或依六或依未来。第七识止或依七或依未来世。八法依未来。初众生居或依未来。第二众生居或依初或依未来。第三众生居或依二或依未来。第四众生居或依三或依未来。第五众生居或依四或依未来。第六众生居或依五或依未来。第七众生居或依六或依未来。第八第九众生居或依七或依未来十行迹依未来。禅中初禅或依初或依未来。第二禅或依二或依未来。喜初第二解脱初四除入亦如是。第三禅或依三或依未来第四禅或依四或依未来。慈悲护净解脱。后四除入八一切入亦如是。无色中空处。空处解脱空处一切入。或依五或依未来。识处识处解脱识处一切入。或依六或依未来。不用处不用处解脱。有想无想处。有想无想解脱灭尽解脱。或依七或依未来。知他人心智或依四或依未来。等智或依七或依未来。
解脱跋渠第三竟(梵本五百七十三首卢秦六千六百八十一言)。
阿毗昙定犍度阿那含跋渠第四(第三十七)
五阿那含中般涅槃。生般涅槃。行般涅槃。无行般涅槃。上流往阿迦腻吒。五阿那含摄一切阿那含耶。一切五耶。何者最胜中般涅槃生般涅槃耶。何者最胜乃至无行般涅槃上流往阿迦腻吒。诸学彼一切不到欲到。不获欲获。不证欲证学耶。设不到欲到不获欲获不证欲证。学彼一切学耶。诸无学彼一切不到欲到不获欲获不证欲证无学耶。设不到欲到不获欲获不证欲证。不学彼一切无学耶。顺流义云何。逆流义云何。实住义云何。诸实住彼一切阿罗汉耶。设阿罗汉彼一切实住耶。诸还迹彼一切到彼岸。设到彼岸彼一切还迹耶。齐何所菩萨得何物菩萨。又世尊言。汝今弥勒未来久远。名弥勒怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛。此是何智此智当言为辩何事。又世尊言。是谓尊弟子现法辩诸教。尽生具梵行所作已办。名色已有如实知之此是何智。当言此智为辩何事。愿智云何愿智当言善耶无记耶。余迹云何余迹名何法。又世尊言。我弟子中第一比丘。第一智醯兜摩纳。捷智婆犹颇隶脂梨此何差别。又世尊言。我弟子中第一比丘心回善祝利般特迦。想回善摩诃般特迦。此何差别。又世尊言。我弟子中第一比丘大智慧舍利弗。得辩才摩诃拘絺罗。此何差别。又世尊言。我比丘第一弟子中。少欲头陀行摩诃迦叶。无著少欲薄拘卢。此何差别。又世尊言。学摩诃南灭五盖已游。云何学五盖灭已游。又世尊言。是谓法知足比尼知足。比尼知足法知足。云何法知足比尼知足。云何比尼知足法知足。又世尊言。法次法向彼。云何法云何次法向彼。法轮云何。齐何当言转法轮。等法云何齐何当言等法住。齐何当言等法尽。若生彼何世摄。若尽彼何世摄。若最初无漏入初禅。彼何世摄。若最初无漏乃至入不用定。彼何世摄。此章义愿具演说。
五阿那含中般涅槃。生般涅槃行般涅槃无行般涅槃上流往阿迦腻吒。五阿那含摄一切。阿那含一切五。答曰。一切五非五一切。不摄何等。答曰。现法般涅槃无色界阿那含。何者最胜中般涅槃生般涅槃耶。答曰。等尽住中般涅槃胜。非生般涅槃。若此生般涅槃结尽多者彼则胜也。何者最胜乃至无行般涅槃上流往阿迦腻吒。答曰。等尽住无行般涅槃胜。非上流往阿迦腻吒。若此上流往阿迦腻吒。结尽多者彼则胜也。所谓是学士。彼一切不到欲到。不获欲获。不证欲证学耶。答曰。或是学士。彼不到欲到不获欲获不证欲证不学也。云何是学士。彼不到欲到不获欲获不证欲证不学耶。答曰。学士性住。是谓是学士彼不到欲到不获欲获不证欲证不学也。云何不到欲到不获欲获不证欲证。学彼非是学士耶。答曰。阿罗汉若凡夫人方便上求。是谓不到欲到不获欲获不证欲证。学彼非是学士也。云何是学士亦不到欲到不获欲获不证欲证学耶。答曰。学士方便上求。是谓是学士亦不到欲到不获欲获不证欲证学也。云何亦不是学士。亦不到欲到不获欲获不证欲证不学耶。答曰。阿罗汉若凡夫人性住。是谓亦不是学士。亦不到欲到不获欲获不证欲证不学也。所谓是无学士彼一切不到欲到不获欲获不证欲证无学耶。答曰。或是无学士。彼不到欲到不获欲获不证欲证。非不学也。云何是无学士。彼不到欲到不获欲获不证欲证非不学耶。答曰。阿罗汉方便上求。是谓无学士。彼不到欲到不获欲获不证欲证。非不学也。云何不到欲到不获欲获不证欲证。不学也。彼不是无学士耶。答曰。学士若凡夫人性住。是谓不到欲到不获欲获不证欲证。不学彼不是无学士也。云何亦是无学士亦不到欲到不获欲获不证欲证。不是学耶。答曰。阿罗汉性住。是谓亦是无学士。亦不到欲到不获欲获不证欲证不学也。云何是非无学士。亦不到欲到不获欲获不证欲证。非不学耶。答曰。学士若凡夫人。方便上求。是谓是非无学士。亦不到欲到不获欲获不证欲证。非不学也。顺流义云何。答曰。诸生诸去诸有诸所生诸所居。彼种彼门彼缘彼道彼迹向。是故顺流。逆流义云何。答曰。诸生尽去尽有尽所生尽所居尽。彼种彼门彼缘彼道彼迹向。是故逆流。实住义云何。答曰。彼非如此诸生诸去诸有诸所生诸所居。彼种彼门彼缘彼道彼迹向。彼非如此诸生尽去尽有尽所生尽所居尽。彼种彼门彼缘彼道彼迹向。是故实住。诸实住彼一切阿罗汉耶。答曰。如是。诸阿罗汉彼一切实住。颇实住彼非阿罗汉耶。答曰。有阿那含。世尊亦说。若灭五垢学足。无漏法心得自在定根彼实住。是谓实住人诸还迹。彼一切到彼岸耶。答曰。如是。诸还迹彼一切到彼岸。颇到彼岸彼非还迹。答曰。有阿那含世尊亦说。云何比丘得到彼岸。答曰。五下分结已尽无余。齐何菩萨。答曰。齐相报行作无厌。得何事名菩萨。答曰。相报行也。又世尊言。汝弥勒未来久远。名弥勒恒萨阿竭阿罗诃三耶三佛。此是何智。答曰。因智道智。此智当言辩何事。答曰。相报行因智。诸无漏根力觉道种。得阿耨多罗三耶三佛此道智。又世尊言。是谓尊弟子现法具教尽死生。立梵行所作已办。名色有如实知之此是何智。答曰。道智。此智当言辩何事。答曰。诸无漏根力觉道种得尽漏。是谓道智。愿智云何。答曰。如阿罗汉诸欲解义。彼作愿已入顶第四禅。彼从三昧起知彼彼义。是谓愿智。愿智当言善耶。当言无记耶。答曰。愿智或善或无记。云何他迹。答曰。一切阿罗汉内时善别不尽外。是谓内时善别。他迹他义名何法。答曰。他无垢。又世尊言第一比丘。我弟子第一智醯兜摩纳(真人名也)。捷智婆犹果衣。此何差别。答曰。尊者醯兜摩纳专正心无伪。尊者婆犹果衣少务心柔和。是谓差别。又世尊言。是第一比丘我弟子心回善祝利般特迦。想回善摩诃般特迦。此何差别。答曰。尊者祝利般特迦心心观多游。尊者摩诃般特迦多游法法观。是谓差别。又世尊言。我弟子中第一比丘。大智慧舍利弗。得辩才摩诃拘絺罗。此何差别。答曰。尊者舍利弗多游义辩。尊者摩诃拘絺罗多游四辩。是谓差别。又世尊言。我弟子中第一比丘。少欲头陀摩诃迦叶。无著少欲薄拘卢。此何差别。答曰。尊者摩诃迦叶。若得食若好若丑。彼等意食无彼此意。尊者薄拘卢。得食若好若丑。彼别其好而食粗者。复次尊者摩诃迦叶广识大德。得衣食床卧具病瘦医药彼等受行头陀。尊者薄拘卢少识非大德。亦不得衣食床卧具病瘦医药。彼不等受行头陀。此不为难少识比丘。不等受行头陀。是谓差别。又世尊言。摩诃南学灭五盖游。云何学灭五盖游。答曰。须陀洹斯陀含。于此义学解彼五盖灭。渐灭离渐离障。渐障背渐背游。以是故须陀洹斯陀含于此义学脱。又世尊言。是谓法知足比尼知足。比尼知足法知足。云何法知足比尼知足。云何比尼知足法知足。答曰。圣八道种谓之法。除淫恚痴比尼谓之比尼。彼圣八道种不修不广彼淫恚痴比尼不作证。彼淫恚痴比尼不作证。比尼不作证已。圣八道种不修不广。如是法知足比尼知足。如是比尼知足法知足。又世尊言。法次法向彼。云何法。云何次法向彼。答曰。涅槃谓之法。圣八道种谓之次法向彼。复次戒解脱谓之法。戒解脱比尼谓之次法向彼。复次身戒律口戒律谓之法。等持谓之次法向彼。法轮云何。答曰。圣八道种。齐何当言转法轮。答曰。齐尊者阿若拘邻见法。等法云何。答曰。无漏根力觉道种。齐何当言等法住。答曰。诸行法者住。齐何当言等法灭。答曰。诸行法者灭。诸生摄何世。答曰。未来。若灭何世摄。答曰。现在若最始入无漏初禅。摄何世。答曰。未来。若最初乃至入不用定。摄何世。答曰。未来。
阿那含品第四竟(梵本一百五十七首卢秦二千四百二言)。
阿毗昙八犍度论卷第二十七
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第二十八
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
定犍度中一行跋渠第五
一行历六二七是修断三昧越智禅二定起。想拘律陀聚觉意断眼视彻听有逮凡夫果退。生界五通苦最在后三三昧空无愿无相。若成就空彼成就无愿也。设成就无愿彼成就空也。若成就空彼成就无相耶。设成就无相彼成就空耶。若成就无愿彼成就无相耶。设成就无相彼成就无愿耶(一行竟)。若成就过去空彼成就未来耶。设成就未来彼成就过去也。若成就过去彼成就现在也。设成就现在彼成就过去耶。若成就未来彼成就现在耶。设成就现在彼成就未来耶。若成就过去彼成就未来现在耶。设成就未来现在彼成就过去耶。若成就未来彼成就过去现在耶。设成就过去现在彼成就未来耶。若成就现在彼成就过去未来耶。设成就过去未来彼成就现在耶(空六竟)。无愿无相亦如是。若成就过去空。彼成就过去无愿也。设成就过去无愿。彼成就过去空耶。若成就过去空。彼成就未来无愿耶。设成就未来无愿彼成就过去空耶。若成就过去空。彼成就现在无愿耶。设成就现在无愿。彼成就过去空耶。若成就过去空。彼成就过去现在无愿耶。设成就过去现在无愿。彼成就过去空耶。若成就过去空。彼成就未来现在无愿耶。设成就未来现在无愿。彼成就过去空耶。若成就过去空。彼成就过去未来无愿耶。设成就过去未来无愿。彼成就过去空耶。若成就过去空彼成就过去未来现在无愿耶。设成就过去未来现在无愿。彼成就过去空耶(空愿七竟)。无相亦如是。过去空过去无愿过去无相。未来现在过去现在。未来现在过去未来。过去未来现在无相(七竟)。若修空三昧彼修无愿耶。设修无愿彼修空耶。若修空三昧彼修无相耶。设修无相彼修空耶。若修无愿三昧。彼修无相耶。设修无相彼修无愿耶。颇结空灭非无愿无相耶。无愿灭非空非无相耶。无相灭非空非无愿耶。空无愿灭非无相耶。空无相灭非无愿也。无愿无相灭非空耶。空无相无愿灭。颇结非空非无愿非无相灭而灭结耶。云何意所念越次取证。何系行意所念越次取证。尽智当言身身观意止耶。当言痛心法法观意止耶。无生智亦如是。诸无漏初禅乐。诸猗觉意此何差别。诸无漏第二禅乐。诸猗觉意此何差别。若从三昧起彼因缘起耶。设因缘起彼三昧起耶。又世尊言。乃至想定齐是得教。若世尊弟子生有想无想处。彼依何等逮阿罗汉果。又尊者摩诃目揵连言。诸贤者我自思惟。在耆阇崛山醍醐池侧入不用定。有众多龙象擎鼻哮吼而闻声。为尊者摩诃目犍连。入定闻彼声起闻声耶。诸不定彼一切无明实无明语耶。设无明实无明语彼一切不定耶。诸定彼一切明实明语耶。设明实明语彼一切定耶。诸不定彼一切不成就觉意耶。设不成就觉意。彼一切不定耶。诸定彼一切成就觉意耶。设成就觉意彼一切定耶。若成就觉意彼成就无漏法耶。设成就无漏法彼成就觉意耶。若不成就觉意彼不成就无漏法耶。设不成就无漏法。彼不成就觉意耶。若得觉意彼得无漏法耶。设得无漏法彼得觉意耶。若弃觉意彼弃无漏法耶。设弃无漏法彼弃觉意耶。若退觉意彼退无漏法耶。设退无漏法彼退觉意耶。若不尽彼无余耶。设无余彼不尽耶。若尽彼有余耶。设有余彼尽耶。诸于此生眼本不见色彼辨天眼。依何等辨天眼。耳声亦如是。以何等故凡夫人退见谛思惟断结。还有世尊弟子思惟断。以何等故阿罗汉果退非须陀洹果。以何等故阿那含斯陀含果退。非须陀洹果。阿罗汉果退。诸得无漏根力觉道种。当言本得得本不得得。阿那含斯陀含果。退诸得无漏根力觉道种。当言本得得本不得得。无色界没生欲界。诸得持阴入四大。善根不善根无记根。结缚使垢缠。当言本得得本不得得。无色界没生色界。诸得持阴入四大。善根无记根。结缚使垢缠。当言本得得本不得得。色界没生欲界。诸得持阴入四大。善根不善根无记根。结缚使垢缠。当言本得得本不得得。若依初禅。神足智证通修道。彼齐何能至几所。若依初禅。彻听闻声智证通修道。彼能齐何系。若依初禅。知他人心智证通修道。彼能齐何系知心心法。若依初禅。自识宿命智证通修道。彼能齐何系自识宿命。若依初禅。天眼智证通修道。彼能齐何系眼见色。第二第三第四禅亦如是。若意所念苦苦逮阿罗汉果。彼齐何系行意所念苦苦逮阿罗汉果。习亦如是。若尽尽意所念逮阿罗汉果。彼何系行意所念尽尽逮阿罗汉果。道亦如是。此章义愿具演说。三三昧空无愿无相。若成就空彼成就无愿耶。答曰。如是。设成就无愿彼成就空耶。答曰。如是。若成就空彼成就无相耶。答曰。若得设成就无相。彼成就空耶。答曰。如是。若成就无愿彼成就无相耶。答曰。若得设成就无相。彼成就无愿耶。答曰。如是(一行竟)。若成就过去空。彼成就未来耶。答曰。如是。设成就未来彼成就过去也。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去彼成就现在也。答曰。若现在前。设成就现在彼成就过去也。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就未来彼成就现在耶。答曰。若现在前。设成就现在彼成就未来耶。答曰。如是。若成就过去彼成就未来现在耶。答曰。未来成就现在。若现在前。设成就未来现在彼成就过去耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就未来彼成就过去现在耶。答曰。成就未来非过去现在。及过去非现在。及现在非过去。及过去现在。云何成就未来非过去现在。答曰。若得空三昧。不尽设尽便失不现在前。是谓未来非过去现在。云何未来及过去非现在。答曰。若得空三昧尽不失。又彼空三昧不现在前。是谓未来及过去非现在。云何未来及现在非过去耶。答曰。若空三昧现在前。若不尽设尽便失。是谓未来及现在非过去。云何未来及过去现在。答曰。若空三昧尽不失。又彼空三昧现在前。是谓未来及过去现在。设成就过去现在。彼成就未来耶。答曰。如是。若成就现在彼成就过去未来耶。答曰。未来成就过去。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去未来。彼成就现在耶。答曰。若现在前。无愿无相亦如是(六竟)。若成就过去空三昧。彼成就过去无愿耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空三昧。彼成就未来无愿。答曰。如是。设成就未来无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就现在无愿耶。答曰。若现在前。设成就现在无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就过去现在无愿耶。答曰。或成就过去空非过去现在无愿。及过去非现在。及现在非过去。及过去现在无愿。云何成就过去空。非过去现在无愿。答曰。若空三昧尽不失。又彼无愿三昧不尽设尽便失亦不现在前。是谓成就过去空三昧。非过去现在无愿。云何成就过去空。及过去无愿非现在。答曰。若空无愿三昧尽不失。又彼无愿三昧不现在前。是谓成就过去空及过去无愿非现在。云何成就过去空。及现在无愿非过去。答曰。若空三昧尽不失。又彼无愿三昧现在前不尽。若尽便失是谓成就过去空。及现在无愿非过去。云何成就过去空。及过去现在无愿。答曰。若空无愿三昧尽不失。又彼无愿三昧现在前。是谓成就过去空及过去现在无愿。设成就过去现在无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就未来现在无愿耶。答曰。未来成就现在。若现在前。设成就未来现在无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空三昧。彼成就过去未来无愿耶。答曰。未来成就过去。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去未来无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就过去未来现在无愿耶。答曰。或成就过去空及未来无愿非过去现在。及过去未来非现在。及未来现在非过去。及过去未来现在无愿。云何成就过去空及未来无愿。非过去现在。答曰。若空三昧尽不失。又彼得无愿三昧。不尽设尽便失亦不现在前。是谓成就过去空及未来无愿。非过去现在。云何成就过去空三昧。及过去未来无愿非现在。答曰。若空无愿三昧已尽不失。又彼无愿三昧不现在前。是谓成就过去空。及过去未来无愿非现在。云何成就过去空。及未来现在无愿非过去。答曰。若空三昧尽不失。又彼无愿三昧现在前。不尽设尽便失。是谓成就过去空。及未来现在无愿非过去。云何成就过去空。及过去未来现在无愿。答曰。若空无愿三昧尽不失。又彼无愿三昧现在前。是谓成就过去空。及过去未来现在无愿。设成就过去未来现在无愿。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就(空愿七竟)。若成就过去空三昧。彼成就过去无相耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。设成就过去无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就未来无相耶。答曰。若得设成就未来无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就现在无相耶。答曰。若现在前。设成就现在无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就过去现在无相耶。答曰。或成就过去空。非过去现在无相。及过去非现在。及现在非过去。及过去现在无相。云何成就过去空。非过去现在无相。答曰。若空三昧尽不失。又彼无相三昧不尽设尽便失亦不现在前。是谓成就过去空非过去现在无相。云何成就过去空。及过去无相非现在。答曰。若空无相三昧尽不失。又彼无相三昧不现在前。是谓成就过去空。及过去无相非现在。云何成就过去空。及现在无相非过去。答曰。若空三昧尽不失。又彼无相三昧现在前。不尽设尽便失。是谓成就过去空。及现在无相三昧非过去。云何成就过去空。及过去现在无相。答曰。若空无相三昧尽不失。又彼无相三昧现在前。是谓成就过去空三昧。及过去现在无相。设成就过去现在无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就未来现在无相耶。答曰。或成就过去空非未来现在无相。及未来非现在。及未来现在无相。云何成就过去空。非未来现在无相。答曰。若空三昧尽不失。又彼不得无相三昧。是谓成就过去空。非未来现在无相。云何成就过去空。及未来无相非现在。答曰。若空三昧尽不失。又彼得无相三昧不现在前。是谓成就过去空。及未来无相非现在。云何成就过去空。及未来现在无相。答曰。若空三昧尽不失。又彼无相三昧现在前。是谓成就过去空。及未来现在无相。设成就未来现在无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就过去未来现在无相耶。答曰。或成就过去空非过去未来现在无相。及未来非过去现在。及过去未来非现在。及未来现在非过去。及过去未来现在无相。云何成就过去空非过去未来现在无相。答曰。若空三昧尽不失。又彼不得无相三昧。是谓成就过去空非过去未来现在无相。云何成就过去空。及未来无相非过去现在。答曰。若空三昧尽不失。又彼得无相三昧。不尽设尽便失亦不现在前。是谓成就过去空。及未来无相非过去现在。云何成就过去空。及过去未来无相非现在。答曰。若空无相三昧尽不失。又彼无相三昧不现在前。是谓成就过去空。及过去未来无相非现在。设成就过去未来无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就。若成就过去空。彼成就过去未来现在无相。答曰。或成就过去空。非过去未来现在无相。及未来非过去现在。及过去未来非现在。及未来现在非过去。及过去未来现在无相。云何成就过去空。非过去未来现在无相。答曰。若空三昧尽不失。又彼不得无相三昧。是谓成就过去空。非过去未来现在无相。云何成就过去空。及未来无相非过去现在。答曰。若空三昧尽不失。又彼得无相三昧。不尽设尽便失亦不现在前。是谓成就过去空。及未来无相非过去现在。云何成就过去空。及过去未来无相非现在。答曰。若空无相三昧尽不失。又彼无相三昧不现在前。是谓成就过去空。及过去未来无相非现在。云何成就过去空。及未来现在无相非过去。答曰。若空三昧尽不失。又彼无相三昧现在前。不尽设尽便失。是谓成就过去空。及未来现在无相非过去。云何成就过去空。及过去未来现在无相。答曰。若空无相三昧尽不失。又彼无相三昧现在前。是谓成就过去空。及过去未来现在无相。设成就过去未来现在无相。彼成就过去空耶。答曰。若尽不失则成就。若不尽设尽便失则不成就(空无相七竟)。如空无相无愿亦尔。过去空过去无愿过去无相(一也)未来(二也)现在(三也)过去现在(四也)未来现在(五也)过去未来(六也)过去未来现在无相(七无相七竟)。若修空三昧彼修无愿耶。答曰。或空非无愿。云何空非无愿。答曰。本得空三昧现在前。是谓空非无愿。云何无愿非空。答曰。本得无愿三昧现在前。若本不得无愿三昧现在前。不得是时修空三昧。是谓无愿非空。云何空无愿。答曰。本不得空三昧现在前。得是时修无愿三昧。若本不得无愿三昧现在前。得是时修空三昧。若本不得无相。若本不得世俗智现在前。是时修空无愿三昧。是谓空无愿。云何非空无愿。答曰。若本得若本不得。无相三昧现在前。若本得世俗智。若本不得世俗智现在前。是时非修空无愿三昧。一切凡夫人染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。不修空三昧非无愿。是谓非空非无愿。若修空三昧彼修无相耶。答曰。或空非无相。云何空非无相。答曰。本得空三昧现在前。若本不得空三昧现在前。不得是时修无相三昧。若本不得无愿三昧现在前。得是时修空三昧非无相。是谓空非无相。云何无相非空。答曰。本得无相三昧现在前。若本不得无相三昧现在前。不得是时修空三昧。是谓无相非空。云何空无相。答曰。本不得空三昧现在前。得是时修无相三昧。若本不得无相三昧现在前。得是时修空三昧。若本不得无愿。若本不得世俗智现在前。是时修空无相三昧。是谓修空无相。云何非修空非修无相。答曰。若本得若本不得无愿三昧现在前。本得世俗智。若本不得世俗智现在前。不得是时修空无相三昧。一切凡夫人染污心无记心。入无相三昧灭尽三昧无想天。非修空三昧非无相。是谓非空非无相。若修无愿三昧。彼修无相耶。答曰。或无愿非无相。云何无愿非无相耶。答曰。本得无愿三昧现在前。若本不得无愿三昧现在前。不得是时修无相三昧。若本不得空三昧现在前。得是时修无愿三昧非无相。是谓无愿非无相。云何无相非无愿。答曰。本得无相三昧现在前。若本不得无相三昧现在前。不得是时修无愿三昧。是谓无相非无愿。云何无愿无相。答曰。本不得无愿三昧现在前。得是时修无相三昧。若本不得无相三昧现前。得是时修无愿三昧。若本不得空。若本不得世俗智现在前。得是时修无愿无相三昧。是谓修无愿无相。云何非修无愿无相。答曰。本得空三昧现在前。本得世俗智。若本不得世俗智现在前。不得是时修无愿无相三昧。一切凡夫人染污心无记心。入无相三昧灭尽三昧无想天。非修无愿三昧非无相。是谓非无愿无相。颇结空灭非无愿非无相耶。答曰。不灭。无愿灭非空非无相耶。答曰。灭诸结。习谛道谛断无愿断无相灭非空非无愿耶。答曰。灭诸结。尽谛断无相断空无愿灭非无相耶。答曰。灭诸结。苦谛断空无愿灭空无相灭非无愿耶。答曰。不灭。无愿无相灭非空耶。答曰。不灭。空无愿无相灭。答曰。灭诸结。学见迹思惟灭。颇结非空非无愿非无相灭。而灭结耶。答曰。灭诸结凡夫人灭。云何意所念越次取证。答曰。无常苦空无我。何系行意所念越次取证。答曰。欲界系尽智。当言身身观意止耶。答曰。尽智。或彼身身观意止。或痛心法法观意止。无生智亦如是。诸无漏初禅乐。诸猗觉意此何差别。答曰。无差别。诸无漏第二禅乐。诸猗觉意此何差别。答曰。无差别。从三昧起彼从缘起耶。答曰。或三昧起非缘。云何三昧起非缘。答曰。犹如有一诸想意所念入初禅。彼意所念想入第二禅。是谓三昧起非缘。云何缘起非三昧。答曰。犹如有一诸想意所念入初禅。彼如其定余二想意所念。是谓缘起非三昧。云何三昧起缘。答曰。犹如有一诸想意所念入初禅。彼意所念余第二想入第二禅。是谓三昧起缘。云何非三昧起非缘。答曰。犹如有一诸想意所念入初禅。彼如其定久住。是谓非三昧起非缘。又世尊言。所谓想三昧齐是得教。若世尊弟子生有想无想处。彼依何等逮阿罗汉果。答曰。无漏不用定。又尊者大目犍连言。我自忆诸贤。在耆阇崛山醍醐池侧入不用定。有众多龙象擎鼻哮吼闻声。尊者大目犍连入定闻声起闻耶。答曰。尊者大目犍连起闻声非入定。诸不定彼一切无明实无明语耶。答曰。如是。诸不定彼一切无明实无明语。颇无明实无明语。彼非不定耶。答曰。有邪定也。诸定彼一切明实明语。答曰。如是。诸明实明语。彼一切定也。颇定彼非明实明语。答曰。有邪定也。诸不定彼一切不成就觉意耶。答曰。如是。诸不定彼一切不成就觉意也。颇不成就觉意彼非不定耶。答曰。有邪定。诸定彼一切成就觉意耶。答曰。如是。诸成就觉意彼一切定。颇定彼非觉意成就耶。答曰。有邪定。若成就觉意。彼成就无漏法耶。答曰。如是。诸成就觉意彼成就无漏法。颇成就无漏法非觉意耶。答曰。有凡夫人也。若不成就觉意。彼不成就无漏法耶。答曰。无有不成就无漏法。有不成就觉意凡夫人也。若得觉意彼得无漏法耶。答曰。如是。若得觉意彼得无漏法。颇得无漏法非觉意耶。答曰。有凡夫人也。若弃觉意彼弃无漏法耶。答曰。无有弃无漏法。无有尽弃觉意。若退觉意彼退无漏法耶。答曰。无有退无漏法。无有尽退觉意。若不尽彼不知耶。答曰。如是。诸不知彼不尽。颇不尽彼非不知耶。答曰。有诸知已知非断。知尽诸尽彼知耶。答曰。如是。诸尽彼知也。颇知非尽耶。答曰。有诸知已知非断智尽。诸于此生眼本不见色。彼后辨天眼。彼依何等辨天眼。答曰。犹如有一性自识宿命。彼本于余生眼见色。依彼辨天眼耳声亦如是。以何等故凡夫人退见谛思惟断结还得。世尊弟子思惟断耶。答曰。凡夫人所可用道见谛断结灭。彼思惟断于彼道退得彼结系也。世尊弟子以余道见谛断结灭余思惟断。彼所可用道见谛断结灭。于彼道不退。所可用道思惟断结灭。于彼或有退或有不退。彼世尊弟子所可用道见谛思惟断结灭。彼道思惟断结灭彼道不退。以何等故阿罗汉果退非须陀洹果。答曰。见谛断法无替思惟断有替。彼有净想无净想。彼净想不顺意所念不顺无净想。退彼无一法若我。若无是我诸彼取我无我见退。以何等故阿那含斯陀含果退。然非须陀洹果。答曰。见谛断法不替思惟断替。彼有净想不净想。彼不顺意所念。不顺不净想。退彼无一法若无我。是我诸彼取我无我见退。阿罗汉果退诸得无漏根力觉道种。当言本得得。当言本不得得。答曰。当言本得得。阿那含果斯陀含果。退诸得无漏根力觉道种。当言本得得。当言本不得得。答曰。当言本得得。无色界没生欲界。诸得持阴入四大。善根不善根无记根。结缚使垢缠。当言本得得。当言本不得得。答曰。善若染污当言本得得报。当言本不得得。无色界没生色界。诸得持阴入四大。善根无记根结缚使垢缠。当言本得得。当言本不得得。答曰。善若染污当言本得得报。当言本不得得。色界没生欲界。诸得持入阴四大。善根不善根无记根。结缚使垢缠。当言本得得。当言本不得得。答曰。善若染污当言本得得。报当言本不得得。若依初禅修神足智证通修道。彼齐能至几所。答曰。梵天。若依初禅彻听智证通修道。彼齐能何系耳闻声。答曰。梵天上系。若依初禅知他人心智证通修道。彼齐能何系知他人心法。答曰。梵天上系。若依初禅自识宿命智证通修道修。彼齐能何系自识宿命。答曰。梵天上系。若依初禅彻视智证通修道。彼齐能何系眼见色。答曰。梵天上系。第二光音系。第三遍净系。第四果实系。若意所念苦苦逮阿罗汉果。彼何系意所念苦苦逮阿罗汉果。答曰。无色界系。习亦如是。若意所念尽尽逮阿罗汉果。彼何系行意所念尽尽逮阿罗汉果。答曰。或欲界系。或色界系。或无色界系。若意所念道道逮阿罗汉果。彼何系行意所念道道逮阿罗汉果。答曰。或欲界系。或色无色界系。
阿毗昙一行跋渠第五竟。
定犍度第七竟。
阿毗昙八犍度论卷第二十八
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第二十九
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
见犍度第八
意止 欲 想 缘智 见 偈品在后
意止跋渠第一
四意止。身身观意止。痛心法法观意止。若修身身观意止彼修痛耶。设修痛彼修身耶。若修身身观意止彼修心耶。设修心彼修身耶。若修身身观意止彼修法耶。设修法彼修身耶。若修痛痛观意止彼修心耶。设修心彼修痛耶。若修痛痛观意止彼修法耶。设修法彼修痛耶。若修心心观意止彼修法耶。设修法彼修心耶。身身观意止。当言法智未知智知他人心智。等智苦智习尽道智耶。当言有觉有观耶。当言无觉有观耶。当言无觉无观耶。当言乐根相应喜根护根空无愿无相耶。当言欲界系缘。色无色界系缘。当言不系缘耶。痛心法法观意止亦如是。又世尊言。彼乐痛痛时知乐痛痛。此智当言法智耶。当言乃至道智。苦痛痛时知苦痛痛。不苦不乐痛痛时。知不苦不乐痛痛。此智当言法智。当言乃至道智。乐身苦身不苦不乐身。乐心苦心不苦不乐心。乐食苦食不苦不乐食。乐不食苦不食。不苦不乐不食。依乐戆依苦戆。依不苦不乐戆。依乐出要。依苦出要。依不苦不乐出要痛痛时。知不苦不乐出要。此痛智当言法智。当言乃至道智。又世尊言。彼有欲心彼有欲心如实知之。此智当言法智。当言乃至道智。无欲有瞋恚。无瞋恚有愚痴。无愚痴有染污。无染污有乱。无乱有怠。无怠少多。修不修定。不定有解脱心无解脱心如实知之。无解脱心解脱心如实知之。此智当言法智。当言乃至道智。又世尊言。眼缘色生内结。彼比丘实彼内结有。此内结如实知之。不实彼内结无。此内结如实知之。如未生内结。便生已生。便尽已尽便不生。彼亦如实知之。此智当言法智。当言乃至道智。耳鼻舌身亦如是。意缘法生内贪欲。彼比丘实彼内贪欲。有此内贪欲如实知之。不实内贪欲无此内贪欲如实知之。如未生内贪欲便生已生便尽已尽。不生彼亦如实知之。此智当言法智。当言乃至道智耶。瞋恚睡眠调戏疑亦如是。生内念觉意。彼比丘实彼内念觉意有。此内念觉意如实知之。不实内念觉意无。此内念觉意如实知之。如未生内念觉意。便生已生便住。不忘不退益广思惟满。此亦如实知之。此智当言法智。当言乃至道智耶。法精进喜猗定护觉意亦如是。又世尊言。彼自观淫瞋恚愚痴盛。彼云何淫瞋恚愚痴盛。又世尊言。彼自观淫瞋恚愚痴薄。彼云何淫瞋恚愚痴薄。云何死时痛齐何处。死时痛死时痛何入摄。几识识。阿罗汉当言善心般涅槃。当言无记心般涅槃。以何等故。佛世尊先二弟子般涅槃。然后佛世尊。又世尊言。入不移动三昧如来般涅槃。如来入定般涅槃。起般涅槃四有。本时有死有中有生有。彼云何本时有。云何死有。云何中有。云何生有。诸欲有彼一切有五行耶。设有五行彼一切欲有耶。诸色有想天彼一切有五行耶。设有五行彼一切色有想天耶。诸色有无想天。彼一切有二行耶。设有二行彼一切色有无想天耶。诸无色有彼一切有四行耶。设有四行彼一切无色有耶。颇有五行。四行三行二行一行耶。此章义愿具演说。
四意止身身观意止。痛心法法观意止。若修身身观意止。彼修痛耶。答曰。或身非痛。云何身非痛。答曰。本得身身观意止现在前。是谓身非痛。云何痛非身。答曰。本得痛痛观意止现在前。若本不得痛痛观意止现在前。不得是时修身身观意止现在前。若本不得心。若本不得法。得是时修痛痛观意止非身。是谓痛非身。云何身痛。答曰。本不得身得是时痛。若本不得痛得是时身。若本不得心本不得法。得是时身修痛痛观意止。是谓身痛。云何非身非痛。答曰。本得心本得法。若本不得法法观意止现在前。不得是时修身痛痛观意止现在前。一切染污心无记心。入无想定灭尽定无想天。非修身身观意止非痛。是谓非身非痛。若修身身观意止彼修心耶。答曰。或身非心。云何身非心。答曰。本得身身观意止现在前。是谓身非心。云何心非身。答曰。本得心心观意止现在前。若本不得心心观意止现在前。不得是时修身身观意止。若本不得痛本不得法。得是时修心心观意止非身。是谓心非身。云何身心。答曰。本不得身。得是时心。若本不得心得是时身。若本不得痛本不得法。得是时修身心心观意止。是谓身心。云何非身非心。答曰。本得痛本得法。本不得法法观意止现在前。不得是时修身心心观意止。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。非修身身观意止非心。是谓非身非心。若修身身观意止。彼修法耶。答曰。或身非法。云何身非法。答曰。本得身身观意止现在前。是谓身非法。云何法非身。答曰。本得法法观意止现在前。若本不得法法观意止现在前。不得是时修身身观意止。若本不得痛。本不得心。得是时修法法观意止非身。是谓法非身。云何身法。答曰。本不得身得是时法。若本不得法得是时身。若本不得痛本不得心。得是时修身法法观意止。是谓身法。云何非身非法。答曰。本得痛本得心心观意止现在前。不得是时修身法法观意止。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。不修身身观意止非法。是谓非身非法。若修痛痛观意止。彼修心耶。答曰。或痛非心。云何痛非心。答曰。本得痛痛观意止现在前。是谓痛非心。云何心非痛。答曰。本得心心观意止现在前。是谓心非痛。云何痛心。答曰。本不得痛。得是时心。本不得心得是时痛。若本不得身。本不得法。得是时修痛心心观意止。是谓痛心。云何非痛非心。答曰。本得身本得法。若本不得法法观意止现在前。不得是时修痛心心观意止。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。非修痛痛观意止非心。是谓非痛非心也。若修痛痛观意止。彼修法耶。答曰。或痛非法。云何痛非法。答曰。本得痛痛观意止现在前。是谓痛非法。云何法非痛。答曰。本得法法观意止现在前。若本不得法法观意止现在前。不得是时修痛痛观意止。是谓法非痛。云何痛法。答曰。本不得痛是时得法。本不得法是时得痛。本不得身本不得心。得是时修痛法法观意止。是谓痛法。云何非痛非法。答曰。本得身本得心心观意止现在前。不得是时修痛法法观意止。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。不修痛痛观意止非法。是谓非痛非法。若修心心观意止。彼修法耶。答曰。或心非法。云何心非法。答曰。本得心心观意止现在前。是谓心非法。云何法非心。答曰。本得法法观意止现在前。若本不得法法观意止现在前。不得是时修心心观意止。是谓法非心。云何心法。答曰。本不得心是时得法。若本不得法是时得心。本不得身本不得痛。得是时修心法法观意止。是谓心法。云何非心非法。答曰。本得身本得痛痛观意止现在前。不得是时修心法法观意止。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧无想天。非修心心观意止非法。是谓非心非法。身身观意止当言法智耶。答曰。身身观意止。或彼法智未知智。等智苦智习智道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应。或喜根或护根。或空或无愿。或欲界系缘。或色界系缘。或不系缘。痛痛观意止。当言法智耶。答曰。痛痛观意止。或彼法智未知智知他人心智。等智苦智习道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应。或喜根或护根。或空或无愿。或欲界系缘。或色无色界系缘。或不系缘。心心观意止亦如是。法法观意止。当言法智耶。答曰。法法观意止。或彼法智未知智知他人心智。等智苦智习尽道智。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。或乐根相应或喜根或护根。或空无愿无相。或欲界系缘。或色无色界系缘。或不系缘。又世尊言。彼乐痛痛时知乐痛痛。四智法智未知智等智道智。苦痛痛时知苦痛痛一等智。不苦不乐痛痛时。知不苦不乐痛痛。四智法智未知智等智道智。乐身苦身不苦不乐身苦心一等智。乐心不苦不乐心。四智法智未知智等智道智。苦食乐食不苦不乐食苦无食。一等智乐无食不苦不乐无食。四智法智未知智等智道智。依乐戆。依苦戆。依不苦不乐戆。依苦出要。一等智。依乐出要依不苦不乐出要。四智法智未知智等智道智。又世尊言。有欲心有欲心如实知之。一等智。无欲四智法智未知智等智道智。有瞋恚一等智。无瞋恚三智法智等智道智。有愚痴一等智。无愚痴四智法智未知智等智道智。有染污一等智。无染污四智法智未知智等智道智无。乱四智法智未知智等智道智。有乱一等智。有怠一等智。无怠四智法智未知智等智道智。少一等智。多四智法智未知智等智道智。不修一等智。修四智法智未知智等智道智。不定一等智。定四智法智未知智等智道智。无解脱一等智。解脱四智法智未知智等智道智。又世尊言。眼缘色生内结。彼比丘实内结有。此内结如实知之一等智。不实内结无。此内结如实知之。四智法智未知智等智道智。如未生内结便生。彼亦如实知之。彼一等智。如生便尽已尽不生此亦如实知之。四智法智未知智等智道智。耳声身细滑意法亦如是。鼻缘香生内结。彼比丘实内结有。此内结如实知之一等智。不实内结无。此内结如实知之。三智法智等智道智。如未生内结便生。此亦如实知之一等智。如生便尽已尽不生此亦如实知之。三智法智等智道智。舌味贪欲瞋恚睡眠调戏疑亦如是生。内念觉意。彼比丘实内念觉意。有此内念觉意如实知之。四智法智未知智等智道智。不实内念觉意无。此内念觉意如实知之一等智。如未生内念觉意。便生已生便住。不忘不退增益思惟广满。彼亦如实知之。四智法智未知智等智道智。法精进喜猗定护觉意亦如是。又世尊言。彼自观淫瞋恚愚痴盛。彼云何淫瞋恚愚痴盛。答曰。少淫瞋恚愚痴。处中中便增上。如是淫瞋恚愚痴盛。又世尊言。彼自观淫瞋恚愚痴薄。彼云何淫瞋恚愚痴薄。答曰。增淫瞋恚愚痴中中便少。如是淫瞋恚愚痴薄。云何死时痛。答曰。诸节节疼。若命行尽齐何处死时痛。答曰。齐支节疼。命行尽死时痛一入摄细滑入。二识识身识意识。支节疼先身识后意识。阿罗汉当言善心般涅槃。无记心般涅槃。答曰。阿罗汉无记心般涅槃。以何等故佛世尊先二弟子般涅槃。后佛世尊。答曰。彼尊者长夜作无断行受报。彼莫使空无果无报。复次佛世尊常法先二弟子般涅槃后佛世尊。又世尊言。入不移动三昧如来般涅槃。如来入定般涅槃起般涅槃。答曰。如来起般涅槃非入定。四有本时有死有中有生有。云何本时有。答曰。死生际五阴。于此中间齐是诸有。是谓本时有。云何死有。答曰。死五阴。是谓死有。云何中有。答曰。中有五阴。是谓中有。云何生有。答曰。生五阴。是谓生有。诸欲有彼一切有五行耶。答曰。或欲有彼有非五行。云何欲有彼有非五行。答曰。欲界众生不自住心。入无想定灭尽定诸有。是谓欲有彼有非五行。云何有五行彼非欲有。答曰。色界想天自住心。不入无想定灭尽定。诸有若色界无想天不得无想诸有。是谓有五行彼非欲有。云何欲有彼有五行。答曰。欲界众生自住心不入无想定灭尽定诸有。是谓欲有彼有五行。云何非欲有彼有非五行。答曰。色界想天不自住心。入无想定灭尽定。诸有若色界无想天得无想。诸有若无色界有。是谓非欲有彼有非五行。诸色有想天彼一切有五行耶。答曰。或色有想天彼有非五行。云何色有想天彼有非五行。答曰。色界想天不自住心。入无想定灭尽定。诸有是谓色有想天彼有非五行。云何有五行彼非色有想天。答曰。欲界众生自住心不入无想定灭尽定。诸有若色界无想天不得无想。诸有是谓有五行彼非色有想天。云何色有想天彼有五行。答曰。色界想天自住心。不入无想定灭尽定。诸有是谓色有想天。彼有五行。云何非色有想天彼有非五行。答曰。欲界众生不自住心。入无想定灭尽定。诸有若色界无想天得无想。诸有若无色界有。是谓非色有想天彼有非五行。诸色有无想天。彼一切有二行耶。答曰。或色有无想天。彼有非二行。云何色有无想天彼有非二行。答曰。色界无想天不得无想诸有。是谓色有无想天。彼有非二行。云何有二行。彼非色有无想天。答曰。欲界众生不自住心。入无想定灭尽定。诸有色界想天不自住心。入无想定灭尽定诸有。是谓有二行彼非色有无想天。云何色有无想天彼有二行。答曰。色界无想天得无想诸有。是谓色有无想天彼有二行。云何非色有无想天彼有非二行。答曰。欲界众生自住心不入无想定灭尽定。诸有若色界想天。自住心不入无想定灭尽定。诸有无色界有。是谓非色有无想天彼有非二行。诸无色界有彼有尽四行耶。答曰。如是。诸有四行彼尽无色界有。颇无色界有彼有非四行耶。答曰。有无色界众生不自住心。诸有颇有五行耶。答曰有。欲界众生自住心不入无想定灭尽定诸有也。色界有想天自住心不入无想定灭尽定。诸有若色界无想天不得无想。诸有颇有四行耶。答曰有。无色界众生自住心。诸有颇有三行耶。答曰无。有三行。颇有二行。答曰有。欲界众生不自住心入无想定灭尽定。诸有色界想天不自住心。入无想定灭尽定。诸有色界无想天得无想天诸有。颇有一行耶。答曰有。无色界众生不自住心诸有。
阿毗昙意止品第三十九竟(梵本三百一十五首卢秦四千六百二十二言)。
阿毗昙见犍度中欲跋渠第二
若弃欲界有受欲界有。彼一切尽欲界系法。欲界系法现在前耶。设尽欲界系法。欲界系法现在前。彼一切弃欲界有受欲界有。若弃欲界有受色界有。彼一切尽欲界系法。色界系法现在前耶。设尽欲界系法色界系法现在前。彼一切弃欲界有。受色界有耶。若弃欲界有受无色界有。彼一切尽欲界系法。无色界系法现在前。设尽欲界系法。无色界系法现在前。彼一切弃欲界有。受无色界有耶。若弃色界有。受色界有。彼一切尽色界系法。色界系法现在前耶。设尽色界系法。色界系法现在前。彼一切弃色界有。受色界有耶。若弃色界有。受欲界有。彼一切尽色界系法。欲界系法现在前耶。设尽色界系法。欲界系法现在前。彼一切弃色界有。受欲界有耶。若弃色界有受无色界有。彼一切尽色界系法。无色界系法现在前耶。设尽色界系法。无色界系法现在前。彼一切弃色界有。受无色界有耶。若弃无色界有。受无色界有。彼一切尽无色界系法。无色界系法现在前耶。设尽无色界系法。无色界系法现在前。彼一切弃无色界有。受无色界。有若弃无色界有。受欲界有。彼一切尽无色界系法。欲界系法现在前耶。设尽无色界系法。欲界系法现在前。彼一切弃无色界有。受欲界有耶。若弃无色界有。受色界有。彼一切尽无色界系法。色界系法现在前耶。设尽无色界系法。色界系法现在前。彼一切弃无色界有。受色界有耶。以何等故欲界使非色界无色界所使。以何等故色界使非欲界无色界所使。以何等故无色界使非欲界色界所使。以何等故欲界非遍一切使。非一切欲界所使。以何等故色界非遍一切使。非一切色界所使。以何等故无色界非遍一切使。非一切无色界所使。十想无常想无常苦想苦无我想。不净想观食想一切世间不可乐想。死想断想无淫想尽想。若修无常想彼意所念无常想耶。设意所念无常想彼修无常想耶。乃至尽想亦如是。若欲觉觉时彼意所念欲觉耶。设意所念欲觉彼欲觉觉耶。瞋恚害觉亦如是。若出要觉觉时彼意所念出要觉耶。设意所念出要觉。彼出要觉觉时耶。无瞋恚无害觉亦如是。诸法因无明彼法缘无明耶设法缘无明。彼法因无明耶。诸法因明彼法缘明耶。设法缘明彼法因明耶。诸法因无明彼法缘明耶。设法缘明彼法因无明耶。诸法因明彼法缘无明耶。设法缘无明彼法因明耶。诸法因无明彼法不善耶。设法不善彼法因无明耶。诸法因明彼法善耶。设法善彼法因明耶。颇法不因明不因无明。彼法非不因有因耶。此章义愿具演说。
若弃欲界有受欲界有。彼一切尽欲界系法。欲界系法现在前耶。答曰。如是。若弃欲界有受欲界有。彼一切尽欲界系法。欲界系法现在前。颇尽欲界系法。欲界系法现在前。彼非弃欲界有。不受欲界有耶。答曰有。如未命终尽欲界系法。欲界系法现在前也。若弃欲界有受色界有。彼一切尽欲界系法。色界系法现在前。答曰。如是。若弃欲界有受色界有。彼一切尽欲界系法。色界系法现在前。颇尽欲界系法。色界系法现在前。彼非弃欲界有。非受色界有耶。答曰有。如未命终尽欲界系法。色界系法现在前也。若弃欲界有受无色界有。彼一切尽欲界系法。无色界系法现在前。答曰。如是。设尽欲界系法。无色界系法现在前。彼一切弃欲界有。受无色界有耶。答曰。如是。若弃色界有受色界有。彼一切尽色界系法。色界系法现在前。答曰。如是。若弃色界有受色界有。彼一切尽色界系法。色界系法现在前也。颇尽色界系法。色界系法现在前。彼非弃色界有。非受色界有耶。答曰有。如未命终尽色界系法。色界系法现在前也。若弃色界有。受欲界有。彼一切尽色界系法。欲界系法现在前。答曰。如是。若弃色界有受欲界有。彼一切尽色界系法。欲界系法现在前。颇尽色界系法。欲界系法现在前。彼非弃色界有。非受欲界有耶。答曰有。如未命终尽色界系法。欲界系法现在前也。若弃色界有受无色界有。彼一切尽色界系法。无色界系法现在前。答曰。如是。若弃色界有受无色界有。彼一切尽色界系法。无色界系法现在前。颇尽色界系法。无色界系法现在前。彼非弃色界有。不受无色界有。答曰有。如未命终尽色界系法。无色界系法现在前也。若弃无色界有受无色界有。彼一切尽无色界系法。无色界系法现在前。答曰。如是。若弃无色界有。受无色界有。彼一切尽无色界系法。无色界系法现在前。颇尽无色界系法。无色界系法现在前。彼不弃无色界有。不受无色界有耶。答曰有。如未命终尽无色界系法。无色界系法现在前。若弃无色界有受欲界有。彼一切尽无色界系法。欲界系法现在前耶。答曰。如是。设尽无色界系法。欲界系法现在前。彼一切弃无色界有。受欲界有耶。答曰。如是。若弃无色界有受色界有。彼一切尽无色界系法。色界系法现在前。答曰。如是。若弃无色界有受色界有。彼一切尽无色界系法。色界系法现在前。颇尽无色界系法。色界系法现在前。彼不弃无色界有。非受色界有。答曰有。如未命终尽无色界系法。色界系法现在前也。以何等故欲界使。非色无色界所使耶。答曰。则界坏。若欲界无爱无知也。以何等故色界使非欲界所使。答曰。则界坏。然彼非此缘。以何等故色界使非无色界所使。答曰。则界坏。色界无爱无知。以何等故无色界使非欲界色界所使。答曰。则界坏。然彼非此缘。以何等故欲界非一切遍使。非一切欲界所使。答曰。遍一切有。彼亦非此缘。以何等故色界非一切遍使。非一切色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此缘。以何等故无色界非一切遍使。非一切无色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此缘。十想无常想无常苦想苦无我想不净想。观食想一切世间不可乐想。死想断想无淫想尽想。若修无常想彼意所念无常想耶。答曰。或修无常想。彼非意所念无常想。云何修无常想。彼非意所念无常想。答曰。犹如余缘修无常想。是谓修无常想。彼非意所念无常想。云何意所念无常想彼。非修无常想。答曰。犹如余意所念无常想。是谓意所念无常想。彼非修无常想也。云何修无常想彼意所念无常想耶。答曰。如缘无常想修无常想。是谓修无常想。彼意所念无常想也。云何非修无常想。彼非意所念无常想耶。答曰。除上尔所事。乃至尽想亦如是。若欲觉觉时。彼意所念欲觉耶。答曰。或欲觉觉时彼非意所念欲觉。云何欲觉觉时。彼非意所念欲觉耶。答曰。犹如余缘欲觉觉时。是谓欲觉觉时彼非意所念欲觉也。云何意所念欲觉。彼非欲觉觉时。答曰。犹如余意所念欲觉。是谓意所念欲觉彼非欲觉觉时。云何欲觉觉时。彼意所念欲觉耶。答曰。犹如欲觉缘欲觉觉时。是谓欲觉觉时彼意所念欲觉也。云何非欲觉觉时。彼非意所念欲觉。答曰。除上尔所事瞋恚害觉亦如是。若出要觉觉时。彼意所念出要觉耶。答曰。或出要觉觉时。彼非意所念出要觉。云何出要觉觉时。彼非意所念出要觉耶。答曰。犹如余缘出要觉觉时。是谓出要觉觉时。彼非意所念出要觉。云何意所念出要觉。彼非出要觉觉时。答曰。犹如余意所念出要觉。是谓意所念出要觉。彼非出要觉觉时也。云何出要觉觉时。彼意所念出要觉。答曰。犹如出要觉缘出要觉觉时。是谓出要觉觉时。彼意所念出要觉也。云何非出要觉觉时。彼非意所念出要觉。答曰。除上尔所事。无瞋恚不害觉亦如是。诸法因无明彼法缘无明耶。答曰。如是。诸法因无明彼法缘无明。颇法缘无明彼法不因无明耶。答曰有。除无明报诸余不隐没无记行若善行也。诸法因明彼法缘明耶。答曰。如是。诸法因明彼法缘明也。颇法缘明彼法不因明耶。答曰。有初明若有漏行也。诸法因无明彼法缘明耶。答曰。如是。诸法因无明彼法缘明也颇法缘明彼法不因无明耶。答曰。有除无明报。诸余不隐没无记行。若善行也。诸法因明彼法缘无明耶。答曰。如是。诸法因明彼法缘无明也。颇法缘无明彼法不因明耶。答曰有。初明若有漏行也。诸法因无明彼法不善耶。答曰。如是。诸法不善彼法因无明也。颇法因无明彼法非不善耶。答曰有。无明报染污行也。诸法因明彼法善耶。答曰。如是。诸法因明彼法善也。颇法善彼法不因明耶。答曰有。初明若善有漏行也。颇法不因明不因无明。彼法非不因耶。答曰有。除无明报诸余不隐没无记行。初明若善有漏行也。
阿毗昙欲品第四十竟(梵本一百八十六首卢秦二千九百五十六言)。◎
阿毗昙八犍度论卷第二十九
大正藏 第 26 册 No. 1543 阿毗昙八犍度论
阿毗昙八犍度论卷第三十
迦旃延子造
符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译
◎见犍度想跋渠第三
十想。无常想无常苦想苦无我想不净想。观食想一切世间不可乐想。死想断想无淫想尽想。诸法无常想生彼法无常想相应耶。设诸法无常想相应。彼法无常想生耶。乃至尽想亦如是。诸法无常想生。彼法无常想一缘耶。设诸法无常想一缘。彼法无常想生耶。乃至尽想亦如是。颇法智分别不断不修不作证耶。颇法智分别不断不修作证耶。颇法智分别不断修作证耶。颇法智分别断修作证耶。颇法智分别断不修作证耶。颇法智分别断不修不作证耶。颇法无缘缘因无缘缘。法缘俱生有有像非不有非不有像。余色余痛余想余识余彼相应法。彼法于彼法当言因耶。当言缘耶。复次当言缘。当言非因耶。彼法当言善耶不善耶无记耶。彼法几使所使。几结系。若法心俱生非不用心。如是心生彼法亦然耶。如心尽彼法亦然耶。如彼得心彼法亦然耶。如彼弃心彼法亦然耶。如彼心受报彼法亦然耶见相应痛几使所使。见不相应痛几使所使。疑相应痛几使所使。疑不相应痛几使所使。因道缘生摄几持几入几阴。眼更等生想痛除心相应法。耳更等生想痛除心不相应法。诸余法摄几持几入几阴。鼻舌身更等生想痛除心相应法。意更等生想痛除心不相应法。诸余法摄几持几入几阴。此章义愿具演说。
十想。无常想无常苦想苦无我想不净想观食想一切世间不可乐想死想断想无淫想尽想。诸法无常想生彼法无常想相应耶。答曰。或法无常想生。彼法非无常想相应。云何法无常想生。彼法非无常想相应。答曰。犹如无常想在前必尽。诸余想在前必生。彼想诸相应法。是谓法无常想生。彼法非无常想相应。云何法无常想相应。彼法非无常想生。答曰。犹如余想在前必尽。无常想在前必生。彼想诸相应法。是谓法无常想相应。彼法非无常想生。云何法无常想生。彼法无常想相应。答曰。犹如无常想在前必尽。无常想在前必生。彼想诸相应法。是谓法无常想生。彼法无常想相应也。云何法非无常想生。彼法非无常想相应。答曰。犹如余想在前必尽。犹如余想在前必生。彼想诸相应法。是谓法非无常想生。彼法非无常想相应。乃至尽想亦如是。诸法无常想生。彼法无常想一缘耶。答曰。或法无常想生。彼法非无常想一缘也。云何法无常想生。彼法非无常想一缘耶。答曰。犹如无常想在前必尽。犹如余想在前必生。彼有余缘。是谓法无常想生。彼法非无常想一缘也。云何法无常想一缘。彼法非无常想生。答曰。犹如余想在前必尽。无常想在前必生。彼有此缘。是谓法无常想一缘。彼法非无常想生也。云何法无常想生。彼法无常想一缘耶。答曰。犹如无常想在前必尽。无常想在前必生。彼有此缘。是谓法无常想生。彼法无常想一缘也。云何法非无常想生。彼法非无常想一缘耶。答曰。犹如余想在前必尽。犹如余想在前必生。彼有余缘。是谓法非无常想生。彼法非无常想一缘。乃至尽想亦如是。颇法智分别不断不修不作证耶。答曰有。虚空非数缘尽也。颇法智分别不断不修作证耶。答曰。有数缘尽。颇法智分别不断修作证耶。答曰有。无漏有为法也。颇法智分别断修作证耶。答曰有。善有漏法也。颇法智分别断不修作证耶。答曰有。天眼天耳也。颇法智分别断不修不作证耶。答曰有。除天眼天耳也。诸余无记有为法若不善法也。颇法无缘缘因无缘缘法缘俱生耶。答曰有。诸五识身俱相应。诸意识身俱相应。色无为心不相应行。缘彼法诸得生老无常。是谓法无缘缘因无缘缘法缘俱生。有有像有彼法非无彼法。是故有有像非不有非不有像。然有彼法非不有彼法。是故非不有非不有像。余色彼法非色。余痛彼法非痛。余想彼法非想。余识彼法非识。余彼相应法彼法非相应。是故余不相应法。彼法于彼法。当言因。当言缘耶。或当言缘。当言非因耶。答曰。前生后生当言因当言缘。后生前生当言缘。不当言因。彼法当言善耶。不善耶当言无记耶。答曰。彼法善中当言善。不善中当言不善。无记中当言无记。彼法几使所使。答曰。三界有漏缘。几结系。答曰九。诸法心俱生非不用心。如彼心生彼法亦然耶。答曰。先心生后彼法也。如彼心尽彼法亦然耶。答曰先。心尽后彼法也。如彼得心彼法亦然耶。答曰。先得心后彼法也。如彼弃心彼法亦然耶。答曰。先弃法后弃彼心也。如彼心受报彼法亦然耶。答曰。或是或非。见相应痛几使所使耶。答曰。有漏缘。亦见无漏缘。若彼相应无明也。见不相应痛几使所使。答曰。除见无漏缘。若彼相应无明。诸余一切疑相应痛。几使所使。答曰。见谛断有漏缘。亦疑无漏缘。若彼相应无明也。疑不相应痛。几使所使。答曰。除疑无漏缘。若彼相应无明。诸余一切见谛断也。因道缘生摄十八持十二入五阴也。眼更等生想痛。除心相应法。耳更等生想痛。除心不相应法。诸余法摄十八持十二入五阴。鼻舌身更等生想痛。除心相应法。意更等生想痛。除心不相应法。诸余法摄十八持十二入五阴也。
阿毗昙想品第四十一竟(梵本一百四首卢秦一千六百二十二言)。◎
◎阿毗昙见犍度智时跋渠第四
诸聚智时彼聚断耶。设聚断彼聚智耶。诸聚厌彼聚无欲耶。设聚无欲彼聚厌耶。诸聚厌彼聚修厌耶。设聚修厌彼聚厌耶。诸聚无欲彼聚修厌耶。设聚修厌彼聚无欲耶。若法诸法因或时法彼法不当言因耶。若法诸法次第缘增上。或时彼法彼法不当言次第缘增上耶。诸意更彼一切三等更。设三等更彼一切意更耶。诸慢彼作慢耶。设作慢彼慢耶。诸慢心增上设心增上彼慢耶。诸行非护耶。设非护彼行耶。诸行彼护耶。设护彼行耶。若聚不得不成就彼聚耶。设聚不成就不得彼聚耶。诸聚得成就彼聚耶。设聚成就不得彼聚耶。除苦圣谛及法入。诸余法摄几持几入几阴耶。习亦如是。除尽圣谛及法入。诸余法摄几持几入几阴。道亦如是。除色法及法入。诸余法摄几持几入几阴。无色可见不可见。有对无对。有漏无漏。有为无为。过去未来现在。善不善无记。欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛断思惟断。除无断法及法入。诸余法摄几持几入几阴。除起法及诸法必不生。诸余法摄几持几入几阴。未生色无色。可见不可见。有对无对。有漏无漏。有为无为。过去未来现在。善不善无记。欲界系色无色界系。学无学非学非无学。见谛断思惟断。除不断法及诸法必不生。诸余法摄几持几入几阴。颇一持一入一阴。摄一切法耶。此章义愿具演说。
诸聚智彼聚断耶。答曰。或聚智彼聚不断。云何聚智彼聚不断。答曰。以苦智习尽道智不除垢。是谓聚智彼聚不断。云何聚断彼聚不智。答曰。以苦忍习忍尽忍道忍断垢。是谓聚断彼聚不智。云何聚智彼聚断耶。答曰。以苦智习尽道智断垢。是谓聚智彼聚断。云何聚不智彼聚不断。答曰。以苦忍习尽道忍不断垢。是谓聚不智彼聚不断。诸聚厌彼聚无欲耶。答曰。或聚厌彼聚非无欲。云何聚厌彼聚非无欲。答曰。以苦忍习忍。以苦智习智不断垢。是谓聚厌彼聚非无欲。云何聚无欲彼聚非厌。答曰。以尽忍道忍以尽智道智断垢。是谓聚无欲彼聚非厌。云何聚厌彼聚无欲耶。答曰。以苦忍习忍。以苦智习智断垢。是谓聚厌彼聚无欲也。云何聚非厌彼聚非无欲。答曰。以尽忍道忍以尽智道智不断垢。是谓聚非厌彼聚非无欲。诸聚厌彼聚修厌耶。答曰。如是。诸聚厌彼聚修厌也。颇聚修厌彼聚非厌耶。答曰有。以尽智道智断垢也。诸聚无欲彼聚修厌耶。答曰。或聚无欲彼聚非修厌。云何聚无欲彼聚非修厌。答曰以尽忍道忍断垢。是谓聚无欲彼聚非修厌。云何聚修厌彼聚非无欲耶。答曰。以苦忍习忍以苦智习智不断垢。是谓聚修厌彼聚非无欲。云何聚无欲彼聚彼修厌。答曰。以苦忍习忍以苦智习尽道智断垢。是谓聚无欲彼聚修厌。云何聚非无欲。彼聚非修厌。答曰。以尽忍道忍不断垢。是谓聚非无欲彼聚非修厌。若法诸法因或时彼法彼法不当言因。答曰无。若法诸法次第或时彼法彼法不当言次第。答曰。若彼法未生也。若法诸法缘增上。或时彼法彼法不当言缘增上耶。答曰无。诸意更彼一切三等更耶。答曰。如是。诸意更彼一切三等更。颇三等更彼非意更耶。答曰。有五识身相应更。世尊亦说比丘有意持法持。有无明持无明痛更。触有得耶无得耶有无得耶。诸慢彼一切自己耶。答曰。如是。诸慢彼一切自己也。颇自己非慢耶。答曰有。见世尊亦说比丘我是自己。于我比丘是自己。诸慢彼增上盛耶。答曰。如是。诸慢彼增上盛也。颇增上盛非慢耶。答曰有。除慢诸余垢现在前。世尊亦说比丘若增上者。是魔所系不增上者是解脱波旬也。诸行彼非护耶。答曰。或行彼非不护。云何行彼非不护。答曰。身护口护。是谓行彼非不护。云何非护彼非行。答曰。根非护。是谓非护彼非行。云何行非护。答曰。身非护口非护。是谓行非护。云何非行彼非不护。答曰。根护。是谓非行彼非不护。诸行彼护耶。答曰。或行彼非护。云何行彼非护。答曰。身不护口不护。是谓行彼非护。云何护彼非行。答曰。根护。是谓护彼非行。云何行彼护。答曰。身护口护。是谓行彼护。云何非行彼非护。答曰。根非护。是谓非行彼非护。若聚不得不成就彼聚耶。答曰。如是。若聚不得不成就彼聚颇聚不成就彼聚非不得。答曰有。若聚得便失也。若聚得彼聚成就耶。答曰。如是。若聚成就彼得聚也。颇聚得彼聚非成就耶。答曰有。若聚得便失也。除苦圣谛及法入。诸余法摄二持(意识)一入一阴。习亦如是。除尽圣谛及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。道亦如是。除色法及法入。诸余法摄七持一入(意也)一阴。除无色法及法入。诸余法摄十持十入一阴。除可见法及法入。诸余法摄十六持十入二阴。除不可见法及法入。诸余法摄一持一入一阴。除有对法及法入。诸余法摄七持(意识竟)一入一阴。除无对法及法入。诸余法摄十持十入一阴。除有漏法及法入。诸余法摄二持一入一阴。除无漏法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除有为法及法入。除一切法无聚空论。除无为法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴(色识)。除过去现在法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除未来法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除善不善法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除无记法及法入。诸余法摄九持三入二阴。除欲界系法及法入。诸余法摄十三持九入二阴。除色无色界系法。学无学法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除非学非无学法及法入。诸余法摄二持一入一阴。除见谛断法无断法及法入。诸余法摄十七持十一入二阴。除思惟断法及法入。诸余法摄二持一入。一阴除起法及诸法必不起。诸余法摄十八持十二入五阴。除未生法及诸法必不生。除一切法无聚空论。除色法及诸法必不生。诸余法摄八持二入四阴。除无色法及诸法必不生。诸余法摄十一持十一入一阴。除可见法及诸法必不生。诸余法摄十七持十一入五阴。除不可见法及诸法必不生。诸余法摄一持一入一阴。除有对法及诸法必不生。诸余法摄八持二入五阴。除无对法及诸法必不生。诸余法摄十持十入一阴。除有漏法及诸法必不生。诸余法摄三持二入五阴。除无漏法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除有为法及诸法必不生。除一切法无聚空论。除无为法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除过去现在法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除未来法及诸法必不生。除一切法无聚空论。除善不善法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除无记法及诸法必不生。诸余法摄十持四入五阴。除欲界系法及诸法必不生。诸余法摄十四持十入五阴。除色无色界系法学无学法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除非学非无学法及诸法必不生。诸余法摄三持二入五阴。除见谛断法无断法及诸法必不生。诸余法摄十八持十二入五阴。除思惟所断法及诸法必不生。诸余法摄三持二入五阴。颇有一持一入一阴。摄一切法耶。答曰有。一持法摄一入意入一阴色阴也。
阿毗昙智跋渠第四竟(梵本一百七十八首卢秦二千三百四十一言)。
阿毗昙见犍度见跋渠第五
邪见断垢净 无因无智见
智力无精进 作七士身因
四本缘豪无 无因自亦他
我作作无因 此彼我六见
欲乐及诸禅 空有无非风
我作亦有慢 若得若当得
故说是见品
所谓此见无施无福无说。此邪见习谛断。无善恶行果报。此邪见苦谛断也。无今世后世无父无母。此邪见习谛断也。无世阿罗汉乐法。此邪见道谛断也。无等法此邪见尽谛断也。无趣得诸今世后世。自智作证成就游。此邪见道谛断也。所谓此见于此命活。余处断坏无有死。此边见摄断灭见苦谛断也。所谓此见四大人身。彼若命终时彼当尔时。地即属地。身水即属水。身火即属火。身风即属风。身空五人持尸往弃冢间。迹现根归虚空。此边见摄。有常见苦谛断也。所谓此见骨白鸽色我变为灰。若火我缘此非见是邪智。若有漏行我缘此邪见习谛断也。若无漏行我见。此邪见道谛断也。所谓此见贪者叹施。智者叹受。诽谤智法。此邪见道谛断也。所谓此见彼空妄语此愚非智。诸作是说有于此命活。余处断坏曾无有死。此愚边见摄。有常见苦谛断也。所谓此见。无因无缘众生有垢。无因无缘众生有垢。此邪见习谛断也。所谓此见。无因无缘众生净。无因无缘众生净。此邪见道谛断也。所谓此见。无因无缘众生无智无见。无因无缘众生无智无见。此邪见习谛断也。所谓此见。无因无缘众生智见。无因无缘众生智见。此邪见道谛断也。所谓此见无力无精进。无力精进。无自作无他作无士作。非自作非他作非士作。士力士精进士方便。一切众生一切虫一切神。无力无自在无精进无方便。有行报无因无缘众生受苦乐。于六六生若诽谤有漏力精进。此邪见习谛断也。若诽谤无漏力精进此邪见道谛断也所谓此见造教造断教断煮教煮愁烦椎胸呻吟志乱。害众生不与取淫邪行。妄语饮酒。穿墙坏藏偷金淫他妻。害村害城害众生。作如是者此非恶。以刀以轮此地上所有诸虫。彼一切一日之中。断截挝捶作一肉聚。彼无有恶无因缘恶报。于恒水左施福说法于恒水右断截挝打来。彼无福无恶。施与戒完具欢喜说钱财。彼因缘无福。彼因缘无福报。此邪见习谛断也。所谓此见七士身不作作不化化实住。聚常住彼立非移动各不相干。若福若恶福恶。若苦若乐苦乐。彼何者。所谓地身水身火身风身苦乐命七。是谓七士身不作作不化化实住聚常住彼立不移动各不相干。若福若恶福恶若乐若苦乐苦。若士乐士苦不豫世事。七身中间乃得过去亦不害命。彼无作是说。若害若杀不到命终而到命终。此边见有常见摄。苦谛断也。所谓此见因四百千生门。六十百千大劫。六百三行行半行。六十二迹向。六十二尘持。六十二中劫百二十根。百三十六大地狱。四十九百千梵志家。四十九百千裸形村。四十九百千龙国。于中入六六生八士地。七想行七无想行。七尼犍子行。七阿须伦七非阿须伦。七天七恚七人七非人。七泉七百泉。七险七百险。七山七百山。七梦七百梦。是谓八十四百千大劫。若愚若智往来经历尽其苦际。彼无有作是说。我以此戒果净行。不行熟行当熟已熟。当倍已倍二倍苦乐已进无退。譬如缕丸执缕放走。如是八十四百千大劫。若愚若智往来经历尽其苦际。无作作缘此戒盗苦谛断也。所谓此见诸此人所更。彼一切本所作因无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见此人所更。彼一切富者化因无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见此人所更。彼一切无因无缘。此邪见习谛断也。所谓此见我作苦乐无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见他作苦乐。无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见我作他作。苦乐无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见非自作非他作。非我作非教他作。无因无缘众生苦乐所更。此邪见习谛断也。所谓此见彼是我。彼是世我。是彼常法非变易法。此边见有常见摄苦谛断也。所谓此见实有此我。此边见有常见摄苦谛断也。所谓此见实无此我。此边见断灭见摄苦谛断也。所谓此见我观我眼色我住。此身见苦谛断也。所谓此见我观非我眼我住色众具因。此身见苦谛断也。所谓此见无我见我色我住眼众具因。此身见苦谛断也。所谓此见此是我。若语若觉作教作生等生。于彼彼作善恶行受报。此边见有常见摄苦谛断也。所谓此见彼净脱出。若五欲乐娱乐以秽法盗为最。此见盗苦谛断也。所谓此见彼净脱出。若解脱欲乃至第四禅成就游。无作作缘。此戒盗苦谛断也。所谓此见我豪依空见起增慢。我相似依空见起慢。我卑依空见起小慢。有胜我者依见起小慢。有似我者依见起慢。有卑我者依见起增慢。无豪我者依见起增慢。无似我者依见起增慢。无卑我者依见起小慢。所谓此见无风无雨无射怀妊不孕河不流火不然。日月不出不没。垢净无住处。此边见断灭见摄。苦谛断也。所谓此见。
我造众生 他亦有造 一一无有见
不观此是箭
依我造众生者。我作我造我化故曰我造众生。他亦有造者。他作他造他化故曰他亦有造。一一无有见者。一一非一切箭者。见彼不看不视不觉。故曰一一无有见。不观此是箭当观此箭缘。若触于生受我作彼非有他作。彼非有当观此箭缘者。此箭谓之见。此箭缘别生别老别病别死。视此见箭视觉也。故曰观箭缘。若触于生受者生谓之依。学于彼此见染着触。故曰若触于生受也。我作彼非有者。彼非有我作我造我化。故曰我作彼非有他。作彼非有者。彼非有他作。他造他化故曰他作彼非有。慢住此众生。慢取慢缚见。逆生死不过。慢住此众生者。七慢彼住属成就。故曰慢住此众生。慢取者。彼取重取恒取故曰慢取。慢缚者。彼缚重缚恒缚故曰慢缚。见逆者。断灭见有常见俱。逆有常见断灭见。俱逆故曰见逆。生死不过者。无穷彼不越不等越。故曰生死不过。
若得若当得 二尘杂俱散 异学戒 诸学
诸持戒诸活 诸梵活诸养全
若得若当得者。已得持阴入故曰若得。若当得者。不得持阴入必当得。故曰若当得。二尘杂俱散者。二尘欲瞋恚愚痴彼散云多散。故曰二尘杂俱散。异学戒者。学彼从彼故曰异学戒。诸学者。诸众生如是见如是语。彼净脱出诸学象颈马脊车弓地。钩强诸辇出入。故曰诸学也。诸持戒者。诸众生如是见如是语。彼净脱出若持牛戒守狗戒鹿戒象戒秃枭戒裸形戒。故曰诸持戒也。诸活者。诸众生如是见如是语。彼多活久活。若洗人泉不人泉上人泉。恒门三藕泉。故曰活。诸梵活者。诸众生如是见如是语。彼净脱出诸两。两梵行改往等爱。故曰诸梵活。诸养全者。诸众生如是见如是语。彼净脱出。若事火日月星宿药严饰宫。故曰诸养全。此一边无作作缘。此戒盗苦谛断也。诸众生如是见如是语。好欲净欲食欲。充根欲欲中无事。此二边以秽法盗为最。此见盗苦谛断。此二边不知戒盗见盗。如实不知如实不见。彼取彼受彼走见起眼成见。彼眼成者。谓之佛世尊彼见取时受时走时。见起故曰眼成见。彼此二边知戒盗见盗。如实知如实见。不取彼不受彼不走彼见不起。眼成见彼眼成者。谓之佛世尊。彼见不取时不受时不走时不起时。故曰眼成见。彼此非染非秽非愚。彼不欲净解脱出。彼不复轮转。轮转谓无量生死。彼非不尽非有余故。故曰不复轮转。此边我说苦苦者五盛阴。彼此边后边最后边。故曰此边我说苦也。
见品第四十三竟(梵本二百七十六首卢秦三千三百七言)。
阿毗昙见犍度中偈跋渠第六
见婆罗门二母尽洒若负一。不信三十六恶见。无望沫讲堂堕皮。
视者视时视 不视时亦视
不视者亦视 不视视亦视
视者视时视。视谓之诸已见苦习尽道。视时视谓之诸余见苦习尽道彼亦见此见苦习尽道。故曰视者视时视。不视时亦视者。谓之诸余不见苦习尽道。彼视此不见苦习尽道。故曰不视时亦视。不视者亦视不视。谓之不见苦习尽道视谓之诸见苦习尽道。故曰不视者亦视不视视亦视。彼见苦习尽道此不见苦习尽道。故曰不视视亦视(见竟)。
不应捶婆罗门 亦不放婆罗门
不是捶婆罗门 亦不是放婆罗门
不应捶婆罗门者。婆罗门者谓之阿罗汉。彼不捶若手若石若刀若杖。故曰不应捶婆罗门。亦不放婆罗门者。彼阿罗汉不放不敬。衣食卧具病瘦医药。故曰亦不放婆罗门。不是捶婆罗门者。彼不是弊丑。诸捶阿罗汉若手若石若刀若杖。故曰不是捶婆罗门。亦不是放婆罗门者。彼不是弊丑。诸放阿罗汉不敬衣食卧具病瘦医药。故曰亦不是放婆罗门(二竟)。
捐舍于父母 亦王及二学
舍邦土翼从 无碍过梵志
捐舍于父母者。母谓之爱生故也。如说。爱为生士。彼心驰走。人因生死。彼苦大畏。父谓之有漏行。有彼当舍离断。故曰捐舍于父母也。亦王及二学者。王谓之有漏心意识。如说。六增上王。染着诸尘。非染无污。染谓之愚。二学谓之戒盗见盗。故曰亦王及二学也。舍邦土翼从者。邦土谓之垢。翼从谓之彼相应有觉有观彼当舍离断。故曰舍邦土翼从。无碍过梵志者。三碍贪欲瞋恚愚痴。彼尽于欲界中过出要。色无色界过出要。梵志者于此见尽要。故曰无碍过梵志也(三竟)。
捐舍于父母 亦王及二学
已害于五虎 彼谓之清净
捐舍于父母者。母谓之爱生故也。如说。
爱为生士 彼心驰走 人因生死
彼苦大畏
父谓之有漏行。有彼当舍离断。故曰捐舍于父母也。
亦王及二学者。王谓之有漏心意识。如说。
六增上王 染着诸尘 非染无污
染谓之愚
二学谓之戒盗见盗。故曰亦王及二学也。已害于五虎者。世尊现瞋恚。如彼虎凶恶无慈。如是瞋恚缠。众生凶恶无慈。彼世尊现当尽。云何五。答曰。数为五。五盖中五。五下分结中五。彼当舍离断。故曰已害于五虎也。彼谓之清净者。尽欲清净。瞋恚愚痴已尽谓之清净。彼故谓之清净也(四竟)。
若已尽不生 已尽不将随
彼佛无量行 无迹何迹将
若已尽不生者。结尽无余谓之尽。或生或不生谁生。答曰。若彼结尽退。此生谁不生。答曰。若彼结尽不退此不生。故曰若已尽不生也。已尽不将随者。此结不尽有余以二事将随。于现法中乐色声香味细滑。若身坏有苦生。彼尽无余不将随。故曰已尽不将随也。彼佛无量行者。云何佛。答曰。如彼如来无余智见明觉思惟。已得度成就谓之佛。二边有着常断此非佛世尊行也。四意止无量无边无限此佛世尊行。故曰彼佛无量行也。无迹何迹将者。迹谓之垢。彼垢无一可将。若染若秽若愚。故曰无迹何迹将(五竟)。
若丛染枝洒 无爱可将随
彼佛无量行 无迹何迹将
若丛染枝洒者。丛谓之爱。如说。比丘我今当说爱丛水枝洒。若彼诸众生覆隐没荫盖缠。云何洒。答曰。此爱不尽有余洒。若生五趣过去未来现在也。彼尽无余不洒。故曰若丛染枝洒也。无爱可将随者爱尽无余也。此爱不尽有余二事将随。于现法中乐色声香味细滑法。若身坏有苦生。彼尽无余不将随。故曰无爱可将随也。彼佛无量行者。云何佛。答曰。若彼如来无余智见明觉思惟。已得度成就谓之佛。二边断灭有常。彼非佛世尊行也。四意止无边无限无量此佛世尊行。故曰彼佛无量行也。无迹何迹将者。迹谓之垢。彼垢无一可将。若染若秽若愚。故曰无迹何迹将(六竟)。
已截绳束高 亦意等相依
觉为已度堑 彼是世梵志
已截绳束高者。世尊现高慢绳爱。譬如车载现高绳系。如是众生高慢爱系。彼世尊现当灭。故曰已截绳束高。亦意等相依者。三意欲瞋恚愚痴也。等相依谓之彼相应觉观。故曰亦意等相依也。觉为已度堑者。佛世尊现当断无明。如说。云何比丘已度岸。答曰。无明堑尽无余。故曰觉为已度堑也。彼是世梵志者。梵志现已灭恶法。故曰彼是世梵志也(七竟)。
一本二展转 三垢五弥广
诸海十二转 文尼度沃焦
一本二展转者。世尊现无明是本。如说。
诸余恶趣 今世后世 彼无明本
悭贪等生
二展转谓之名色。故曰一本二展转也。三垢五弥广者。三垢贪淫瞋恚愚痴五弥广也。谓之五趣地狱畜生饿鬼天人。故曰三垢五弥广也。诸海十二转者。世尊现海六入是海也。如说。海海比丘愚凡人说语此非圣典海。大水处大水聚数。眼入为海。波色回使若忍彼色使。不度眼海俱回使俱神俱罗刹。耳鼻舌身意入海。彼法回使若忍彼法使。彼不度意海俱回使。俱神俱罗刹。十二转者谓之十二入。若眼色中回色眼中回。乃至意法中回法意中回。故曰诸海十二转也。文尼度沃焦。沃焦者。无限生死彼无学文尼已度。学文尼方度。故曰文尼度沃焦(八竟)。
不信不往知 若那罗断际
害淫舍离淫 彼是无上士
不信不往知者。世尊弟子已实见四谛。谓之不信。何故。答曰。彼不信余。若佛若法若僧若苦习尽道也。不往知者。谓之泥洹。如说。有比丘不生不往不有。无为于此长久远。不得今得因道因迹。故曰不信不往知也。若那罗断际者。彼断一切三界际。若那罗者名也。如说。众生谓之那罗。磨㝹舍三磨纳婆四富楼沙五福伽罗六祁披七禅豆(八人名字也)。故曰若那罗断际也。害淫舍离淫者。害淫现形尽。舍离淫现命淫尽。故曰害淫舍离淫也。彼是无上士者。彼第一士大士妙士高士无上士。故曰彼是无上士(九竟)。
诸三十六水 意流有倍 顺流二见
由淫觉出
诸三十六水者。水谓之三十六爱种也。故曰诸三十六水也。意流有倍者。意生意首意所缚着。倍者极增上满。故曰意流有倍。顺流二见者。二见谓之断灭见有常见。彼流至地狱畜生饿鬼。故曰顺流二见。由淫觉出者。三觉欲觉瞋恚觉害觉。欲生欲首欲所缚着。故曰由淫觉出也(十竟)。
弃身恶行 及口恶行 弃意恶行
诸秽杂想
弃身恶行者。现灭身三恶行。故曰弃身恶行也。及口恶行者。现灭口四恶行。故曰及口恶行也。弃意恶行者。现灭意三恶行也。故曰弃意恶行也。诸秽杂想者。若知诸余杂想亦当灭。故曰诸秽杂想(十一也)。
如鬘童子。见见有足闻闻足知知足识识足如非此。如非此者如非彼。如非彼者。如非下非上非两中间。此是苦边。或鬘童子见见有足。或无谁有。答曰。若眼见色不起垢。是谓有。谁无。答曰。若眼见色起垢。是谓无。闻闻足知知足识识足亦如是。如彼鬘童子。见见有足闻闻足知知足识识足如非此。若染若秽若愚若非此。若染若秽若愚者如是非彼取缚。若如非彼取缚者。如是如非下。欲界非上。无色界非两中间。色界此是苦边苦。谓之五盛阴。彼是边后边最后边。故曰此是苦边(十二竟)。
磨舍(一)兜舍(二)僧贳磨(三)萨披多罗毗比栗多(四)此是苦边。
磨舍者。不悕望。若欲若恚若愚故曰磨舍也。兜舍者。喜佛道喜善说法。顺圣憎别苦习尽道。色无常痛想行识无常。故曰兜舍也。僧贳磨者。欲生制息之。瞋恚愚痴生制息之。故曰僧贳磨也。萨披多罗毗比栗多者(昙蜜罗国语也)。一切欲界心脱离。一切色无色界心脱离。故曰萨披多罗毗比栗多也。此是苦边者。苦谓之五盛阴。彼是边后边最后边。故曰此是苦边也(十三竟)。
知身如聚沫 觉法如野马
断魔华小华 不往见死王
知身如聚沫者。如彼沫聚无力羸虚空不坚。五盛阴如是。无力羸虚空不坚。故曰知身如聚沫也。觉法如野马。如野马者。从日光出不久弹指顷不住。本无忽有设有便尽。五盛阴如是斯须弹指顷不住。本无忽有设有便尽。故曰觉法如野马也。断魔华小华者。四魔阴魔垢魔死魔自在天子。世尊为彼现见谛断。华垢尽小华思惟断。故曰断魔华小华也。不往见死王者。如是见谛思惟断结已尽无余。自在天子不随意自恣。故曰不往见死王也(十四竟)。
守堂若彼此 诸觉喜足我
知世间兴衰 善心尽解脱
守堂若彼此者。三讲堂空无愿无相。诸缘内生外缘。故曰守堂。若彼此也。诸觉喜足我者。觉谓之智达。聪明智慧成。喜于佛道善说法顺圣僧别苦习尽道。色无常痛想行识无常想妙。我具身口意行成就。故曰诸觉喜足我也。知世间兴衰者。世间谓之五盛阴。诸比丘游观兴衰。如此色如此色习如此色尽如此痛想行识。此识习此识尽。故曰知世间兴衰也。善心尽解脱者。彼思义思法思善思妙一切有道没。生脱当脱已脱。故曰善心尽解脱(十五竟)。
脱若堕已堕 贪餮复来还
已逮安隐处 乐往至乐所
脱若堕已堕者。脱谓欲界也。已堕谓生色界。若堕谓办色界中五阴也。故曰脱若堕已堕也。贪餮复来还者。有世间道垢尽圣智未生。彼自身娱乐自身恃怙。复堕地狱畜生饿鬼。故曰贪餮复来还也。已逮安隐处。已逮者。谓佛佛弟子。安隐者。谓之泥洹彼娱乐。故曰已逮安隐处也。乐往至乐所者。彼道乐至泥洹。故曰乐往至乐所也(十六竟)。
若无根无皮 叶无况有枝
彼猛缚解脱 谁堪能诽谤
若无根无皮者。世尊现无明根。如说。
诸此恶趣今世后世彼无明本悭贪等生。
皮者四识住彼不尽有余不欲不忍。故曰若无根无皮也。叶无况有枝者。世尊现叶我慢。如说。云何比丘烧叶。答曰。我慢。尽无余枝者。爱如说比丘我今当说爱丛水枝洒。于此众生覆隐况阴盖缠。故曰叶无况有枝也。彼猛缚解脱者。猛谓佛弟子猛勇。智慧成就猛胜除恶法三缚。欲瞋恚愚痴彼脱已脱当脱。故曰彼猛缚解脱也谁堪能诽谤者。彼人当称誉不可毁訾也。若毁訾者受罪多。如说。若毁便誉若誉便毁口招祸殃不觉乐故。曰。
若无根无皮叶无况有枝。彼猛缚解脱谁堪能诽谤。
偈品第四十四竟(梵本二百一十首卢秦三千九百五十七言)。
见犍度第八尽。
八犍度共四十四品。
阿毗昙八揵度论卷第三十
分类：毗昙部
阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第一
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩五事品第一
有五法。一色。二心。三心所法。四心不相应行。五无为。色云何。谓诸所有色。一切四大种。及四大种所造色。四大种者。谓地界水界火界风界。所造色者。谓眼根耳根鼻根舌根身根色声香味。所触一分。及无表色。心云何。谓心意识。此复云何。谓六识身。即眼识耳识鼻识舌识身识意识。心所法云何。谓若法心相应。此复云何。谓受想思触作意欲胜解念定慧信勤寻伺放逸不放逸善根不善根无记根。一切结缚随眠。随烦恼缠。诸所有智。诸所有见。诸所有现观。复有所余如是类法与心相应。总名心所法。心不相应行云何。谓若法心不相应。此复云何。谓得无想定灭定。无想事命根众同分。依得事得处得生老住无常性。名身句身文身。复有所余如是类法。与心不相应。总名心不相应行。无为云何。谓三无为。一虚空。二非择灭。三择灭。
地界云何。谓坚性。水界云何。谓湿性。火界云何。谓暖性。风界云何。谓轻等动性。眼根云何。谓眼识所依净色。耳根云何。谓耳识所依净色。鼻根云何。谓鼻识所。依净色。舌根云何。谓舌识所依净色。身根云何。谓身识所依净色。色云何。谓诸所有色。若好显色。若恶显色。若二中间。似显处色。如是诸色二识所识。谓眼识及意识。此中一类眼识先识。眼识受已意识随识。声云何。此有二。谓有执受大种为因声。及无执受大种为因声。如是诸声二识所识。谓耳识及意识。此中一类耳识先识。耳识受已意识随识。香云何。谓诸所有香。若好香若恶香若平等香鼻所嗅。如是诸香二识所识。谓鼻识及意识。此中一类鼻识先识。鼻识受已意识随识。味云何。谓诸所有味。若可意若不可意。若顺舍处舌所尝。如是诸味二识所识。谓舌识及意识。此中一类舌识先识。舌识受已意识随识。所触一分云何。谓滑性涩性轻性重性冷饥渴性。身所触。如是诸触及四大种。二识所识。谓身识及意识。此中一类身识先识。身识受已意识随识。无表色云何。谓法处所摄色。此及五色根。于一切时一识所识。谓意识。
眼识云何。谓依眼根各了别色。耳识云何。谓依耳根各了别声。鼻识云何。谓依鼻根各了别香。舌识云何。谓依舌根各了别味。身识云何。谓依身根各了别所触。意识云何。谓依意根了别诸法。
受云何。谓领纳性。此有三种。谓乐受苦受不苦不乐受。想云何。谓取像性。此有三种。谓小想大想无量想。思云何。谓心造作性。即是意业。此有三种。谓善思不善思无记思。触云何。谓三和合性。此有三种。谓顺乐受触。顺苦受触。顺不苦不乐受触。作意云何。谓心警觉性。此有三种。谓学作意。无学作意。非学非无学作意。欲云何。谓乐作性。胜解云何。谓心正胜解已胜解当胜解性。念云何。谓心明记性。定云何。谓心一境性。慧云何。谓心择法性。信云何。谓心澄净性。勤云何。谓心勇悍性。寻云何。谓心粗动性。伺云何。谓心细动性。放逸云何。谓不修善法性。不放逸云何。谓修善法性。善根云何。谓三善根。即无贪善根。无瞋善根。无痴善根。不善根云何。谓三不善根。即贪不善根。瞋不善根。痴不善根。无记根云何。谓四无记根。即无记爱无记见无记慢无记无明。
结有九种。谓爱结恚结慢结无明结见结取结疑结嫉结悭结。爱结云何。谓三界贪。恚结云何。谓于有情能为损害。慢结云何。谓七慢类。即慢过慢慢过慢我慢增上慢卑慢邪慢。慢者。于劣谓己胜。或于等谓己等。由此正慢已慢当慢。心高举心恃篾。过慢者。于等谓己胜。或于胜谓己等。由此正慢已慢当慢。心高举心恃篾。慢过慢者。于胜谓己胜。由此正慢已慢当慢。心高举心恃篾。我慢者。于五取蕴等。随观执我或我所。由此正慢已慢当慢。心高举心恃篾。增上慢者。于所未得上胜证法。谓我已得。于所未至上胜证法。谓我已至。于所未触上胜证法。谓我已触。于所未证上胜证法。谓我已证。由此正慢已慢当慢。心高举心恃篾。卑慢者。于他多胜谓自少劣。由此正慢已慢当慢。心高举心恃篾。邪慢者。于实无德谓我有德。由此正慢已慢当慢。心高举心恃篾。无明结云何。谓三界无智。见结云何。谓三见。即有身见边执见耶见。有身见者。于五取蕴等。随观执我或我所。由此起忍乐慧观见。边执见者。于五取蕴等。随观执或断或常。由此起忍乐慧观见。邪见者。谤因谤果。或谤作用。或坏实事。由此起忍乐慧观见。取结云何。谓二取。即见取戒禁取。见取者。于五取蕴等。随观执为最为胜为上为极。由此起忍乐慧观见。戒禁取者。于五取蕴等。随观执为能清净为能解脱为能出离。由此起忍乐慧观见。疑结云何。谓于谛犹豫。嫉结云何。谓心妒忌。悭结云何。谓心鄙吝。缚云何。谓诸结亦名缚。复有三缚。谓贪缚瞋缚痴缚。随眠有七种。谓欲贪随眠。瞋随眠。有贪随眠。慢随眠。无明随眠。见随眠。疑随眠。欲贪随眠有五种。谓欲界系见苦集灭道修所断贪。瞋随眠有五种。谓见苦集灭道修所断瞋。有贪随眠有十种。谓色界系五。无色界系五。色界系五者。谓色界系见苦集灭道修所断贪。无色界系五亦尔。慢随眠有十五种。谓欲界系五。色界系五。无色界系五。欲界系五者。谓欲界系见苦集。灭道修所断慢。色无色界系各五亦尔。无明随眠有十五种。谓欲界系五。色界系五。无色界系五。欲界系五者。谓欲界系见苦集灭道修所断无明。色无色界系各五亦尔。见随眠有三十六种。谓欲界系十二。色界系十二。无色界系十二。欲界系十二者。谓欲界系有身见边执见。见苦道所断邪见见取戒禁取。见集灭所断邪见见取。色无色界系各十二亦尔。疑随眠有十二种。谓欲界系四。色界系四。无色界系四。欲界系四者。谓欲界系见苦集灭道所断疑。色无色界系各四亦尔。随烦恼云何。谓诸随眠。亦名随烦恼。有随烦恼不名随眠。谓除随眠诸余染污。行蕴心所缠有八种。谓惛沉掉举睡眠恶作嫉悭无惭无愧。
诸所有智者。有十智。谓法智类智他心智世俗智苦智集智灭智道智尽智无生智。法智云何。谓缘欲界系诸行诸行因诸行灭诸行能断道诸无漏智。复有缘法智及法智地诸无漏智。亦名法智。类智云何。谓缘色无色界系诸行诸行因诸行灭诸行能断道诸无漏智。复有缘类智及类智地诸无漏智。亦名类智。他心智云何。谓若智修所成。是修果依止。修已得不失智。欲色界系。和合现前。他心心所。及一分无漏。他心心所。皆名他心智。世俗智云何。谓诸有漏慧。苦智云何。谓于五取蕴。思惟非常苦空非我。所起无漏智。集智云何。谓于有漏因思惟因集生缘。所起无漏智。灭智云何。谓于择灭思惟灭静妙离。所起无漏智。道智云何。谓于圣道思惟道如行出。所起无漏智。尽智云何。谓自遍知。我已知苦。我已断集。我已证灭。我已修道。由此而起。智见明觉。解慧光观。皆名尽智。无生智云何。谓自遍知。我已知苦不复当知。我已断集不复当断。我已证灭不复当证。我已修道不复当修。由此而起。智见明觉解慧光观。皆名无生智。诸所有见者。且诸智亦名见。有见非智。诸八现观边忍。一苦法智忍。二苦类智忍。三集法智忍。四集类智忍。五灭法智忍。六灭类智忍。七道法智忍。八道类智忍。诸所有现观者。若智若见俱名现观。
得云何。谓得诸法。无想定云何。谓已离遍净染未离上染出离想作意。为先心心所灭。灭定云何。谓已离无所有处染止息想作意。为先心心所灭。无想事云何。谓生无想有情天中心心所灭。命根云何。谓三界寿。众同分云何。谓有情同类性。依得云何。谓得所依。处事得云何。谓得诸蕴。处得云何。谓得内外处。生云何。谓令诸蕴起。老云何。谓令诸蕴熟。住云何。谓令已生诸行不坏。无常云何。谓令已生诸行灭坏。名身云何。谓增语。句身云何。谓字满。文身云何。谓字众。虚空云何。谓体空虚。宽旷无碍。不障色行。非择灭云何。谓灭非离系。择灭云何。谓灭是离系。
品类足论辩诸智品第二之一
有十智。如前说。法智何所缘。谓缘欲界系诸行及一分无漏法。类智何所缘。谓缘色无色界系诸行及一分无漏法。他心智何所缘。谓缘欲色界系和合现前他心心所及一分无漏他心心所。世俗智何所缘。谓缘一切法。苦智何所缘。谓缘五取蕴。集智何所缘。谓缘有漏因。灭智何所缘。谓缘择灭。道智无所缘。谓缘学无学法。尽智何所缘。谓缘一切有为法及择灭。无生智何所缘。谓缘一切有为法及择灭。何故法智缘欲界系诸行及一分无漏法。答法智知欲界系诸行诸行因诸行灭诸行能断道故。何故类智缘色无色界系诸行及一分无漏法。答类智知色无色界系诸行诸行因诸行灭诸行能断道故。何故他心智缘欲色界系和合现前他心心所及一分无漏他心心所。答他心智知欲色界系和合现前他心心所及一分无漏他心心所故。何故世俗智缘一切法。答世俗智知一切法。或如理所引。或不如理所引。或非如理非不如理所引故。何故苦智缘五取蕴。答苦智知五取蕴非常苦空非我故。何故集智缘有漏因。答集智知有漏因因集生缘故。何故灭智缘择灭。答灭智知择灭灭静妙离故。何故道智缘学无学法。答道智知学无学法道如行出故。何故尽智缘一切有为法及择灭。答尽智自遍知我已知苦我已断集我已证灭我已修道故。何故无生智缘一切有为法及择灭。答无生智自遍知。我已知苦不复当知。我已断集不复当断。我已证灭不复当证。我已修道不复当修故。
法智是几智全。几智少分。答法智是法智全。七智少分。谓他心智苦智集智灭智道智尽智无生智。类智是几智全。几智少分。答类智是类智全。七智少分。谓他心智苦智集智灭智道智尽智无生智。他心智是几智全。几智少分。答他心智是他心智全。四智少分。谓法智类智世俗智道智。世俗智是几智全。几智少分。答世俗智是世俗智全。一智少分。谓他心智。苦智是几智全。几智少分。答苦智是苦智全。四智少分。谓法智类智尽智无生智。集智灭智应知亦尔。道智是几智全。几智少分。答道智是道智全。五智少分。谓法智类智他心智尽智无生智。尽智是几智全。几智少分。答尽智是尽智全。六智少分。谓法智类智苦智集智灭智道智无生智亦尔。
何故法智是法智全。答法智知欲界系诸行诸行因诸行灭诸行能断道故。何故法智是他心智少分。答法智知欲界系诸行能断道中他无漏心心所故。何故法智是苦智少分。答法智知欲界系五取蕴非常苦空非我故。何故法智是集智少分。答法智知欲界系诸行因因集生缘故。何故法智是灭智少分。答法智知欲界系。诸行灭灭静妙离故。何故法智是道智少分。答法智知欲界系诸行能断道道如行出故。何故法智是尽智少分。答法智自遍知。我已知欲界系诸行苦。我已断欲界系诸行集。我已证欲界系诸行灭。我已修欲界系诸行能断道故。何故法智是无生智少分。答法智自遍知。我已知欲界系诸行苦不复当知。我已断欲界系诸行集不复当断。我已证欲界系诸行灭不复当证。我已修欲界系诸行能断道不复当修故。何故类智是类智全。答类智知色无色界系诸行诸行因诸行灭诸行能断道故何故类智是他心智少分。答类智知色无色界系诸行能断道中他无漏心心所故。何故类智是苦智少分。答类智知色无色界系五取蕴非常苦空非我故。何故类智是集智少分。答类智知色无色界系诸行因因集生缘故。何故类智是灭智少分。答类智知色无色界系诸行灭灭静妙离故。何故类智是道智少分。答类智知色无色界系诸行能断道道如行出故。何故类智是尽智少分。答类智自遍知。我已知色无色界系诸行苦。我已断色无色界系诸行集。我已证色无色界系诸行灭。我已修色无色界系诸行能断道故。何故类智是无生智少分。答类智自遍知。我已知色无色界系诸行苦不复当知。我已断色无色界系诸行集不复当断。我已证色无色界系诸行灭不复当证。我已修色无色界系诸行能断道不复当修故。
何故他心智是他心智全。答他心智知欲色界系和合现前他心心所。及一分无漏他心心所故。何故他心智是法智少分。答他心智知欲界系诸行能断道中他无漏心心所故。何故他心智是类智少分。答他心智知色无色界系诸行能断道中他无漏心心所故。何故他心智是世俗智少分。答他心智知他有漏心心所故。何故他心智是道智少分。答他心智知圣道中他无漏心心所故。
何故世俗智是世俗智全。答世俗智知一切法。或如理所引。或不如理所引。或非如理非不如理所引故。何故世俗智是他心智少分。答世俗智知他有漏心心所故。
何故苦智是苦智全。答苦智知五取蕴非常苦空非我故。何故苦智是法智少分。答苦智知欲界系五取蕴非常苦空非我故。何故苦智是类智少分。答苦智知色无色界系五取蕴非常苦空非我故。何故苦智是尽智少分。答苦智自遍知。我已知苦故。何故苦智是无生智少分。答苦智自遍知。我已知苦不复当知故。
何故集智是集智全。答集智知有漏因因集生缘故。何故集智是法智少分。答集智知欲界系诸行因因集生缘故。何故集智是类智少分。答集智知色无色界系诸行因因集生缘故。何故集智是尽智少分。答集智自遍知我已断集故。何故集智是无生智少分。答集智自遍知我已断集不复当断故。
何故灭智是灭智全。答灭智知择灭灭静妙离故。何故灭智是法智少分。答灭智知欲界系诸行灭灭静妙离故。何故灭智是类智少分。答灭智知色无色界诸行灭灭静妙离故。何故灭智是尽智少分。答灭智自遍知我已证灭故。何故灭智是无生智少分。答灭智自遍知我已证灭不复当证故。
说一切有部品类足论卷第一
大正藏 第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第二
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩诸智品第二之余
何故道智是道智全。答道智知圣道道如行出故。何故道智是法智少分。答道智知欲界系诸行能断道道如行出故。何故道智是类智少分。答道智知色无色界系诸行能断道道如行出故。何故道智是他心智少分。答道智知圣道中他无漏心心所故。何故道智是尽智少分。答道智自遍知我已修道故。何故道智是无生智少分。答道智自遍知我已修道不复当修故。
何故尽智是尽智全。答尽智自遍知我已知苦我已断集我已证灭我已修道故。何故尽智是法智少分。答尽智自遍知。我已知欲界系诸行苦。我已断欲界系诸行集。我已证欲界系诸行灭。我已修欲界系诸行能断道故。何故尽智是类智少分。答尽智自遍知。我已知色无色界系诸行苦。我已断色无色界系诸行集。我已证色无色界系诸行灭。我已修色无色界系诸行能断道故。何故尽智是苦智少分。答尽智自遍知。我已知苦故。何故尽智是集智少分。答尽智自遍知。我已断集故。何故尽智是灭智少分。答尽智自遍知。我已证灭故。何故尽智是道智少分。答尽智自遍知。我已修道故。
何故无生智是无生智全。答无生智自遍知我已知苦不复当知。我已断集不复当断。我已证灭不复当证。我已修道不复当修故。何故无生智是法智少分。答无生智自遍知。我已知欲界系诸行苦不复当知。我已断欲界系诸行集不复当断。我已证欲界系诸行灭不复当证。我已修欲界系诸行能断道不复当修故。何故无生智是类智少分。答无生智自遍知。我已知色无色界系诸行苦。不复当知。我已断色无色界系诸行集。不复当断。我已证色无色界系诸行灭。不复当证。我已修色无色界系诸行能断道。不复当修故。何故无生智是苦智少分。答无生智自遍知。我已知苦不复当知故。何故无生智是集智少分。答无生智自遍知。我已断集不复当断故。何故无生智是灭智少分。答无生智自遍知。我已证灭不复当证故。何故无生智是道智少分。答无生智自遍知。我已修道不复当修故。如是十智。几有漏几无漏。答一有漏八无漏。一应分别。谓他心智或有漏或无漏。云何有漏。谓知他有漏心心所法。云何无漏。谓知他无漏心心所法。如是十智。几有漏缘。几无漏缘。答二有漏缘。二无漏缘。六应分别。谓法智。或有漏缘或无漏缘。云何有漏缘。谓缘苦集。云何无漏缘。谓缘灭道。类智尽智无生智亦尔。他心智或有漏缘。或无漏缘。云何有漏缘。谓知他有漏心心所法。云何无漏缘。谓知他无漏心心所法。世俗智或有漏缘或无漏缘。云何有漏缘。谓缘苦集。云何无漏缘。谓缘灭道及虚空非择灭。如是十智。几有为几无为。答一切是有为非无为。如是十智。几有为缘几无为缘。答四有为缘。一无为缘。五应分别。谓法智或有为缘或无为缘。云何有为缘。谓缘苦集道。云何无为缘。谓缘灭类智。尽智无生智亦尔。世俗智或有为缘或无为缘。云何有为缘。谓缘苦集道。云何无为缘。谓缘择灭及虚空非择灭。
品类足论辩诸处品第三
有十二处。谓眼处色处耳处声处鼻处香处舌处味处身处触处意处法处。此十二处。几有色几无色。答十有色一无色。一应分别。谓法处或有色或无色。云何有色。谓法处所摄身语业。云何无色。谓余法处。此十二处。几有见几无见。答一有见。十一无见。此十二处。几有对几无对。答十有对。二无对。此十二处。几有漏几无漏。答十有漏。二应分别。谓意处或有漏或无漏。云何有漏。谓有漏作意相应意处。云何无漏。谓无漏作意相应意处。法处或有漏或无漏。云何有漏。谓法处所摄有漏身语业。及有漏受想行蕴。云何无漏。谓法处所摄无漏身语业。及无漏受想行蕴。虚空二灭。此十二处。几有为几无为。答十一有为。一应分别。谓法处或有为或无为。云何有为。谓法处所摄身语业。及受想行蕴。云何无为。谓虚空二灭。此十二处。几有诤几无诤。答十有诤。二应分别。谓意处法处。若有漏是有诤。若无漏是无诤。如有诤无诤。世间出世间。堕界不堕界。有味着无味着。耽嗜依出离依。顺结不顺结。顺取不顺取。顺缠不顺缠。应知亦尔。此十二处。几有记几无记。答八无记。四应分别。谓色处或有记。或无记。云何有记谓善不善色处。云何无记。谓除善不善色处。诸余色处。声意法处亦尔。此十二处。几有覆几无覆。答八无覆。四应分别。谓色处或有覆或无覆。云何有覆。谓不善有覆无记色处。云何无覆。谓善无覆无记色处。声意法处亦尔。如有覆无覆。染污不染污有罪无罪。应知亦尔。此十二处。几应修几不应修。答八不应修。四应分别。谓色处或应修或不应修。云何应修。谓善色处。云何不应修。谓不善无记色处声意处亦尔。法处或应修或不应修。云何应修。谓善有为法处。云何不应修。谓不善无记法处及择灭。此十二处。几有异熟几无异熟。答八无异熟。四应分别。谓色处或有异熟或无异熟。云何有异熟。谓善不善色处。云何无异熟。谓无记色处。声处亦尔。意处或有异熟或无异熟。云何有异熟。谓不善善有漏意处。云何无异熟。谓无记无漏意处。法处亦尔。此十二处。几是见几非见。答一是见。十非见。一应分别。谓法处或是见或非见。云何是见。谓五染污见。世俗正见。学无学见。云何非见。谓余法处。此十二处几内几外。答六内六外。此十二处。几有执受几无执受。答三无执受。九应分别。谓眼处或有执受或无执受。云何有执受。谓自体所摄眼处。云何无执受。谓非自体所摄眼处。色耳声鼻香舌味身触处亦尔。此十二处。几是心。几非心。答一是心。十一非心。此十二处。几是心所几非心所。答十一非心所。一应分别。谓法处或是心所或非心所。云何是心所。谓有所缘法处。云何非心所。谓无所缘法处。此十二处。几有所缘几无所缘。答一有所缘。十无所缘。一应分别。谓法处或有所缘或无所缘。云何有所缘。谓诸心所。云何无所缘。谓非心所法处。此十二处。几是业几非业。答九非业。三应分别。谓色处或是业或非业。云何是业。谓身表业。云何非业。谓余色处。声处或是业或非业。云何是业。谓语表业。云何非业。谓余声处。法处或是业或非业。云何是业。谓法处所摄身语业及思。云何非业。谓余法处。
此十二处。几善几不善几无记。答八无记。四应分别。谓色处或善或不善或无记。云何善。谓善身表业。云何不善。谓不善身表业。云何无记。谓除善不善身表业。诸余色处声处。或善或不善或无记。云何善。谓善语表业。云何不善。谓不善语表业。云何无记。谓除善不善语表业。诸余声处意处。或善或不善或无记。云何善。谓善作意相应意处。云何不善。谓不善作意相应意处。云何无记。谓无记作意相应意处。法处或善或不善或无记。云何善。谓法处所摄善身语业及善受想行蕴并择灭。云何不善。谓法处所摄不善身语业。及不善受想行蕴。云何无记。谓无记受想行蕴。及虚空非择灭。此十二处。几见所断。几修所断。几非所断。答十修所断。二应分别。谓意处或见所断。或修所断。或非所断。云何见所断。谓若意处。随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠。相应意处。云何修所断。谓若意处学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应意处。及不染污有漏意处。云何非所断。谓无漏意处法处。或见所断。或修所断。或非所断。云何见所断。谓若法处随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠。及彼相应法处。彼所等起心不相应行。云何修所断。谓若法处学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠。及彼相应法处。彼所等起身语业。彼所等起心不相应行。并不染污有漏法处。云何非所断。谓无漏法处。此十二处。几学几无学几非学非无学。答十非学非无学。二应分别。谓意处或学或无学或非学非无学。云何学。谓学作意相应意处。云何无学。谓无学作意相应意处。云何非学非无学。谓非学非无学作意相应意处。法处或学或无学或非学非无学。云何学。谓学身语业及学受想行蕴。云何无学。谓无学身语业。及无学受想行蕴。云何非学非无学。谓法处所摄有漏身语业。及有漏受想行蕴。并无为法。此十二处。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。答二欲界系。十应分别。谓眼处或欲界系或色界系。云何欲界系。谓若眼处欲界系大种所造。云何色界系。谓若眼处色界系大种所造色。耳声鼻舌身处亦尔。触处或欲界系或色界系。云何欲界系。谓欲界系四大种。及欲界系大种所造触处。云何色界系。谓色界系四大种。及色界系大种所造触处。意处或欲界系。或色界系或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系作意相应意处。云何色界系。谓色界系作意相应意处。云何无色界系。谓无色界系作意相应意处云。何不系。谓无漏作意相应意处。法处或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系法处所摄身语业。受想行蕴。云何色界系。谓色界系法处所摄身语业。受想行蕴。云何无色界系。谓无色界系受想行蕴。云何不系。谓无漏身语业受想行蕴。及无为法。此十二处。几过去几未来几现在。答十一或过去或未来或现在。一应分别。谓法处若有为。或过去或未来或现在。若无为非过去非未来非现在。
此十二处几苦谛摄。几集谛摄。几灭谛摄。几道谛摄。几非谛摄。答十苦集谛摄。二应分别。谓意处若有漏苦集谛摄。若无漏道谛摄。法处若有漏。苦集谛摄。若无漏有为道谛摄。若择灭灭谛摄。若虚空非择灭非谛摄。此十二处。几见苦所断。几见集所断。几见灭所断。几见道所断。几修所断。几非所断。答十修所断。二应分别。谓意处或见苦集灭道修所断。或非所断。云何见苦所断。谓若意处。随信随法行苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断。二十八随眠相应意处。云何见集所断。谓若意处随信随法行集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断十九随眠相应意处。云何见灭所断。谓若意处随信随法行灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断十九随眠相应意处。云何见道所断。谓若意处随信随法行道现观边忍所断。此复云何。谓见道所断二十二随眠相应意处。云何修所断。谓若意处。学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应意处。及不染污有漏意处。云何非所断。谓无漏意处法处。或见苦集灭道修所断。或非所断。云何见苦所断。谓若法处随信随法行苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断二十八随眠。及彼相应法处。彼所等起心不相应行。云何见集所断。谓若法处随信随法行集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断十九随眠。及彼相应法处。彼所等起心不相应行。云何见灭所断。谓若法处随信随法行灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断十九随眠。及彼相应法处。彼所等起心不相应行。云何见道所断。谓若法处随信随法行道现观边忍所断。此复云何。谓见道所断二十二随眠。及彼相应法处。彼所等起心不相应行。云何修所断。谓若法处学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠。及彼相应法处。彼所等起身语业。心不相应行。并不染污有漏法处。云何非所断。谓无漏法处。
五蕴十二处。为五摄十二。十二摄五耶。答十二摄五。非五摄十二。何所不摄。谓诸无为五蕴十八界。为五摄十八。十八摄五耶。答十八摄五。非五摄十八。何所不摄。谓诸无为。五蕴二十二根。为五摄二十二。二十二摄五耶。答二蕴全二蕴少分。摄二十二根。二十二根。摄二蕴全二蕴少分。何所不摄。谓一蕴全。二蕴少分。五蕴九十八随眠。为五摄九十八。九十八摄五耶。答一蕴少分。摄九十八随眠。九十八随眠。摄一蕴少分。何所不摄。谓四蕴全。一蕴少分。十二处十八界。为十二摄十八。十八摄十二耶。答互相摄随其事。十二处二十二根。为十二摄二十二。二十二摄十二耶。答六处全一处少分。摄二十二根。二十二根。摄六处全一处少分。何所不摄。谓五处全一处少分。十二处九十八随眠。为十二摄九十八。九十八摄十二耶。答一处少分。摄九十八随眠。九十八随眠。摄一处少分。何所不摄。谓十一处全一处少分。十八界二十二根。为十八摄二十二。二十二摄十八耶。答十二界全一界少分。摄二十二根。二十二根。摄十二界全一界少分。何所不摄。谓五界全一界少分。十八界九十八随眠。为十八摄九十八。九十八摄十八耶。答一界少分。摄九十八随眠。九十八随眠。摄一界少分。何所不摄。谓十七界全一界少分。二十二根九十八随眠。为二十二摄九十八。九十八摄二十二耶。答互不相摄。
品类足论辩七事品第四之一
十八界十二处五蕴五取蕴六界。十大地法。十大善地法。十大烦恼地法。十小烦恼地法。五烦恼五触五见五根五法。六识身。六触身。六受身。六想身。六思身。六爱身。十八界云何。谓眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。十二处云何。谓眼处色处耳处声处鼻处香处舌处味处身处触处意处法处。五蕴云何。谓色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴。五取蕴云何。谓色取蕴受取蕴想取蕴行取蕴识取蕴。六界云何。谓地界水界火界风界空界识界。十大地法云何。谓受想思触作意欲胜解念定慧。十大善地法云何。谓信勤惭愧无贪无瞋轻安舍不放逸不害。十大烦恼地法云何。谓不信懈怠失念心乱无明不正知非理作意邪胜解掉举放逸。十小烦恼地法云何。谓忿恨覆恼嫉悭诳谄憍害。五烦恼云何。谓欲贪色贪无色贪瞋痴。五触云何。谓有对触。增语触。明触。无明触。非明非无明触。五见云何。谓有身见。边执见。邪见。见取。戒禁取。五根云何。谓乐根苦根喜根忧根舍根。五法云何。谓寻伺识无惭无愧。六识身云何。谓眼识耳识鼻识舌识身识意识。六触身云何。谓眼触耳触鼻触舌触身触意触。六受身云何。谓眼触所生受。耳触所生受。鼻触所生受。舌触所生受。身触所生受。意触所生受。六想身云何。谓眼触所生想。耳触所生想。鼻触所生想。舌触所生想。身触所生想。意触所生想。六思身云何。谓眼触所生思。耳触所生思。鼻触所生思。舌触所生思。身触所生思。意触所生思。六爱身云何。谓眼触所生爱。耳触所生爱。鼻触所生爱。舌触所生爱。身触所生爱。意触所生爱。
眼界云何。谓眼于色已正当见。及彼同分。色界云何。谓色为眼已正当见。及彼同分。眼识界云何。谓眼及色为缘生眼识。如是眼为增上。色为所缘。于眼所识色。诸已正当了别。及彼同分。耳界云何。谓耳于声已正当闻。及彼同分。声界云何。谓声为耳已正当闻。及彼同分。耳识界云何。谓耳及声为缘生耳识。如是耳为增上。声为所缘。于耳所识声。诸已正当了别。及彼同分。鼻界云何。谓鼻于香已正当嗅。及彼同分。香界云何。谓香为鼻已正当嗅。及彼同分。鼻识界云何。谓鼻及香为缘生鼻识。如是鼻为增上。香为所缘。于鼻所识香。诸已正当了别。及彼同分。舌界云何。谓舌于味已正当尝。及彼同分。味界云何。谓味为舌已正当尝。及彼同分。舌识界云何。谓舌及味为缘生舌识。如是舌为增上。味为所缘。于舌所识味。诸已正当了别。及彼同分。身界云何。谓身于触已正当触。及彼同分。触界云何。谓触为身已正当触。及彼同分。身识界云何。谓身及触为缘生身识。如是身为增上。触为所缘。于身所识触。诸已正当了别。及彼同分。意界云何。谓意于法已正当了。及彼同分。法界云何。谓法为意已正当了。意识界云何。谓意及法为缘生意识。如是意为增上。法为所缘。于意所识法。诸已正当了别。及彼同分。
眼处云何。谓眼是色已正当能见。及彼同分。色处云何。谓色是眼已正当所见。及彼同分。耳处云何。谓耳是声已正当能闻。及彼同分。声处云何。谓声是耳已正当所闻。及彼同分。鼻处云何。谓鼻是香已正当能嗅。及彼同分。香处云何。谓香是鼻已正当所嗅。及彼同分。舌处云何。谓舌是味已正当能尝。及彼同分。味处云何。谓味是舌已正当所尝。及彼同分。身处云何。谓身是触已正当能触。及彼同分。触处云何。谓触是身已正当所触。及彼同分。意处云何。谓意是法已正当能了。及彼同分。法处云何。谓法是意已正当所了。
色蕴云何。谓十色处。及法处所摄色。受蕴云何。谓六受身。即眼触所生受。乃至意触所生受。想蕴云何。谓六想身。即眼触所生想。乃至意触所生想。行蕴云何。此有二种。谓心相应行蕴。心不相应行蕴。心相应行蕴云何。谓心相应法。此复云何。谓思触作意欲胜解念定慧信勤寻伺。放逸不放逸。善根不善根无记根。一切结缚随眠随烦恼缠。诸所有智诸所有见诸所有现观。复有此余如是类法与心相应。总名心相应行蕴。心不相应行蕴云何。谓心不相应法。此复云何。谓得无想定灭定无想事命根众同分。依得事得处得。生老住无常。名身句身文身。复有此余如是类法与心不相应。总名心不相应行蕴。如是二种合名行蕴。识蕴云何。谓六识身。即眼识乃至意识。色取蕴云何。谓若诸色有漏有取。于此诸色。若过去若未来若现在。或欲或贪或瞋或痴。或随一一心所随烦恼。应生时生。是名色取蕴。受想行识取蕴云何。谓若诸受想行识。有漏有取。于此诸受想行识。若过去若未来若现在。或欲或贪或瞋或痴。或随一一心所随烦恼。应生时生。是名受想行识取蕴。
地界云何。谓坚性。水界云何。谓湿性。火界云何。谓暖性。风界云何。谓轻等动性。空界云何。谓邻阿伽色。识界云何。谓五识身。及有漏意识。
受云何。谓受等受各别等受已受受类。是名为受。想云何。谓想等想增上等想已想想类。是名为想。思云何。谓思等思增上等思已思思类。心作意业。是名为思。触云何。谓触等触触性等触性。已触触类。是名为触。作意云何。谓牵引心。随顺牵引。思惟牵引。作意造意。转变心警觉心。是名作意。欲云何。谓欲欲性增上。欲性现前。欣喜希望乐作。是名为欲。胜解云何。谓心正胜解已胜解当胜解性。是名胜解。念云何。谓念随念别念忆念。不忘不失不遗不漏不忘法性。心明记性。是名为念。定云何。谓令心住等住安住近住坚住。不乱不散。摄止等持。心一境性。是名为定慧云何。谓于法简择极简择。最极简择。解了等了遍了近了。机黠通达。审察聪睿。觉明慧行毗钵舍那。是名为慧。
说一切有部品类足论卷第二
大正藏 第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第三
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩七事品第四之余
信云何。谓信性增上信性。忍可欲作。欲为欲造。心澄净性。是名为信。勤云何。谓勤精进。勇健势猛。炽盛难制。励意不息。心勇悍性是名勤。惭云何。谓惭等惭各别惭。羞等羞各别羞。厌等厌各别厌。毁等毁各别毁。有尊有敬。有所自在。有自在转。有所畏忌。不自在行。是名为惭。愧云何。谓愧等愧各别愧。耻等耻各别耻。厌等厌各别厌。毁等毁各别毁。怖罪惧罪。于罪见怖。是名为愧。无贪云何。谓有心所与心相应。能对治贪。是名无贪。无瞋云何。谓有心所与心相应。能对治瞋。是名无瞋。轻安云何。谓身轻安心轻安。已轻安轻安类。是名轻安。舍云何。谓身平等心平等。身正直心正直。无警觉寂静住。是名为舍。不放逸云何。谓于断恶法具足善法中。坚作常作。修习不舍。名不放逸。不害云何。谓于有情不毁不损。不伤不害。不恼不触。不令堕苦。是名不害。
不信云何。谓不信不信性。增上不信性。不忍不可。不欲作。不欲为。不欲造。心不澄净性。是名不信。懈怠云何。谓下劣精进。微弱精进。羸惙精进。退怯精进。憩息精进。心不勇悍性。是名懈怠。失念云何。谓虚念空念。忘念失念。心外念性。是名失念。心乱云何。谓心乱心散心流转心飘荡。心不一趣不住一缘。是名心乱。无明云何。谓三界无知性。不正知云何。谓非理所引慧非理。作意云何。谓染污作意。邪胜解云何。谓染污作意相应心。正胜解已胜解当胜解。是名邪胜解。掉举云何。谓心不寂静。心不憺怕。心不宁谧。掉动飘举。心躁扰性。是名掉举。放逸云何。谓于断恶法具足善法中。不修不习不别修习。不坚作不常作。不勤修习性。是名放逸。
忿云何。谓忿等忿。遍忿极忿。已正当忿。是名为忿。恨云何。谓心结怨。已正当恨。是名为恨。覆云何。谓隐藏自罪。恼云何。谓心佷悷。已正当恼。是名为恼。嫉云何谓心妒忌。悭云何。谓心鄙吝。诳云何。谓幻惑他。谄云何。谓心矫曲。憍云何。谓憍醉极憍醉。迷闷极迷闷。慢缓极慢缓。心傲诞性。是名为憍。害云何。谓于有情能为毁损伤害恼触。逼令堕苦。是名为害。欲贪云何。谓于诸欲起贪等贪。执藏防护。耽着爱乐。是名欲贪。色贪云何。谓于诸色起贪等贪。执藏防护。耽着爱乐。是名色贪。无色贪云何。谓于无色起贪等贪。执藏防护。耽着爱乐。是名无色贪。瞋云何。谓于有情心怀愤恚。根裁对碍。憎怒凶悖。猛烈暴恶。已正当瞋。是名为瞋。疑云何。谓于谛犹豫。
有对触云何。谓五识身相应触。增语触云何。谓意识身相应触。明触云何。谓无漏触。无明触云何。谓染污触。非明非无明触云何。谓不染污有漏触。
有身见云何。谓于五取蕴等。随观执我或我所。由此起忍乐慧观见。是名有身见。边执见云何。谓于五取蕴等。随观执或断或常。由此起忍乐慧观见。是名边执见。邪见云何。谓谤因谤果。或谤作用。或坏实事。由此起忍乐慧观见。是名邪见。见取云何。谓于五取蕴等。随观执为最为胜。为上为极。由此起忍乐慧观见。是名见取。戒禁取云何。谓于五取蕴等。随观执为能清净。为能解脱。为能出离。由此起忍乐慧观见。是名戒禁取。
乐根云何。谓顺乐受。触所触时。所起身乐心乐平等受。受所摄。是名乐根。苦根云何。谓顺苦受。触所触时。所起身苦不平等受。受所摄。是名苦根。喜根云何。谓顺喜受。触所触时。所起心喜平等受。受所摄。是名喜根。忧根云何。谓顺忧受。触所触时。所起心忧不平等受。受所摄。是名忧根。舍根云何。谓顺舍受。触所触时。所起身舍心舍。非平等非不平等受。受所摄。是名舍根。
寻云何。谓心寻求遍寻求。构度极构度现前构度。推究追寻极思惟。思惟性令心粗动。是名为寻。伺云何。谓心伺察遍伺察随遍伺察。随转随流随属。于寻令心细动。是名为伺。识云何。谓六识身。即眼识乃至意识。无惭云何。谓不惭不等惭不各别惭。不羞不等羞不各别羞。不厌不等厌不各别厌。不毁不等毁不各别毁。无尊无敬。无所自在。无自在转。无所畏忌自在而行。是名无惭。无愧云何。谓不愧不等愧不各别愧。不耻不等耻不各别耻。不厌不等厌不各别厌。不毁不等毁不各别毁。不怖罪不惧罪于罪不见怖。是名无愧。
眼识云何。谓眼及色为缘生眼识。如是眼为增上。色为所缘。于眼所识色。诸已正当了别。是名眼识。耳鼻舌身意识亦尔。眼触云何。谓眼及色为缘生眼识。三和合故触。如是眼为增上。色为所缘。于眼所识色。诸触等触触性等触性已触触类。是名眼触。耳鼻舌身意触亦尔。眼触所生受云何。谓眼及色为缘生眼识。三和合故触。触为缘故受。如是眼为增上。色为所缘。眼触为因为集为类为生。眼触所生作意相应。于眼所识色。诸受等受各别等受。已受受类。是名眼触所生受。耳鼻舌身意触所生受亦尔。眼触所生想云何。谓眼及色为缘生眼识。三和合故触。触为缘故想。如是眼为增上色为所缘。眼触为因为集为类为生。眼触所生作意相应。于眼所识色诸想等想增上等想已想想类。是名眼触所生想。耳鼻舌身意触所生想亦尔。眼触所生思云何。谓眼及色为缘生眼识。三和合故触。触为缘故思。如是眼为增上。色为所缘。眼触为因为集为类为生。眼触所生作意相应。于眼所识色诸思等思增上等思。已思思类心作意业。是名眼触所生思。耳鼻舌身意触所生思亦尔。眼触所生爱云何。谓眼及色为缘生眼识。三和合故触。触为缘故爱。如是眼为增上。色为所缘。于眼所识色诸贪等贪。执藏防护耽着爱乐。是名眼触所生爱。耳鼻舌身意触所生爱亦尔。
眼界。几界几处几蕴摄。眼界所摄法几界几处几蕴摄。眼界所不摄法。几界几处几蕴摄。眼界所摄不摄法。几界几处几蕴摄。除眼界所摄法余法。几界几处几蕴摄。除眼界所不摄法余法。几界几处几蕴摄。除眼界所摄不摄法余法。几界几处几蕴摄。乃至意触所生爱。为问亦尔。
答眼界一界一处一蕴摄。不摄十七界十一处五蕴。眼界所摄法一界一处一蕴摄。不摄十七界十一处五蕴。眼界所不摄法。十七界十一处五蕴摄。不摄一界一处一蕴。眼界所摄不摄法。十八界十二处五蕴摄。无界无处无蕴不摄。除眼界所摄法余法。十七界十一处五蕴摄。不摄一界一处一蕴。除眼界所不摄法余法。一界一处一蕴摄。不摄十七界十一处五蕴。除眼界所摄不摄法。所问余法。无事空论。以一切法皆被除故。如眼界。九有色界十有色处。应知亦尔。眼识界。二界一处一蕴摄。不摄十七界十二处五蕴。如眼识界。耳鼻舌身意识界六识身。应知亦尔。意界七界一处一蕴摄。不摄十一界十一处四蕴。如意界。意处识蕴识法。应知亦尔。法界一界一处四蕴摄。不摄十七界十一处二蕴。法处亦尔。色蕴十一界十一处一蕴摄。不摄八界二处四蕴。受蕴一界一处一蕴摄。不摄十八界十二处四蕴。如受蕴。想蕴行蕴大地法中受想。应知亦尔。色取蕴十一界十一处一蕴摄。不摄八界二处五蕴。受取蕴一界一处一蕴摄。不摄十八界十二处五蕴。如受取蕴。想取蕴行取蕴。五有色界。八大地法。十大善地法。十大烦恼地法。十小烦恼地法。五烦恼五触五见五根四法。后五六身。应知亦尔。识取蕴七界一处一蕴摄。不摄十三界十二处五蕴。识界亦尔。
眼识界一界一处三蕴相应。十八界十二处五蕴不相应。如眼识界。耳鼻舌身意识界识取蕴识界六识身。应知亦尔。意界一界一处三蕴相应。十八界十二处三蕴不相应。如意界。意处识蕴识法。应知亦尔。法界八界二处四蕴相应。十一界十一处二蕴不相应。如法界。法处行蕴八大地法。应知亦尔。受蕴八界二处三蕴相应。十一界十一处三蕴不相应。如受蕴想蕴大地法中受想。应知亦尔。受取蕴八界二处三蕴相应。十三界十二处五蕴不相应。想取蕴亦尔。行取蕴八界二处四蕴相应。十三界十二处五蕴不相应。寻伺法亦尔。信八界二处四蕴相应。十八界十二处五蕴不相应。如信余九大善地法。十大烦恼地法。欲贪瞋无明触非明非无明触无惭无愧。应知亦尔。忿三界二处四蕴相应。十八界十二处五蕴不相应。如忿。余九小烦恼地法。无色贪疑明触。五见六爱身。应知亦尔。色贪六界二处四蕴相应。十八界十二处五蕴不相应。有对触七界二处四蕴相应。十三界十二处五蕴不相应。增语触三界三处四蕴相应。十七界十二处五蕴不相应。六触身六思身亦尔。乐根八界二处三蕴相应。十八界十二处五蕴不相应。舍根亦尔。苦根七界二处三蕴相应。十八界十二处五蕴不相应。喜根三界二处三蕴相应。十八界十二处五蕴不相应。忧根亦尔。眼触所生受。三界二处三蕴相应。十七界十二处五蕴不相应。如眼触所生受。耳鼻舌身意触所生受六想身。应知亦尔。
品类足论辩随眠品第五之一
九十八随眠。几欲界系。几色界系。几无色界系。答三十六欲界系。三十一色界系。三十一无色界系。此九十八随眠。几见所断。几修所断。答八十八见所断。十修所断。欲界系三十六随眠。几见所断。几修所断。答三十二见所断。四修所断。色界系三十一随眠。几见所断。几修所断。答二十八见所断。三修所断。无色界系三十一随眠亦尔。此九十八随眠。几见苦所断。几见集灭道修所断。答二十八见苦所断。十九见集所断。十九见灭所断。二十二见道所断。十修所断。欲界系三十六随眠。几见苦所断。几见集灭道修所断。答十见苦所断。七见集所断。七见灭所断。八见道所断。四修所断。色界系三十一随眠。几见苦所断。几见集灭道修所断。答九见苦所断。六见集所断。六见灭所断。七见道所断。三修所断。无色界系三十一随眠亦尔。随眠是何义。答微细义是随眠义。随增义是随眠义。随逐义是随眠义。随缚义是随眠义。如是随眠。若未断未遍知。由二事故随增。谓所缘故相应故。如是随增。于自界非他界。有十二随眠。谓欲贪随眠。瞋恚随眠。色贪随眠。无色贪随眠。慢随眠。无明随眠。有身见随眠。边执见随眠。邪见随眠。见取随眠。戒禁取随眠。疑随眠。云何欲贪随眠随增。谓可爱故可乐故可恋故可意故。云何瞋恚随眠随增。谓不可爱故不可乐故不可恋故不可意故。云何色贪随眠随增。谓可爱故。可乐故可喜故可意故。云何无色贪随眠随增。谓可爱故可乐故可意故。云何慢随眠随增。谓高举故轻篾故。云何无明随眠随增。谓无知故闇昧故愚痴故。云何有身见随眠随增。谓我故我所故。云何边执见随眠随增。谓断故常故。云何邪见随眠随增。谓无因故无用故诽谤故。云何见取随眠随增。谓最故胜故上故极故。云何戒禁取随眠随增。谓能清净故。能解脱故能出离故。云何疑随眠随增。谓惑故疑故犹豫故。云何起欲贪随眠。乃至云何起疑随眠。答欲贪随眠。由三处起。一者欲贪随眠未断未遍知故。二者顺欲贪缠法现在前故。三者于彼处有非理作意故。乃至疑随眠亦由三处起。一者疑随眠未断未遍知故。二者顺疑缠法现在前故。三者于彼处有非理作意故。有七随眠十二随眠。为七摄十二。十二摄七耶。答互相摄随其事。谓欲贪随眠摄欲贪随眠。瞋随眠摄瞋恚随眠。有贪随眠。摄色无色贪随眠。慢随眠摄慢随眠。无明随眠摄无明随眠。见随眠摄五见随眠。疑随眠摄疑随眠。七随眠九十八随眠。为七摄九十八。九十八摄七耶。答互相摄随其事。谓欲贪瞋随眠各摄五。有贪随眠摄十。慢无明随眠各摄十五。见随眠摄三十六。疑随眠摄十二。十二随眠九十八随眠。为十二摄九十八。九十八摄十二耶。答互相摄随其事。谓欲贪瞋色无色贪随眠各摄五。慢无明随眠各摄十五。有身见边执见随眠各摄三。邪见见取疑随眠各摄十二。戒禁取随眠摄六。
九十八随眠。几是遍行。几非遍行。答二十七是遍行。六十五非遍行。六应分别。谓见苦集所断无明随眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。谓见苦集所断非遍行随眠不相应无明。云何非遍行。谓见苦集所断非遍行随眠相应无明。欲界系三十六随眠。几是遍行。几非遍行。答九是遍行。二十五非遍行。二应分别。谓欲界系见苦集所断无明随眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。谓欲界系见苦集所断非遍行随眠不相应无明。云何非遍行。谓欲界系见苦集所断非遍行随眠相应无明。色界系三十一随眠。几是遍行。几非遍行。答九是遍行二十非遍行。二应分别。谓色界系见苦集所断无明随眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。谓色界系见苦集所断非遍行。随眠不相应无明。云何非遍行。谓色界系见苦集所断非遍行随眠相应无明。无色界系三十一随眠亦尔。九十八随眠。几是遍行修所断。几非遍行非修所断。答三十七是遍行修所断。五十五非遍行非修所断。六应分别。谓见苦集所断无明随眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。谓见苦集所断非遍行随眠不相应无明。云何非遍行。谓见苦集所断非遍行随眠相应无明。欲界三十六随眠。几是遍行修所断。几非遍行非修所断。答十三是遍行修所断。二十一非遍行非修所断。二应分别。谓欲界系见苦集所断无明随眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。谓欲界系见苦集所断非遍行随眠不相应无明。云何非遍行。谓欲界系见苦集所断非遍行随眠相应无明。色界三十一随眠。几是遍行修所断。几非遍行非修所断。答十二是遍行修所断。十七非遍行非修所断。二应分别。谓色界系见苦集所断无明随眠。或是遍行或非遍行。云何是遍行。谓色界系见苦集所断非遍行随眠不相应无明。云何非遍行。谓色界系见苦集所断非遍行随眠相应无明。无色界系三十一随眠亦尔。
九十八随眠。几有漏缘。几无漏缘。答八十有漏缘。十二无漏缘。六应分别。谓见灭道所断无明随眠。或有漏缘或无漏缘。云何有漏缘。谓见灭道所断有漏缘随眠相应无明。云何无漏缘。谓见灭道所断有漏缘随眠不相应无明。欲界系三十六随眠。几有漏缘。几无漏缘。答三十有漏缘。四无漏缘。二应分别。谓欲界系见灭道所断无明随眠。或有漏缘或无漏缘。云何有漏缘。谓欲界系见灭道所断有漏缘随眠相应无明。云何无漏缘。谓欲界系见灭道所断有漏缘随眠不相应无明。色界系三十一随眠。几有漏缘。几无漏缘。答二十五有漏缘。四无漏缘。二应分别。谓色界系见灭道所断无明随眠。或有漏缘或无漏缘。云何有漏缘。谓色界系见灭道所断有漏缘随眠相应无明。云何无漏缘。谓色界系见灭道所断有漏缘随眠不相应无明。无色界系三十一随眠亦尔。
九十八随眠。几有为缘。几无为缘。答八十九有为缘。六无为缘。三应分别。谓见灭所断无明随眠。或有为缘或无为缘。云何有为缘。谓见灭所断有为缘随眠相应无明。云何无为缘。谓见灭所断有为缘随眠不相应无明。欲界系三十六随眠。几有为缘。几无为缘。答三十三有为缘。二无为缘。一应分别。谓欲界系见灭所断无明随眠。或有为缘或无为缘。云何有为缘。谓欲界系见灭所断有为缘随眠相应无明。云何无为缘。谓欲界系见灭所断有为缘随眠不相应无明。色界系三十一随眠。几有为缘。几无为缘。答二十八有为缘。二无为缘。一应分别。谓色界系见灭所断无明随眠。或有为缘或无为缘。云何有为缘。谓色界系见灭所断有为缘随眠相应无明。云何无为缘。谓色界系见灭所断有为缘随眠不相应无明。无色界系三十一随眠亦尔。
九十八随眠。几所缘故随增非相应故。几相应故随增非所缘故。几所缘故随增亦相应故。几非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。无相应故。随增非所缘故者。谓无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者无。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。
有二十法。谓见苦所断法。见集所断法。见灭所断法。见道所断法。修所断法。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。于见苦所断法。几随眠随增。答见苦所断一切。及见集所断遍行随眠。于见集所断法。几随眠随增。答见集所断一切。及见苦所断遍行随眠。于见灭所断法。几随眠随增。答见灭所断一切。及遍行随眠。于见道所断法。几随眠随增。答见道所断一切。及遍行随眠。于修所断法。几随眠随增。答修所断一切。及遍行随眠。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。
于见苦所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见苦所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见集所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于见集所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见集所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于见灭所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见道修所断一切随眠。于见道所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随眠非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见道所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见道所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见灭修所断一切随眠。于修所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓修所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见灭道所断一切随眠。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。
说一切有部品类足论卷第三
大正藏 第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第四
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩随眠品第五之二
有唯二十法。谓唯见苦所断法。唯见集所断法。唯见灭所断法。惟见道所断法。唯修所断法。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。于惟见苦所断法。几随眠随增。答惟见苦所断。非遍行随眠。于惟见集所断法。几随眠随增。答惟见集所断。非遍行随眠。于惟见灭所断法。几随眠随增。答惟见灭所断一切随眠。于惟见道所断法。几随眠随增。答惟见道所断一切随眠。于惟修所断法。几随眠随增。答惟修所断一切随眠。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。
于惟见苦所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者无。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓惟见苦所断非遍行随眠。非所缘故随增非相应故者无。于惟见集所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者无。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓惟见集所断非遍行随眠。非所缘故随增非相应故者无。于惟见灭所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者无。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者无。于惟见道所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者无。相应故随增非所缘故者。谓见道所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见道所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者无。于惟修所断法。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者无。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓惟修所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者无。
有二十心。谓见苦所断心。见集所断心。见灭所断心。见道所断心。修所断心。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。于见苦所断心。几随眠随增。答见苦所断一切。及见集所断遍行随眠。于彼相应法。及彼等起心不相应行亦尔。于见集所断心。几随眠随增。答见集所断一切。及见苦所断遍行随眠。于彼相应法。及彼等起心不相应行亦尔。于见灭所断心。几随眠随增。答见灭所断一切。及遍行随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。于见道所断心。几随眠随增。答见道所断一切。及遍行随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见道所断有漏缘。及遍行随眠。于修所断心。几随眠随增。答修所断一切。及遍行随眠。于彼相应法。及彼等起心不相应行亦尔。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。
于见苦所断心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无所缘故随增亦相应故者。谓见苦所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见集所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见苦所断一切。及见集所断遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见集所断心。几随眠所缘故。随增非相应故几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见集所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见集所断一切。及见苦所断遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见道所断心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见道所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见道所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见灭修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见道所断有漏缘。及遍行随眠所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于修所断心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增亦非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故。随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓修所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见灭道所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。修所断一切。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。
有四十八心。谓见灭所断邪见相应心。见灭所断疑相应心。见灭所断邪见疑相应心。见灭所断邪见不相应心。见灭所断疑不相应心。见灭所断邪见疑不相应心。见道所断心亦尔。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。于见灭所断邪见相应心。几随眠随增。答见灭所断邪见。及彼相应无明。若见灭所断有漏缘。若遍行随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。于见灭所断疑相应心。几随眠随增。答见灭所断疑。及彼相应无明。若见灭所断有漏缘。若遍行随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。于见灭所断邪见疑相应心。几随眠随增。答见灭所断邪见疑。及彼相应无明。若见灭所断有漏缘。若遍行随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。于见灭所断邪见不相应心。几随眠随增。答除见灭所断邪见。及彼相应无明。诸余见灭所断一切及遍行随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断疑不相应心。几随眠随增。答除见灭所断疑及彼相应无明。诸余见灭所断一切。及遍行随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。于见灭所断邪见疑不相应心。几随眠随增。答除见灭所断邪见疑及彼相应无明。诸余见灭所断一切。及遍行随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。见道所断心亦尔。如不定系。欲界系色界系无色界系亦尔。
于见灭所断邪见相应心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见。及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增亦非相应故者。谓除见灭所断邪见及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断疑相应心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断疑。及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断疑及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见疑相应心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见疑。及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断邪见疑及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见不相应心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓除见灭所断邪见及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断邪见。及彼相应无明。若见苦集所断非遍行。若见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断疑不相应心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓除见灭所断疑及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断疑。及彼相应无明。若见苦集所断非遍行。若见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见疑不相应心。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓除见灭所断邪见疑及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断邪见疑及彼相应无明。若见苦集所断非遍行。若见道修所断一切随眠。于彼相应法亦尔。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。见道所断心亦尔。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。
有三十六随眠。谓见苦所断十。见集所断七。见灭所断七。见道所断八。修所断四。见苦所断十随眠云何。谓有身见。边执见。见苦所断邪见见取戒禁取疑贪瞋慢无明。见集所断七随眠云何。谓见集所断邪见见取疑贪瞋慢无明。见灭所断七随眠云何。谓见灭所断邪见见取疑贪瞋慢无明。见道所断八随眠云何。谓见道所断邪见见取戒禁取疑贪瞋慢无明。修所断四随眠云何。谓修所断贪瞋慢无明。于有身见。几随眠随增。答见苦所断一切。及见集所断遍行随眠。于彼相应法及彼等起心不相应行亦尔。如有身见。边执见见苦所断邪见见取戒禁取疑贪瞋慢无明亦尔。于见集所断邪见。几随眠随增。答见集所断一切。及见苦所断遍行随眠。于彼相应法及彼等起心不相应行亦尔。如见集所断邪见。见取疑贪瞋慢无明亦尔。于见灭所断邪见。几随眠随增。答见灭所断邪见相应无明。及见灭所断有漏缘。并遍行随眠。于彼相应法见灭所断邪见。及彼相应无明。若见灭所断有漏缘。若遍行随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。见灭所断疑亦尔。于见灭所断见取。几随眠随增。答见灭所断有漏缘。及遍行随眠。于彼相应法。及彼等起心不相应行亦尔。见灭所断贪瞋慢亦尔。于见灭所断无明。几随眠随增。答除见灭所断无漏缘无明。诸余见灭所断一切及遍行随眠。于彼相应法。见灭所断一切及遍行随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘及遍行随眠。见道所断亦尔。于修所断贪。几随眠随增。答修所断一切及遍行随眠。于彼相应法及彼等起心不相应行亦尔。修所断瞋慢无明亦尔。
于有身见。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓除有身见相应无明。诸余见苦所断一切。及见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓有身见相应无明。非所缘故随增非相应故者。谓见集所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓除有身见及彼相应无明。诸余见苦所断一切。及见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓有身见及彼相应无明。非所缘故随增非相应故者。谓见集所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行。见苦所断一切。及见集所断遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。如有身见。边执见见苦所断邪见见取戒禁取疑贪瞋慢亦尔。于见苦所断无明。几随眠所缘。故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见苦所断无明。及见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓除见苦所断无明。诸余见苦所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见集所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓见集所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见苦所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见集所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见苦所断一切。及见集所断遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见集所断邪见。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓除见集所断邪见相应无明。诸余见集所断一切及见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见集所断邪见相应无明。非所缘故随增非相应故者。谓见苦所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓除见集所断邪见及彼相应无明。诸余见集所断一切。及见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见集所断邪见及彼相应无明。非所缘故随增非相应故者。谓见苦所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行。见集所断一切及见苦所断遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。如见集所断邪见。见取疑贪瞋慢亦尔。于见集所断无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见集所断无明。及见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓除见集所断无明。诸余见集所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓见苦所断遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见集所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦所断非遍行。及见灭道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见集所断一切。及见苦所断遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见相应无明。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断邪见相应无明。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见。及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断邪见。及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。见灭所断疑亦尔。于见灭所断见取。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断见取相应无明。诸余见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断见取相应无明。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断见取及彼相应无明。诸余见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断见取。及彼相应无明。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。见灭所断贪瞋慢亦尔。
说一切有部品类足论卷第四
大正藏 第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第五
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩随眠品第五之余
于见灭所断无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘无明。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓除见灭所断无漏缘无明。诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓除见灭所断有漏缘无明。诸余见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增亦非相应故者。谓见灭所断无漏缘无明。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。见道所断亦尔。于修所断贪。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓除修所断贪相应无明。诸余修所断一切及遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓修所断贪相应无明。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见灭道所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓除修所断贪。及彼相应无明。诸余修所断一切。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓修所断贪。及彼相应无明。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见灭道所断一切随眠。于彼等起心不相应行修所断一切。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。修所断瞋慢亦尔。于修所断无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓修所断无明及遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓除修所断无明。诸余修所断一切随眠。非所缘故随增亦非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见灭道所断一切随眠于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓修所断一切随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见苦集所断非遍行。及见灭道所断一切随眠。于彼等起心不相应行修所断一切及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠于彼非所缘故随增非相应故。
有四十八无明。谓见灭所断邪见相应无明。见灭所断疑相应无明。见灭所断邪见疑相应无明见灭所断邪见不相应无明。见灭所断疑不相应无明。见灭所断邪见疑不相应无明。见道所断亦尔。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。于见灭所断邪见相应无明。几随眠随增。答见灭所断邪见。及见灭所断有漏缘。并遍行随眠。于彼相应法见灭所断邪见及彼相应无明。若见灭所断有漏缘。若遍行随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。于见灭所断疑相应无明。几随眠随增。答见灭所断疑。及见灭所断有漏缘。并遍行随眠。于彼相应法见灭所断疑。及彼相应无明。若见灭所断有漏缘。若遍行随眠。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断邪见疑相应无明。几随眠随增。答见灭所断邪见疑。及见灭所断有漏缘。并遍行随眠。于彼相应法见灭所断邪见疑及彼相应无明。若见灭所断有漏缘若遍行随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断邪见不相应无明。几随眠随增。答见灭所断疑。及见灭所断有漏缘。并遍行随眠。于彼相应法。除见灭所断邪见及彼相应无明。诸余见灭所断一切及遍行随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断疑不相应无明。几随眠随增。答见灭所断邪见及见灭所断有漏缘。并遍行随眠。于彼相应法。除见灭所断疑及彼相应无明。诸余见灭所断一切及遍行随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘及遍行随眠。于见灭所断邪见疑不相应无明。几随眠随增。答见灭所断有漏缘及遍行随眠。于彼相应法。除见灭所断邪见疑及彼相应无明。诸余见灭所断一切及遍行随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘及遍行随眠。见道所断亦尔。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。
于见灭所断邪见相应无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断邪见诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断邪见及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断疑相应无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠相应故随增非所缘故者。谓见灭所断疑。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断疑。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断疑。及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断疑及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见疑相应无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见疑。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断邪见疑。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见疑。及彼相应无明。所缘故随增亦相应故者无。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断邪见疑及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见不相应无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘无明。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断疑。所缘故随增亦相应故者。谓除见灭所断有漏缘无明。诸余见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断疑。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓除见灭所断邪见及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断邪见。及彼相应无明。若见苦集所断非遍行。若见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断疑不相应无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故。随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘无明。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓见灭所断邪见。所缘故随增亦相应故者。谓除见灭所断有漏缘无明。诸余见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓除见灭所断邪见。诸余见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓除见灭所断疑及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断疑。及彼相应无明。若见苦集所断非遍行。若见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。于见灭所断邪见疑不相应无明。几随眠所缘故随增非相应故。几随眠相应故随增非所缘故。几随眠所缘故随增亦相应故。几随眠非所缘故随增非相应故。答所缘故随增非相应故者。谓见灭所断有漏缘无明。及遍行随眠。相应故随增非所缘故者无。所缘故随增亦相应故者。谓除见灭所断有漏缘无明。诸余见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断无漏缘。及见苦集所断非遍行。并见道修所断一切随眠。于彼相应法。所缘故随增非相应故者。谓遍行随眠。相应故随增非所缘故者。谓除见灭所断邪见疑及彼相应无明。诸余见灭所断无漏缘随眠。所缘故随增亦相应故者。谓见灭所断有漏缘随眠。非所缘故随增非相应故者。谓见灭所断邪见疑。及彼相应无明。若见苦集所断非遍行。若见道修所断一切随眠。于彼等起心不相应行。见灭所断有漏缘。及遍行随眠。所缘故随增非相应故。诸余随眠。于彼非所缘故随增非相应故。见道所断亦尔。如不定系欲界系色界系无色界系亦尔。诸随眠有漏缘。彼随眠所缘相应故随增耶。答若随眠所缘相应故随增。彼随眠有漏缘。有随眠有漏缘彼随眠非所缘相应故随增。谓缘异界地遍行随眠。此复云何。谓诸随眠欲界系。缘色界系。若诸随眠欲界系。缘无色界系。若诸随眠色界系。缘无色界系。若诸随眠欲界系。缘色无色界系。异地缘亦尔。诸随眠无漏缘。彼随眠相应故随增耶。答若随眠无漏缘。彼随眠相应故随增。有随眠相应故随增彼随眠非无漏缘。谓缘异界地遍行随眠。此复云何。谓诸随眠欲界系。缘色界系。若诸随眠欲界系。缘无色界系。若诸随眠色界系。缘无色界系。若诸随眠欲界系。缘色无色界系。异地缘亦尔。
品类足论辩摄等品第六之一
有所知法。所识法。所通达法。所缘法。增上法。有色法无色法。有见法。无见法。有对法。无对法。有漏法。无漏法。有为法。无为法。有诤法。无诤法。世间法。出世间法。堕界法。不堕界法。有味着法。无味着法。耽嗜依法。出离依法。心法。非心法。心所法。非心所法。心相应法。心不相应法。心俱有法。非心俱有法。随心转法。非随心转法。心为因法。非心为因法。心为等无间法。非心为等无间法。心为所缘法。非心为所缘法。心为增上法。非心为增上法。心果法。非心果法。心异熟法。非心异熟法。业法。非业法。业相应法。业不相应法。业俱有法。非业俱有法。随业转法。非随业转法。业为因法。非业为因法。业为等无间法。非业为等无间法。业为所缘法。非业为所缘法。业为增上法。非业为增上法。业果法。非业果法。业异熟法。非业异熟法。有法。非有法。有相应法。有不相应法。有俱有法。非有俱有法。随有转法。非随有转法。有为因法。非有为因法。有为等无间法。非有为等无间法。有为所缘法。非有为所缘法。有为增上法。非有为增上法。有果法。非有果法。有异熟法。非有异熟法。所遍知法。非所遍知法。所应断法。非所应断法。所应修法。非所应修法。所应证法。非所应证法。所应习法。非所应习法。有罪法。无罪法。黑法。白法。有覆法。无覆法。顺退法。非顺退法。有记法。无记法。已生法。非已生法。正生法。非正生法。已灭法。非已灭法。正灭法。非正灭法。缘起法。非缘起法。缘已生法。非缘已生法。因法。非因法。有因法。非有因法。因已生法。非因已生法。因相应法。因不相应法。结法。非结法。顺结法。非顺结法。取法。非取法。有执受法。无执受法。顺取法。非顺取法。烦恼法。非烦恼法。染污法。不染污法。杂染法。非杂染法。缠法。非缠法。所缠法。非所缠法。顺缠法。非顺缠法。有所缘法。无所缘法。有寻法。无寻法。有伺法。无伺法。有喜法。无喜法。有警觉法。无警觉法。有事法。无事法。有缘法。无缘法。有上法。无上法。远法。近法。有量法。无量法。见法。非见法。见处法。非见处法。见相应法。见不相应法。异生法法。非异生法法。共异生法。不共异生法。定法。非定法。顺热恼法。非顺热恼法。根法。非根法。圣谛所摄法。非圣谛所摄法。俱有法。非俱有法。相应法。不相应法。果法。非果法。有果法。无果法。异熟法。非异熟法。有异熟法。无异熟法。因缘法。非因缘法。有因缘法。无因缘法。离法。非离法。有离法。无离法。相续法。非相续法。有相续法。无相续法。有三法。谓善法。不善法。无记法。学法。无学法。非学非无学法。见所断法。修所断法。非所断法。见所断为因法。修所断为因法。非所断为因法。有见有对法。无见有对法。无见无对法。异熟法。异熟法法。非异熟非异熟法法。劣法中法妙法。小法大法无量法。可意法。不可意法。非可意非不可意法。乐俱行法。苦俱行法。不苦不乐俱行法。俱生法。俱住法。俱灭法。非俱生法。非俱住法。非俱灭法。心俱生法。心俱住法。心俱灭法。非心俱生法。非心俱住法。非心俱灭法。有三界。谓欲界恚界害界。复有三界。谓出离界无恚界无害界。复有三界。谓欲界色界无色界。复有三界。谓色界无色界灭界。有三有。谓欲有色有无色有。有三漏。谓欲漏有漏无明漏。有三世。谓过去世未来世现在世。有三言依事。谓过去言依事。未来言依事。现在言依事。有三苦性。谓苦苦性坏苦性行苦性。有三法。谓有寻有伺法。无寻唯伺法。无寻无伺法。有三地。谓有寻有伺地。无寻唯伺地。无寻无伺地。有三业。谓身业语业意业。复有三业。谓善业不善业。无记业。复有三业。谓学业无学业非学非无学业。复有三业。谓见所断业。修所断业。非所断业。复有三业。谓顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。复有三业。谓顺乐受业。顺苦受业。顺不苦不乐受业。
有四念住。谓身念住。受念住。心念住。法念住。有四正断。谓为令已生恶不善法得永断故。勤修正断。为令未生恶不善法永不生故。勤修正断。为令未生善法生故。勤修正断。为令已生善法坚住不忘修满倍复增广智作证故。勤修正断。有四神足。谓欲三摩地断行成就神足。勤三摩地断行成就神足。心三摩地断行成就神足。观三摩地断行成就神足。有四静虑。谓初静虑。第二静虑。第三静虑。第四静虑。有四圣谛。谓苦圣谛。集圣谛。灭圣谛。道圣谛。有四无量。谓慈无量。悲无量。喜无量。舍无量。有四无色。谓空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处。有四圣种。谓随所得衣喜足圣种。随所得食喜足圣种。随所得卧具喜足圣种。乐断乐修圣种。有四沙门果。谓预流果一来果不还果阿罗汉果。有四智。谓法智类智他心智世俗智。复有四智。谓苦智集智灭智道智。有四无碍解。谓法无碍解。义无碍解。词无碍解。辩无碍解。有四缘。谓因缘。等无间缘。所缘缘。增上缘。有四食。谓段食若粗若细。触食意思食识食。有四瀑流。谓欲瀑流。有瀑流。见瀑流。无明瀑流。有四轭。谓欲轭有轭见轭无明轭。有四取。谓欲取见取戒禁取我语取。有四法。谓过去法未来法现在法。非过去非未来非现在法。复有四法。谓欲界系法。色界系法。无色界系法。不系法。复有四法。谓善为因法。不善为因法。无记为因法。非善为因非不善为因非无记为因法。复有四法。谓缘有所缘法。缘无所缘法。缘有所缘缘无所缘法。非缘有所缘非缘无所缘法。
有五蕴。谓色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴。有五取蕴。谓色取蕴受取蕴想取蕴行取蕴识取蕴。有五趣。谓捺落迦趣傍生趣鬼趣人趣天趣。有五烦恼部。谓见苦所断烦恼部。见集所断烦恼部。见灭所断烦恼部。见道所断烦恼部。修所断烦恼部。有五法。谓色法心法心所法。心不相应行法。无为法。有六界。谓地界水界火界风界空界识界。有六法。谓见苦所断法。见集所断法。见灭所断法。见道所断法。修所断法。非所断法。有七随眠。谓欲贪随眠。瞋随眠。有贪随眠。慢随眠。无明随眠。见随眠。疑随眠。有七识住。谓有色有情身异想异。如人一分天。是初识住。有色有情身异想一。如梵众天劫初时。是第二识住。有色有情身一想异。如极光净天。是第三识住。有色有情身一想一。如遍净天。是第四识住。无色有情超一切色想。灭有对想不思惟种种想入无边空。空无边处具足住。如空无边处天。是第五识住。无色有情超一切空无边处入无边识。识无边处具足住。如识无边处天。是第六识住。无色有情超一切识无边处入无所有。无所有处具足住。如无所有处天。是第七识住。有七觉支。谓念等觉支。择法等觉支。精进等觉支。喜等觉支。轻安等觉支。定等觉支。舍等觉支。有八解脱。谓有色观诸色。是初解脱。内无色想观外色。是第二解脱。净解脱身作证具足住。是第三解脱。超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空。空无边处具足住。是第四解脱。超一切空无边处入无边识。识无边处具足住。是第五解脱。超一切识无边处入无所有。无所有处具足住。是第六解脱。超一切无所有处入非想非非想处具足住。是第七解脱。超一切非想非非想处。入想受灭身作证具足住。是第八解脱。有八胜处。谓内有色想观外色少。若好显色。若恶显色。于彼诸色胜知胜见。具如是想是初胜处。内有色想观外色多。若好显色。若恶显色。于彼诸色胜知胜见。具如是想是第二胜处。内无色想观外色少。若好显色若恶显色。于彼诸色胜知胜见。具如是想是第三胜处。内无色想观外色多。若好显色。若恶显色。于彼诸色胜知胜见。具如是想是第四胜处。内无色想观外诸色。若青青显青现青光。犹如乌莫迦华。或如婆罗痆斯深染青衣。若青青显青现青光。内无色想观外诸色。若青青显青现青光。亦复如是。于彼诸色胜知胜见。具如是想是第五胜处。内无色想观外诸色。若黄黄显黄现黄光。犹如羯尼迦花。或如婆罗痆斯深染黄衣。若黄黄显黄现黄光。内无色想观外诸色。若黄黄显黄现黄光。亦复如是。于彼诸色胜知胜见。具如是想是第六胜处。内无色想观外诸色。若赤赤显赤现赤光。犹如槃豆时缚迦花。或如婆罗痆斯深染赤衣。若赤赤显赤现赤光。内无色想观外诸色。若赤赤显赤现赤光。亦复如是。于彼诸色胜知胜见。具如是想是第七胜处。内无色想观外诸色。若白白显白现白光。犹如乌杀斯星。或如婆罗痆斯极鲜白衣。若白白显白现白光。内无色想观外诸色。若白白显白现白光。亦复如是。于彼诸色胜知胜见。具如是想是第八胜处。有八圣道支。谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。
说一切有部品类足论卷第五
大正藏 第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第六
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩摄等品第六之二
有九结。谓爱结恚结慢结无明结见结取结疑结嫉结悭结。有九有情居。谓有色有情身异想异。如人及一分天。是初有情居。有色有情身异想一。如梵众天劫初时。是第二有情居。有色有情身一想异。如极光净天。是第三有情居。有色有情身一想一。如遍净天。是第四有情居。有色有情无想无异想。如无想有情天。是第五有情居。无色有情超一切色想。灭有对想。不思惟种种想入无边空。空无边处具足住。如空无边处天。是第六有情居。无色有情超一切空无边处。入无边识。识无边处具足住。如识无边处天。是第七有情居。无色有情超一切识无边处入无所有。无所有处具足住。如无所有处天。是第八有情居。无色有情超一切无所有处入非想非非想处具足住。如非想非非想处天。是第九有情居。有十遍处。谓地遍满一类想。上下傍布无二无量。是初遍处。水遍满一类想。上下傍布无二无量。是第二遍处。火遍满一类想。上下傍布无二无量。是第三遍处。风遍满一类想。上下傍布无二无量。是第四遍处。青遍满一类想。上下傍布无二无量。是第五遍处。黄遍满一类想。上下傍布无二无量。是第六遍处。赤遍满一类想。上下傍布无二无量。是第七遍处。白遍满一类想。上下傍布无二无量。是第八遍处。空遍满一类想。上下傍布无二无量。是第九遍处。识遍满一类想。上下傍布无二无量。是第十遍处。有十无学法。谓无学正见正思惟正语正业正命正精进正念正定正胜解正智。
有十一法。谓有漏色。无漏色。有漏受。无漏受。有漏想。无漏想。有漏行。无漏行。有漏识。无漏识。及无为法。有十二处。谓眼处色处耳处声处鼻处香处舌处味处身处触处意处法处。有十八界。谓眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。有二十二根。谓眼根耳根鼻根舌根身根。女根男根命根意根。乐根苦根喜根忧根舍根。信根精进根念根定根慧根。未知当知根已知根具知根。有九十八随眠。谓欲界系三十六。色界系三十一。无色界系三十一如前说。
所知法云何。谓一切法是智所知随其事。此复云何。谓苦智知苦。集智知集。灭智知灭。道智知道。复有善世俗智。知苦集灭道及虚空非择灭。故说一切法是智所知随其事。是名所知法。所识法云何。谓一切法是识所识随其事。此复云何。谓眼识识色。耳识识声。鼻识识香。舌识识味。身识识触。意识识法。眼色眼识。耳声耳识。鼻香鼻识。舌味舌识。身触身识。意法意识。故说一切法是识所识。随其事是名所识法。所通达法云何。通达者。谓善慧。此以一切法。为所通达。随其事。此复云何。谓苦忍苦智通达苦。集忍集智通达集。灭忍灭智通达灭。道忍道智通达道。复有善有漏慧。通达苦集灭道及虚空非择灭。故说通达者谓善慧。此以一切法为所通达。随其事是名所通达法。所缘法云何。谓一切法是心心所法所缘。随其事。此复云何。谓眼识及相应法缘色。耳识及相应法缘声。鼻识及相应法缘香。舌识及相应法缘味。身识及相应法缘触。意识及相应法缘法。眼色眼识。耳声耳识。鼻香鼻识。舌味舌识。身触身识。意法意识。故说一切法是心心所法所缘。随其事是名所缘法。增上法云何。谓一切有为法互为增上。复有无为法与有为法为增上。是名增上法。
有色法云何。谓十处一处少分。无色法云何。谓一处一处少分。有见法云何。谓一处无见法云何。谓十一处。有对法云何。谓十处。无对法云何。谓二处。有漏法云何。谓十处二处少分。无漏法云何。谓二处少分。有为法云何。谓十一处一处少分。无为法云何。谓一处少分。有诤法云何。谓十处二处少分。无诤法云何。谓二处少分。世间出世间法。堕界不堕界法。有味着无味着法。耽嗜依出离依法亦尔。心法云何。谓一处。非心法云何。谓十一处。心所法云何。谓若法与心相应。此复云何。谓受蕴想蕴相应行蕴。非心所法云何。谓若法心不相应。此复云何。谓色心心不相应行。无为心相应法云何。谓心所法。此复云何。谓受蕴想蕴相应行蕴。心不相应法云何。谓非心所法。此复云何。谓色心心不相应行无为。心俱有法云何。谓心俱有十一处少分。除意处。非心俱有法云何。谓意处。及非心俱有十一处少分。随心转法云何。谓若法与心。一生一住一灭。此复云何。谓一切心所法。及道俱有定俱有戒。若心若彼法。生老住无常。是名随心转法。非随心转法云何。谓若法不与心一生一住一灭。此复云何。谓除随心转身语业。诸余色法。除随心转心不相应行。诸余心不相应行。及心无为。是名非随心转法。心为因法云何。谓除已入正性离生补特伽罗初无漏心。诸余心。及除诸余异生定当入正性离生者未来初无漏心。诸余心。及心为因十一处少分。是名心为因法。非心为因法云何。谓已入正性离生补特伽罗初无漏心。及诸余异生定当入正性离生者未来初无漏心。并心为因十一处少分。是名非心为因法。心为等无间法云何。谓心为等无间。心心所法。若已生若正生。及无想定灭定。若已生若正生。是名心为等无间法。非心为等无间法云何。谓除心为等无间心心所法。诸余心心所法。及除心为等无间心不相应行。诸余心不相应行。并色无为。是名非心为等无间法。心为所缘法云何。谓若意识及相应法。以心为所缘。是名心为所缘法。非心为所缘法云何。谓除心为所缘意识及相应法。诸余意识及相应法。若五识身及相应法。若色无为心不相应行。是名非心为所缘法。心为增上法云何。谓有为法。以心为增上。是名心为增上法。非心为增上法云何。谓无为法。心果法云何。谓一切有为法及择灭。非心果法云何。谓虚空非择灭。心异熟法云何。心异熟十一处少分。除声处。非心异熟法云何。谓声处及非心异熟十一处少分。
业法云何。谓身语业及思。非业法云何。谓除身语业。诸余色。除思诸余行蕴。及三蕴全并无为法。业相应法云何。谓若法与思相应。此复云何。谓一切心心所法。除思。业不相应法云何。谓若法思不相应。此复云何。谓色及思。心不相应行无为。业俱有法云何。谓意处及业俱有十一处少分。除思。非业俱有法云何。谓思及非业俱有十一处少分。除意处。随业转法云何。谓若法与思。一生一住一灭。此复云何。谓一切心心所法。除思及道俱有定俱有戒。若思若彼法。生老住无常。是名随业转法。非随业转法云何。谓若法不与思一生一住一灭。此复云何。谓除随业转身语业。诸余色。及除随业转心不相应行。诸余心不相应行。思及无为。是名非随业转法。业为因法云何。谓除已入正性离生补特伽罗初无漏思。诸余思。及除诸余异生定当入正性离生者未来初无漏思。诸余思。及意处。并业为因十一处少分。是名业为因法。非业为因法云何谓已入正性离生补特伽罗初无漏思。及诸余异生定当入正性离生者未来初无漏思。及非业为因十一处少分。除意处。是名非业为因法。业为等无间法云何。谓若法心为等无间。非业为等无间法云何。谓若法非心为等无间。业为所缘法云何。谓三识身及相应法。以业为所缘。是名业为所缘法。非业为所缘法云何。谓除业为所缘三识身及相应法。诸余即此三识身及相应法。并余三识身及相应法。若色无为心不相应行。是名非业为所缘法。业为增上法云何。谓有为法。以业为增上。非业为增上法云何。谓无为法。业果法云何。谓一切有为法及择灭。非业果法云何。谓虚空非择灭。业异熟法云何。谓业异熟十一处少分。除声处。非业异熟法云何。谓声处。及非业异熟十一处少分。
有法云何。谓有漏法。非有法云何。谓无漏法。有相应法云何。谓有漏心心所法。有不相应法云何。谓无漏心心所法。及色无为心不相应行。有俱有法云何。谓有漏法。及与有漏法俱生诸无漏法。非有俱有法云何。谓除有漏俱生诸无漏法。诸余无漏法。随有转法。及有为因法云何。谓有漏法。非随有转法。及非有为因法云何。谓无漏法。有为等无间法云何。谓有漏心心所法等无间。诸余有漏无漏心心所法。若已生若正生。及无想定灭定。若已生若正生。是名有为等无间法。非有为等无间法云何。谓除有为等无间心心所法。诸余心心所法。及余有为等无间心不相应行。诸余心不相应行。并色无为。是名非有为等无间法。有为所缘法云何。谓五识身及相应法。若意识及相应法。以有为所缘。是名有为所缘法。非有为所缘法云何。谓除以有为所缘意识及相应法。诸余意识。及相应法。并色无为心不相应行。是名非有为所缘法。有为增上法云何。谓有为法。非有为增上法云何。谓无为法。有果法云何。谓有漏法。及世俗道所证结断。非有果法云何。谓除有果无漏法。诸余无漏法。有异熟法云何。谓有异熟十一处少分。除声处。非有异熟法云何。谓声处。及非有异熟十一处少分。
所遍知法云何。有二遍知。一智遍知。一断遍知。智遍知所遍知法云何。谓一切法皆是智遍知所应知故。非智遍知所遍知法云何。谓如是法求不可得无法非智所应知故。断遍知所遍知法。即是所应断法。此复云何。谓有漏法。非断遍知所遍知法。即是非所应断法。此复云何。谓无漏法。所应修法云何。谓善有为法。非所应修法云何。谓不善无记法及择灭。所应证法云何。有二作证。一智作证。二得作证。智作证所应证法云何。谓一切法。皆是智作证所应证故。非智作证所应证法云何。谓如是法。求不可得无法非智所应证故。得作证所应证法云何。谓一切善法。及依定所证无覆无记天眼天耳。非得作证所应证法云何。谓除依定所证无覆无记天眼天耳。诸余无记法及一切不善法。所应习法云何。谓善有为法。非所应习法云何。谓不善无记法及择灭。有罪法云何。谓不善及有覆无记法。无罪法云何。谓善及无覆无记法。黑白法有覆无覆法。顺退非顺退法亦尔。有记法云何。谓善不善法。无记法云何。谓除善不善。诸余法。已生法云何。谓过去现在法。非已生法云何。谓未来法及无为。正生法云何。谓若法未来现前正起。非正生法云何。谓除未来现前正起法。诸余未来及过去现在。并无为法。已灭法云何。谓过去法。非已灭法云何。谓未来现在。及无为法。正灭法云何。谓若法现在现前正灭。非正灭法云何。谓除现在现前正灭法。诸余现在及过去未来。并无为法。缘起法云何。谓有为法。非缘起法云何。谓无为法。缘已生非缘已生法。因法非因法。有因法非有因法因已生法非因已生法亦尔。因相应法云何。谓一切心心所法。因不相应法云何。谓色无为心不相应行。
结法云何。谓九结。非结法云何。谓除九结诸余法。顺结法云何。谓一切有漏法。非顺结法云何。谓一切无漏法。取法云何。谓四取。非取法云何。谓除四取诸余法。有执受法云何。谓有执受九处少分。除声意法处。无执受法云何。谓声意法处及无执受九处少分。顺取法云何。谓一切有漏法。非顺取法云何。谓一切无漏法。烦恼法云何。谓若法是缠。非烦恼法云何。谓若法非缠。染污法云何。谓不善及有覆无记法。不染污法云何。谓善及无覆无记法。杂染法云何。谓有漏法。非杂染法云何。谓无漏法。缠法云何。谓若法是烦恼。非缠法云何。谓若法非烦恼。所缠法云何。谓染污心心所法。非所缠法云何。谓不染污心心所法。及色无为心不相应行。顺缠法云何。谓有漏法。非顺缠法云何。谓无漏法。
有所缘法云何。谓一切心心所法。无所缘法云何。谓色无为心不相应行。有寻法云何。谓寻相应法。无寻法云何。谓寻不相应法。有伺法云何。谓伺相应法。无伺法云何。谓伺不相应法。有喜法云何。谓喜根相应法。无喜法云何。谓喜根不相应法。有警觉法云何。谓作意相应法。无警觉法云何。谓作意不相应法。有事有缘法云何。谓有为法。无事无缘法云何。谓无为法。有上法云何。谓一切有为法及虚空非择灭。无上法云何。谓择灭。远法云何。谓过去未来法。近法云何。谓现在及无为法。有量法云何。谓若法果及异熟俱有量。无量法云何。谓若法果及异熟俱无量。见法云何。谓眼根五染污见。世俗正见。学见无学见。非见法云何。谓除眼根。诸余色蕴。除余八见。诸余行蕴。及三蕴全并无为法。见处法云何。谓有漏法。非见处法云何。谓无漏法。见相应法云何。谓八见相应法。见不相应法云何。谓八见不相应法。
异生法法云何。谓地狱傍生鬼界有情。北俱卢洲人。无想有情天诸蕴界处。及生彼业。是名异生法法。非异生法法云何。谓四通行。四无碍解。四沙门果。无诤愿智。边际定。大悲灭定。空空无愿无愿无相无相。杂修静虑。现观边世俗智。净居天蕴界处及生彼业。是名非异生法法。共异生法云何。谓共有定及共有生。此复云何。谓如是定。及如是生。异生圣者俱容得有。是名共异生法。不共异生法云何。谓四通行。四无碍解。四沙门果。无诤愿智。边际定。大悲灭定。空空无愿无愿无相无相。杂修静虑。现观边世俗智。净居天蕴界处。及生彼业。是名不共异生法。定法云何。谓五无间业。及学无学法。非定法云何。谓除五无间业。诸余有漏及无为法。顺热恼法云何。谓不善及有覆无记法。非顺热恼法云何。谓善及无覆无记法。根法云何。谓内六处。及法处所摄根法。非根法云何。谓外五处。及法处所摄非根法。圣谛所摄法云何。谓一切有为法及择灭。非圣谛所摄法云何。谓虚空非择灭。
俱有法云何。谓一切有为法。非俱有法云何。谓无为法。相应法云何。谓一切心心所法。不相应法云何。谓色无为心不相应行。果法云何。谓一切有为法。及择灭。非果法云何。谓虚空非择灭。有果法云何。谓一切有为法。无果法云何。谓无为法。异熟法云何。谓异熟十一处少分。除声处。非异熟法云何。谓声处。及非异熟十一处少分。有异熟法云何。谓不善善有漏法。无异熟法云何。谓无记无漏法。因缘法云何。谓一切法。非因缘法云何。谓如是法。求不可得。以一切法是因缘故。有因缘法云何。谓一切有为法。无因缘法云何。谓无为法。离法云何。谓欲界系善戒。色无色界系。出离远离所生善定及学无学法并择灭。非离法云何。谓除欲界系善戒。诸余欲界系法。除色无色界系出离远离所生善定。诸余色无色界系法。及虚空非择灭。有离法云何。谓一切有为。无离法云何。谓无为法。相续法云何。谓若法以灭法为先。或已生或正生。此复云何。谓过去现在。及未来现前正起法。如是后法与前法相续。是名相续法。非相续法云何。谓除未来现前正起法。诸余未来及无为法。是名非相续法。有相续法云何。谓若法以灭法为先而已生。此复云何。谓除过去现在阿罗汉命终时五蕴。诸余过去现在法。如是前法有后相续法。是名有相续法。无相续法云何。谓过去现在阿罗汉命终时五蕴。及未来并无为法。
善法云何。谓善五蕴及择灭。不善法云何。谓不善五蕴。无记法云何。谓无记五蕴。及虚空非择灭。学法云何。谓学五蕴。无学法云何。谓无学五蕴。非学非无学法云何。谓有漏五蕴及无为法。见所断法云何。谓若法随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠。及彼相应法。并彼等起心不相应行。修所断法云何。谓若法学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠。及彼相应法。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。若不染污有漏法。非所断法云何。谓无漏法。见所断为因法云何。谓一切染污法及见所断法异熟。修所断为因法云何。谓唯一切修所断法。非所断为因法云何。谓无漏有为法。有见有对法云何。谓一处。无见有对法云何。谓九处。无见无对法云何。谓二处。异熟法云何。谓异熟十一处少分。除声处。异熟法法云何。谓不善善有漏法。非异熟非异熟法法云何。谓除异熟无记法。诸余无记法及善无漏法。劣法云何。谓不善及有覆无记法。中法云何。谓善有漏及无覆无记法。妙法云何。谓无漏有为法及择灭。小法云何。谓小信小欲小胜解及彼相应法。彼俱有法。若诸色法。少小微细不多不广。是名小法。大法云何。谓大信大欲大胜解。及彼相应法。彼俱有法。若诸色法。虽复多广。而非无边无际无量。若虚空非择灭。是名大法。无量法云何。谓无量信无量欲无量胜解及彼相应法。彼俱有法。若诸色法。多广无边无际无量。若择灭。是名无量法。可意法云何。谓若法意所乐。不可意法云何。谓若法意所不乐。非可意非不可意法云何。谓若法顺舍。乐俱行法云何。谓若法乐受相应。苦俱行法云何。谓若法苦受相应。不苦不乐俱行法云何。谓若法不苦不乐受相应。俱生法云何。谓有为法有生相故。俱住法云何。谓有为法有住相故。俱灭法云何。谓有为法有灭相故。非俱生法云何。谓无为法无生相故。非俱住法云何。谓无为法无住相故。非俱灭法云何。谓无为法无灭相故。心俱生法云何。谓心俱生十一处少分。除意处。心俱住法云何。谓心随转法。心俱灭法云何。谓心俱灭十处少分。除声意处。非心俱生法云何。谓意处及非心俱生十一处少分。非心俱住法云何。谓非心随转法。非心俱灭法云何。谓声意处。及非心俱灭十处少分。
欲界云何。谓欲贪及欲贪相应受想行识。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。是名欲界。恚界云何。谓瞋及瞋相应受想行识。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。是名恚界。害界云何。谓害及害相应受想行识。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。是名害界。出离界云何。谓出离及出离相应受想行识。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行并择灭。是名出离界。无恚界云何。谓无瞋及无瞋相应受想行识。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。是名无恚界。无害界云何。谓不害及不害相应受想行识。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。是名无害界。欲界云何。谓欲贪随增法。色界云何。谓色贪随增法。无色界云何。谓无色贪随增法。色界云何。谓欲界色界总名色界。无色界云何。谓四无色。灭界云何。谓择灭非择灭。复次一切色法总名色界。除择灭非择灭。诸余非色法。总名无色界。择灭非择灭。总名灭界。
欲有云何。谓若业欲界系。取为缘能感当来彼业异熟。是名欲有。色有云何。谓若业色界系。取为缘能感当来彼业异熟。是名色有。无色有云何。谓若业无色界系。取为缘能感当来彼业异熟。是名无色有。欲漏云何。谓除欲界系无明。诸余欲界系。结缚随眠。随烦恼缠。是名欲漏。有漏云何。谓除色无色界系无明。诸余色无色界系。结缚随眠。随烦恼缠。是名有漏。无明漏云何。谓三界无智。过去世云何。谓若诸行已起已等起。已生已等生。已转已现转。已集已现。已谢已尽。已灭已离。已变坏。是过去堕。过去分堕。过去类。过去世摄。是名过去世。未来世云何。谓若诸行未已起未已等起。未已生未已等生。未已转未已现转。未已集未已现。未已和合。未已现前。是未来堕。未来分堕。未来类。未来世摄。是名未来世。现在世云何。谓若诸行已起已等起。已生已等生。已转已现转。已集已现。正安住未变坏。和合现前。是名现在。堕现在分堕现在类。现在世摄。是名现在世。过去言依事云何。谓过去所摄行。未来言依事云何。谓未来所摄行。现在言依事云何。谓现在所摄行。苦苦性云何。谓欲界由苦苦故苦。坏苦性云何。谓色界由坏苦故苦。行苦性云何。谓无色界由行苦故苦。复次不可意诸行。由苦苦故苦。可意诸行。由坏苦故苦。非可意非不可意诸行。由行苦故苦。复次苦受由苦苦故苦。乐受由坏苦故苦。不苦不乐受由行苦故苦。有寻有伺法云何。谓寻伺相应法。无寻唯伺法云何。谓寻不相应伺相应法。无寻无伺法云何。谓寻伺不相应法。有寻有伺地云何。谓欲界梵世。及一分无漏法。无寻唯伺地云何。谓修静虑中间。得梵大梵及一分无漏法。无寻无伺地云何。谓一切极光净。一切遍净。一切广果。一切无色。及一分无漏法。
说一切有部品类足论卷第六
大正藏 第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第七
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩摄等品第六之三
身业云何。谓身表及无表。语业云何。谓语表及无表。意业云何。谓思。善业云何。谓善身语业。及善思。不善业云何。谓不善身语业。及不善思。无记业云何。谓无记身语业。及无记思。学业云何。谓学身语业。及学思。无学业云何。谓无学身语业。及无学思。非学非无学业云何。谓有漏身语业。及有漏思。见所断业云何。谓若业随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠相应思。修所断业云何。谓若业学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应思。及彼等起身语业。并不染污有漏业。非所断业云何。谓无漏身语业。及无漏思。顺现法受业云何。谓若业此生造作增长。彼业即于此生受异熟非余生。是名顺现法受业。顺次生受业云何。谓若业此生造作增长。彼业随第二生受异熟非余生。是名顺次生受业。顺后次受业云何。谓若业此生造作增长。彼业或随第三生。或随第四生。或复过此受异熟非余生。是名顺后次受业。顺乐受业云何。谓欲界系善业及色界系。乃至第三静虑地善业。顺苦受业云何。谓不善业。顺不苦不乐受业云何。谓第四静虑地系善业。及无色界系善业。
身念住云何。谓十有色处。及法处所摄色。受念住云何。谓六受身。即眼触所生受。乃至意触所生受。心念住云何。谓六识身。即眼识乃至意识。法念住云何。谓受所不摄非色法处。复次身增上所起善有漏无漏道。是名身念住。受增上所起善有漏无漏道。是名受念住。心增上所起善有漏无漏道。是名心念住。法增上所起善有漏无漏道。是名法念住。复次缘身所起善有漏无漏慧。是名身念住。缘受所起善有漏无漏慧。是名受念住。缘心所起善有漏无漏慧。是名心念住。缘法所起善有漏无漏慧。是名法念住。为令已生恶不善法得永断故勤修正断云何。谓为令已生恶不善法永断。增上所起善有漏无漏道。为令未生恶不善法永不生故勤修正断云何。谓为令未生恶不善法不生。增上所起善有漏无漏道。为令未生善法生故勤修正断云何。谓为令未生善法得生。增上所起善有漏无漏道。为令已生善法坚住不忘修满倍复增广智作证故勤修正断云何。谓为令已生善法坚住不忘修满倍复增广智证。增上所起善有漏无漏道。欲三摩地断行成就神足云何。谓欲增上所起善有漏无漏道。勤三摩地断行成就神足云何。谓勤增上所起善有漏无漏道。心三摩地断行成就神足云何。谓心增上所起善有漏无漏道。观三摩地断行成就神足云何。谓观增上所起善有漏无漏道。
初静虑云何。谓初静虑所摄善五蕴。第二静虑云何。谓第二静虑所摄善五蕴。第三静虑云何。谓第三静虑所摄善五蕴。第四静虑云何。谓第四静虑所摄善五蕴。苦圣谛云何。谓五取蕴。集圣谛云何。谓有漏因。灭圣谛云何。谓择灭。道圣谛云何。谓学无学法。慈无量云何。谓慈及慈相应受想行识。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。是名慈无量。悲无量云何。谓悲及悲相应受想行识。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。是名悲无量。喜无量云何。谓喜及喜相应受想行识。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。是名喜无量。舍无量云何。谓舍及舍相应受想行识。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。是名舍无量。空无边处云何。此有二种。一定二生。此中所有受想行识。是名空无边处。识无边处云何。此有二种。一定二生。此中所有受想行识。是名识无边处。无所有处云何。此有二种。一定二生。此中所有受想行识。是名无所有处。非想非非想处云何。此有二种。一定二生。此中所系受想行识。是名非想非非想处。
随所得衣喜足圣种云何。谓随所得衣喜足增上所起善有漏无漏道。是名随所得衣喜足圣种。随所得食喜足圣种云何。谓随所得食喜足增上所起善有漏无漏道。是名随所得食喜足圣种。随所得卧具喜足圣种云何。谓随所得卧具喜足增上所起善有漏无漏道。是名随所得卧具喜足圣种。乐断乐修圣种云何。谓乐断乐修增上所起善有漏无漏道是名乐断乐修圣种。预流果云何。此有二种。一有为二无为。有为预流果云何。谓证预流果所有学法。已正当得。无为预流果云何。谓证预流果所有结断。已正当得。是名预流果。一来果云何。此有二种。一有为二无为。有为一来果云何。谓证一来果所有学法。已正当得。无为一来果云何。谓证一来果所有结断。已正当得。是名一来果。不还果云何。此有二种。一有为二无为。有为不还果云何。谓证不还果所有学法。已正当得。无为不还果云何。谓证不还果所有结断。已正当得。是名不还果。阿罗汉果云何。此有二种。一有为二无为。有为阿罗汉果云何。谓证阿罗汉果所有无学法。已正当得。无为阿罗汉果云何。谓证阿罗汉果所有结断。已正当得。是名阿罗汉果。法智苦智等。二种四智。如前应知。法无碍解云何。谓于名句文身所有不退智。义无碍解云何。谓于胜义所有不退智。词无碍解云何。谓于言词所有不退智。辩无碍解云何。谓于无滞应理言词。及于等持自在显示。所有不退智。
因缘云何。谓一切有为法。等无间缘云何。谓除过去现在阿罗汉命终时心心所法。诸余过去现在心心所法。所缘缘及增上缘云何。谓一切法。段食云何。谓缘段食。诸根长养。大种增益。资助随资助。充悦随充悦。护随护。转随转。益随益。是名段食。触食云何。谓缘有漏触。诸根长养。大种增益。资助随资助。充悦随充悦。护随护。转随转。益随益。是名触食。意思食云何。谓缘有漏思。诸根长养。大种增益。资助随资助。充悦随充悦。护随护。转随转。益随益。是名意思食。识食云何。谓缘有漏识。诸根长养。大种增益。资助随资助。充悦随充悦。护随护。转随转。益随益。是名识食。
欲瀑流云何。谓除欲界系见及无明。诸余欲界系结缚随眠随烦恼缠。是名欲瀑流。有瀑流云何。谓除色无色界系见及无明。诸余色无色界系结缚随眠随烦恼缠。是名有瀑流。见瀑流云何。谓三界五见。即有身见边执见邪见见取戒禁取。是名见瀑流。无明瀑流云何。谓三界无智。四扼亦尔。欲取云何。谓除欲界系五见。诸余欲界系结缚随眠随烦恼缠。是名欲取。见取云何。谓四见。即有身见边执见邪见见取。是名见取。戒禁取云何。谓如有一取戒言戒能清净能解脱能出离能超苦乐至超苦乐处。取禁言禁能清净能解脱能出离能超苦乐至超苦乐处。取戒禁言戒禁能清净能解脱能出离能超苦乐至超苦乐处。是名戒禁取。我语取云何。谓除色无色界系五见。诸余色无色界系结缚随眠随烦恼缠。是名我语取。过去法云何。谓过去五蕴。未来法云何。谓未来五蕴。现在法云何。谓现在五蕴。非过去非未来非现在法云何。谓无为法。欲界系法云何。谓欲界系五蕴。色界系法云何。谓色界系五蕴。无色界系法云何。谓无色界四蕴。不系法云何。谓一切无漏法。善为因法云何。谓善有为法。及善法异熟。不善为因法云何。谓欲界系染污。及不善法异熟。无记为因法云何。谓无记有为。及不善法。非善为因非不善为因非无记为因法云何。谓无为法。缘有所缘法云何。谓缘心心所法意识。及相应法。缘无所缘法云何。谓五识身及相应法。并缘色无为心不相应行意识。及相应法。缘有所缘缘无所缘法云何。谓缘心心所法色无为。心不相应行意识。及相应法。非缘有所缘非缘无所缘法云何。谓色无为色不相应行。
五蕴五取蕴如前说。捺落迦趣云何。谓那落迦诸有情类。同性同类同众同分。依得事得处得。生彼有情。无覆无记色受想行识。是名捺落迦趣。傍生趣云何。谓傍生诸有情类。同性同类同众同分。依得事得处得。生彼有情。无覆无记色受想行识。是名傍生趣。鬼趣云何。谓鬼诸有情类。同性同类同众同分。依得事得处得。生彼有情。无覆无记色受想行识。是名鬼趣。人趣云何。谓人诸有情类。同性同类同众同分。依得事得处得。生彼有情。无覆无记色受想行识。是名人趣。天趣云何。谓天诸有情类。同性同类同众同分。依得事得处得。生彼有情。无覆无记色受想行识。是名天趣。见苦所断烦恼部云何。谓有烦恼部随信随法行苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断二十八随眠。及彼相应诸烦恼众。见集所断烦恼部云何。谓有烦恼部随信随法行集现观边忍所断。此复云何。谓见集所断十九随眠。及彼相应诸烦恼众。见灭所断烦恼部云何。谓有烦恼部随信随法行灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断十九随眠。及彼相应诸烦恼众。见道所断烦恼部云何。谓有烦恼部随信随法行道现观边忍所断。此复云何。谓见道所断二十二随眠。及彼相应诸烦恼众。修所断烦恼部云何。谓有烦恼部学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠。及彼相应烦恼众。色等五法如前说。
地等六界如前说。见苦所断法云何。谓若法随信随法行苦现观边忍所断。此复云何。谓见苦所断二十八随眠及彼相应法。并彼等起心不相应行。是名见苦所断法。见集所断法云何。谓若法随信随法行集现观边忍所断。此复云何谓见集所断十九随眠。及彼相应法。并彼等起心不相应行。是名见集所断法。见灭所断法云何。谓若法随信随法行灭现观边忍所断。此复云何。谓见灭所断十九随眠。及彼相应法。并彼等起心不相应行。是名见灭所断法。见道所断法云何。谓若法随信随法行道现观边忍所断。此复云何。谓见道所断二十二随眠。及彼相应法。并彼等起心不相应行。是名见道所断法。修所断法云何。谓若法学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠。及彼相应法。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。若不染污诸有漏法。是名修所断法。非所断法云何。谓诸无漏法。欲贪随眠云何。谓于诸欲诸贪等贪。执藏防护耽着爱乐。瞋随眠云何。谓于有情心怀愤恚。欲为损害。根裁对碍。憎怒凶悖。猛烈暴恶。已正当瞋。令诸有情互相违害。有贪随眠云何。谓于色无色诸贪等贪。执藏防护耽着爱乐。慢随眠云何。谓慢已慢当慢。心高举心恃篾。无明随眠云何。谓三界无智。见随眠云何。谓五染污见。疑随眠云何。谓于谛犹豫。初识住云何。谓有色有情身异想异。如人一分天。是初识住。此中初者。谓随算数。渐次顺次。相续次第。此最在初。彼系诸色受想行识。总名识住。第二识住云何。谓有色有情身异想一。如梵众天劫初时。是第二识住。此中第二者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第二。彼系诸色受想行识。总名识住。第三识住云何。谓有色有情身一想异。如极光净天。是第三识住。此中第三者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第三。彼系诸色受想行识。总名识住。第四识住云何。谓有色有情身一想一。如遍净天。是第四识住。此中第四者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第四。彼系诸色受想行识。总名识住。第五识住云何。谓无色有情超一切色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空。空无边处具足住。如空无边处天。是第五识住。此中第五者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第五。彼系诸受想行识。总名识住。第六识住云何。谓无色有情超一切空无边处。入无边识。识无边处具足住。如识无边处天。是第六识住。此中第六者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第六。彼系诸受想行识。总名识住。第七识住云何。谓无色有情。超一切识无边处。入无所有。无所有处具足住。如无所有处天。是第七识住。此中第七者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第七。彼系诸受想行识。总名识住。
念等觉支云何。谓圣弟子等。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏作意相应。诸念随念。别念忆念。不忘不失。不遗不漏。不忘法性。心明记性。是名念等觉支。择法等觉支云何。谓圣弟子等。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏作意相应。于法简择极简择最极简择。解了等了遍了近了。机黠通达。审察聪睿。觉明慧行。毗般舍那决择法性。是名择法等觉支。精进等觉支云何。谓圣弟子等。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏作意相应。诸勤精进。勇健势猛。炽盛难制。励意不息。心勇悍性。是名精进等觉支。喜等觉支云何。谓圣弟子等。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏作意相应。心欣极欣现前极欣。欣性欣类。适意悦意。喜性喜类。乐和合不别离。欢欣悦豫。有堪任性。踊跃踊跃性。欢喜欢喜性。是名喜等觉支。轻安等觉支云何。谓圣弟子等。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏作意相应。身轻安心轻安。已轻安轻安类。是名轻安等觉支。定等觉支云何。谓圣弟子等。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏作意相应。诸令心住等住安住近住坚住。不乱不散摄止等持。心一境性。是名定等觉支。舍等觉支云何。谓圣弟子等。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏作意相应。心平等性。心正直性。心无警觉寂静住性。是名舍等觉支。
初解脱云何。谓有色观诸色。是初解脱。此中初者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此最在初。又随入定。渐次顺次相续次第。此最在初。如是定中所有善色受想行识。是名解脱。第二解脱云何。谓内无色想。观外色。是第二解脱。此中第二者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第二。又随入定。渐次顺次相续次第。此居第二。如是定中所有善色受想行识。是名解脱。第三解脱云何。谓净解脱身作证具足住。是第三解脱。此中第三者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第三。又随入定。渐次顺次相续次第。此居第三。如是定中所有善色受想行识。是名解脱。第四解脱云何。谓超一切色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空。空无边处具足住。是第四解脱。此中第四者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第四。又随入定。渐次顺次相续次第。此居第四。如是定中所有善受想行识。是名解脱。第五解脱云何。谓超一切空无边处。入无边识。识无边处具足住。是第五解脱。此中第五者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第五。又随入定。渐次顺次相续次第。此居第五。如是定中所有善受想行识。是名解脱。第六解脱云何。谓超一切识无边处。入无所有无所有处具足住。是第六解脱。此中第六者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第六。又随入定。渐次顺次相续次第。此居第六。如是定中所有善受想行识。是名解脱。第七解脱云何。谓超一切无所有处。入非想非非想处具足住。是第七解脱。此中第七者。谓随算数渐次顺次相续次第。此居第七。又随入定。渐次顺次相续次第。此居第七。如是定中所有善受想行识。是名解脱。第八解脱云何。谓超一切非想非非想处。入想受灭身作证具足住。是第八解脱。此中第八者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第八。又随入定。渐次顺次相续次第。此居第八。如是定中诸解脱胜解脱异极解脱。复次若法想微细为因。想微细为等无间。是与想不俱义。非不成就义。是名解脱。
初胜处云何。谓内有色想观外色少。若好显色若恶显色。于彼诸色胜知胜见。具如是想。是初胜处。此中初者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此最在初。又随入定。渐次顺次相续次第。此最在初。如是定中所有善色受想行识。是名胜处。第二胜处云何。谓内有色想观外色多。若好显色若恶显色。于彼诸色胜知胜见。具如是想。是第二胜处。此中第二者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第二。又随入定。渐次顺次相续次第。此居第二。如是定中所有善色受想行识。是名胜处。第三胜处云何。谓内无色想观外色少。若好显色若恶显色。于彼诸色胜知胜见。具如是想。是第三胜处。此中第三者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第三。又随入定。渐次顺次相续次第。此居第三。如是定中所有善色受想行识。是名胜处。第四胜处云何。谓内无色想观外色多。若好显色若恶显色。于彼诸色胜知胜见。具如是想。是第四胜处。此中第四者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第四。又随入定。渐次顺次相续次第。此居第四。如是定中所有善色受想行识。是名胜处。第五胜处云何。谓内无色想观外诸色。若青青显青现青光。犹如乌莫迦花。或如婆罗痆斯深染青衣。若青青显青现青光。内无色想观外诸色。若青青显青现青光。亦复如是。于彼诸色胜知胜见。具如是想。是第五胜处。此中第五者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第五。又随入定。渐次顺次相续次第。此居第五。如是定中所有善色受想行识。是名胜处。第六胜处云何。谓内无色想观外诸色。若黄黄显黄现黄光。犹如羯尼迦花。或如婆罗痆斯深染黄衣。若黄黄显黄现黄光。内无色想观外诸色。若黄黄显黄现黄光。亦复如是。于彼诸色胜知胜见。具如是想。是第六胜处。此中第六者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第六。又随入定。渐次顺次相续次第。此居第六。如是定中所有善色受想行识。是名胜处。第七胜处云何。谓内无色想观外诸色。若赤赤显赤现赤光。犹如槃豆时缚迦花。或如婆罗痆斯深染赤衣。若赤赤显赤现赤光。内无色想观外诸色。若赤赤显赤现赤光。亦复如是。于彼诸色胜知胜见。具如是想。是第七胜处。此中第七者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第七。又随入定。渐次顺次相续次第。此居第七。如是定中所有善色受想行识是名胜处。第八胜处云何。谓内无色想观外诸色。若白白显白现白光。犹如乌杀斯星。或如婆罗痆斯极鲜白衣。若白白显白现白光。内无色想观外诸色。若白白显白现白光。亦复如是。于彼诸色胜知胜见。具如是想。是第八胜处。此中第八者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第八。又随入定。渐次顺次相续次第。此居第八。如是定中所有善色受想行识。是名胜处。
说一切有部品类足论卷第七
大正藏 第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第八
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩摄等品第六之四
正见云何。谓圣弟子等。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏作意相应。于法简择极简择最极简择。解了等了遍了近了。机[烈-列+(里*吉)]通达。审察聪睿。觉明慧行。毗般舍那。是名正见。正思惟云何。谓圣弟子等。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏作意相应诸心。寻求遍寻求。构度极构度现前构度。推究追寻。极思惟。思惟性。是名正思惟。正语云何。谓圣弟子等。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。除趣邪命语四恶行。于余语恶行。由决择力所引无漏。远离止息。各别远离。寂静律仪。不作不造。不行不犯。不毁分限。堤塘桥梁船筏。弃舍轨则。不违不越。不违越住。是名正语。正业云何。谓圣弟子等。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。除趣邪命身三恶行。于余身恶行。由决择力所引无漏。远离止息各别远离。寂静律仪。不作不造。不行不犯。不毁分限。堤塘桥梁船筏。弃舍轨则。不违不越。不违越住。是名正业。正命云何。谓圣弟子等。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。于趣邪命身语恶行。由决择力所引无漏。远离止息。各别远离。寂静律仪。不作不造。不行不犯。不毁分限。堤塘桥梁船筏。弃舍轨则。不违不越。不违越住。是名正命。正精进云何。谓圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏作意相应。诸勤精进。勇健势猛。炽盛难制。励意不息。心勇悍性。是名正精进。正念云何。谓圣弟子等。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏作意相应。诸念随念。别念忆念。不忘不失。不遗不漏。不忘法性。心明记性。是名正念。正定云何。谓圣弟子等。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏作意相应。诸令心住等住安住近住坚住。不乱不散摄止等持。心一境性。是名正定。
爱结云何。谓三界贪。恚结云何。谓于有情能为损害。慢结云何。谓七慢类。无明结云何。谓三界无智。见结云何。谓三见。取结云何。谓二取。疑结云何。谓于诸谛疑惑犹豫。嫉结云何。谓妒忌。悭结云何。谓心鄙吝。
初有情居云何。谓有色有情身异想异。如人一分天。是初有情居。此中初者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此最在初。有情居者。谓诸有情。于此居止各别居止。由此显彼受生处故。名有情居。第二有情居云何。谓有色有情身异想一。如梵众天劫初时。是第二有情居。此中第二者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第二。有情居者。义如前说。第三有情居云何。谓有色有情身一想异。如极光净天。是第三有情居。此中第三者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第三。有情居者。义如前说。第四有情居云何。谓有色有情身一想一。如遍净天。是第四有情居。此中第四者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第四。有情居者。义如前说。第五有情居云何。谓有色有情无想无异想。如无想有情天是第五有情居。此中第五者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第五。有情居者。义如前说。第六有情居云何。谓无色有情超一切色想。灭有对想不思惟种种想。入无边空。空无边处具足住。如空无边处天。是第六有情居。此中第六者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第六。有情居者。义如前说。第七有情居云何。谓无色有情超一切空无边处入无边识。识无边处具足住。如识无边处天。是第七有情居。此中第七者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第七。有情居者。义如前说。第八有情居云何。谓无色有情超一切识无边处入无所有。无所有处具足住。如无所有处天。是第八有情居。此中第八者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第八。有情居者。义如前说。第九有情居云何。谓无色有情超一切无所有处入非想非非想处具足住。如非想非非想处天。是第九有情居。此中第九者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第九。有情居者。义如前说。
初遍处云何。谓地遍满一类想。上下傍布无二无量。是初遍处。此中初者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此最在初。又随入定。渐次顺次相续次第。此最在初。如是定中所有善色受想行识。是名遍处。水火风青黄赤白遍处亦尔。第九遍处云何。谓空遍满一类想。上下傍布无二无量。是第九遍处。此中第九者。谓随算数。渐次顺次相续次第。此居第九。又随入定渐次顺次相续次第。此居第九。如是定中所有善受想行识。是名遍处。识无边处遍处亦尔。无学正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。如八支圣道说。无学正胜解云何。谓圣弟子等。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无学作意相应。已正当胜解。是名无学正胜解。无学正智云何。谓尽智无生智。是名无学正智。
有漏色云何。谓若诸色有漏有取。于此诸色。若过去若未来若现在。或欲或贪或瞋或痴。或随一一心所随烦恼应生时生。是名有漏色。无漏色云何。谓若诸色无漏无取。于此诸色若过去若未来若现在。或欲或贪或瞋或痴。或随一一心所随烦恼应生时不生。是名无漏色。有漏无漏受想行识亦尔。无为法云何。谓三无为。即虚空非择灭择灭。十二处十八界。如辩七事品已说。
眼根云何。谓眼于色已正当见。及彼同分。耳根云何。谓耳于声已正当闻。及彼同分。鼻根云何。谓鼻于香已正当嗅。及彼同分。舌根云何。谓舌于味已正当尝。及彼同分。身根云何。谓身于触已正当触。及彼同分。女根云何。谓身根少分。男根云何。谓身根少分。命根云何。谓三界寿。意根云何。谓六识身。乐根云何。谓顺乐受触所触时所起。身乐心乐。平等受。受所摄。是名乐根。苦根云何。谓顺苦受触所触时所起。身苦不平等受。受所摄。是名苦根。喜根云何。谓顺喜受触所触时所起。心喜平等受。受所摄。是名喜根。忧根云何。谓顺忧受触所触时所起。心忧不平等受。受所摄。是名忧根。舍根云何。谓顺舍受触所触时所起。身舍心舍非平等非不平等受。受所摄。是名舍根。信根云何。谓依出离远离所生善法。诸信信性。增上信性。忍可欲作。欲为欲造。心澄净性。是名信根。精进根云何。谓依出离远离所生善法。诸勤精进。勇健势猛。炽盛难制。励意不息。心勇悍性。是名精进根。念根云何。谓依出离远离所生善法。诸念随念。别念忆念。不忘不失。不遗不漏。不忘法性。心明记性。是名念根。定根云何。谓依出离远离所生善法。诸念心住。等住安住。近住坚住。不乱不散。摄止等持。心一境性。是名定根。慧根云何。谓依出离远离所生善法。于法简择极简择最极简择。解了等了遍了近了。机[烈-列+(里*吉)]通达。审察聪睿。觉明慧行。毗钵舍那。是名慧根。未知当知根云何。谓已入正性离生补特伽罗。诸学慧慧等根。由此诸根随信随法行。于未现观四圣谛能现观。是名未知当知根。已知根云何。谓具见已现观补特伽罗。诸学慧慧等根。由此诸根。信胜解见至身证。于已现观四圣谛。能趣上胜所证功德。是名已知根。具知根云何。谓漏尽阿罗汉。诸无学慧慧等根。由此诸根。慧解脱俱分解脱。能得现法乐住。是名具知根。九十八随眠如前说。
所知法所识法。所通达法。所缘法增上法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增有色法。十一界十一处一蕴摄。八智知。除他心灭智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。无色法。八界二处四蕴摄。十智知。一识识。一切随眠随增。有见法。一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。无见法。十七界十一处五蕴摄。十智知。五识识。一切随眠随增。有对法。十界十处一蕴摄。七智知。除他心灭道知。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。无对法。八界二处五蕴摄。十智知。一识识。一切随眠随增。有漏法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。无漏法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。有为法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。无为法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。有诤法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。无诤法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。世间出世间法。堕界不堕界法。有味着无味着法。耽嗜依出离依法亦尔。
心法。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。非心法。十一界十一处四蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。心所法。一界一处三蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。非心所法。十八界十二处三蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。心相应心不相应法亦尔。心俱有法。十一界十一处四蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非心俱有法。十八界十二处三蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。随心转法。一界一处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。非随心转法。十八界十二处三蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。心为因法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非心为因法。十三界十二处三蕴摄。十智知。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。心为等无间法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。非心为等无间法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。心为所缘法。三界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界有为缘随眠随增。非心为所缘法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。心为增上法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非心为增上法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。心果法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。非心果法。一界一处非蕴摄。一智知。谓世俗智。一识识。非随眠随增。心异熟法。十七界十一处五蕴摄。八智知。除灭道智。五识识。除耳识三界遍行。及修所断随眠随增。非心异熟法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。业法。三界三处二蕴摄。九智知。除灭智。三识识。谓眼耳意识。一切随眠随增。非业法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六摄识。一切随眠随增。业相应法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。业不相应法。十一界十一处二蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。业俱有法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非业俱有法。十一界十一处二蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。随业转法。八界二处五蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增非随业转法。十一界十一处二蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增业为因法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非业为因法。十一界十一处二蕴摄。十智知。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。业为等无间法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。非业为等无间法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。业为所缘法。五界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界有为缘随眠随增。非业为所缘法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。业为增上法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非业为增上法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增业果法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。非业果法。一界一处非蕴摄。一智知。谓世俗智。一识识。非随眠随增。业异熟法。十七界十一处五蕴摄。八智知。除灭道智。五识识。除耳识。三界遍行。及修所断随眠随增。非业异熟法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。
有法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。非有法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。有相应法。八界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。有不相应法。十三界十二处五蕴摄。十智知。六识识。三界有漏缘随眠随增。有俱有法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非有俱有法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。随有转法有为因法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。非有随转法。非有为因法。三界三处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。有为等无间法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。非有为等无间法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。有为所缘法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界有漏缘随眠随增。非有为所缘法。十三界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。有为增上法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非有为增上法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。有果法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除道智。六识识。一切随眠随增。非有果法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。有异熟法。十七界十一处五蕴摄。八智知。除灭道智。五识识。除耳识。三界遍行。及修所断随眠随增。非有异熟法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。
智遍知所遍知法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。非智遍知所遍知法。非界非处非蕴摄。非智知非识识非随眠随增。以如是法不可得故。断遍知所遍知法。即是所应断法。此法十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。非断遍知所遍知法。即是非所应断法。此法三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。所应修法。十界四处五蕴摄。九智知。除灭智。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。非所应修法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除道智。六识识。一切随眠随增。智作证所应证法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。非智作证所应证法。非界非处非蕴摄。非智知非识识非随眠随增。以如是法不可得故。得作证所应证法。十二界六处五蕴摄。十智知。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。非得作证所应证法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。所应习法。十界四处五蕴摄。九智知。除灭智。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。非所应习法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除道智。六识识。一切随眠随增。有罪法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切随眠随增。无罪法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。黑白法。有覆无覆法。顺退非顺退法亦尔。有记法。十界四处五蕴摄。十智知。三识识。欲界一切色无色界遍行。及修所断随眠随增。无记法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。色无色界一切欲界二部。及见集所断遍行随眠随增。
已生法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非已生法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。正生非正生法已灭非已灭法正灭非正灭法亦尔。缘起法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非缘起法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。缘已生非缘已生法因法非因法有因非有因法因已生非因已生法亦尔。因相应法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。因不相应法。十一界十一处二蕴摄。九智知。除他心智。六识识。三界有漏缘随眠随增。
结法。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。除无漏缘不共无明。诸余一切随眠随增。非结法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。顺结法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。非顺结法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。取法。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。非取法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。有执受法。九界九处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。五识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。无执受法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。顺取法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。非顺取法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。烦恼法。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。非烦恼法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。染污法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切随眠随增。不染污法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。染污法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。非杂染法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。缠法。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。非缠法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。所缠法。八界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。非所缠法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。三界有漏缘随眠随增。顺缠法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。非顺缠法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随非随增。
有所缘法。二界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。无所缘法。十一界十一处二蕴摄。九智知。除他心智。六识识。三界有漏缘随眠随增。有寻法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。欲色界一切随眠随增。无寻法。十三界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。有伺无伺法亦尔。有喜法。三界二处三蕴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切。除欲界无漏缘疑及彼相应无明。诸余欲界一切随眠随增。无喜法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。有警觉法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。无警觉法。十一界十一处二蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。有事法。有缘法。有上法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。无事法。无缘法。无上法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。远法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。近法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。有量无量法亦尔。见法。二界二处二蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界有漏缘。及无漏缘见相应无明随眠随增。非见法。十七界十一处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。见处法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。非见处法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。见相应法。三界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界有漏缘。并无漏缘。见及彼相应无明随眠随增。见不相应法。十八界十一处五蕴摄。十智知。六识识。除无漏缘见。诸余一切随眠随增。
说一切有部品类足论卷第八
大正藏 第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第九
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩摄等品第六之五
异生法法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。欲色界一切随眠随增。非异生法法。十一界十处五蕴摄。十智知。四识识。三界遍行。及修所断随眠随增。共异生法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。不共异生法。十一界十处五蕴摄。十智知。四识识。三界遍行。及修所断随眠随增。定法。五界四处五蕴摄。九智知。除灭智。三识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。非定法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除道智。六识识。一切随眠随增。顺热恼法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切随眠随增。非顺热恼法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。根法。十三界七处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。非根法。六界六处三蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。圣谛所摄法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。非圣谛所摄法。一界一处非蕴摄。一智知。谓世俗智。一识识。非随眠随增。俱有法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非俱有法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。相应法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。不相应法。十一界十一处二蕴摄。九智知。除他心智。六识识。三界有漏缘随眠随增。果法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。非果法。一界一处非蕴摄。一智知。谓世俗智。一识识。非随眠随增。有果法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。无果法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。异熟法。十七界十一处五蕴摄。八智知。除灭道智。五识识。三界遍行。及修所断随眠随增。非异熟法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。有异熟法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。欲界一切色无色界遍行。及修所断随眠随增。无异熟法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。色无色界一切欲界二部。及见集所断遍行随眠随增。因缘法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。非因缘法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。以如是法不可得故。有因缘法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。无因缘法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。离法。五界四处五蕴摄。十智知。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。非离法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。有离法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。无离法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。相续法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非相续法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。有相续无相续法亦尔。
善法。十界四处五蕴摄。十智知。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。不善法。十界四处五蕴摄。七智知。除类灭道智。三识识。欲界一切随眠随增。无记法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。色无色界一切欲界二部。及见集所断遍行随眠随增。学无学法。三界二处五蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。非学非无学法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除道智。六识识。一切随眠随增。见所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见所断一切随眠随增。修所断法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。三界修所断一切。及遍行随眠随增。非所断法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。见所断为因法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。修所断为因法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。三界修所断一切。及遍行随眠随增。非所断为因法。三界二处五蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。
有见有对法。一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。无见有对法。九界九处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。五识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。无见无对法。八界二处五蕴摄。十智知。一识识。一切随眠随增。异熟法。十七界十一处五蕴摄。八智知。除灭道智。五识识。三界遍行。及修所断随眠随增。异熟法法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。欲界一切。色无色界遍行。及修所断随眠随增。非异熟非异熟法法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。色无色界一切。欲界二部。及见集所断遍行随眠随增劣法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切随眠随增。中法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。妙法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。小法大法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。无量法。可意法。不可意法。非可意非不可意法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。乐俱行法。八界二处三蕴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切。除欲界无漏缘疑及彼相应无明识余欲界一切随眠随增。苦俱行法。八界二处三蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界一切随眠随增。不苦不乐俱行法。八界二处三蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。俱生法。俱住法。俱灭法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非俱生法。非俱住法。非俱灭法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。心俱生法。十一界十一处四蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。心俱住法。一界一处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。心俱灭法。十界十处四蕴摄。九智知。除灭智。五识识。一切随眠随增。非心俱生法。非心俱住法。非心俱灭法。十八界十二处三蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。
欲界十界四处五蕴摄。七智知。除类灭道智。三识识。欲界有漏缘随眠随增。恚界亦尔。害界五界四处五蕴摄。七智知。除类灭道智。三识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。出离界十界四处五蕴摄。十智知。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。无恚界无害界。十界四处五蕴摄。九智知。除灭智。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。欲界。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。色界。十四界十处五蕴摄。七智知。除法灭道智。四识识。色界一切随眠随增。无色界。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切随眠随增。欲界色界名色界者。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。欲色界一切随眠随增。四无色名无色界者。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切随眠随增。择灭非择灭名灭界者。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。复次一切色法。总名色界者。十一界十一处一蕴摄。八智知。除他心灭智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。除择灭非择灭。诸余非色法。总名无色界者。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。择灭非择灭。总名灭界。如前说。欲有。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。色有。十四界十处五蕴摄。七智知。除法灭道智。四识识。色界一切随眠随增。无色有。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切随眠随增。欲漏。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界一切随眠随增。有漏。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色无色界一切随眠随增。无明漏。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。除无漏缘无明。诸余一切随眠随增。
三世三言依事。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。欲界由苦苦故苦者。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。色界由坏苦故苦者。十四界十处五蕴摄。七智知。除法灭道智。四识识。色界一切随眠随增。无色界由行苦故。苦者。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切随眠随增。复次不可意诸行。由苦苦故苦。可意诸行。由坏苦故苦。非可意非不可意诸行。由行苦故苦苦者。皆十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。复次苦受由苦苦故苦者。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界一切随眠随增。乐受由坏苦故苦者。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。色界一切。除欲界无漏缘疑及彼相应无明。诸余欲界一切随眠随增。不苦不乐受由行苦故苦者。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。有寻有伺法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。欲色界一切随眠随增。无寻唯伺法。三界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。欲色界一切随眠随增。无寻无伺法。十三界十二处五蕴摄。十智知。六识识。色无色界一切欲界有漏缘随眠随增。有寻有伺地。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。欲色界一切随眠随增。无寻唯伺地。三界二处五蕴摄。九智知。除灭智。一识识。色界遍行。及修所断随眠随增。无寻无伺地。十一界十处五蕴摄。九智知。除灭智。四识识。色无色界一切随眠随增。
身业。二界二处一蕴摄。八智知。除他心灭智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。语业亦尔。意业一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。善业。三界三处二蕴摄。九智知。除灭智。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。不善业。三界三处二蕴摄。七智知。除类灭道智。三识识。欲界一切随眠随增。无记业。三界三处二蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。色无色界一切。欲界三部。及见集所断遍行随眠随增。学业无学业。一界一处二蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。非学非无学业。三界三处二蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切随眠随增。见所断业。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见所断一切随眠随增。修所断业。三界三处二蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。三界修所断一切及遍行随眠随增。非所断业。一界一处二蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识非随眠随增。顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。三界三处二蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。欲界一切。色无色界遍行。及修所断随眠随增。顺乐受业。三界三处二蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。顺苦受业。三界三处二蕴摄。七智知。除类灭道智。三识识。欲界一切随眠随增。顺不苦不乐业。一界一处二蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色无色界遍行。及修所断随眠随增。身念住。十一界十一处一蕴摄。八智知。除他心灭智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。受念住。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。心念住。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。法念住。一界一处二蕴摄。十智知。一识识。一切随眠随增。复次身受心法增上所起善有漏无漏道。三界二处五蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。复次缘身受心法所起善有漏无漏慧。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。四正断。四神足。三界二处五蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。四静虑。三界二处五蕴摄。九智知。除灭智。一识识。色界遍行。及修所断随眠随增。苦集圣谛。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。灭圣谛。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。道圣谛。三界二处五蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。四无量。三界二处五蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界遍行。及修所断随眠随增。空无边处。识无边处。无所有处。三界二处四蕴摄。七智知。除法他心灭智。一识识。无色界一切随眠随增。非想非非想处。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切随眠随增。四圣种。三界二处五蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。有为四沙门果。三界二处五蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。无为四沙门果。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。法智。一界一处一蕴摄。六智知。除类苦集灭智。一识识。非随眠随增。类智。一界一处一蕴摄。六智知。除法苦集灭智。一识识。非随眠随增。他心智。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。色界遍行。及修所断随眠随增。世俗智。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。除无漏缘见。诸余一切随眠随增。苦集灭道智。一界一处一蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。法无碍解。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。词无碍解亦尔。义无碍解。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。辩无碍解亦尔。
因缘。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。等无间缘。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。所缘缘增上缘。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。段食。三界三处一蕴摄。六智知。除类他心灭道智。四识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。触食。意思食。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。识食。七界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。
欲瀑流。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界一切随眠随增。有瀑流。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色无色界一切随眠随增。见瀑流。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见所断有漏缘。及见相应无漏缘无明随眠随增。无明瀑流。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。除无漏缘无明。诸余一切随眠随增。如四瀑流。四轭亦尔。欲取。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界一切随眠随增。见取。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见所断有漏缘。及无漏缘见相应无明随眠随增。戒禁取。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见苦所断一切。见集所断遍行。见道所断有漏缘随眠随增。我语取。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色无色界一切随眠随增。过去法。未来法。现在法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非过去非未来非现在法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。欲界系法。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。色界系法。十四界十处五蕴摄。七智知。除法灭道智。四识识。色界一切随眠随增。无色界系法。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切随眠随增。不系法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。善为因法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。不善为因法。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。无记为因法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。非善为因非不善为因非无记为因法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。缘有所缘法。三界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界有为缘随眠随增。缘无所缘法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。缘有所缘缘无所缘法。三界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界有为缘随眠随增。非缘有所缘非缘无所缘法。十一界十一处二蕴摄。九智知除他心智。六识识。三界有漏缘随眠随增。色蕴。十一界十一处一蕴摄。八智知。除他心灭智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。受蕴。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。想蕴行蕴亦尔。识蕴。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。色取蕴。十一界十一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。受取蕴。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。想取蕴。行取蕴亦尔。识取蕴。七界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。地狱趣。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。傍生趣鬼趣人趣亦尔。天趣。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。三界一切随眠随增。见苦所断烦恼部。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。见集所断烦恼部。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。见灭所断烦恼部。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见灭所断一切。及遍行随眠随增。见道所断烦恼部。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见道所断一切。及遍行随眠随增。修所断烦恼部。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界修所断一切。及遍行随眠随增。色法。十一界十一处一蕴摄。八智知。除他心灭智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。心法。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。心所法。一界一处三蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。心不相应行法。一界一处一蕴摄。八智知。除他心灭智。一识识。三界有漏缘随眠随增。无为法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。
地界。一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。水火风空界亦尔。识界。七界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。见苦所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。见集所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。见灭所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见灭所断一切。及遍行随眠随增。见道所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见道所断一切。及遍行随眠随增。修所断法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。三界修所断一切。及遍行随眠随增。非所断法。三界二处五蕴摄八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。
欲贪随眠。及瞋随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界有漏缘随眠随增。有贪随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色无色界有漏缘随眠随增。慢随眠。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界有漏缘随眠随增。无明随眠。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。除无漏缘无明。诸余一切随眠随增。见随眠。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见所断有漏缘。及无漏缘见相应无明随眠随增。疑随眠。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见所断有漏缘。及无漏缘疑相应无明随眠随增。
初识住。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。第二识住。十四界十处五蕴摄。七智知。除法灭道智。四识识。色界一切随眠随增。第三第四识住。十一界十处五蕴摄。七智知。除法灭道智。四识识。色界一切随眠随增。第五第六第七识住。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切随眠随增。
说一切有部品类足论卷第九
大正藏 第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第十
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩摄等品第六之余
七等觉支。若别一界一处一蕴摄。若总一界一处二蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。初第二第三解脱。三界二处五蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界遍行。及修所断随眠随增。第四第五第六解脱。三界二处四蕴摄。七智知。除法他心灭智。一识识。无色界遍行。及修所断随眠随增。第七解脱。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界遍行。及修所断随眠随增。想受灭解脱。一界一处一蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界遍行。及修所断随眠随增。八胜处。三界三处五蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界遍行。及修所断随眠随增。八圣道支中。正语。正业。一命。一界一处一蕴摄。六智知。除他心苦集灭智。一识识。非随眠随增。余五圣道支。一界一处一蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。
爱结慢结。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界有漏缘随眠随增。恚结。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界有漏缘随眠随增。无明结。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。除无漏缘无明。诸余一切随眠随增。见结。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见所断有漏缘。及无漏缘见相应无明随眠随增。取结。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见所断有漏缘随眠随增。疑结。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见所断有漏缘。及无漏缘疑相应无明随眠随增。嫉结悭结。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。初有情居。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。第二有情居。十四界十处五蕴摄。七智知。除法灭道智。四识识。色界一切随眠随增。第三第四第五有情居。十一界十处五蕴摄。七智知。除法灭道智。四识识。色界一切随眠随增。余四有情居。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切随眠随增。
前八遍处。三界二处五蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识色界遍行。及修所断随眠随增。后二遍处。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界遍行。及修所断随眠随增。十无学法中。正语。正业。正命。一界一处一蕴摄。六智知。除他心苦集灭智。一识识。非随眠随增。余七无学法。一界一处一蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。有漏色。十一界十一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。有漏受想行。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。有漏识。七界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。无漏色。一界一处一蕴摄。六智知。除他心苦集灭智。一识识。非随眠随增。无漏受想行。一界一处一蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。无漏识。二界一处一蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。无为法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。眼处。一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。一识识。欲色界遍行及修所断随眠随增。如眼处。耳鼻舌身处亦尔。色处。一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。如色处。声触处亦尔。香处味处。一界一处一蕴摄。六智知。除类他心灭道智。二识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。意处。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。法处。一界一处四蕴摄。七智知。一识识。一切随眠随增。
眼界。一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。一识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。耳鼻舌身界亦尔。色界。一界一处一蕴摄。九智知。除他心灭道智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增声触界亦尔。香界味界。一界一处一蕴摄。六智知。除类他心灭道智。二识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。意界。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。法界。一界一处四蕴摄。十智知。一识识。一切随眠随增。眼识界。二界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。耳身识界亦尔。鼻舌识界。二界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。意识界。二界一处二蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。
眼根。一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。一识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。耳鼻舌身根亦尔。女根男根。一界一处一蕴摄。六智知。除类他心灭道智。一识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。命根。一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。意根。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。乐根。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切。欲界遍行。及修所断随眠随增。苦根一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。喜根。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切。除欲界无漏缘疑及彼相应无明。诸余欲界一切随眠随增。忧根。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界一切随眠随增。舍根。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。信根。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。精进念定慧根亦尔。未知当知根。三界二处二蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。已知根具知根亦尔。
欲界系有身见随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界见苦所断一切。及见集所断遍行。随眠随增。欲界系边执见。及见苦所断。余八随眠亦尔。欲界系见集所断邪见随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界见集所断一切。及见苦所断遍行。随眠随增。欲界系见集所断。余六随眠亦尔。欲界系见灭所断邪见随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界见灭所断有漏缘。及邪见相应无明。并遍行。随眠随增。欲界系见灭所断见取随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界见灭所断有漏缘。及遍行随眠随增。欲界系见灭所断贪瞋慢随眠亦尔。欲界系见灭所断疑随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界见灭所断有漏缘。及疑相应无明。并遍行随眠随增。欲界系见灭所断无明随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。除欲界见灭所断无漏缘无明。诸余欲界见灭所断一切。及遍行随眠随增。欲界系见道所断邪见随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界见道所断有漏缘。及邪见相应无明。并遍行随眠随增。欲界系见道所断见取随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界见道所断有漏缘。及遍行随眠随增。欲界系见道所断戒禁取贪瞋慢随眠亦尔。欲界系见道所断疑随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界见道所断有漏缘。及疑相应无明。并遍行随眠随增。欲界系见道所断无明随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。除欲界见道所断无漏缘无明。诸余欲界见道所断一切。及遍行随眠随增。欲界系修所断贪随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界修所断一切。及遍行随眠随增。欲界系修所断瞋慢无明随眠亦尔。色界系有身见随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。色界系边执见。及见苦所断。余七随眠亦尔。色界系见集所断邪见随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。色界系见集所断余五随眠亦尔。色界系见灭所断邪见随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界见灭所断有漏缘。及邪见相应无明。并遍行随眠随增。色界系见灭所断见取随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界见灭所断有漏缘。及遍行随眠随增。色界系见灭所断贪慢随眠亦尔。色界系见灭所断疑随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界见灭所断有漏缘。及疑相应无明。并遍行随眠随增。色界系见灭所断无明随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。除色界见灭所断无漏缘无明。诸余色界见灭所断一切。及遍行随眠随增。色界系见道所断邪见随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界见道所断有漏缘。及邪见相应无明。并遍行随眠随增。色界系见道所断见取随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界见道所断有漏缘。及遍行随眠随增。色界系见道所断戒禁取贪慢随眠亦尔。色界系见道所断疑随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界见道所断有漏缘。及疑相应无明。并遍行随眠随增。色界系见道所断无明随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。除色界见道所断无漏缘无明。诸余色界见道所断一切。及遍行随眠随增。色界系修所断贪随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界修所断一切。及遍行随眠随增。色界系修所断慢无明随眠亦尔。如色界系三十一随眠。应知无色界系三十一随眠亦尔。差别者。六智知。除法他心灭道智。
品类足论辩千问品第七之一
学处净果行圣种 正断神足念住谛
静虑无量无色定 觉分根处蕴界经
学处。谓近事五学处。净谓四证净。果谓四沙门果。行谓四通行。圣种谓四圣种。正断谓四正断。神足谓四神足。念住谓四念住。谛谓四圣谛。静虑谓四静虑。无量谓四无量。无色谓四无色。定谓四修定。觉分谓七等觉支。根谓二十二根。处谓十二处。蕴谓五蕴。界谓十八界。经谓颂中。前九后九及。各总为一合。有二十经。依一一经为前五十问。
且依近事五学处经。为五十问。谓五学处。几有色几无色。几有见几无见。几有对几无对。几有漏几无漏。几有为几无为。几有异熟几无异熟。几是缘生是因生是世摄。几非缘生非因生非世摄。几色摄。几名摄。几内处摄。几外处摄。几智遍知所遍知。几非智遍知所遍知。
几断遍知所遍知。几非断遍知所遍知。几应断几不应断。几应修几不应修。几染污几不染污。几果非有果。几有果非果。几果亦有果。几非果非有果。几有执受。几无执受。几大种所造。几非大种所造。几有上几无上。几是有几非有。几因相应。几因不相应。
有六摄善处。谓善五蕴及择灭。为六善处摄五学处。为五学处摄六善处。有五摄不善处。谓不善五蕴。为五不善处摄五学处。为五学处摄五不善处。有七摄无记处。谓无记五蕴。及虚空非择灭。为七无记处摄五学处。为五学处摄七无记处。有三摄漏处。谓欲漏有漏无明漏。为三漏处摄五学处。为五学处摄三漏处。有五摄有漏处。谓有漏五蕴。为五有漏处摄五学处。为五学处摄五有漏处。有八摄无漏处。谓无漏五蕴。及三无为。为八无漏处摄五学处。为五学处摄八无漏处。此五学处。几过去几未来几现在。几非过去非未来非现在。几善几不善几无记。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。几学几无学。几非学非无学。
几见所断。几修所断。几非所断。几非心非心所非心相应。几是心所与心相应。几唯是心。几随心转非受相应。几受相应非随心转。几随心转亦受相应。几非随心转非受相应。几随心转非想行相应。几想行相应非随心转。几随心转亦想行相应。几非随心转非想行相应。几随寻转非伺相应。几伺相应非随寻转。几随寻转亦伺相应。几非随寻转非伺相应。几见非见处。几见处非见。几见亦见处。几非见非见处。几有身见为因非有身见因。几有身见因非有身见为因。几有身见为因亦有身见因。几非有身见为因非有身见因。几业非业异熟。几业异熟非业。几业亦业异熟。几非业非业异熟。几业非随业转。几随业转非业。几业亦随业转。几非业非随业转。几所造色非有见色。几有见色非所造色。几所造色亦有见色。几非所造色非有见色。
几所造色非有对色。几有对色非所造色。几所造色亦有对色。几非所造色非有对色。几难见故甚深。几甚深故难见。几善非善为因。几善为因非善。几善亦善为因。几非善非善为因。几不善非不善为因。几不善为因非不善。几不善亦不善为因。几非不善非不善为因。几无记非无记为因。几无记为因非无记。几无记亦无记为因。几非无记非无记为因。几因缘非有因。几有因非因缘。几因缘亦有因。几非因缘非有因。几等无间非等无间缘。几等无间缘非等无间。几等无间亦等无间缘。几非等无间非等无间缘。几所缘缘非有所缘。几有所缘非所缘缘。几所缘缘亦有所缘。几非所缘缘非有所缘。几增上缘非有增上。几有增上非增上缘。几增上缘亦有增上。几非增上缘非有增上。几瀑流非顺瀑流。几顺瀑流非瀑流。几瀑流亦顺瀑流。几非瀑流非顺瀑流。如依学处为五十问。依余十九为问亦尔。
五学处者。一尽形寿离断生命。二尽形寿离不与取。三尽形寿离欲邪行。四尽形寿离虚诳语。五尽形寿离饮诸酒。此五名为近事学处。此五学处。几有色等者。一切是有色。几有见等者。一无见。四应分别。谓若表是有见。若无表是无见。几有对等者。一切应分别。谓若表是有对。若无表是无对。几有漏等者。一切是有漏。几有为等者。一切是有为。几有异熟等者。一切有异熟。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。一切是色摄。几内处摄等者。一切外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
此五学处。几断遍知所遍知等者。一切是断遍知所遍知。几应断等者。一切是应断。几应修等者。一切是应修。几染污等者。一切不染污。几果非有果等者。一切是果亦有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一切是大种所造。几有上等者。一切是有上。几是有等者。一切是有。几因相应等者。一切因不相应。
此五学处。与六善处相摄者。一善处少分摄五学处。五学处亦摄一善处少分。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。互不相摄。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。一有漏处少分摄五学处。五学处亦摄一有漏处少分。与八无漏处相摄者。互不相摄。几过去等者。一切或过去或未来或现在。几善等者。一切是善。几欲界系等者。一切欲界系。几学等者。一切非学非无学。
此五学处。几见所断等者。一切修所断。几非心等者。一切非心非心所非心相应。几随心转非受相应等者。一切非随心转非受相应。几随心转非想行相应等者。一切非随心转非想行相应。几随寻转非伺相应等者。一切非随寻转非伺相应。几见非见处等者。一切是见处非见。几有身见为因非有身见因等者。一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者。一切是业非业异熟。几业非随业转等者。一切是业非随业转。几所造色非有见色等者。一是所造色非有见色。四应分别。谓若表是所造色。亦有见色。若无表是所造色。非有见色。
此五学处。几所造色非有对色等者。一切应分别。谓若表。是所造色。亦有对色。若无表。是所造色。非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一切非等无间非等无间缘。几所缘缘非有所缘等者。一切是所缘缘非有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘亦有增上。几瀑流非顺瀑流等者。一切顺瀑流非瀑流。
四证净者。谓佛证净。法证净。僧证净。圣所爱戒证净。此四证净。几有色等者。一有色。三无色。几有见等者。一切是无见。几有对等者。一切是无对。几有漏等者。一切是无漏。几有为等者。一切是有为。几有异熟等者。一切无异熟。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。一是色摄。三是名摄。几内处摄等者。一切外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
此四证净。几断遍知所遍知等者。一切非断遍知所遍知。几应断等者。一切不应断。几应修等者。一切是应修。几染污等者。一切不染污。几果非有果等者。一切是果亦有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一是大种所造。三非大种所造。几有上等者。一切是有上。几是有等者。一切非有。几因相应等者。一因不相应。三因相应。
此四证净。与六善处相摄者。二善处少分摄四证净。四证净亦摄二善处少分。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。互不相摄。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。互不相摄。与八无漏处相摄者。一无漏处全。一无漏处少分。摄四证净。四证净亦摄一无漏处全一无漏处少分。几过去等者。一切或过去或未来或现在。几善等者。一切是善。几欲界系等者。一切是不系。几学等者。一切应分别。谓佛证净。或学或无学。云何学。谓学作意相应佛证净。云何无学。谓无学作意相应证佛净。法僧证净亦尔。圣所爱戒证净。或学或无学。云何学。谓学身语业。云何无学。谓无学身语业。
此四证净。几见所断等者。一切非所断。几非心等者。一非心非心法非心相应。三是心所与心相应。几随心转非受相应等者。一随心转。非受相应。三随心转。亦受相应。几随心转非想行相应等者。一随心转。非想相应。三随心转。亦想相应。一随心转。非行相应。三随心转。亦行相应。除其自性。几随寻转非伺相应等者。一切应分别。谓佛证净。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应佛证净。云何无寻唯伺。谓无寻唯伺作意相应佛证净。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应佛证净。法僧证净亦尔。圣所爱戒证净。或随寻转非伺相应。或非随寻转非伺相应。云何随寻转非伺相应。谓随寻转无漏身语业。云何非随寻转非伺相应。谓不随寻转无漏身语业。几见非见处等者。一切非见非见处。几有身见为因。非有身见因等者。一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者。一是业非业异熟。三非业非业异熟。几业非随业转等者。一是业亦随业转。三随业转非业。几所造色非有见色等者。一是所造色非有见色。三非所造色非有见色。
说一切有部品类足论卷第十
大正藏 第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第十一
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩千问品第七之二
此四证净。几所造色非有对色等者。一是所造色非有对色。三非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因几非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一非等无间非等无间缘。三应分别。谓佛证净。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。云何是等无间非等无间缘。谓未来现前正起佛证净。云何是等无间亦等无间缘。谓过去现在佛证净。云何非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起佛证净。诸余未来佛证净法僧证净亦尔。几所缘缘非有所缘等者。一是所缘缘非有所缘。三是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘。亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一切非暴流非顺暴流。四沙门果者。谓预流果。一来果。不还果。阿罗汉果。此四沙门果。几有色等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。是有色。余皆无色。几有见等者。一切是无见。几有对等者。一切是无对。几有漏等者。一切是无漏。几有为等者。一切应分别。谓预流果。或有为或无为。云何有为。谓预流果所摄五蕴。云何无为。谓预流果所摄择灭。一来不还阿罗汉果亦尔。几有异熟等者。一切无异熟。几是缘生等者。一切应分别。谓有为沙门果。是缘生是因生是世摄。若无为沙门果。非缘生非因生非世摄。几色摄等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。是色摄。余皆是名摄。几内处摄等者。一切应分别。谓沙门果所摄心意识。是内处摄。余皆是外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
此四沙门果。几断遍知所遍知等者。一切非断遍知所遍知。几应断等者。一切不应断。几应修等者。一切应分别。谓有为沙门果。是应修。若无为沙门果。不应修。几染污等者。一切不染污。几果非有果等者。一切应分别。谓有为沙门果。是果亦有果。若无为沙门果。是果非有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。是大种所造。余皆非大种所造。几有上等者。一切应分别。谓有为沙门果是有上。若无为沙门果是无上。几是有等者。一切非有。几因相应等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。心不相应行。及择灭因不相应。余皆因相应。
此四沙门果。与六善处相摄者。六善处少分摄四沙门果。四沙门果亦摄六善处少分。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。互不相摄。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。互不相摄。与八无漏处相摄者。八六无漏处少分摄四沙门果。四沙门果亦摄八六无漏处少分。几过去等者。一切应分别。谓有为沙门果。或过去或未来或现在。若无为沙门果。非过去非未来非现在。几善等者。一切是善。几欲界系等者。一切是不系。几学等者。一切应分别。谓预流果。或学或非学非无学。云何学。谓有为预流果。云何非学非无学。谓无为预流果。一来不还果亦尔。阿罗汉果。或无学或非学非无学。云何无学。谓有为阿罗汉果。云何非学非无学。谓无为阿罗汉果。
此四沙门果几见所断等者。一切非所断。几非心等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。心不相应行及择灭。非心非心所非心相应。若受蕴想蕴。及相应行蕴。是心所与心相应。若心意识。唯是心。几随心转非受相应等者。一切应分别。谓预流果有四句。或随心转非受相应。谓预流果所摄身语业。及随心转。心不相应行。并受或受相应非随心转。谓预流果所摄心意识。或随心转亦受相应。谓预流果摄想蕴。及相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除预流果摄随心转心不相应行。诸余预流果摄心不相应行及择灭。一来不还阿罗汉果亦尔。几随心转非想行相应等者。一切应分别。谓除自性。如受应知。几随寻转非伺相应等者。一切应分别。谓预流果有四句。或随寻转非伺相应。谓预流果所摄身语业。及随寻转心不相应行。并伺或伺相应非随寻转。谓预流果所摄寻。或随寻转亦伺相应。谓预流果所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除预流果所摄随寻转心不相应行。诸余预流果所摄心不相应行及择灭。一来果亦尔。不还果有四句。或随寻转非伺相应。谓不还果所摄随寻转身语业。及随寻转心不相应行。并寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓不还果所摄寻。及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应。谓不还果所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除不还果所摄随寻转身语业。心不相应行。诸余不还果所摄身语业。心不相应行。及不还果所摄寻不相应伺。若无寻无伺心心所法。并择灭。阿罗汉果亦尔。几见非见处等者。一切应分别。谓预流果所摄慧是见非见处。余皆非见非见处。一来不还果亦尔。阿罗汉果所摄尽无生智。所不摄慧。是见非见处。余皆非见非见处。几有身见为因非有身见因等者。一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业及思。是业非业异熟。余皆非业非业异熟。几业非随业转等者。一切应分别。谓预流果有四句。或业非随业转。谓预流果所摄思。或随业转非业。谓预流果所摄受想识蕴。及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓预流果所摄身语业。或非业非随业转。谓除预流果所摄随业转心不相应行。诸余预流果所摄心不相应行。及择灭。一来不还阿罗汉果亦尔。几所造色非有见色等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。是所造色非有见色。余皆非所造色。非有见色。
此四沙门果。几所造色非有对色等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。是所造色非有对色。余皆非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切应分别。谓有为沙门果。是善亦善为因。若无为沙门果。是善非善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者。一切应分别。若有为沙门果。是因缘亦有因。若无为沙门果。非因缘非有因。几等无间非等无间缘等者。一切应分别。谓沙门果。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者。谓未来现前正起沙门果所摄心心所法。是等无间亦等无间缘者。谓过去现在沙门果所摄心心所法。非等无间非等无间缘者。谓除未来现前正起沙门果所摄心心所法。诸余未来沙门果所摄心心所法。及身语业心不相应行。并择灭。几所缘缘非有所缘等者。一切应分别。谓沙门所摄身语业心不相应行。及择灭。是所缘缘非有所缘。余皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切应分别。谓有为沙门果。是增上缘亦有增上。若无为沙门果。是增上缘非有增上。几暴流非顺暴流等者。一切非暴流非顺暴流。
四通行者。谓有苦迟通行。有苦速通行。有乐迟通行。有乐速通行。此四通行。几有色等者。一切应分别。谓通行所摄身语业是有色。余皆是无色。几有见等者。一切是无见。几有对等者。一切是无对。几有漏等者。一切是无漏。几有为等者。一切是有为。几有异熟等者。一切无异熟。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。一切应分别。谓通行所摄身语业是色摄。余皆是名摄。几内处摄等者。一切应分别。谓通行所摄心意识内处摄。余皆外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
此四通行。几断遍知所遍知等者。一切非断遍知所遍知。几应断等者。一切不应断。几应修等者。一切是应修。几染污等者。一切不染污。几果非有果等者。一切是果亦有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一切应分别。谓通行所摄身语业。是大种所造。余皆非大种所造。几有上等者。一切是有上。几是有等者。一切非有。几因相应等者。一切应分别。谓通行所摄身语业。心不相应行。因不相应。余皆因相应。
此四通行与六善处相摄者。五善处少分摄四通行。四通行亦摄五善处少分。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。互不相摄。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。互不相摄。与八无漏处相摄者。五无漏处摄四通行。四通行亦摄五无漏处。几过去等者。一切或过去或未来或现在。几善等者。一切是善。几欲界系等者。一切是不系。几学等者。一切应分别。谓四通行。或学或无学。云何学。谓学五蕴。云何无学。谓无学五蕴。
此四通行几见所断等者。一切非所断。几非心等者。一切应分别。谓通行所摄身语业。心不相应行。非心非心所非心相应。若受蕴想蕴相应行蕴。是心所与心相应。若心意识。唯是心几随心转非受相应等者。一切应分别。谓诸通行。各有四句。或随心转非受相应。谓通行所摄身语业。及随心转心不相应行并受。或受相应非随心转。谓通行所摄心意识。或随心转亦受相应。谓通行所摄想蕴及相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除通行所摄随心转心不相应行。诸除通行所摄心不相应行。几随心转非想行相应等者。一切应分别。谓除其自性。如受应知。几随寻转非伺相应等者。一切应分别。谓苦迟通行有四句。或随寻转非伺相应。谓苦迟通行所摄随寻转身语业心不相应行。及寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓苦迟通行所摄寻。及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应。谓苦迟通行所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除苦迟通行所摄随寻转身语业心不相应行。诸余苦迟通行所摄身语业心不相应行。及寻不相应伺。并无寻无伺心心所法。苦速通行亦尔。乐迟通行亦有四句。或随寻转非伺相应。谓乐迟通行所摄随寻转身语业心不相应行及伺。或伺相应非随寻转。谓乐迟通行所摄寻。或随寻转亦伺相应。谓乐迟通行所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除乐迟通行所摄随寻转身语业心不相应行。诸余乐迟通行所摄身语业心不相应行。及无寻无伺心心所法。乐速通行亦尔。几见非见处等者。一切应分别。谓通行所摄尽无生智所不摄慧。是见非见处。余皆非见非见处。几有身见为因非有身见因等者。一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者。一切应分别。谓通行所摄身语业及思。是业非业异熟。余皆非业非业异熟。几业非随业转等者。一切应分别。谓诸通行。各有四句。或业非随业转。谓通行所摄思。或随业转非业。谓通行所摄受想识蕴。及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓通行所摄身语业。或非业非随业转。谓除通行所摄随业转心不相应行。诸余通行所摄心不相应行。几所造色非有见色等者。一切应分别。谓通行所摄身语业。是所造色非有见色。余皆非所造色非有见色。
此四通行。几所造色非有对色等者。一切应分别。谓通行所摄身语业。是所造色非有对色。余皆非所造色非有对色。几难见甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一切应分别。谓诸通行。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者。谓未来现前正起通行所摄心心所法。是等无间亦等无间缘者。谓过去现在通行所摄心心所法。非等无间非等无间缘者。谓除未来现前正起通行所摄心心所法。诸余未来通行所摄心心所法。及通行所摄身语业心不相应行。几所缘缘非有所缘等者。一切应分别。谓通行所摄身语业心不相应行。是所缘缘非有所缘。余皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一切非暴流非顺暴流。
四圣种者。谓随所得衣喜足圣种。随所得食喜足圣种。随所得卧具喜足圣种。乐断乐修圣种。此四圣种。几有色等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业是有色。余皆是无色。几有见等者。一切是无见。几有对等者。一切是无对。几有漏等者。一切应分别。谓诸圣种。或有漏。或无漏。云何有漏。谓圣种所摄有漏五蕴。云何无漏。谓无漏五蕴。几有为等者。一切是有为。几有异熟等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏有异熟。若无漏无异熟。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业是色摄。余皆是名摄。几内处摄等者。一切应分别。谓圣种所摄心意识内处摄。余皆外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。此四圣种。几断遍知所遍知等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏是断遍知所遍知。若无漏非断遍知所遍知。几应断等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏是应断。若无漏不应断。几应修等者。一切是应修。几染污等者。一切不染污。几果非有果等者。一切是果亦有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业。是大种所造。余皆非大种所造。几有上等者。一切是有上。几是有等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏是有。若无漏非有。几因相应等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业心不相应行因不相应。余皆因相应。
此四圣种。与六善处相摄者。五善处少分摄四圣种。四圣种亦摄五善处少分。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。互不相摄。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。应作四句。或有漏处非圣种。谓圣种所不摄有漏五蕴。或圣种非有漏处。谓无漏四圣种。或有漏处亦圣种。谓有漏四圣种。或非有漏处非圣种。谓虚空及二灭。与八无漏处相摄者。应作四句。或无漏处非圣种。谓虚空及二灭。或圣种非无漏处。谓有漏四圣种。或无漏处亦圣种。谓无漏四圣种。或非无漏处非圣种。谓圣种所不摄有漏五蕴。几过去等者。一切或过去或未来或现在。几善等者。一切是善。几欲界系等者。一切应分别。谓诸圣种。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓圣种所摄欲界五蕴。云何色界系。谓圣种所摄色界五蕴。云何无色界系。谓圣种所摄无色界四蕴。云何不系。谓无漏五蕴。几学等者。一切应分别。谓诸圣种。或学或无学。或非学非无学。云何学。谓学五蕴。云何无学。谓无学五蕴。云何非学非无学。谓圣种所摄有漏五蕴。
此四圣种几见所断等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏修所断。若无漏非所断。几非心等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业心不相应行。非心非心所非心相应。圣种所摄受蕴想蕴相应行蕴。是心所与心相应。圣种所摄心意识唯是心。几随心转非受相应等者。一切应分别。谓诸圣种。各有四句。或随心转非受相应。谓圣种所摄随心转身语业心不相应行及受。或受相应非随心转。谓圣种所摄心意识。或随心转亦受相应。谓圣种所摄想蕴。及相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除圣种所摄身语业心不相应行。诸余圣种所摄身语业心不相应行。几随心转非想行相应等者。一切应分别。谓除其自性。如受应知。几随寻转非伺相应等者。一切应分别。谓诸圣种。各有四句。或随寻转非伺相应。谓圣种所摄随寻转身语业心不相应行。及寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓圣种所摄寻。及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应。谓圣种所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除圣种所摄随寻转身语业心不相应行。诸余圣种所摄身语业心不相应行。及寻不相应伺。并无寻无伺心心所法。几见非见处等者。一切应分别。谓诸圣种。各有四句。或见非见处。谓尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见。谓见所不摄有漏四圣种。或见亦见处。谓圣种所摄世间正见。或非见非见处。谓见所不摄无漏四圣种。几有身见为因非有身见因等者。一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业及思。是业非业异熟。余皆非业非业异熟。几业非随业转等者。一切应分别。谓诸圣种。各有四句。或业非随业转。谓除圣种所摄随业转身语业。诸余圣种所摄身语业及思。或随业转非业。谓圣种所摄受想识蕴。及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓圣种所摄随业转身语业。或非业非随业转。谓除圣种所摄随业转心不相应行。诸余圣种所摄心不相应行。几所造色非有见色等者。一切应分别谓圣种所摄身语业。是所造色非有见色。余皆非所造色非有见色。
此四圣种几所造色非有对色等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业。是所造色非有对色。余皆非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一切应分别。谓诸圣种。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者。谓未来现前正起圣种所摄心心所法。是等无间亦等无间缘者。谓过去现在圣种所摄心心所法。非等无间非等无间缘者。谓除未来现前正起圣种所摄心心所法。诸余未来圣种所摄心心所法。及圣种所摄身语业心不相应行。几所缘缘非有所缘等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业心不相应行。是所缘缘非有所缘。余皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏是顺暴流非暴流。若无漏非暴流非顺暴流。如四圣种。四正断四神足亦尔。
四念住者。谓身念住受念住心念住法念住。身念住云何。谓缘身善有漏无漏慧。受念住云何。谓缘受善有漏无漏慧。心念住云何。谓缘心善有漏无漏慧。法念住云何。谓缘法善有漏无漏慧。此四念住。几有色等者。一切无色。几有见等者。一切无见。几有对等者。一切无对。几有漏等者。一切应分别。诸缘身慧。或有漏。或无漏。云何有漏。谓有漏作意相应缘身慧。云何无漏。谓无漏作意相应缘身慧。缘受心法慧亦尔。几有为等者。一切有为。几有异熟等者。一切应分别。谓诸念住。若有漏有异熟。若无漏无异熟。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。一切是名摄。几内处摄等者。一切外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
说一切有部品类足论卷第十一
大正藏 第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第十二
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩千问品第七之三
此四念住几断遍知所遍知等者。一切应分别。谓诸念住。若有漏是断遍知所遍知。若无漏非断遍知所遍知。几应断等者。一切应分别。谓诸念住。若有漏是应断。若无漏不应断。几应修等者。一切是应修。几染污等者。一切不染污。几果非有果等者。一切是果亦有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一切非大种所造。几有上等者。一切是有上。几是有等者。一切应分别。谓诸念住。若有漏是有。若无漏非有。几因相应等者。一切因相应。
此四念住。与六善处相摄者。一善处少分摄四念住。四念住亦摄一善处少分。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。互不相摄。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。应作四句。或有漏处非念住。谓有漏色受想识蕴。及念住所不摄有漏行蕴。或念住非有漏处。谓无漏四念住。或有漏处亦念住。谓有漏四念住。或非有漏处非念住。谓无漏色受想识蕴。及念住所不摄无漏行蕴。并无为。与八无漏处相摄者。应作四句。或无漏处非念住。谓无漏色受想识蕴。及念住所不摄无漏行蕴。并无为。或念住非无漏处。谓有漏四念住。或无漏处亦念住。谓无漏四念住。或非无漏处非念住。谓有漏色受想识蕴。及念住所不摄有漏行蕴。几过去等者。一切或过去或未来或现在。几善等者。一切是善。几欲界系等者。一切应分别。谓缘身慧。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界作意相应缘身慧。云何色界系。谓色界作意相应缘身慧。云何无色界系。谓无色界作意相应缘身慧。云何不系。谓无漏作意相应缘身慧。缘受心法慧亦尔。几学等者。一切应分别。谓缘身慧。或学或无学。或非学非无学。云何学。谓学作意相应缘身慧。云何无学。谓无学作意相应缘身慧。云何非学非无学。谓有漏作意相应缘身慧。缘受心法慧亦尔。
此四念住。几见所断等者。一切应分别。谓诸念住。若有漏修所断。若无漏非所断。几非心等者。一切是心所与心相应。几随心转非受相应等者。一切随心转亦受相应。几随心转非想行相应等者。一切随心转亦想相应。一切随心转亦行相应。除其自性。几随寻转非伺相应等者。一切应分别。谓缘身慧。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应缘身慧。云何无寻唯伺。谓无寻唯伺作意相应缘身慧。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应缘身慧。缘受心法慧亦尔。几见非见处等者。一切应分别。谓缘身慧。有四句。或见非见处。谓尽无生智所不摄无漏缘身慧。或见处非见。谓五识身相应善慧。或见亦见处。谓世间正见。或非见非见处。谓见所不摄无漏缘身慧缘受慧。或见非见处。或见亦见处。或非见非见处见非见处者。谓尽无生智所不摄无漏缘受慧。见亦见处者。谓世间正见。非见非见处者。谓见所不摄无漏缘受慧。缘心法慧亦尔。几有身见为因非有身见因等者。一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者。一切非业非业异熟。几业非随业转等者。一切随业转非业。几所造色非有见色等者。一切非所造色非有见色。
此四念住几所造色非有对色等者。一切非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一切应分别。谓缘身慧。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者。谓未来现前正起缘身慧。是等无间亦等无间缘者。谓过去现在缘身慧。非等无间非等无间缘者。谓除未来现前正起缘身慧。诸余未来缘身慧。缘受心法慧亦尔。几所缘缘非有所缘等者。一切是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一切应分别。谓诸念住。若有漏是顺暴流非暴流。若无漏非暴流非顺暴流。
复次身念住云何。谓十色处。及法处所摄色。受念住云何。谓六受身。心念住云何。谓六识身。法念住云何。谓受所不摄非色法处。此四念住几有色等者。一有色三无色。几有见等者。三无见。一应分别。谓身念住。或有见或无见。云何有见。谓一处。云何无见。谓九处。及一处少分。几有对等者。三无对。一应分别。谓身念住。或有对或无对。云何有对。谓十处。云何无对。谓一处少分。几有漏等者。一切应分别。谓身念住。或有漏或无漏。云何有漏。谓十处及一处少分。云何无漏。谓一处少分。受念住或有漏或无漏。云何有漏。谓有漏作意相应受蕴。云何无漏。谓无漏作意相应受蕴。心念住亦尔。法念住或有漏或无漏。云何有漏。谓有漏想行蕴。云何无漏。谓无漏想行蕴。及三无为。几有为等者。三有为。一应分别。谓法念住。或有为或无为。云何有为。谓想行蕴。云何无为。谓三无为。几有异熟等者。一切应分别。谓身念住。或有异熟或无异熟。云何有异熟。谓不善善有漏色蕴。云何无异熟。谓无记无漏色蕴。受心法念住亦尔。几是缘生等者。三是缘生是因生是世摄。一应分别。谓法念住。若有为是缘生是因生是世摄。若无为非缘生非因生非世摄。几色摄等者。一色摄。三名摄。几内处摄等者。一内处摄。二外处摄。一应分别。谓身念住。或内处摄或外处摄。云何内处摄。谓五内处。云何外处摄。谓五外处。及一外处少分。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
此四念住几断遍知所遍知等者。一切应分别。谓诸念住。若有漏是断遍知所遍知。若无漏非断遍知所遍知。几应断等者。一切应分别。谓诸念住若有漏是应断。若无漏不应断。几应修等者。一切应分别。谓身念住。或应修或不应修。云何应修。谓善色蕴。云何不应修。谓不善无记色蕴。受心念住亦尔。法念住或应修或不应修。云何应修。谓善想行蕴。云何不应修。谓不善无记想行蕴。及三无为。几染污等者。一切应分别。谓身念住。或染污或不染污。云何染污。谓有覆色蕴。云何不染污。谓无覆色蕴。受心法念住亦尔。几果非有果等者。三是果亦有果。一应分别。谓法念住。或是果非有果。或是果亦有果。或非果非有果。是果非有果者。谓择灭。是果亦有果者。谓想行蕴。非果非有果者。谓虚空非择灭。几有执受等者。三无执受。一应分别。谓身念住。或有执受或无执受。云何有执受。谓自体所摄色蕴。云何无执受。谓非自体所摄色蕴。几大种所造等者。三非大种所造。一应分别。谓身念住。或大种所造。或非大种所造。云何大种所造。谓九处。及二处少分。云何非大种所造。谓一处少分。几有上等者。三有上。一应分别。谓法念住。或有上或无上。云何有上。谓想行蕴及虚空非择灭。云何无上。谓择灭。几是有等者。一切应分别。谓诸念住。若有漏是有。若无漏非有。几因相应等者。一因不相应。二因相应。一应分别。谓法念住。若是心所因相应。若非心所因不相应。
此四念住与六善处相摄者。六善处摄四念住少分。四念住少分亦摄六善处。与五不善处相摄者。五不善处摄四念住少分。四念住少分亦摄五不善处与。七无记处相摄者。七无记处摄四念住少分。四念住少分亦摄七无记处。与三漏处相摄者。三漏处摄一念住少分。一念住少分亦摄三漏处。与五有漏处相摄者。五有漏处摄四念住少分。四念住少分亦摄五有漏处。与八无漏处相摄者。八无漏处摄四念住少分。四念住少分亦摄八无漏处。几过去等者。三或过去。或未来。或现在。一应分别。谓法念住。若有为或过去或未来或现在。若无为非过去非未来非现在。几善等者。一切应分别。谓身念住。或善或不善或无记。云何善不善。谓三处少分。云何无记。谓八处及二处少分。受念住。或善或不善或无记。云何善。谓善作意相应受蕴。云何不善。谓不善作意相应受蕴。云何无记。谓无记作意相应受蕴。心念住亦尔。法念住。或善或不善或无记。云何善。谓善想行蕴及择灭。云何不善。谓不善想行蕴。云何无记。谓无记想行蕴及虚空非择灭。几欲界系等者。一切应分别。谓身念住。或欲界系或色界系或不系。云何欲界系。谓二处及九处少分。云何色界系谓九处少分。云何不系。谓一处少分。受念住。或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何欲界系。谓欲界作意相应受蕴。云何色界系。谓色界作意相应受蕴。云何无色界系。谓无色界作意相应受蕴。云何不系。谓无漏作意相应受蕴。心念住亦尔。法念住。或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何欲界系谓欲界想行蕴。云何色界系。谓色界想行蕴。云何无色界系。谓无色界想行蕴。云何不系。谓无漏想行蕴。及无为法。几学等者。一切应分别。谓身念住。或学或无学或非学非无学。云何学无学。谓一处少分。云何非学非无学。谓十处及一处少分。受念住。或学或无学或非学非无学。云何学。谓学作意相应受蕴。云何无学。谓无学作意相应受蕴。云何非学非无学。谓有漏作意相应受蕴。心念住亦尔。法念住。或学或无学或非学非无学。云何学。谓学想行蕴。云何无学。谓无学想行蕴。云何非学非无学。谓有漏想行蕴及无为法。
此四念住几见所断等者。一切应分别。谓身念住。或修所断或非所断。云何修所断。谓十处及一处少分。云何非所断。谓一处少分。受念住。或见所断或修所断或非所断。云何见所断。谓受念住随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠相应受蕴。云何修所断。谓受念住学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应受蕴。及不染污有漏受蕴。云何非所断。谓无漏受蕴。心念住亦尔。法念住。或见所断或修所断或非所断。云何见所断。谓法念住。随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠。及彼相应想行蕴。并彼等起心不相应行。云何修所断。谓法念住学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠。及彼相应想行蕴。若彼等起心不相应行。若不染污有漏想行蕴。云何非所断。谓无漏想行蕴。及无为法。几非心等者。一非心非心所非心相应。一是心所与心相应。一唯是心。一应分别。谓法念住。若有所缘是心所与心相应。若无所缘非心非心所非心相应。几随心转非受相应等者。一随心转非受相应。一受相应非随心转。二应分别。谓身念住。或随心转非受相应。或非随心转非受相应。随心转非受相应者。谓随心转身语业。诸余色蕴非随心转非受相应。法念住。或随心转非受相应。或随心转亦受相应。或非随心转非受相应。随心转非受相应者。谓随心转心不相应行。随心转亦受相应者。谓想蕴及相应行蕴。非随心转非受相应者。谓除随心转心不相应行。诸余心不相应行。及无为法。几随心转非想行相应等者。除其自性。如受应知。几随寻转非伺相应。等者。一切应分别。谓身念住。或随寻转非伺相应。或非随寻转非伺相应。随寻转非伺相应者。谓随寻转身语业。诸余色蕴。非随寻转非伺相应。受念住。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应受蕴。云何无寻唯伺。谓无寻唯伺作意相应受蕴。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应受蕴。心念住亦尔。法念住有四句。或随寻转非伺相应。谓随寻转心不相应行。及寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓寻及寻不相应伺相应想行蕴。或随寻转亦伺相应。谓寻伺相应想行蕴。或非随寻转非伺相应。谓除随寻转心不相应行。诸余心不相应行。及寻不相应伺。若无寻无伺非受心所。若无为法。几见非见处等者。一切应分别。谓身念住。或见处非见。或见亦见处。或非见非见处。见处非见者。谓九处及一处少分。见亦见处者。谓一处。非见非见处者。谓一处少分。受念住。若有漏是见处非见。若无漏非见非见处。心念住亦尔。法念住有四句。或是见非见处。谓尽无生智所不摄无漏慧。或是见处非见。谓有漏想蕴。及见所不摄有漏行蕴。或是见亦见处。谓五染污见。及世间正见。或非见非见处。谓无漏想蕴。及见所不摄无漏行蕴。并无为法。几有身见为因非有身见因等者。一切应分别。谓身念住。若染污有身见为因非有身见因。若不染污非有身见为因非有身见因。受念住。或有身见为因非有身见因。或有身见为因亦有身见因。或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者。谓除过去现在见苦所断随眠相应受蕴。亦除过去现在见集所断遍行随眠相应受蕴。亦除未来有身见相应受蕴。诸余染污受蕴。有身见为因亦有身见因者。谓前所除受蕴。非有身见为因非有身见因者。谓不染污受蕴。心念住亦尔。法念住。或有身见为因非有身见因。或有身见为因亦有身见因。或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者。谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等想行蕴。亦除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有想行蕴。亦除未来有身见相应想行蕴。亦除未来有身见及彼相应法生老住无常。诸余染污想行蕴。有身见为因亦有身见因者。谓前所除想行蕴。非有身见为因非有身见因者。谓不染污想行蕴。及无为法。几业非业异熟等者。一切应分别。谓身念住。或业非业异熟。或业异熟非业。或非业非业异熟。业非业异熟者。谓身语业。业异熟非业者。谓业异熟生色蕴。非业非业异熟者。谓除业及业异熟色蕴。诸余色蕴。受念住。或业异熟非业。或非业非业异熟。业异熟非业者。谓业异熟生受蕴。诸余受蕴。非业非业异熟。心念住亦尔。法念住有四句。或业非业异熟。谓业异熟所不摄思。或业异熟非业。谓思所不摄业异熟生想行蕴。或业亦业异熟。谓业异熟生思。或非业非业异熟。谓除业及业异熟想行蕴。诸余想行蕴。及无为法。几业非随业转等者。二随业转非业。二应分别。谓身念住有三句。或业非随业转。谓除随业转身语业。诸余身语业。或业亦随业转。谓随业转身语业。或非业非随业转。谓除业及随业转色蕴。诸余色蕴。法念住有三句。或业非随业转。谓思或随业转非业。谓想蕴及思所不摄随业转行蕴。或非业非随业转。谓除业及随业转行蕴。诸余行蕴。及无为法。几所造色非有见色等者。三非所造色非有见色。一应分别。谓身念住有三句。或所造色非有见色。谓八处及二处少分。或所造色亦有见色。谓一处。或非所造色非有见色。谓一处少分。
此四念住几所造色非有对色等者。三非所造色非有对色。一应分别。谓身念住有三句。或所造色非有对色。谓一处少分。或有对色非所造色。谓一处少分。或所造色亦有对色。谓九处及一处少分。几难见故甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切应分别。谓身念住有三句。或善为因非善。谓善异熟生色蕴。或善亦善为因谓善色蕴。或非善非善为因。谓除善异熟生色蕴诸余无记。及不善色蕴。受心念住亦尔。法念住有四句。或善非善为因。谓择灭。或善为因非善。谓善异熟生想行蕴。或善亦善为因。谓善想行蕴。或非善非善为因。谓除善异熟生想行蕴。诸余无记。及不善想行蕴。并虚空非择灭。几不善非不善为因等者。一切应分别。谓身念住有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生色蕴。或不善亦不善为因。谓不善色蕴。或非不善非不善为因。谓除不善异熟生色蕴。诸余无记及善色蕴。受念住有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生受蕴。及欲界有身见边执见相应受蕴。或不善亦不善为因。谓不善受蕴。或非不善非不善为因。谓除不善异熟生受蕴。及除欲界有身见边执见相应受蕴。诸余无记及善受蕴。心念住亦尔。法念住有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生想行蕴。及欲界有身见边执见。并彼相应俱有等想行蕴。或不善亦不善为因。谓不善想行蕴。或非不善非不善为因。谓除不善异熟生想行蕴。及除欲界有身见边执见并彼相应俱有等想行蕴。诸余无记及善想行蕴。并三无为。几无记非无记为因等者。一切应分别。谓身念住有三句。或无记为因非无记。谓不善色蕴。或无记亦无记为因。谓无记色蕴。或非无记非无记为因。谓善色蕴。受心念住亦尔。法念住有四句。或无记非无记为因。谓虚空非择灭。或无记为因非无记。谓不善想行蕴。或无记亦无记为因。谓无记想行蕴。或非无记非无记为因。谓善想行蕴。及择灭。几因缘非有因等者。三是因缘亦有因。一应分别。谓法念住。若有为是因缘亦有因。若无为非因缘非有因。几等无间非等无间缘等者。一非等无间非等无间缘。三应分别。谓受念住有三句。或等无间非等无间缘。谓未来现前正起受蕴。及过去现在阿罗汉命终时受蕴。或等无间亦等无间缘。谓除过去现在阿罗汉命终时受蕴。诸余过去现在受蕴。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起受蕴。诸余未来受蕴心念住亦尔。法念住。有三句。或等无间非等无间缘。谓未来现前正起非受心所。及过去现在阿罗汉命终时。非受心所。并已生正起无想灭定。或等无间亦等无间缘。谓除过去现在阿罗汉命终时非受心所。诸余过去现在非受心所。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起非受心所。诸余未来非受心所。及除等无间心不相应行。诸余心不相应行。并无为法。几所缘缘非有所缘等者。一所缘缘非有所缘。二所缘缘亦有所缘。一应分别。谓法念住。若是心所是所缘缘亦有所缘。若非心所是所缘缘非有所缘。几增上缘非有增上等者。三增上缘亦有增上。一应分别。谓法念住。若有为是增上缘亦有增上。若无为是增上缘非有增上。几暴流非顺暴流等者。一切应分别。谓身念住。若有漏顺暴流非暴流。若无漏非暴流非顺暴流。受心念住亦尔。法念住有三句。或顺暴流非暴流。谓有漏想蕴及暴流所不摄有漏行蕴。或暴流亦顺暴流。谓四暴流。或非暴流非顺暴流。谓无漏想行蕴。及无为法。
四圣谛者。谓苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。此四圣谛。几有色等者。一无色。三应分别。谓苦圣谛。或有色或无色。云何有色。谓十处及一处少分。云何无色。谓一处。及一处少分。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业。是有色。余皆是无色。几有见等者。二无见。二应分别。谓苦圣谛。或有见或无见。云何有见。谓一处。云何无见。谓十一处。集圣谛亦尔。几有对等者。二无对。二应分别。谓苦圣谛。或有对或无对。云何有对。谓十处。云何无对。谓二处。集圣谛亦尔。几有漏等者。二有漏二无漏。有为等者。三有为。一无为。几有异熟等者。二无异熟。二应分别。谓苦圣谛。或有异熟或无异熟。云何有异熟。谓善不善苦谛。云何无异熟。谓无记苦谛。集圣谛亦尔。几是缘生等者。三是缘生是因生是世摄。一非缘生非因生非世摄。几色摄等者。一名摄。三应分别。谓苦圣谛。或色摄或名摄。云何色摄。谓十处及一处少分。云何名摄。谓一处及一处少分。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业是色摄。余皆是名摄。几内处摄等者。一外处摄。三应分别。谓苦圣谛。或内处摄或外处摄。云何内处摄。谓六内处。云何外处摄。谓六外处。集圣谛亦尔。道圣谛所摄心意识内处摄。余皆外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
说一切有部品类足论卷第十二
大正藏 第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第十三
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩千问品第七之四
此四圣谛几断遍知所遍知等者。二是断遍知所遍知。二非断遍知所遍知。几应断等者。二应断二不应断。几应修等者。一应修一不应修。二应分别。谓苦圣谛。或应修或不应修。云何应修。谓善苦谛。云何不应修。谓不善无记苦谛。集圣谛亦尔。几染污等者。二不染污。二应分别。谓苦圣谛。或染污或不染污。云何染污。谓有覆苦谛。云何不染污。谓无覆苦谛。集圣谛亦尔。几果非有果等者。三是果亦有果。一是果非有果。几有执受等者。二无执受。二应分别。谓苦圣谛。或有执受或无执受。云何有执受。谓自体所摄苦谛。云何无执受。谓非自体所摄苦谛。集圣谛亦尔。几大种所造等者。一非大种所造。三应分别。谓苦圣谛。或大种所造。或非大种所造。云何大种所造。谓九处及二处少分。云何非大种所造。谓一处及二处少分。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业。是大种所造。余皆非大种所造。几有上等者。三有上一无上。几是有等者。二是有二非有。几因相应等者。一因不相应。三应分别。谓苦圣谛所摄色心不相应行。是因不相应。余皆因相应。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业心不相应行。是因不相应。余皆因相应。
此四圣谛与六善处相摄者。六善处摄二谛及二谛少分。二谛及二谛少分亦摄六善处。与五不善处相摄者。五不善处摄二谛少分。二谛少分亦摄五不善处。与七无记处相摄者。应作四句。或是无记处非谛。谓虚空非择灭。或是谛非无记处。谓二谛及二谛少分。或是无记处亦谛。谓二谛少分。或非无记处非谛。是事不可得。与三漏处相摄者。三漏处摄二谛少分。二谛少分亦摄三漏处。与五有漏处相摄者。五有漏处摄二谛。二谛亦摄五有漏处。与八无漏处相摄者。应作四句。或是无漏处非谛。谓虚空非择灭。或是谛非无漏处。谓二谛。或无漏处亦谛。谓二谛。或非无漏处非谛。是事不可得。几过去等者。三或过去或未来或现在。一非过去非未来非现在。几善等者。二是善。二应分别。谓苦圣谛。或善或不善或无记。云何善。谓苦谛所摄善五蕴。云何不善。谓苦谛所摄不善五蕴。云何无记。谓苦谛所摄无记五蕴。集圣谛亦尔。几欲界系等者。二不系。二应分别。谓苦圣谛。或欲界系。或色界系。或无色界系。云何欲界系。谓苦谛所摄欲界五蕴。云何色界系。谓苦谛所摄色界五蕴。云何无色界系。谓苦谛所摄无色界四蕴。集圣谛亦尔。几学等者。三非学非无学。一应分别。谓道圣谛或学或无学。云何学。谓学五蕴。云何无学。谓无学五蕴。
此四圣谛几见所断等者。二非所断。二应分别。谓苦圣谛。或见所断或修所断。云何见所断。谓苦谛随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠。及彼相应苦谛。并彼等起心不相应行。云何修所断。谓苦谛学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠。及彼相应苦谛。并彼等起身语业。心不相应行。若不染污苦谛。集圣谛亦尔。几非心等者。一非心非心所非心相应。三应分别。谓苦圣谛所摄色心不相应行。非心非心所非心相应。受蕴想蕴相应行蕴。是心所与心相应。心意识唯是心。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业。心不相应行。非心非心所非心相应。受蕴想蕴相应行蕴。是心所与心相应。心意识唯是心。几随心转非受相应等者。一非随心转非受相应。三应分别。谓苦圣谛有四句。或随心转非受相应。谓随心转身语业心不相应行。及受或受相应非随心转。谓心意识。或随心转亦受相应。谓想蕴及相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除随心转身语业心不相应行。诸余色心不相应行。集圣谛亦尔。道圣谛有四句。或随心转非受相应。谓身语业。及随心转心不相应行并受。或受相应非随心转。谓心意识。或随心转亦受相应。谓想蕴及相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除随心转心不相应行。诸余心不相应行。几随心转非想行相应等者。除其自性。如受应知。几随寻转非伺相应等者。一非随寻转非伺相应。三应分别。谓苦圣谛有四句。或随寻转非伺相应。谓随寻转身语业心不相应行。及寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓寻及寻不相应伺相应心心所苦谛。或随寻转亦伺相应。谓寻伺相应心心所苦谛。或非随寻转非伺相应。谓除随寻转身语业心不相应行。诸余色心不相应行。及寻不相应伺。并无寻无伺心心所苦谛。集圣谛亦尔。道圣谛有四句。或随寻转非伺相应。谓随寻转身语业心不相应行。及寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓寻及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应。谓寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除随寻转身语业心不相应行。诸余身语业心不相应行。及寻不相应伺。并无寻无伺心心所法。几见非见处等者。一非见非见处。三应分别。谓苦圣谛。或见亦见处。或见处非见。或见亦见处者。谓眼根五染污见世间正见。余皆见处非见。集圣谛亦尔。道圣谛所摄尽无生智所不摄慧。是见非见处。余皆非见非见处。几有身见为因非有身见因等者。二非有身见为因非有身见因。二应分别。谓苦圣谛。或有身见为因非有身见因。或有身见为因亦有身见因。或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者。谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等苦谛。亦除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有苦谛。亦除未来有身见因相应苦谛。亦除未来有身见及彼相应法生老住无常。诸余染污苦谛。有身见为因亦有身见因者。谓前所除苦谛。非有身见为因非有身见因者。谓不染污苦谛。集圣谛亦尔。几业非业异熟等者。一非业非业异熟三应分别。谓苦圣谛有四句。或业非业异熟。谓身语业及业异熟所不摄思。或业异熟非业。谓思所不摄业异熟生苦谛。或业亦业异熟。谓业异熟生思。或非业非业异熟。谓除业及业异熟生苦谛。诸余苦谛。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业及思。是业非业异熟余皆非业非业异熟。几业非随业转等者。一非业非随业转。三应分别。谓苦圣谛有四句。或业非随业转。谓除随业转身语业。诸余身语业及思。或随业转非业。谓受想识蕴。及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓随业转身语业。或非业非随业转。谓除业及随业转苦谛。诸余苦谛。集圣谛亦尔。道圣谛有四句。或业非随业转。谓思或随业转非业。谓受想识蕴及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓身语业。或非业非随业转。谓除随业转心不相应行。诸余心不相应行。几所造色非有见色等者。一非所造色非有见色。三应分别。谓苦圣谛有三句。或所造色非有见色。谓八处及二处少分。或所造色亦有见色。谓一处。或非所造色非有见色。谓一处及二处少分。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业。是所造色非有见色。余皆非所造色非有见色。
此四圣谛几所造色非有对色等者。一非所造色非有对色。三应分别。谓苦圣谛有四句。或所造色非有对色。谓一处少分。或有对色非所造色。谓一处少分。或所造色亦有对色。谓九处及一处少分。或非所造色非有对色。谓一处及一处少分。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业。是所造色非有对色。余皆非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深甚深故难见。几善非善为因等者。一是善非善为因。一是善亦善为因。二应分别。谓苦圣谛。有三句。或善为因非善。谓善异熟生苦谛。或是善亦善为因。谓善苦谛。或非善非善为因。谓除善异熟生苦谛。诸余无记。及不善苦谛。集圣谛亦尔。几不善非不善为因等者。二非不善非不善为因。二应分别。谓苦圣谛有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生苦谛。及欲界系有身见边执见。并彼相应俱有等苦谛。或不善亦不善为因。谓不善苦谛。或非不善非不善为因。谓除不善异熟生苦谛。及除欲界系有身见边执见并彼相应俱有等苦谛。诸余无记。及善苦谛。集圣谛亦尔。几无记非无记为因等者。二非无记非无记为因。二应分别。谓苦圣谛。有三句。或无记为因非无记。谓不善苦谛。或无记亦无记为因。谓无记苦谛。或非无记非无记为因。谓善苦谛。集圣谛亦尔。几因缘非有因等者。三是因缘亦有因。一非因缘非有因。几等无间非等无间缘等者。一非等无间非等无间缘。三应分别。谓苦圣谛有三句。或是等无间非等无间缘。谓未来现前正起心心所苦谛。及过去现在阿罗汉命终时心心所苦谛。并已生正起无想灭定。或是等无间亦等无间缘。谓除过去现在阿罗汉命终时心心所苦谛。诸余过去现在心心所苦谛。或非等无间非等无间缘谓除未来现前正起心心所苦谛。诸余未来心心所苦谛。除等无间心不相应行。诸余心不相应行。及色苦谛。集圣谛亦尔。道圣谛有三句。或是等无间非等无间缘。谓未来现前正起心心所道谛。或是等无间亦等无间缘。谓过去现在心心所道谛。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起心心所道谛。诸余未来心心所道谛。及身语业心不相应行道谛。几所缘缘非有所缘等者。一是所缘缘非有所缘。三应分别。谓苦圣谛所摄色心不相应行。是所缘缘非有所缘。诸余苦谛。皆是所缘缘亦有所缘。集圣谛亦尔道圣谛所摄身语业心不相应行。是所缘缘非有所缘。诸余道谛。皆所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一是增上缘非有增上。三是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一非暴流非顺暴流。二应分别。谓苦圣谛。或是暴流亦顺暴流。或顺暴流非暴流。是暴流亦顺暴流者。谓四暴流。诸余苦谛。是顺暴流非暴流。集圣谛亦尔。四静虑者。谓初静虑。第二静虑。第三静虑。第四静虑。此四静虑几有色等者。一切应分别。谓诸静虑所摄身语业是有色。余皆是无色。几有见等者。一切无见。几有对等者。一切无对。几有漏等者。一切应分别。谓诸静虑。或有漏或无漏。云何有漏。谓静虑所摄有漏五蕴。云何无漏。谓静虑所摄无漏五蕴。几有为等者。一切有为。几有异熟等者。一切应分别。谓诸静虑。若有漏有异熟。若无漏无异熟。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。一切应分别。谓诸静虑所摄身语业是色摄。余皆是名摄。几内处摄等者。一切应分别。谓诸静虑所摄心意识。内处摄。余皆外处摄。几智遍知所遍知等者。一切智遍知所遍知。
此四静虑几断遍知所遍知等者。一切应分别。谓诸静虑。若有漏断遍知所遍知。若无漏非断遍知所遍知。几应断等者。一切应分别。谓诸静虑。若有漏应断。若无漏不应断。几应修等者。一切是应修。几染污等者。一切不染污。几果非有果等者。一切是果亦有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一切应分别。谓诸静虑所摄身语业。是大种所造。余皆非大种所造。几有上等者。一切是有上。几是有等者。一切应分别。谓诸静虑。若有漏是有。若无漏非有。几因相应等者。一切应分别。谓诸静虑所摄身语业心不相应行因不相应。余皆因相应。
此四静虑与六善处相摄者。五善处少分摄四静虑。四静虑亦摄五善处少分。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。互不相摄。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。应作四句。或有漏处非静虑。谓静虑所不摄有漏五蕴。或静虑非有漏处。谓无漏四静虑。或有漏处亦静虑。谓有漏四静虑。或非有漏处非静虑。谓静虑所不摄无漏五蕴。及无为法。与八无漏处相摄者。应作四句。或无漏处非静虑。谓静虑所不摄无漏五蕴。及无为法。或静虑非无漏处。谓有漏四静虑。或无漏处亦静虑。谓无漏四静虑。或非无漏处非静虑。谓静虑所不摄有漏五蕴。几过去等者。一切或过去或未来或现在。几善等者。一切是善。几欲界系等者。一切应分别。谓诸静虑。若有漏色界系。若无漏是不系。几学等者。一切应分别。谓诸静虑。或学或无学或非学非无学。云何学。谓静虑所摄学五蕴。云何无学。谓静虑所摄无学五蕴。云何非学非无学。谓静虑所摄有漏五蕴。
此四静虑几见所断等者。一切应分别。谓诸静虑。若有漏修所断。若无漏非所断。几非心等者。一切应分别。谓静虑所摄身语业心不相应行。非心非心所非心相应。受蕴想蕴相应行蕴。是心所与心相应。心意识唯是心。几随心转非受相应等者。一切应分别。谓各有四句。或随心转非受相应。谓静虑所摄身语业。及随心转心不相应行并受。或受相应非随心转。谓静虑所摄心意识。或随心转亦受相应。谓静虑所摄想蕴。及相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除静虑所摄随心转心不相应行。诸余静虑所摄心不相应行。几随心转非想行相应等者。除其自性。如受应知。几随寻转非伺相应等者。三非随寻转非伺相应。一应分别。谓初静虑。应作四句。或随寻转非伺相应。谓初静虑所摄身语业。及随寻转心不相应行并伺。或伺相应非随寻转。谓初静虑所摄寻。或随寻转亦伺相应。谓初静虑所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除初静虑所摄随寻转心不相应行。诸余初静虑所摄心不相应行。几见非见处等者。一切应分别。谓各有四句。或见非见处。谓静虑所摄尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见。谓见所不摄有漏四静虑。或见亦见处。谓静虑所摄有漏慧。或非见非见处。谓见所不摄无漏四静虑。几有身见为因非有身见因等者。一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者。一切应分别。谓诸静虑所摄身语业及思。是业非业异熟。余皆非业非业异熟。几业非随业转等者。一切应分别。谓各有四句。或业非随业转。谓静虑所摄思。或随业转非业。谓静虑所摄受想识蕴。及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓静虑所摄身语业。或非业非随业转。谓除静虑所摄随业转心不相应行。诸余静虑所摄心不相应行。几所造色非有见色等者。一切应分别。谓诸静虑所摄身语业。是所造色非有见色。余皆非所造色非有见色。
此四静虑。几所造色非有对色等者。一切应分别。谓诸静虑所摄身语业。是所造色非有对色。余皆非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深甚深故难见。几善非善为因等者。一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一切应分别。谓初静虑。有三句。或是等无间非等无间缘。谓未来现前正起心心所法。或是等无间亦等无间缘。谓过去现在心心所法。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起心心所法。诸余未来心心所法。及身语业心不相应行。第二第三静虑亦尔。第四静虑。有三句。或是等无间非等无间缘。谓未来现前正起心心所法。及已生正起无想定。或是等无间亦等无间缘。谓过去现在心心所法。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起心心所法。诸余未来心心所法。及除等无间心不相应行。诸余心不相应行。并身语业。几所缘缘非有所缘等者。一切应分别。谓诸静虑所摄身语业心不相应行。是所缘缘非有所缘。余皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一切应分别。谓诸静虑。若有漏顺暴流非暴流。若无漏非暴流非顺暴流。四无量者。谓慈无量悲无量喜无量舍无量。
此四无量几有色等者。一切应分别。谓诸无量所摄身语业。是有色。余皆无色。几有见等者。一切无见。几有对等者。一切无对。几有漏等者。一切有漏。几有为等者。一切有为。几有异熟等者。一切有异熟。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。一切应分别。谓诸无量所摄身语业。是色摄。余皆是名摄。几内处摄等者。一切应分别。谓诸无量所摄心意识。内处摄。余皆外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
此四无量几断遍知所遍知等者。一切是断遍知所遍知。几应断等者。一切是应断。几应修等者。一切是应修。几染污等者。一切不染污。几果非有果等者。一切是果亦有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一切应分别。谓诸无量所摄身语业。是大种所造。余皆非大种所造。几有上等者。一切是有上。几是有等者。一切是有几因相应等者。一切应分别。谓诸无量所摄身语业心不相应行。因不相应。余皆因相应。
此四无量与六善处相摄者。五善处少分摄四无量。四无量亦摄五善处少分。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。互不相摄。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。五有漏处少分摄四无量。四无量亦摄五有漏处少分。与八无漏处相摄者。互不相摄。几过去等者。一切或过去或未来或现在。几善等者。一切是善。几欲界系等者。一切色界系。几学等者。一切非学非无学。
此四无量。几见所断等者。一切修所断。几非心等者。一切应分别。谓诸无量所摄身语业心不相应行。非心非心所非心相应。受蕴想蕴相应行蕴。是心所与心相应。心意识唯是心。几随心转非受相应等者。一切应分别。谓各有四句。或随心转非受相应。谓无量所摄身语业。及随心转心不相应行并受。或受相应非随心转。谓无量所摄心意识。或随心转亦受相应。谓无量所摄想蕴。及相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除无量所摄随心转心不相应行。诸余无量所摄心不相应行。几随心转非想行相应等者。除其自性。如受应知。几随寻转非伺相应等者。一切应分别。谓慈无量。有四句。或随寻转非伺相应。谓慈无量所摄随寻转身语业心不相应行。及寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓慈无量所摄寻。及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应。谓慈无量所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除慈无量所摄随寻转身语业心不相应行。诸余慈无量所摄身语业心不相应行。及慈无量所摄寻不相应伺。并慈无量所摄无寻无伺心心所法。悲舍无量亦尔。喜无量。有四句。或随寻转非伺相应。谓喜无量所摄随寻转身语业心不相应行及同。或伺相应非随寻转。谓喜无量所摄寻。或随寻转亦伺相应。谓喜无量所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除喜无量所摄随寻转身语业心不相应行。诸余喜无量所摄身语业心不相应行。及喜无量所摄无寻无伺心心所法。几见非见处等者。一切应分别。谓诸无量。或是见亦见处。或是见处非见。是见亦见处者。谓无量所摄慧。余皆是见处非见。几有身见为因非有身见因等者。一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者。一切应分别。谓无量所摄身语业及思。是业非业异熟。余皆非业非业异熟。几业非随业转等者。一切应分别。谓各有四句。或是业非随业转。谓无量所摄思。或随业转非业。谓无量所摄受想识蕴。及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓无量所摄身语业。或非业非随业转。谓除无量所摄随业转心不。相应行。诸余无量所摄心不相应行。几所造色非有见色等者。一切应分别。谓无量所摄身语业。是所造色非有见色。余皆非所造色非有见色。◎
说一切有部品类足论卷第十三
大正藏 第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第十四
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩千问品第七之五
◎此四无量几所造色非有对色等者。一切应分别。谓诸无量所摄身语业。是所造色非有对色。余皆非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深甚深故难见。几善非善为因等者。一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一切应分别。谓各有三句。或是等无间非等无间缘。谓无量所摄未来现前正起心心所法。或是等无间亦等无间缘。谓无量所摄过去现在心心所法。或非等无间非等无间缘。谓除无量所摄未来现前正起心心所法。诸余无量所摄未来心心所法。及无量所摄身语业心不相应行。几所缘缘非有所缘等者。一切应分别。谓无量所摄身语业心不相应行。是所缘缘非有所缘。余无量所摄。皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘亦有增上几暴流非顺暴流等者。一切顺暴流亦非暴流。◎
◎四无色者。谓空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处。此四无色几有色等者。一切无色。几有见等者。一切无见。几有对等者。一切无对。几有漏等者。一有漏。三应分别。谓空无边处。或有漏或无漏。云何有漏。谓空无边处所摄有漏四蕴。云何无漏。谓空无边处所摄无漏四蕴。识无边处无所有处亦尔。几有为等者。一切有为。几有异熟等者。一切应分别。谓空无边处。或有异熟或无异熟。云何有异熟。谓善有漏。空无边处。云何无异熟。谓无记无漏。空无边处识无边处无所有处亦尔。非想非非想处。或有异熟或无异熟。云何有异熟。谓善非想非非想处。云何无异熟。谓无记非想非非想处。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。一切名摄。几内处摄等者。一切应分别。谓诸无色所摄心意识。内处摄。余皆外处摄。几智遍知所遍知等者。一切智遍知所遍知。
此四无色。几断遍知所遍知等者。一断遍知所遍知。三应分别。谓三无色。若有漏断遍知所遍知。若无漏非断遍知所遍知。几应断等者。一应断。三应分别。谓三无色。若有漏是应断。若无漏不应断。几应修等者。一切应分别。谓空无边处。或应修或不应修。云何应修。谓善空无边处。云何不应修。谓无记空无边处。识无边处无所有处非想非非想处亦尔。几染污等者。一切应分别。谓空无边处。或染污或不染污。云何染污。谓有覆空无边处。云何不染污。谓无覆空无边处。识无边处无所有处非想非非想处亦尔。几果非有果等者。一切是果亦有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一切非大种所造。几有上等者。一切是有上。几是有等者。一是有。三应分别。谓三无色。若有漏是有。若无漏非有。几因相应等者。一切应分别。谓诸无色所摄心不相应行因不相应。余皆因相应。
此四无色与六善处相摄者。应作四句。或善处非无色。谓善色蕴。及无色所不摄善四蕴。并择灭。或无色非善处。谓无记四无色。或善处亦无色。谓善四无色。或非善处非无色。谓不善五蕴。无记色蕴。及无色所不摄无记四蕴。并虚空非择灭。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。应作四句。或无记处非无色。谓无记色蕴。及无色所不摄无记四蕴。并虚空非择灭。或无色非无记处。谓善四无色。或无记处亦无色。谓无记四无色。或非无记处非无色。谓不善五蕴。善色蕴。及无色所不摄善四蕴。并择灭。与三漏处相摄者。应作四句。或漏处。非无色。谓一漏处。及二漏处少分。或无色非漏处。谓漏处所不摄四无色。或漏处亦无色。谓二漏处少分。或非漏处非无色。谓色蕴。及漏处无色所不摄四蕴。并无为法。与五有漏处相摄者。应作四句。或有漏处非无色。谓有漏色蕴。及无色所不摄有漏四蕴。或无色非有漏处。谓三无色少分。或有漏处亦无色。谓一无色。及三无色少分。或非有漏处非无色。谓无漏色蕴。及无色所不摄无漏四蕴。并无为法。与八无漏处相摄者。应作四句。或无漏处非无色。谓无漏色蕴。及无色所不摄无漏四蕴。并无为法。或无色非无漏处。谓一无色。及三无色少分。或无漏处亦无色。谓三无色少分。或非无漏处非无色。谓有漏色蕴。及无色所不摄有漏四蕴。几过去等者。一切或过去或未来或现在。几善等者。一切应分别。谓空无边处。或善或无记。云何善。谓空无边处所摄善四蕴。云何无记。谓空无边处所摄无记四蕴。识无边处无所有处非想非非想处亦尔。几欲界系等者。一无色界系。三应分别。谓三无色。若有漏无色界系。若无漏是不系。几学等者。一非学非无学。三应分别。谓空无边处。或学或无学或非学非无学。云何学。谓空无边处所摄学四蕴。云何无学。谓空无边处所摄无学四蕴。云何非学非无学。谓空无边处所摄有漏四蕴。识无边处无所有处亦尔。
此四无色几见所断等者。一切应分别。谓空无边处。或见所断。或修所断。或非所断。云何见所断。谓空无边处随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断二十八随眠。及彼相应彼等起心不相应行。空无边处。云何修所断。谓空无边处学见迹修所断。此复云何。谓修所断三随眠。及彼相应彼等起心不相应行。并不染污有漏空无边处。云何非所断。谓无漏。空无边处识无边处无所有处亦尔。非想非非想处。或见所断。或修所断。云何见所断。谓非想非非想处随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断二十八随眠。及彼相应彼等起心不相应行非想非非想处。云何修所断。谓非想非非想处学见迹修所断。此复云何。谓修所断三随眠。及彼相应彼等起心不相应行。并不染污非想非非想处。几非心等者。一切应分别。谓诸无色所摄心不相应行。非心非心所非心相应。受蕴想蕴相应行蕴。是心所与心相应。心意识唯是心。几随心转非受相应等者。一切应分别。谓各有四句。或随心转非受相应。谓无色所摄随心转心不相应行及受。或受相应非随心转。谓无色所摄心意识。或随心转亦受相应。谓无色所摄想蕴相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除无色所摄随心转心不相应行。诸余无色所摄心不相应行。几随心转非想行相应等者。除其自性。如受应知。几随寻转非伺相应等者。一切非随寻转非伺相应。几见非见处等者。一切应分别。谓空无边处。应作四句或见非见处。谓空无边处所摄尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见。谓见所不摄有漏空无边处。或见亦见处。谓空无边处所摄五染污见。及世俗正见。或非见非见处。谓见所不摄无漏空无边处。识无边处无所有处亦尔。非想非非想处。或见亦见处。或见处非见见亦见处者。谓非想非非想处所摄五染污见世间正见余非想非非想处。皆见处非见。几有身见为因非有身见因等者。一切应分别。谓空无边处。或有身见为因非有身见因。或有身见为因亦有身见因。或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者。谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等空无边处。亦除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有空无边处。亦除未来有身见相应空无边处。亦除未来有身见及彼相应法生老住无常空无边处。诸余染污空无边处。有身见为因亦有身见因者。谓前所除空无边处。非有身见为因非有身见因者。谓不染污空无边处。识无边处无所有处非想非非想处亦尔。几业非业异熟等者。一切应分别谓空无边处。应作四句。或业非业异熟。谓空无边处异熟所不摄思。或业异熟非业。谓思所不摄业异熟生空无边处。或业亦业异熟。谓空无边处业异熟生思。或非业非业异熟。谓除业及业异熟生空无边处。诸余空无边处识无边处无所有处非想非非想处亦尔。几业非随业转等者。一切应分别。谓空无边处。有三句。或业非随业转。谓空无边处所摄思。或随业转非业。谓空无边处所摄受想识蕴。及思所不摄随业转行蕴。或非业非随业转。谓除空无边处所摄随业转心不相应行。诸余空无边处所摄心不相应行。识无边处无所有处非想非非想处亦尔。几所造色非有见色等者。一切非所造色非有见色。此四无色。几所造色非有对色等者。一切非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深甚深故难见。几善非善为因等者。一切应分别。谓空无边处。有三句。或善为因非善。谓善异熟生空无边处。或善亦善为因。谓善空无边处。或非善非善为因。谓除善异熟生空无边处。诸余无记空无边处。后三无色亦尔。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切应分别。谓空无边处。或无记亦无记为因。或非无记非无记为因。无记亦无记为因者。谓无记空无边处。非无记非无记为因者。谓善空无边处。后三无色亦尔。几因缘非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一切应分别。谓空无边处。有三句。或是等无间非等无间缘。谓未来现前正起心心所空无边处。及过去现在阿罗汉命终时心心所空无边处。或是等无间亦等无间缘。谓除过去现在阿罗汉命终时心心所空无边处。诸余过去现在心心所空无边处。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起心心所空无边处。诸余未来心心所空无边处。及空无边处心心不相应行。识无边处无所有处亦尔。非想非非想处。有三句。或是等无间非等无间缘。谓未来现前正起心心所非想非非想处。及过去现在阿罗汉命终时心心所非想非非想处。并已生正起灭定。或是等无间亦等无间缘。谓除过去现在阿罗汉命终时心心所非想非非想处。诸余过去现在心心所非想非非想处。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起心心所非想非非想处。诸余未来心心所非想非非想处。及除等无间心不相应行非想非非想处。诸余心不相应行非想非非想处。几所缘缘非有所缘等者。一切应分别。谓诸无色所摄心不相应行。是所缘缘非有所缘。诸余无色。是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一切应分别。谓空无边处有三句。或顺暴流非暴流。谓暴流所不摄有漏空无边处。或暴流亦顺暴流。谓三暴流少分。或非暴流非顺暴流。谓无漏空无边处。识无边处无所有处亦尔。非想非非想处。或暴流亦顺暴流。或顺暴流非暴流。暴流亦顺暴流者。谓三暴流少分。余皆顺暴流非暴流。四修定者。一有修定。若习若修。若多所作得现法乐住。二有修定。若习若修。若多所作得胜知见。三有修定。若习若修。若多所作得分别慧。四有修定。若习若修。若多所作得诸漏尽。此四修定几有色等者。一切应分别。谓诸修定所摄身语业是有色。余皆是无色。几有见等者。一切无见。几有对等者。一切无对。几有漏等者。一有漏一无漏。二应分别。谓为现法乐住。或有漏或无漏。云何有漏。谓为现法乐住所摄有漏五蕴。云何无漏。谓为现法乐住所摄无漏五蕴。为分别慧。或有漏或无漏。云何有漏。谓为分别慧所摄有漏五蕴。云何无漏。谓无漏五蕴。几有为等者。一切有为。几有异熟等者。一有异熟一无异熟。二应分别。谓为现法乐住。及为分别慧。若有漏有异熟。若无漏无异熟。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。一切应分别。谓诸修定所摄身语业是色摄。余皆是名摄。几内处摄等者。一切应分别。谓诸修定所摄心意识。内处摄。余皆外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
此四修定几断遍知所遍知等者。一是断遍知所遍知。一非断遍知所遍知。二应分别。谓为现法乐住。及为分别慧。若有漏是断遍知所遍知。若无漏非断遍知所遍知。几应断等者。一应断一不应断。二应分别。谓为现法乐住。及为分别慧。若有漏是应断。若无漏不应断。几应修等者。一切是应修。几染污等者。一切不染污。几果非有果等者。一切是果亦有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一切应分别。谓诸修定所摄身语业。是大种所造。余皆非大种所造。几有上等者。一切是有上。几是有等者。一是有。一非有。二应分别。谓为现法乐住。及为分别慧。若有漏是有。若无漏非有。几因相应等者。一切应分别。谓诸修定所摄身语业心不相应行。因不相应。余皆因相应。
此四修定。与六善处相摄者。五善处少分摄四修定。四修定亦摄五善处少分。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。互不相摄。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。应作四句。或有漏处非修定。谓修定所不摄有漏五蕴。或修定非有漏处。谓一修定。及二少分。或有漏处亦修定。谓一修定。及二少分。或非有漏处非修定。谓虚空及二灭与八无漏处相摄者。应作四句。或无漏处非修定。谓虚空及二灭。或修定非无漏处。谓一修定。及二少分。或无漏处亦修定。谓一修定及二少分。或非无漏处非修定。谓修定所不摄有漏五蕴。几过去等者。一切或过去或未来或现在。几善等者。一切是善。几欲界系等者。一色界系一不系。二应分别。谓为现法乐住。若有漏色界系。若无漏不系。为分别慧。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓为分别慧所摄欲界五蕴。云何色界系。谓为分别慧所摄色界五蕴。云何无色界系。谓为分别慧所摄无色界四蕴。云何不系。谓无漏五蕴。几学等者。一学一非学非无学。二应分别。谓为现法乐住。或学或无学或非学非无学。云何学。谓为现法乐住所摄学五蕴。云何无学。谓为现法乐住所摄无学五蕴。云何非学非无学。谓为现法乐住所摄有漏五蕴。为分别慧。或学或无学或非学非无学。云何学。谓学五蕴。云何无学。谓无学五蕴。云何非学非无学。谓为分别慧所摄有漏五蕴。此四修定几见所断等者。一修所断。一非所断。二应分别。谓为现法乐住。及为分别慧。若有漏修所断。若无漏非所断。几非心等者。一切应分别。谓诸修定所摄身语业心不相应行。非心非心所非心相应。受蕴想蕴相应行蕴。是心所与心相应。心意识唯是心。几随心转非受相应等者。一切应分别。谓为现法乐住。应作四句。或随心转非受相应。谓为现法乐住所摄身语业。及随心转心不相应行并受。或受相应非随心转。谓为现法乐住所摄心意识。或随心转亦受相应。谓为现法乐住所摄想蕴。及相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除为现法乐住所摄随心转心不相应行。诸余为现法乐住所摄心不相应行。为胜知见为尽诸漏亦尔。为分别慧。应作四句。或随心转非受相应。谓随心转身语业。及为分别慧所摄心不相应行并受。或受相应非随心转。谓为分别慧所摄心意识。或随心转亦受相应。谓为分别慧所摄想蕴。及相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除随心转身语业。诸余为分别慧所摄身语业。除为分别慧所摄心不相应行。诸余为分别慧所摄心不相应行。几随心转非想行相应等者。除其自性。如受应知。几随寻转非伺相应等者。一无寻无伺。三应分别。谓为现法乐住。有四句。或随寻转非伺相应。谓为现法乐住所摄随寻转身语业心不相应行及伺。或伺相应非随寻转。谓为现法乐住所摄寻。或随寻转亦伺相应。谓为现法乐住所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除为现法乐住所摄随寻转心不相应行。诸余为现法乐住所摄心不相应行。为胜知见。有四句。或随寻转非伺相应。谓为胜知见所摄随寻转身语业心不相应行及伺。或伺相应非随寻转。谓为胜知见所摄寻。或随寻转亦伺相应。谓为胜知见所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除为胜知见所摄随寻转身语业心不相应行。诸余为胜知见所摄身语业心不相应行。及为胜知见所摄无寻无伺心心所法。为分别慧。有四句。或随寻转非伺相应。谓随寻转身语业。及为分别慧所摄随寻转心不相应行。并寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓为分别慧所摄寻。及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应。谓为分别慧所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除随寻转身语业。诸余为分别慧所摄身语业。及除为分别慧所摄随寻转心不相应行。诸余为分别慧所摄心不相应行。并寻不相应伺。若无寻无伺心心所法。几见非见处等者。一切应分别。谓为现法乐住。有四句。或见非见处。谓为现法乐住所摄尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见。谓见所不摄有漏为现法乐住。或见亦见处。谓为现法乐住所摄世间正见。或非见非见处。谓见所不摄无漏为现法乐住为胜知见。或见亦见处。或见处非见。见亦见处者。谓为胜知见所摄世间正见。诸余为胜知见。是见处非见。为分别慧。有四句。或见非见处。谓尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见。谓见所不摄有漏为分别慧。或见亦见处。谓为分别慧所摄世间正见。或非见非见处。谓见所不摄无漏为分别慧为尽诸漏所摄慧。是见非见处。余皆非见非见处。几有身见为因非有身见因等者。一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者。一切应分别。谓诸修定所摄身语业及思。是业非业异熟。余皆非业非业异熟。几业非随业转等者。一切应分别。谓为现法乐住。有四句。或业非随业转。谓为现法乐住所摄思。或随业转非业。谓为现法乐住所摄受想识蕴。及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓为现法乐住所摄身语业。或非业非随业转。谓除为现法乐住所摄随业转心不相应行。诸余现法乐住所摄心不相应行。为胜知见及为尽诸漏亦尔。为分别慧。有四句。或业非随业转。谓除为分别慧所摄随业转身语业。诸余为分别慧所摄身语业及思。或随业转非业。谓为分别慧所摄受想识蕴。及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓为分别慧所摄随业转身语业。或非业非随业转。谓除为分别慧所摄随业。转心不相应行。诸余为分别慧所摄心不相应。几所造色非有见色等者。一切应分别。谓诸修定所摄身语业。是所造色非有见色。余皆非所造色非有见色。此四修定几所造色非有对色等者。一切应分别。谓诸修定所摄身语业。是所造色非有对色。余皆非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深甚深故难见。几善非善因等者。一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一切应分别。谓各有三句。或是等无间非等无间缘。谓未来现前正起修定所摄心心所法。或是等无间亦等无间缘。谓过去现在修定所摄心心所法。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起修定所摄心心所法。诸余未来修定所摄心心所法。及修定所摄身语业心不相应行。几所缘缘非有所缘等者。一切应分别。谓诸修定所摄身语业心不相应行。是所缘缘非有所缘。余皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一顺暴流非暴流。一非暴流非顺暴流。二应分别。谓为现法乐住及为分别慧。若有漏是顺暴流非暴流。若无漏非暴流非顺暴流。◎
◎七觉支者。谓念等觉支。乃至舍等觉支。此七觉支几有色等者。一切无色。几有见等者。一切无见。几有对等者。一切无对。几有漏等者。一切无漏。几有为等者。一切有为。几有异熟等者。一切无异熟。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。一切名摄。几内处摄等者。一切外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。◎
说一切有部品类足论卷第十四
大正藏 第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第十五
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩千问品第七之六
◎此七觉支几断遍知所遍知等者。一切非断遍知所遍知。几应断等者。一切不应断。几应修等者。一切是应修。几染污等者。一切不染污。几果非有果等者。一切是果亦有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一切非大种所造。几有上等者。一切有上。几是有等者。一切非有。几因相应等者。一切因相应。
此七觉支。与六善处相摄者。二善处少分摄七觉支。七觉支亦摄二善处少分。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。互不相摄。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。互不相摄。与八无漏处相摄者。二无漏处少分摄七觉支。七觉支亦摄二无漏处少分。几过去等者。一切或过去或未来或现在。几善等者。一切是善。几欲界系等者。一切不系。几学等者。一切应分别。谓念等觉支。或学或无学。云何学。谓学作意相应念等觉支。云何无学。谓无学作意相应念等觉支。余六等觉支亦尔。
此七觉支几见所断等者。一切非所断。几非心等者。一切是心所与心相应。几随心转非受相应等者。一随心转非受相应。六随心转亦受相应。几随心转非想行相应等者。一切随心转想行相应。除其自性。几随寻转非伺相应等者。一切应分别。谓念等觉支。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应念等觉支。云何无寻唯伺。谓无寻唯伺作意相应念等觉支。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应念等觉支。择法精进轻安定舍等觉支亦尔。喜等觉支。或有寻有伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应喜等觉支。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应喜等觉支。几见非见处等者。六非见。非见处。一应分别。谓择法等觉支所摄尽无生智所不摄慧。是见非见处。余皆非见非见处。几有身见为因非有身见因等者。一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者。一切非业非业异熟。几业非随业转等者。一切随业转非业。几所造色非有见色等者。一切非所造色非有见色。
此七觉支几所造色非有对色等者。一切非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深甚深故难见。几善非善为因等者。一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一切应分别。谓念等觉支。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者。谓未来现前正起念等觉支。是等无间亦等无间缘者。谓过去现在念等觉支。非等无间非等无间缘者。谓除未来现前正起念等觉支。诸余未来念等觉支。余六等觉支亦尔。几所缘缘非有所缘等者。一切是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一切非暴流非顺暴流。
二十二根者。谓眼根乃至具知根。此二十二根几有色等者。七有色十五无色。几有见等者。一切无见。几有对等者。七有对十五无对。几有漏等者。十有漏。三无漏。九应分别。谓意根。或有漏。或无漏。云何有漏。谓有漏作意相应意根。云何无漏。谓无漏作意相应意根。乐喜舍信精进念定慧根亦尔。几有为等者。一切有为。几有异熟等者。一有异熟。十一无异熟。十应分别。谓意根或有异熟或无异熟。云何有异熟。谓不善善有漏意根。云何无异熟。谓无记无漏意根。乐喜舍根亦尔。苦根或有异熟或无异熟。云何有异熟。谓善不善苦根。云何无异熟。谓无记苦根。信精进念定慧根。若有漏有异熟。若无漏无异熟。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。七是色摄。十五是名摄。几内处摄等者。八内处摄。十一外处摄。三应分别。谓未知当知根已知根具知根。所摄心意识。内处摄。余皆外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
此二十二根几断遍知所遍知等者。十是断遍知所遍知。三非断遍知所遍知。九应分别。谓意等九根。若有漏是断遍知所遍知。若无漏非断遍知所遍知。几应断等者。十应断。三不应断。九应分别。谓意等九根。若有漏是应断。若无漏不应断几应修等者。八应修八不应修。六应分别。谓意根。或应修。或不应修。云何应修。谓善意根。云何不应修。谓不善无记意根。乐苦喜舍根亦尔。忧根或应修或不应修。云何应修。谓善忧根。云何不应修。谓不善忧根。几染污等者。十六不染污。六应分别。谓意根或染污或不染污。云何染污。谓有覆意根。云何不染污。谓无覆意根。乐苦喜忧舍根亦尔。几果非有果等者。一切是果亦有果。几有执受等者。十五无执受。七应分别。谓眼根或有执受或无执受。云何有执受。谓自体所摄眼根。云何无执受。谓非自体所摄眼根。余六色根亦尔。几大种所造等者。七大种所造。十五非大种所造。几有上等者。一切是有上。几是有等者。十是有三非有。九应分别。谓意等九根。若有漏是有。若无漏非有。几因相应等者。八因不相应。十四因相应。
此二十二根与六善处相摄者。应作四句。或善处非根。谓善色蕴想蕴。及根所不摄善行蕴并择灭。或根非善处。谓八根及六根少分。或善处亦根。谓八根及六根少分。或非善处非根。谓不善色蕴行蕴。不善无记想蕴。及根所不摄色蕴行蕴。并虚空非择灭。与五不善处相摄者。应作四句。或不善处非根。谓不善色想行蕴。或根非不善处。谓十六根及六根少分。或不善处亦根。谓六根少分。或非不善处非根。谓善色蕴。善无记想蕴。根所不摄善无记行蕴。及根所不摄无记色蕴。并无为法。与七无记处相摄者。应作四句。或无记处非根。谓无记想蕴。及根所不摄无记色蕴行蕴。并虚空非择灭。或根非无记处。谓九根及五根少分。或无记处亦根。谓八根及五根少分。或非无记处非根。谓善不善色蕴想蕴不善行蕴。及根所不摄善行蕴并择灭。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。应作四句。或有漏处非根。谓有漏想蕴。及根所不摄有漏色蕴行蕴。或根非有漏处。谓三根及九根少分。或有漏处亦根。谓十根及九根少分。或非有漏处非根。谓无漏色蕴想蕴。及根所不摄无漏行蕴。并三无为。与八无漏处相摄者。应作四句。或无漏处非根。谓无漏色蕴想蕴。及根所不摄无漏行蕴。并三无为。或根非无漏处。谓十根及九根少分。或无漏处亦根。谓三根及九根少分。或非无漏处非根。谓有漏想蕴。及根所不摄有漏色蕴行蕴。几过去等者。一切或过去或未来或现前。几善等者八善八无记。六应分别。谓意根或善或不善或无记。云何善。谓善作意相应意根。云何不善。谓不善作意相应意根。云何无记。谓无记作意相应意根。乐苦喜舍根亦尔。忧根或善或不善。云何善谓善作意相应忧根。云何不善。谓不善作意相应忧根。几欲界系等者。四欲界系三不系。十五应分别。谓眼根或欲界系。或色界系。云何欲界系。谓欲界大种所造眼根。云何色界系。谓色界大种所造眼根。耳鼻舌身根亦尔。命根或欲界系。或色界系。或无色界系。云何欲界系。谓欲界寿。云何色界系。谓色界寿。云何无色界系。谓无色界寿。意根或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界作意相应意根。云何色界系。谓色界作意相应意根。云何无色界系。谓无色界作意相应意根。云何不系。谓无漏作意相应意根。舍及信等五根亦尔。乐根或欲界系。或色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界作意相应乐根。云何色界系。谓色界作意相应乐根。云何不系。谓无漏作意相应乐根。喜根亦尔。几学等者。二学。一无学。十非学非无学。九应分别。谓意根。或学或无学或非学非无学云何学。谓学作意相应意根。云何无学。谓无学作意相应意根。云何非学非无学。谓有漏作意相应意根。乐喜舍信等五根亦尔。
此二十二根几见所断等者。九修所断。三非所断。十应分别。谓意根。或见所断。或修所断。或非所断。云何见所断。谓意根随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠相应意根。云何修所断。谓意根学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应意根。及不染污有漏意根。云何非所断谓无漏意根。舍根亦尔。乐根或见所断。或修所断。或非所断。云何见所断。谓乐根随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断二十八随眠相应乐根。云何修所断。谓乐根学见迹修所断。此复云何。谓修所断五随眠相应乐根。及不染污有漏乐根。云何非所断。谓无漏乐根喜根或见所断。或修所断。或非所断。云何见所断。谓喜根随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断五十二随眠相应喜根。云何修所断。谓善根学见迹修所断。此复云何。谓修所断六随眠相应喜根。及不染污有漏喜根。云何非所断。谓无漏喜根。忧根或见所断或修所断云何见所断。谓忧根随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断十六随眠相应忧根。云何修所断。谓忧根学见迹修所断此复云何。谓修所断二随眠相应忧根。及不染污忧根。信等五根。若有漏修所断。若无漏非所断。几非心等者。八非心非心所非心相应。十是心所与心相应。一唯是心。三应分别。谓三无漏根所摄八根。是心所与心相应。一根唯是心。几随心转非受相应等者。五随心转非受相应。一受相应非随心转。五随心转亦受相应。八非随心转非受相应。三应分别。谓三无漏根所摄三根。随心转非受相应。一根受相应。非随心转。五根随心转亦受相应。几随心转非想行相应等者。一想相应非随心转。十随心转亦想相应。八非随心转非想相应。三应分别。谓三无漏根所摄八根。随心转亦想相应。一根想相应非随心转。一行相应非随心转。十随心转亦行相应。除其自性。八非随心转非行相应。三应分别。谓三无漏根所摄。一行相应非随心转。八随心转亦行相应。除其自性。几随寻转非伺相应等者。二有寻有伺。八无寻无伺。十二应分别。谓意根。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应意根。云何无寻惟伺。谓无寻唯伺作意相应意根。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应意根。舍根信等五根三无漏根亦尔。乐根。或有寻有伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应乐根。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应乐根。喜根亦尔。几见非见处等者。一见亦见处。九见处非见。十二应分别。谓意根。若有漏是见处非见。若无漏非见非见处。乐喜舍根信等四根亦尔。慧根有四句。或见非见处。谓尽无生智所不摄无漏慧根。或见处非见。谓见所不摄。有漏慧根。或见亦见处。谓世间正见。或非见。非见处。谓见所不摄无漏慧根。未知当知根已知根所摄慧。是见非见处。余皆非见非见处。具知根所摄尽无生智所不摄慧根。是见非见处。余非见非见处。几有身见为因非有身见因等者。十六非有身见为因非有身见因。六应分别。谓意根。或有身见为因非有身见因。或有身见为因亦有身见因。或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者。谓除过去现在见苦所断随眠相应意根。亦除过去现在见集所断遍行随眠相应意根。亦除未来有身见相应意根。诸余染污意根。有身见为因亦有身见因者。谓前所除意根。非有身见为因非有身见因者。谓不染污意根。乐喜舍根亦尔。苦根若染污有身见为因非有身见因。若不染污非有身见为因非有身见因。忧根或有身见为因非有身见因。或有身见为因亦有身见因。或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者。谓除过去现在见苦所断随眠相应忧根。及除过去现在见集所断遍行随眠相应忧根。诸余染污忧根。有身见为因亦有身见因者。谓前所除忧根。非有身见为因非有身见因者。谓不染污忧根。几业非业异熟等者。一是业异熟非业九非业非业异熟。十二应分别。谓眼根。或是业异熟非业。或非业非业异熟。是业异熟非业者。谓异熟生眼根。余眼根非业非业异熟。耳鼻舌身女男根意乐苦喜舍根亦尔。几业非随业转等者。八非业非随业转。十四随业转非业。几所造色非有见色等者。七是所造色非有见色。十五非所造色非有见色。
此二十二根。几所造色非有对色等者。七是所造色亦有对色。十五非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深甚深故难见。几善非善为因等者。八是善亦善为因。十四应分别。谓眼根。或善为因非善。或非善非善为因。善为因非善者。谓善异熟生眼根。诸余眼根非善非善为因。耳鼻舌身女男命根亦尔。意根或善为因非善。或是善亦善为因。或非善非善为因。善为因非善者。谓善异熟生意根。是善亦善为因者。谓善意根。非善非善为因者。谓除善异熟生意根。诸余无记不善意根。乐喜舍根亦尔。苦根或是善亦善为因。或非善非善为因。是善亦善为因者。谓善苦根。非善非善为因者。谓不善无记苦根。忧根或是善亦善为因。或非善非善为因。是善亦善为因者。谓善忧根。非善非善为因者。谓不善忧根。几不善非不善为因等者。八非不善非不善为因。十四应分别。谓眼根。或不善为因非不善。或非不善非不善为因。不善为因非不善者。不善异熟生眼根。诸余眼根非不善非不善为因。耳鼻舌身女男命根亦尔。意根。或不善为因非不善。或不善亦不善为因。或非不善非不善为因。不善为因非不善者。谓不善异熟生意根。及欲界系有身见边执见相应意根。不善亦不善为因者。谓不善意根。非不善非不善为因者。谓除不善异熟生意根。及除欲界系有身见边执见相应意根。诸余无记及善意根。乐根或不善亦不善为因。或非不善非不善为因。不善亦不善为因者。谓不善乐根。非不善非不善为因者。谓善无记乐根。苦根或不善为因非不善。或不善亦不善为因。或非不善非不善为因。不善为因非不善者。谓异熟生苦根。不善亦不善为因者。谓不善苦根。非不善非不善为因者。谓除异熟生苦根。诸余无记及善苦根。喜根或不善为因非不善。或不善亦不善为因。或非不善非不善为因。不善为因非不善者。谓欲界系有身见边执见相应喜根。不善亦不善为因者。谓不善喜根。非不善非不善为因者。谓除欲界系有身见边执见相应喜根。诸余无记及善喜根。舍根亦尔。忧根或不善亦不善为因。或非不善非不善为因。不善亦不善为因者。谓不善忧根。非不善非不善为因者。谓善忧根。几无记非无记为因等者。八无记亦无记为因。八非无记非无记为因。六应分别。谓意根。或无记为因非无记。亦无记亦无记为因。或非无记非无记为因。无记为因非无记者。谓不善意根。无记亦无记为因者。谓无记意根。非无记非无记为因者。谓善意根。乐苦喜舍根亦尔。忧根或无记为因非无记。或非无记非无记为因。无记为因非无记者。谓不善忧根。非无记非无记为因者。谓善忧根。几因缘非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。八非等无间非等无间缘。十四应分别。谓意根。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者。谓未来现前正起意根。及过去现在阿罗汉命终时意根。是等无间亦等无间缘者。谓除过去现在阿罗汉命终时意根。诸余过去现在意根。非等无间非等无间缘者。谓除未来现前正起意根。诸余未来意根。舍根亦尔。乐根或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者。谓未来现前正起乐根。是等无间亦等无间缘者。谓过去现在乐根。非等无间非等无间缘者。谓除未来现前正起乐根。诸余未来乐根。苦喜忧根信等五根三无漏根亦尔。几所缘缘非有所缘等者。八是所缘缘非有所缘。十四是所缘缘亦有所缘。几增上缘亦有增上等者。一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者。十顺暴流非暴流。三非暴流非顺暴流。九应分别。谓意等九根。若有漏顺暴流非暴流。若无漏非暴流非顺暴流。
十二处者。谓眼处色处乃至意处法处。此十二处几有色等者。十有色一无色。一应分别。谓法处。或有色或无色。云何有色。谓法处所摄身语业。云何无色。谓余法处。几有见等者。一有见十一无见。几有对等者。十有对二无对。几有漏等者。十有漏。二应分别。谓意处。或有漏或无漏。云何有漏。谓有漏作意相应意处。云何无漏。谓无漏作意相应意处。法处或有漏或无漏。云何有漏。谓法处所摄有漏身语业。及有漏受想行蕴。云何无漏。谓无漏身语业。及无漏受想行蕴。并无为法。几有为等者。十一有为。一应分别。谓法处或有为或无为。云何有为。谓法处所摄身语业。及受想行蕴。云何无为。谓虚空及二灭。几有异熟等者。八无异熟。四应分别。谓色处。或有异熟或无异熟。云何有异熟。谓善不善色处。云何无异熟。谓无记色处。声处亦尔。意处或有异熟。或无异熟。云何有异熟。谓不善善有漏意处。云何无异熟。谓无记无漏意处。法处亦尔。几是缘生等者。十一是缘生是因生是世摄。一应分别。谓法处若有为是缘生是因生是世摄。若无为非缘生非因生非世摄。几色摄等者。十色摄一名摄。一应分别。谓法处所摄身语业是色摄。余皆是名摄。几内处摄等者。六是内处摄。六是外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
此十二处几断遍知所遍知等者。十是断遍知所遍知。二应分别。谓意法处。若有漏是断遍知所遍知。若无漏非断遍知所遍知。几应断等者。十应断。二应分别。谓意法处。若有漏是应断。若无漏不应断。几应修等者。八不应修。四应分别。谓色处或应修或不应修。云何应修。谓善色处。云何不应修。谓不善无记色处。声处意处亦尔。法处或应修或不应修。云何应修。谓善有为法处。云何不应修。谓不善无记法处及择灭。几染污等者。八不染污。四应分别。谓色处或染污或不染污。云何染污。谓有覆色处。云何不染污。谓无覆色处。声意法处亦尔。几果非有果等者。十一是果亦有果。一应分别。谓法处。或是果非有果。或是果亦有果。或非果非有果。是果非有果者。谓择灭是果亦有果者。谓有为法处。非果非有果者。谓虚空非择灭。几有执受等者。三无执受。九应分别。谓眼处。或有执受。或无执受。云何有执受。谓自体所摄眼处。云何无执受。谓非自体所摄眼处。色耳鼻香舌味身触处亦尔。几大种所造等者。九是大种所造。一非大种所造。二应分别。谓触处坚湿暖动非大种所造。余是大种所造。法处所摄身语业。是大种所造。余非大种所造。几有上等者。十一有上。一应分别。谓法处择灭是无上。余皆是有上。几是有等者。十是有。二应分别。谓意法处。若有漏是有。若无漏非有。几因相应等者。十因不相应。一因相应。一应分别。谓法处诸心所法。是因相应。余因不相应。
说一切有部品类足论卷第十五
大正藏 第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第十六
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三藏法师玄奘奉 诏译
辩千问品第七之七
此十二处与六善处相摄者。六善处摄四处少分。四处少分亦摄六善处。与五不善处相摄者。五不善处摄四处少分。四处少分亦摄五不善处。与七无记处相摄者。七无记处摄八处四处少分。八处四处少分亦摄七无记处。与三漏处相摄者。三漏处摄一处少分。一处少分亦摄三漏处。与五有漏处相摄者。五有漏处摄十处二处少分。十处二处少分亦摄五有漏处。与八无漏处相摄者。八无漏处摄二处少分。二处少分亦摄八无漏处。几过去等者。十一或过去或未来或现在。一应分别。谓法处若有为。或过去或未来或现在。若无为。非过去非未来非现在。几善等者。八无记。四应分别。谓色处。或善或不善或无记。云何善。谓善身表。云何不善。谓不善身表。云何无记。谓除善不善身表。诸余色处。声处或善或不善或无记。云何善。谓善语表。云何不善。谓不善语表。云何无记。谓除善不善语表。诸余声处。意处或善或不善或无记。云何善。谓善作意相应意处。云何不善。谓不善作意相应意处。云何无记。谓无记作意相应意处。法处或善或不善或无记。云何善。谓法处所摄善身语业。及善受想行蕴并择灭。云何不善。谓法处所摄不善身语业。及不善受想行蕴。云何无记。谓无记受想行蕴。及虚空非择灭。几欲界系等者。二欲界系。十应分别。谓眼处。或欲界系或色界系。云何欲界系。谓欲界大种所造眼处。云何色界系。谓色界大种所造眼处。色耳声鼻舌身处亦尔。触处或欲界系或色界系。云何欲界系。谓欲界四大种。及欲界大种所造触处。云何色界系。谓色界四大种。及色界大种所造触处。意处或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界作意相应意处。云何色界系。谓色界作意相应意处。云何无色界系。谓无色界作意相应意处。云何不系。谓无漏作意相应意处。法处或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓法处所摄欲界身语业。及欲界受想行蕴。云何色界系。谓法处所摄色界身语业。及色界受想行蕴。云何无色界系。谓无色界受想行蕴。云何不系。谓无漏身语业。及无漏受想行蕴。并三无为。几学等者。十非学非无学。二应分别。谓意处或学或无学或非学非无学。云何学。谓学作意相应意处。云何无学。谓无学作意相应意处。云何非学非无学。谓有漏作意相应意处。法处或学或无学或非学非无学。云何学。谓学身语业。及学受想行蕴。云何无学。谓无学身语业。及无学受想行蕴。云何非学非无学。谓法处所摄有漏身语业。及有漏受想行蕴。并虚空二灭。此十二处几见所断等者。十修所断。二应分别。谓意处或见所断或修所断。或非所断。云何见所断。谓意处随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠相应意处。云何修所断。谓意处学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应意处。及不染污有漏意处。云何非所断。谓无漏意处。法处或见所断。或修所断。或非所断。云何见所断。谓法处随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠。及彼相应法处。并彼等起心不相应行。云何修所断。谓法处学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠。及彼相应法处。并彼等起无表身语业心不相应行。若不染污有漏法处。云何非所断。谓无漏法处。几非心等者。十非心非心所非心相应。一唯是心。一应分别。谓法处若有所缘。是心所与心相应。若无所缘。非心非心所非心相应。几随心转非受相应等者。十非随心转非受相应。一受相应非随心转。一应分别。谓法处。或随心转非受相应。或随心转亦受相应。或非随心转非受相应。随心转非受相应者。谓随心转身语业心不相应行及受。随心转亦受相应者。谓想蕴及相应行蕴。非随心转非受相应者。谓除随心转身语业心不相应行。诸余身语业心不相应行。及无为法。几随心转非想行相应等者。除其自性。如受应知。几随寻转非伺相应等者。十非随寻转非伺相应。二应分别。谓意处。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应意处。云何无寻唯伺。谓无寻唯伺作意相应意处。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应意处。法处。有四句。或随寻转非伺相应。谓随寻转身语业。心不相应行。及寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓寻及寻不相应伺。相应心所法。或随寻转亦伺相应。谓寻伺相应心所法。或非随寻转非伺相应。谓除随寻转身语业心不相应行。诸余身语业心不相应行。及寻不相应伺。并无寻无伺心所法。若无为法。几见非见处等者。一见亦见处。九见处非见。二应分别。谓意处。若有漏是见处非见。若无漏非见处非见。法处。有四句。或见非见处。谓尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见。谓见所不摄有漏法处。或见亦见处。谓五染污见世俗正见。或非见非见处。谓见所不摄无漏法处。几有身见为因非有身见因等者。八非有身见为因非有身见因。四应分别。谓色处。若染污有身见为因非有身见因。若不染污非有身见为因非有身见因。声处亦尔。意处。或有身见为因非有身见因。或有身见为因亦有身见因。或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见者。谓除过去现在见苦所断随眠相应意处。亦除过去现在见集所断遍行随眠相应意处。亦除未来有身见相应意处。诸余染污意处。有身见为因亦有身见因者。谓前所除意处。非有身见为因非有身见因者。谓不染污意处。法处。或有身见为因非有身见因。或有身见为因亦有身见因。或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者。谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等法处。亦除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有法处。亦除未来有身见相应法处。亦除未来有身见及彼相应法生老住无常。诸余染污法处。有身见为因亦有身见因者。谓前所除法处。非有身见为因非有身见因者。谓不染污法处。几业非业异熟等者。一切应分别。谓眼处。或业异熟非业。或非业非业异熟。业异熟非业者。谓异熟生眼处。诸余眼处。非业非业异熟。耳鼻香舌味身触意处亦尔。色处。或是业非业异熟。或业异熟非业。或非业非业异熟。是业非业异熟者。谓身表。业异熟非业者。谓业异熟生色处。非业非业异熟者。谓除业及业异熟色处。诸余色处声处。或是业非业异熟。或非业非业异熟。是业非业异熟者。谓语表。诸余声处。非业非业异熟。法处。有四句。或业非业异熟。谓法处所摄身语业。及异熟所不摄思。或业异熟非业。谓思所不摄业异熟生法处。或业亦业异熟。谓异熟生思。或非业非业异熟。谓除业及业异熟法处。诸余法处。几业非随业转等者。八非业非随业转。一随业转非业。三应分别。谓色处。或是业非随业转。或非业非随业转。是业非随业转者。谓身表。诸余色处。非业非随业转。声处。或是业非随业转。或非业非随业转。是业非随业转者。谓语表。诸余声处。非业非随业转。法处有四句。或业非随业转。谓除随业转身语业。诸余法处所摄身语业及思。或随业转非业。谓受蕴想蕴。及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓随业转身语业。或非业非随业转。谓除业及随业转法处。诸余法处。几所造色非有见色等者。有三句。或所造色非有见色。谓八处及二处少分。或所造色亦有见色。谓一处。或非所造色非有见色。谓一处及二处少分。
此十二处几所造色非有对色等者。有四句。或所造色非有对色。谓一处少分。或有对色非所造色。谓一处少分。或所造色亦有对色。谓九处一处少分。或非所造色非有对色。谓一处一处少分。几难见故甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切应分别。谓眼处。或善为因非善。或非善非善为因。善为因非善者。谓善异熟生眼处。诸余眼处。非善非善为因。耳鼻香舌味身触处亦尔。色处。或善为因非善。或善亦善为因。或非善非善为因。善为因非善者。谓善异熟生色处。善亦善为因者。谓善色处。非善非善为因者。谓除善异熟生色处。诸余无记。及不善色处。意处亦尔。声处。或善亦善为因。或非善非善为因。善亦善为因者。谓善声处。诸余声处。非善非善为因。法处。有四句。或善非善为因。谓择灭。或善为因非善。谓善异熟生。法处。或善亦善为因。谓善有为法处。或非善非善为因。谓除善异熟生法处。诸余无记。及不善法处。几不善非不善为因等者。一切应分别。谓眼处。或不善为因非不善。或非不善非不善为因。不善为因非不善者。谓不善异熟生眼处。诸余眼处。非不善非不善为因。耳鼻香舌味身触处亦尔。色处。或不善为因非不善。或不善亦不善为因。或非不善非不善为因。不善为因非不善者。谓不善异熟生色处。不善亦不善为因者。谓不善色处。非不善非不善为因者。谓除不善异熟生色处。诸余无记。及善色处。声处。或不善亦不善为因。或非不善非不善为因。不善亦不善为因者。谓不善声处。诸余声处。非不善非不善为因。意处。或不善为因非不善。或不善亦不善为因。或非不善非不善为因。不善为因非不善者。谓不善异熟生意处。及欲界有身见边执见相应意处。或不善亦不善为因者。谓不善意处。非不善非不善为因者。谓除不善异熟生意处。及除欲界有身见边执见相应意处。诸余无记。及善意处。法处。或不善为因非不善。或不善亦不善为因。或非不善非不善为因。不善为因非不善者。谓不善异熟生法处。及欲界有身见边执见。并彼相应法处。若彼等起心不相应行。不善亦不善为因者。谓不善等起法处。非不善非不善为因者。谓除不善异熟生法处。及除欲界有身见边执见并彼相应法处若彼等起心不相应行。诸余无记。及善法处。几无记非无记为因等者。八无记亦无记为因。四应分别。谓色处。或无记为因非无记。或无记亦无记为因。或非无记非无记为因。无记为因非无记者。谓不善色处。无记亦无记为因者。谓无记色处。非无记非无记为因者。谓善色处。声意处亦尔。法处有四句。或无记非无记为因。谓虚空非择灭。或无记为因非无记。谓不善法处。或无记亦无记为因。谓无记有为法处。或非无记非无记为因。谓善法处。几因缘非有因等者。十一是因缘亦有因。一应分别。谓法处若有为是因缘亦有因。若无为非因缘非有因。几等无间非等无间缘等者。十非等无间非等无间缘。二应分别。谓意处。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者。谓未来现前正起意处。及过去现在阿罗汉命终时意处。是等无间亦等无间缘者。谓除过去现在阿罗汉命终时意处。诸余过去现在意处。非等无间非等无间缘者。谓除未来现前正起意处。诸余未来意处法处。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者。谓未来现前正起诸心所法。及过去现在阿罗汉命终时诸心所法。并已生正起无想灭定。是等无间亦等无间缘者。谓除过去现在阿罗汉命终时诸心所法。诸余过去现在诸心所法。非等无间非等无间缘者。谓除未来现前正起诸心所法。诸余未来心所法。及除等无间心不相应行。诸余心不相应行。并身语业虚空二灭。几所缘缘非有所缘等者。十所缘缘非有所缘。一所缘缘亦有所缘。一应分别。谓法处若诸心所。是所缘缘亦有所缘。若非心所。是所缘缘非有所缘。几增上缘非有增上等者。十一是增上缘亦有增上。一应分别。谓法处若有为是增上缘亦有增上。若无为是增上缘非有增上。几暴流非顺暴流等者。十顺暴流非暴流。二应分别。谓意处若有漏顺暴流非暴流。若无漏非暴流非顺暴流。法处或顺暴流非暴流。或暴流亦顺暴流。或非暴流非顺暴流。顺暴流非暴流者。谓暴流所不摄有漏法处。暴流亦顺暴流者。谓四暴流。非暴流非顺暴流者。谓无漏法处。
五蕴者。谓色蕴乃至识蕴。此五蕴几有色等者。一有色四无色。几有见等者。四无见。一应分别。谓色蕴或有见或无见。云何有见。谓一处。云何无见。谓九处一处少分。几有对等者。四无对。一应分别。谓色蕴或有对或无对。云何有对。谓十处。云何无对。谓一处少分。几有漏等者。一切应分别。谓色蕴或有漏或无漏。云何有漏。谓十处一处少分。云何无漏。谓一处少分。受蕴或有漏或无漏。云何有漏。谓有漏作意相应受蕴。云何无漏。谓无漏作意相应受蕴。想识蕴亦尔。行蕴或有漏或无漏。云何有漏。谓有漏心相应。及心不相应行蕴。云何无漏。谓无漏心相应。及心不相应行蕴。几有为等者。一切是有为。几有异熟等者。一切应分别。谓色蕴或有异熟或无异熟。云何有异熟。谓不善善有漏色蕴。云何无异熟。谓无记无漏色蕴。余四蕴亦尔。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。一是色摄四是名摄。几内处摄等者。一内处摄。三外处摄。一应分别。谓色蕴或内处摄或外处摄。云何内处摄。谓五内处。云何外处摄。谓五外处。及一外处少分。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
此五蕴几断遍知所遍知等者。一切应分别。谓诸蕴若有漏是断遍知所遍知。若无漏非断遍知所遍知。几应断等者。一切应分别。谓诸蕴若有漏是应断。若无漏不应断。几应修等者。一切应分别。谓诸蕴若是善是应修。若非善不应修。几染污等者。一切应分别。谓诸蕴若有覆是染污。若无覆不染污。几果非有果等者。一切是果亦有果。几有执受等者。四无执受。一应分别。谓色蕴或有执受或无执受。云何有执受。谓自体所摄色蕴。云何无执受。谓非自体所摄色蕴。几大种所造等者。四非大种所造。一应分别。谓色蕴或是大种所造。或非大种所造。云何大种所造。谓九处二处少分。云何非大种所造。谓一处少分。几有上等者。一切是有上。几是有等者。一切应分别。谓诸蕴若有漏是有。若无漏非有。几因相应等者。一因不相应。三因相应。一应分别。谓行蕴若诸心所是因相应。若非心所因不相应。
此五蕴与六善处相摄者。有四句。或善处非蕴。谓择灭。或蕴非善处。谓不善无记五蕴。或善处亦蕴。谓善五蕴。或非善处非蕴。谓虚空非择灭。与五不善处相摄者。五不善处摄五蕴少分。五蕴少分亦摄五不善处。与七无记处相摄者。有四句。或无记处非蕴。谓虚空非择灭。或蕴非无记处。谓善不善五蕴。或无记处亦蕴。谓无记五蕴。或非无记处非蕴。谓择灭与三漏处相摄者。三漏处摄一蕴少分。一蕴少分亦摄三漏处。与五有漏处相摄者。五有漏处摄五蕴少分。五蕴少分亦摄五有漏处与八无漏处相摄者。应作四句。或无漏处非蕴。谓虚空二灭。或蕴非无漏处。谓有漏五蕴。或无漏处亦蕴。谓无漏五蕴。或非无漏处非蕴。如是事。不可得。几过去等者。一切或过去或未来或现在。几善等者。一切应分别。谓诸蕴或善或不善或无记。云何善。谓善五蕴。云何不善。谓不善五蕴。云何无记。谓无记五蕴。几欲界系等者。一切应分别。谓诸蕴。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系谓欲界五蕴。云何色界系。谓色界五蕴。云何无色界系。谓无色界四蕴。云何不系。谓无漏五蕴。几学等者。一切应分别。谓诸蕴。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓学五蕴。云何无学。谓无学五蕴。云何非学非无学。谓有漏五蕴。
此五蕴几见所断等者。一切应分别。谓色蕴。若有漏修所断。若无漏非所断。受蕴。或见所断。或修所断。或非所断。云何见所断。谓受蕴随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠相应受蕴。云何修所断。谓受蕴学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应受蕴。及不染污有漏受蕴。云何非所断。谓无漏受蕴。想识蕴亦尔。行蕴。或见所断。或修所断。或非所断。云何见所断。谓行蕴随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠。及彼相应行蕴。并彼等起心不相应行。云何修所断。谓行蕴学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠。及彼相应行蕴。并彼等起心不相应行。若不染污有漏行蕴。云何非所断。谓无漏行蕴。几非心等者。一非心非心所非心相应。二是心所与心相应。一唯是心。一应分别。谓行蕴。若有所缘。是心所与心相应。若无所缘。非心非心所非心相应。几随心转非受相应等者。一随心转非受相应。一受相应非随心转。一随心转亦受相应。二应分别。谓色蕴。或随心转非受相应。或非随心转非受相应。随心转非受相应者。谓随心转身语业。诸余色蕴。非随心转非受相应。行蕴。有三句。或随心转非受相应。谓随心转心不相应行。或随心转亦受相应。谓心所行蕴。或非随心转非受相应。谓除随心转心不相应行。诸余心不相应行。几随心转非想行相应等者。除想自性。如受应知。二随心转亦行相应。一行相应非随心转。二应分别。谓色蕴。或随心转非行相应。或非随心转非行相应。随心转非行相应者。谓随心转身语业。诸余色蕴。非随心转非行相应。行蕴。有三句。或随心转非行相应。谓随心转心不相应行。或随心转亦行相应。谓心所行蕴。除其自性。或非随心转非行相应。谓除随心转心不相应行。诸余心不相应行。几随寻转非伺相应等者。一切应分别。谓色蕴。或随寻转非伺相应。或非随寻转非伺相应。随寻转非伺相应者。谓随寻转身语业。诸余色蕴。非随寻转非伺相应。受蕴。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应受蕴。云何无寻唯伺。谓无寻唯伺作意相应受蕴。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应受蕴。想识蕴亦尔。行蕴。有四句。或随寻转非伺相应。谓随寻转心不相应行。及寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓寻及寻不相应伺相应心所行蕴。或随寻转亦伺相应。谓寻伺相应心所行蕴。或非随寻转非伺相应。谓除随寻转心不相应行。诸余心不相应行。及寻不相应伺。并无寻无伺心所行蕴。几见非见处等者。一切应分别。谓色蕴。有三句。或见处非见。谓九处及一处少分。或见亦见处。谓一处。或非见非见处。谓一处少分。受想识蕴。若有漏是见处非见。若无漏非见非见处。行蕴。有四句。或见非见处。谓尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见。谓见所不摄有漏行蕴。或见亦见处。谓五染污见。及世间正见。或非见非见处。谓见所不摄无漏行蕴。
说一切有部品类足论卷第十六
大正藏 第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第十七
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
辩千问品第七之八
几有身见为因非有身见因等者。一切应分别。谓色蕴。若染污有身见为因非有身见因。若不染污非有身见为因非有身见因。受蕴有三句。或有身见为因非有身见因。谓除过去现在见苦所断随眠相应受蕴。及除过去现在见集所断遍行随眠相应受蕴。并除未来有身见相应受蕴。诸余染污受蕴。或有身见为因亦有身见因。谓前所除受蕴。或非有身见为因非有身见因。谓不染污受蕴。想识蕴亦尔。行蕴有三句。或有身见为因非有身见因。谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等行蕴。亦除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有行蕴。亦除未来有身见相应行蕴。亦除未来有身见及彼相应法生老住无常。诸余染污行蕴。或有身见为因亦有身见因。谓前所除行蕴。或非有身见为因非有身见因。谓不染污行蕴。几业非业异熟等者。一切应分别。谓色蕴。有三句。或业非业异熟。谓身语业。或业异熟非业。谓业异熟生色蕴。或非业非业异熟。谓除业及业异熟色蕴。诸余色蕴受蕴。或业异熟非业。或非业非业异熟。业异熟非业者。谓业异熟生受蕴。诸余受蕴。非业非业异熟。想识蕴亦尔。行蕴有四句。或业非业异熟。谓业异熟所不摄思。或业异熟非业。谓思所不摄业异熟生行蕴。或业亦业异熟。谓业异熟生思。或非业非业异熟。谓除业及业异熟行蕴。诸余行蕴。几业非随业转等者。三随业转非业。二应分别。谓色蕴有三句。或业非随业转。谓除随业转身语业。诸余身语业。或业亦随业转。谓随业转身语业。或非业非随业转。谓除业及随业转色蕴。诸余色蕴行蕴。有三句。或业非随业转。谓思。或随业转非业。谓思所不摄随业转行蕴。或非业非随业转。谓除随业转心不相应行。诸余心不相应行。几所造色非有见色等者。四非所造色非有见色。一应分别。谓色蕴。有三句。或所造色非有见色。谓八处。及二处少分。或所造色亦有见色。谓一处。或非所造色非有见色。谓一处少分。
此五蕴几所造色非有对色等者。四非所造色非有对色。一应分别。谓色蕴应作四句。或所造色非有对色。谓一处少分。或有对色非所造色。谓一处少分。或所造色亦有对色。谓九处及一处少分。或非所造色非有对色。如是色不可得。几难见故甚深等者。一切难见故甚深甚深故难见。几善非善为因等者。一切应分别。谓各有三句。或善为因非善。谓善异熟生五蕴。或善亦善为因。谓善五蕴。或非善非善为因。谓除善异熟生五蕴。诸余无记不善五蕴。几不善非不善为因等者。一切应分别。谓色蕴。有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生色蕴。或不善亦不善为因。谓不善色蕴。或非不善非不善为因。谓除不善异熟色蕴。诸余无记。及善色蕴。受蕴有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生受蕴。及欲界系有身见边执见相应受蕴。或不善亦不善为因。谓不善受蕴。或非不善非不善为因。谓除不善异熟生受蕴。及除欲界系有身见边执见相应受蕴。诸余无记。及善受蕴。想识蕴亦尔。行蕴有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生行蕴。及欲界系有身见边执见。及彼相应彼等起行蕴。或不善亦不善为因。谓不善行蕴。或非不善非不善为因。谓除不善异熟行蕴。及除欲界系有身见边执见并彼相应彼等起行蕴。诸余无记。及善行蕴。几无记非无记为因等者。一切应分别。谓各有三句。或无记为因非无记。谓不善五蕴。或无记亦无记为因。谓无记五蕴。或非无记非无记为因。谓善五蕴。几因缘非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一非等无间非等无间缘。四应分别。谓受蕴。有三句。或是等无间非等无间缘。谓未来现前正起受蕴。及过去现在阿罗汉命终时受蕴。或是等无间亦等无间缘。谓除过去现在阿罗汉命终时受蕴。诸余过去现在受蕴。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起受蕴。诸余未来受蕴。想识蕴亦尔。行蕴有三句。或是等无间非等无间缘。谓未来现前正起心所行蕴。及过去现在阿罗汉命终时心所行蕴。并已生正起无想灭定。或是等无间亦等无间缘。谓除过去现在阿罗汉命终时心心所行蕴。诸余过去现在心所行蕴。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起心所行蕴。诸余未来心所行蕴。及除等无间心不相应行。诸余心不相应行。几所缘缘非有所缘等者。一是所缘缘非有所缘。三是所缘缘亦有所缘。一应分别。谓行蕴。若诸心所是所缘缘亦有所缘。若非心所是所缘缘非有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一切应分别。谓色蕴。若有漏顺暴流非暴流。若无漏非暴流。非顺暴流。受想识蕴亦尔。行蕴有三句。或顺暴流非暴流。谓暴流所不摄有漏行蕴。或暴流亦顺暴流。谓四暴流。或非暴流非顺暴流。谓无漏行蕴。
十八界者。谓眼界色界眼识界。乃至意界法界意识界。此十八界。几有色等者。十有色七无色。一应分别。谓法界。或有色或无色。云何有色。谓法界所摄身语业。诸余法界。是无色。几有见等者。一有见。十七无见。几有对等者。十有对八无对。几有漏等者。十五有漏。三应分别。谓意界。或有漏或无漏。云何有漏。谓有漏作意相应意界。云何无漏。谓无漏作意相应意界。意识界亦尔。法界或有漏或无漏。云何有漏。谓法界所摄有漏身语业。及有漏受想行蕴。云何无漏。谓无漏身语业。及无漏受想行蕴。并无为法。几有为等者。十七是有为。一应分别。谓法界或有为或无为。云何有为。谓法界所摄身语业。及受想行蕴。云何无为。谓虚空二灭。几有异熟等者。八无异熟。十应分别。谓色界或有异熟或无异熟。云何有异熟。谓善不善色界。云何无异熟。谓无记色界声。及五识界亦尔。意界或有异熟或无异熟。云何有异熟。谓不善善有漏意界。云何无异熟。谓无记无漏意界。法界意识界亦尔。几是缘生等者。十七是缘生是因生是世摄。一应分别。谓法界。若有为是缘生是因生是世摄。若无为非缘生非因生非世摄。几色摄等者。十是色摄。七是名摄。一应分别。谓法界所摄身语业。是色摄。余皆是名摄。几内处摄等者。十二是内处摄。六是外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。
此十八界。几断遍知所遍知等者。十五是断遍知所遍知。三应分别。谓意法意识界。若有漏是断遍知所遍知。若无漏非断遍知所遍知。几应断等者。十五是应断。三应分别。谓意法意识界。若有漏是应断。若无漏不应断。几应修等者。八不应修。十应分别。谓色界或应修或不应修。云何应修。谓善色界。云何不应修。谓不善无记色界。声界六识界意界亦尔。法界或应修或不应修。云何应修。谓善有为法界。云何不应修。谓不善无记法界及择灭。几染污等者。八不染污。十应分别。谓色界或染污或不染污。云何染污。谓有覆色界。云何不染污。谓无覆色界。声界六识界意法界亦尔。几果非有果等者。十七是果亦有果。一应分别。谓法界。有三句。或是果非有果。谓择灭。或是果亦有果。谓有为法界。或非果非有果。谓虚空非择灭。几有执受等者。九无执受。九应分别。谓眼界或有执受或无执受。云何有执受。谓自体所摄眼界。云何无执受。谓非自体所摄眼界。色耳鼻香舌味身触界亦尔。几大种所造等者。九及二少分。是大种所造。七及二少分。非大种所造。几有上等者。十七有上。一应分别。谓法界。或有上或无上。云何有上。谓有为法界。及虚空非择灭。云何无上。谓择灭。几是有等者。十五是有。三应分别。谓意法意识界。若有漏是有。若无漏非有。几因相应等者。七因相应。十因不相应。一应分别。谓法界。若诸心所因相应。若非心所因不相应。此十八界与六善处相摄者。六善处摄十界少分。十界少分亦摄六善处。与五不善处相摄者。五不善处摄十界少分。十界少分亦摄五不善处。与七无记处相摄者。七无记处摄八界十界少分。八界十界少分亦摄七无记处。与三漏处相摄者。三漏处摄一界少分。一界少分亦摄三漏处。与五有漏处相摄者。五有漏处摄十五界三界少分。十五界三界少分亦摄五有漏处。与八无漏处相摄者。八无漏处摄三界少分。三界少分亦摄八无漏处。几过去等者。十七或过去或未来或现在。一应分别。谓法界。若有为或过去或未来或现在。若无为非过去非未来非现在。几善等者。八无记。十应分别。谓色界。或善或不善或无记。云何善。谓善身表。云何不善。谓不善身表。云何无记。谓除善不善身表。诸余色界。声界或善或不善或无记。云何善。谓善语表。云何不善。谓不善语表。云何无记。谓除善不善语表。诸余声界。眼识界或善或不善或无记。云何善。谓善作意相应眼识。云何不善。谓不善作意相应眼识。云何无记。谓无记作意相应眼识。余五识界。意界亦尔。法界或善或不善或无记。云何善。谓法界所摄善身语业。及善受想行蕴并择灭。云何不善。谓法界所摄不善身语业。及不善受想行蕴。云何无记。谓无记受想行蕴。及虚空非择灭。几欲界系等者。四欲界系。十四应分别。谓眼界。或欲界系或色界系。云何欲界系。谓欲界大种所造眼界。云何色界系。谓色界大种所造眼界。色耳声鼻舌身界亦尔。触界或欲界系。或色界系。云何欲界系。谓欲界四大种。及所造触界。云何色界系。谓色界四大种。及所造触界眼识界。或欲界系。或色界系。云何欲界系。谓欲界作意相应眼识。云何色界系。谓色界作意相应眼识。耳身识界亦尔。意界或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界作意相应意界。云何色界系。谓色界作意相应意界。云何无色界系。谓无色界作意相应意界。云何不系。谓无漏作意相应意界。意识界亦尔。法界或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓法界所摄欲界身语业。及欲界受想行蕴。云何色界系。谓法界所摄色界身语业。及色界受想行蕴。云何无色界系。谓无色界受想行蕴。云何不系。谓无漏身语业。及无漏受想行蕴。并无为法。几学等者。十五非学非无学。三应分别。谓意界或学或无学或非学非无学。云何学。谓学作意相应意界。云何无学。谓无学作意相应意界。云何非学非无学。谓有漏作意相应意界。意识界亦尔。法界或学或无学或非学非无学。云何学。谓学身语业。及学受想行蕴。云何无学。谓无学身语业。及无学受想行蕴。云何非学非无学。谓法界所摄有漏身语业。及有漏受想行蕴。并无为法。
此十八界几见所断等者。十五修所断。三应分别。谓意界。或见所断。或修所断。或非所断。云何见所断。谓意界随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠相应意界。云何修所断。谓意界学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应意界。及不染污有漏意界。云何非所断。谓无漏意界。意识界亦尔。法界或见所断。或修所断。或非所断。云何见所断。谓法界随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠。及彼相应法界。并彼等起心不相应行。云何修所断。谓法界学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠。及彼相应法界。并彼等起身语业心不相应行。若不染污有漏法界。云何非所断。谓无漏法界。几非心等者。十非心非心所非心相应。七唯是心。一应分别。谓法界。若有所缘是心所与心相应。若无所缘非心非心所非心相应。几随心转非受相应等者。十非随心转非受相应。七受相应非随心转。一应分别。谓法界有三句。或随心转非受相应。谓随心转身语业心不相应行及受。或随心转亦受相应。谓想蕴及相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除随心转身语业心不相应行。诸余身语业心不相应行。及无为法。几随心转非想行相应等者。除其自性。如受应知。几随寻转非伺相应等者。十非随寻转非伺相应。五有寻有伺。三应分别。谓意界。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应意界。云何无寻唯伺。谓无寻唯伺作意相应意界。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应意界。意识界亦尔。法界有四句。或随寻转非伺相应。谓随寻转身语业心不相应行。及寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓寻及寻不相应伺相应心所法。或随寻转亦伺相应。谓寻伺相应心所法。或非随寻转非伺相应。谓除随伺转身语业心不相应行。诸余身语业心不相应行。及寻不相应伺。并无寻无伺心所法。若无为法。几见非见处等者。一见亦见处。十四见处非见。三应分别。谓意界。若有漏见处非见。若无漏非见非见处。意识界亦尔。法界有四句。或见非见处。谓尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见。谓见所不摄有漏法界。或见亦见处。谓五染污见。及世间正见。或非见非见处。谓见所不摄无漏法界。几有身见为因非有身见因等者。八非有身见为因非有身见因。十应分别。谓色界。若染污有身见为因非有身见因。若不染污非有身见为因非有身见因。声界五识界亦尔。意识界。或有身见为因非有身见因。或有身见为因亦有身见因。或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者。谓除过去现在见苦所断随眠相应意界。亦除过去现在见集所断遍行随眠相应意界。亦除未来有身见相应意界。诸余染污意界。有身见为因亦有身见因者。谓前所除意界。非有身见为因非有身见因者。谓不染污意界。意识界亦尔。法界。有三句。或有身见为因非有身见因。谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等法界。亦除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有法界。亦除未来有身见相应法界。亦除未来有身见及彼相应法生老住无常。诸余染污法界。或有身见为因亦有身见因。谓前所除法界。或非有身见为因非有身见因。谓不染污法界。几业非业异熟等者。一切应分别。谓眼界。或业异熟非业。或非业非业异熟。业异熟非业者。谓异熟生眼界。非业非业异熟者。谓余眼界。耳鼻舌身香味触界及七心界亦尔。色界有三句。或业非业异熟。谓身表。或业异熟非业。谓业异熟生色界。或非业非业异熟。谓除业及业异熟色界。诸余色界。声界有二句。或业非业异熟。谓语表。或非业非业异熟。谓余声界。法界。有四句。或业非业异熟。谓法界所摄身语业。及业异熟所不摄思。或业异熟非业。谓思所不摄业异熟法界。或业亦业异熟。谓业异熟生思。或非业非业异熟。谓除业。及业异熟法界。诸余法界几业非随业转等者。七随业转非业。八非业非随业转。三应分别。谓色界。或业非随业转。或非业非随业转。业非随业转者。谓身表。非业非随业转者。谓余色界。声界。或业非随业转。或非业非随业转。业非随业转者。谓语表。非业非随业转者。谓余声界。法界有四句。或业非随业转。谓除随业转身语业。诸余法界所摄身语业及思。或随业转非业。谓受蕴想蕴。及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓随业转身语业。或非业非随业转。谓除业及随业转法界。诸余法界。几所造色非有见色等者。应作三句。或所造色非有见色。谓八界及二界少分。或所造色亦有见色。谓一界。或非所造色非有见色。谓七界。及二界少分。此十八界。几所造色非有对色等者。应作四句。或所造色非有对色。谓一界少分。或有对色非所造色。谓一界少分。或所造色亦有对色。谓九界及一界少分。或非所造色非有对色。谓七界及一界少分。几难见故甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切应分别。谓眼界。或善为因非善。或非善非善为因。善为因非善者。谓善异熟生眼界。非善非善为因者。谓余眼界。耳鼻香舌味身触界亦尔。色界有三句。或善为因非善。谓善异熟生色界。或善亦善为因。谓善色界。或非善非善为因。谓除善异熟生色界。诸余无记。及不善色界。六识意界亦尔。声界。有二句。或善亦善为因。谓善声界。或非善非善为因。谓不善无记声界。法界有四句。或善非善为因。谓择灭。或善为因非善。谓善异熟生法界。或善亦善为因。谓善有为法界。或非善非善为因。谓除善异熟生法界。诸余无记及不善法界。几不善非不善为因等者。一切应分别。谓眼界。或不善为因非不善。或非不善非不善为因。不善为因非不善者。谓不善异熟生眼界。非不善非不善为因者。谓余眼界。耳鼻香舌味身触界亦尔。色界。有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生色界。或不善亦不善为因。谓不善色界。或非不善非不善为因。谓除不善异熟生色界。诸余无记及善色界。眼耳鼻舌身识界亦尔。声界有二句。或不善亦不善为因。谓不善声界。或非不善非不善为因。谓善无记声界。意界有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生意界。及欲界系有身见边执见相应意界。或不善亦不善为因。谓不善意界。或非不善非不善为因。谓除不善异熟生意界。及除欲界系有身见边执见相应意界。诸余无记及善意界。意识界亦尔。法界有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生法界。及欲界系有身见边执见。及彼相应等起法界。或不善亦不善为因。谓不善法界。或非不善非不善为因。谓除不善异熟生法界。及除欲界有身见边执见并彼相应等起法界。诸余无记及善法界。几无记非无记为因等者。八无记亦无记为因。十应分别。谓色界有三句。或无记为因非无记。谓不善色界。或无记亦无记为因。谓无记色界。或非无记非无记为因。谓善色界。声界六识界意界亦尔。法界。有四句。或无记非无记为因。谓虚空非择灭。或无记为因非无记。谓不善法界。或无记亦无记为因。谓无记有为法界。或非无记非无记为因。谓善法界。几因缘非有因等者。十七是因缘亦有因。一应分别。谓法界。若有为是因缘亦有因。若无为非因缘非有因。几等无间非等无间缘等者。十非等无间非等无间缘。八应分别。谓眼识界有三句。或是等无间非等无间缘。谓未来现前正起眼识。或是等无间亦等无间缘。谓过去现在眼识。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起眼识。诸余未来眼识。耳鼻舌身识界亦尔。意界有三句。或是等无间非等无间缘。谓未来现前正起意界。及过去现在阿罗汉命终时意界。或是等无间亦等无间缘。谓除过去现在阿罗汉命终时意界。诸余过去现在意界。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起意界。诸余未来意界。意识界亦尔。法界有三句。或是等无间非等无间缘。谓未来现前正起诸心所法。及过去现在阿罗汉命终时诸心所法。并已生正起无想灭定。或是等无间亦等无间缘。谓除过去现在阿罗汉命终时诸心所法。诸余过去现在心所法。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起诸心所法。诸余未来心所法。及除等无间心不相应行。诸余心不相应行。及身语业。并无为法。几所缘缘非有所缘等者。十是所缘缘非有所缘。七是所缘缘亦有所缘。一应分别。谓法界。若诸心所是所缘缘亦有所缘。若非心所是所缘缘非有所缘。几增上缘非有增上等者。十七是增上缘亦有增上。一应分别。谓法界。若有为是增上缘亦有增上。若无为是增上缘非有增上。几暴流非顺暴流等者。十五顺暴流非暴流。三应分别。谓意界。若有漏顺暴流非暴流。若无漏非暴流非顺暴流。意识界亦尔。法界有三句。或顺暴流非暴流。谓暴流所不摄有漏法界。或暴流亦顺暴流。谓四暴流。或非暴流非顺暴流。谓无漏法界。
说一切有部品类足论卷第十七
大正藏 第 26 册 No. 1542 阿毗达磨品类足论
阿毗达磨品类足论卷第十八
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
辨决择品第八
有色法。十一界十一处一蕴摄。八智知。除他心灭智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯有色法。十界十处一蕴摄。非智知。五识识。非随眠随增。无色法。八界二处四蕴摄。十智知。一识识。一切随眠随增。唯无色法。七界一处四蕴摄。二智知。谓他心灭智。非识识。无色界一切。欲色界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。有见法一界一处一蕴摄七智知。除他心灭道智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯有见法。一界一处非蕴摄。非智知。一识识。非随眠随增。无见法十七界十一处五蕴摄。十智知。五识识。一切随眠随增。唯无见法。十七界十一处四蕴摄。三智知。谓他心灭道智。四识识。无色界一切欲界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。有对法。十界十处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯有对法。十界十处非蕴摄。非智知。五识识。非随眠随增。无对法。八界二处五蕴摄。十智知。一识识。一切随眠随增。唯无对法。八界二处四蕴摄。三智知。谓他心灭道智。非识识。无色界一切欲界色界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。有漏法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。唯有漏法。十五界十处非蕴摄。二智知。谓苦集智。五识识。一切随眠随增。无漏法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。唯无漏法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非随眠随增。有为法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。唯有为法。十七界十一处五蕴摄。四智知。谓他心苦集道智。五识识。一切随眠随增。无为法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增唯无为法。非界非处非蕴摄。一智知。谓灭智。非识识。非随眠随增。有诤无诤法。世间出世间法。堕界非堕界法。有味着无味着法。耽嗜依出离依法。顺结非顺结法。顺取非顺取法。顺缠非顺缠法。如有漏无漏法应知。
有记法。十界四处五蕴摄。十智知。三识识。欲界一切。色无色界遍行。及修所断随眠随增。唯有记法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。欲界二部。及见集所断非遍行随眠随增。无记法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。色无色界一切。欲界二部。及见集所断遍行随眠随增。唯无记法。八界八处非蕴摄。非智知。三识识。色无色界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。有覆法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切随眠随增唯有覆法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。三界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。无覆法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯无覆法。八界八处非蕴摄。二智知。谓灭道智。三识识。非随眠随增。应修法。十界四处五蕴摄。九智知。除灭智。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯应修法。非界非处非蕴摄。一智知。谓道智。非识识。非随眠随增。不应修法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除道智。六识识。一切随眠随增。唯不应修法。八界八处非蕴摄。一智知。谓灭智。三识识。三界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。染污法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切随眠随增。唯染污法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。三界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。不染污法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯不染污法。八界八处非蕴摄。二智知。谓灭道智。三识识。非随眠随增。有罪无罪法亦尔。有异熟法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。欲界一切。色无色界遍行。及修所断随眠随增。唯有异熟法。非界非处非蕴摄非智知。非识识。欲界二部。及见集所断非遍行随眠随增。无异熟法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。色无色界一切。欲界二部。及见集所断遍行随眠随增。唯无异熟法。八界八处非蕴摄。二智知。谓灭道智。三识识。色无色界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。见法。二界二处二蕴摄九智知。除灭智。一识识。三界有漏缘。及见相应无漏缘无明随眠随增。唯见法。一界一处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。非见法。十七界十一处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯非见法。十六界十处三蕴摄。一智知。谓灭智。五识识。除见相应无漏缘无明。诸余无漏缘随眠随增。内法。十二界六处二蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增唯内法。十二界六处一蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。外法。六界六处四蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯外法六界六处三蕴摄。一智知。谓灭智。五识识。非随眠随增。有执受法。九界九处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。五识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯有执受法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无执受法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯无执受法。九界三处四蕴摄。三智知。谓他心灭道智。一识识。无色界一切。欲色界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。心法。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯心法。七界一处一蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。非心法。十一界十一处四蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯非心法。十一界十一处四蕴摄。一智知。谓灭智。五识识。非随眠随增。有所缘法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯有所缘法。七界一处三蕴摄。一智知。谓他心智。非识识。三界无漏缘随眠随增。无所缘法。十一界十一处二蕴摄。九智知。除他心智。六识识。三界有漏缘随眠随增。唯无所缘法。十界十处一蕴摄。一智知。谓灭智。五识识。非随眠随增。心所法。一界一处三蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯心所法。非界非处二蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。非心所法。十八界十二处三蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯非心所法。十七界十一处二蕴摄。一智知。谓灭智。五识识。非随眠随增。业法。三界三处二蕴摄。九智知。除灭智。三识识。一切随眠随增。唯业法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。非业法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯非业法。十五界九处三蕴摄。一智知。谓灭智。三识识非随眠随增。善法。十界四处五蕴摄。十智知。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯善法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非随眠随增。不善法。十界四处五蕴摄。七智知。除类灭道智。三识识。欲界一切随眠随增。唯不善法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。欲界二部。及见集所断非遍行随眠随增无记法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。色无色界一切。欲界二部。及见集所断遍行随眠随增。唯无记法。八界八处非蕴摄。非智知。三识识。色无色界二部。及见苦集所断非遍行。随眠随增见所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。见所断一切随眠随增。唯见所断法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。三界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。修所断法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯修所断法。十五界十处非蕴摄。非智知。五识识。修所断一切随眠随增。非所断法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。唯非所断法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非随眠随增学法。三界二处五蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。唯学法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无学法亦尔。非学非无学法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除道智。六识识。一切随眠随增。唯非学非无学法。十五界十处非蕴摄。三智知。谓苦集灭智。五识识。一切随眠随增。欲界系法。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。唯欲界系法。四界二处非蕴摄。非智知。二识识。欲界一切随眠随增。色界系法。十四界十处五蕴摄。七智知。除法灭道智。四识识。色界一切随眠随增。唯色界系法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。色界一切随眠随增。无色界系法。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切。随眠随增。唯无色界系法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。无色界一切随眠随增。不系法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。唯不系法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非随眠随增。过去法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。唯过去法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。未来现在法亦尔。非过去非未来非现在法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。唯非过去非未来非现在法。非界非处非蕴摄。一智知。谓灭智。非识识。非随眠随增。
苦圣谛所摄法。十八界十二处五蕴摄。七智知。除集灭道智。六识识。一切随眠随增。唯苦圣谛所摄法。非界非处非蕴摄。一智知。谓苦智。非识识。非随眠随增。集圣谛所摄法。十八界十二处五蕴摄。七智知。除苦灭道智。六识识。一切随眠随增。唯集圣谛所摄法。非界非处非蕴摄。一智知。谓集智。非识识。非随眠随增。灭圣谛所摄法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。唯灭圣谛所摄法。非界非处非蕴摄。一智知。谓灭智。非识识。非随眠随增。道圣谛所摄法。三界二处五蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。唯道圣谛所摄法。非界非处非蕴摄。一智知。谓道智。非识识。非随眠随增。谛所不摄法。一界一处非蕴摄。一智知。谓世俗智。一识识。非随眠随增。唯谛所不摄法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。见苦所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。唯见苦所断法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。见苦所断非遍行随眠随增。见集所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。唯见集所断法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。见集所断非遍行随眠随增。见灭所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。见灭所断一切。及遍行随眠随增。唯见灭所断法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。见灭所断一切随眠随增。见道所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。见道所断一切。及遍行随眠随增。唯见道所断法。非界非处非蕴摄。非智知非识识。见道所断一切随眠随增。修所断法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。修所断一切。及遍行随眠随增。唯修所断法。十五界十处。非蕴摄。非智知。五识识。修所断一切随眠随增。非所断法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。唯非所断法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非随眠随增。色蕴。十一界。十一处一蕴摄。八智知。除他心灭智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯色蕴。十界十处一蕴摄。非智知。五识识。非随眠随增。受蕴。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯受蕴。非界非处一蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。想行蕴亦尔。识蕴。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯识蕴。七界一处一蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。
眼处。一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。一识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯眼处。一界一处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。耳鼻舌身处亦尔。色处。一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯色处。一界一处非蕴摄。非智知。一识识。非随眠随增。声触处亦尔。香处。一界一处一蕴摄。六智知。除类他心灭道智。二识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。唯香处。一界一处非蕴摄。非智知。一识识。非随眠随增。味处亦尔。意处。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯意处。七界一处一蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。法处。一界一处四蕴摄十智知。一识识。一切随眠随增。唯法处。一界一处三蕴摄。一智知。谓灭智。非识识。非随眠随增。眼界一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。一识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯眼界一界一处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。耳鼻舌身界亦尔。色界一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯色界一界一处非蕴摄。非智知。一识识。非随眠随增。声触界亦尔。香界一界一处一蕴摄。六智知。除类他心灭道智。二识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。唯香界。一界一处非蕴摄。非智知。一识识。非随眠随增。味界亦尔。意界如意处。法界如法处。眼识界二界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯眼识界。一界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。耳身识界亦尔。鼻识界二界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。唯鼻识界。一界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。舌识界亦尔意识界二界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯意识界一界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。眼根一界一处一蕴摄。七智知除他心灭道智。一识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。眼根一界一处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增耳鼻舌身根亦尔。女根一界一处一蕴摄。六智知。除类他心灭道智。一识识。欲界遍行及修所断随眠随增。唯女根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。男根亦尔。命根一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯命根。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。意根如意处。乐根。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切。欲界遍行。及修所断随眠随增。唯乐根非界非处非蕴摄。非智知非识识。非随眠随增。
苦根一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。唯苦根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。喜根一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切。除欲界无漏缘疑及彼相应无明。诸余欲界一切随眠随增。唯喜根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。忧根一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界一切随眠随增。唯忧根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。舍根一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯舍根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。信根一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯信根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。精进念定慧根亦尔。未知当知根。三界二处三蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。唯未知当知根。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。已知具知根亦尔。
欲界见苦所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。唯欲界见苦所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。欲界见集所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。唯欲界见集所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。欲界见灭所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。除欲界见灭所断不共无明。诸余欲界见灭所断一切及遍行随眠随增。唯欲界见灭所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。欲界见道所断随眠。一界一处一蕴摄七智知。除类灭道智。一识识。除欲界见道所断不共无明。诸余欲界见道所断一切及遍行随眠随增。唯欲界见道所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。欲界修所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界修所断一切及遍行随眠随增。唯欲界修所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。色界见苦所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界见苦所断一切及见集所断遍行随眠随增。唯色界见苦所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。色界见集所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界见集所断。一切及见苦所断遍行随眠随增。唯色界见集所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。色界见灭所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。除色界见灭所断不共无明。诸余色界见灭所断一切及遍行随眠随增。唯色界见灭所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。色界见道所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。除色界见道所断不共无明。诸余无色界见道所断一切及遍行随眠随增。唯色界见道所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。色界修所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界修所断一切及遍行随眠随增。唯色界修所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无色界见苦所断随眠。一界一处一蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。唯无色界见苦所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无色界见集所断随眠。一界一处一蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。唯无色界见集所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无色界见灭所断随眠。一界一处一蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。除无色界见灭所断不共无明。诸余无色界见灭所断一切。及遍行随眠随增。唯无色界见灭所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无色界见道所断随眠。一界一处一蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。除无色界见道所断不共无明。诸余无色界见道所断一切及遍行随眠随增。唯无色界见道所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无色界修所断随眠。一界一处一蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界修所断一切。及遍行随眠随增。唯无色界修所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。
说一切有部品类足论卷第十八
众事分阿毗昙论
众事分阿毗昙论卷第一
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译
五法品第一五法
问云何五。答谓色心心法心不相应行无为。云何色。谓四大及四大造色。云何四大。谓地界水火风界。云何造色。谓眼根耳鼻舌身根色声香味触入少分。及无作色。是名色法。云何心。谓意及六识。云何六。谓眼识耳鼻舌身意识。是名心法。云何心法。谓若法心相应。谓受想思触忆欲解脱念定慧信精进觉观放逸不放逸善根不善根无记根一切结缚使烦恼上烦恼缠若智若见若无间等。此及余心相应共起者。是名心法法。云何心不相应行。谓若法不与心相应。谓诸得无想定灭尽定无想天命根种类处得事得入得生老住无常名身句身味身。此及余不与心相应共起者。是名心不相应行法。
云何无为。谓三无为。虚空。数灭。非数灭。是名无为法。
云何地界。谓坚。云何水界。谓湿润。云何火界。谓温暖。云何风界。谓飘动。
云何眼根。谓眼识所依净色。云何耳根。谓耳识所依净色。云何鼻根。谓鼻识所依净色。云何舌根。谓舌识所依净色。云何身根。谓身识所依净色。
云何色。谓色。若好若丑。若中间。彼二识识。先眼识。后意识。是名为色。云何声。声有二种。谓因受四大起。因不受四大起。彼二识识。先耳识。后意识。是名为声。云何香。谓香。若好若恶。若中间。彼二识识。先鼻识。后意识。是名为香。云何味。谓味若可喜。若不可喜。若中间。彼二识识。先舌识。后意识。是名为味。云何触入少分。谓涩滑轻重冷饥渴。彼二识识。先身识。后意识。是名触入少分。
云何无作色。谓法入所摄色。彼一识识。谓意识。是名无作色。
云何眼识。谓依眼根行于色。云何耳识。谓依耳根行于声。云何鼻识。谓依鼻根行于香。云何舌识。谓依舌根行于味。云何身识。谓依身根行于触。云何意识。谓依意根行于法。
云何受。有三受。谓苦受。乐受。不苦不乐受。云何想。有三想。谓少想。多想。无量想。云何思。心所造作。三种业生。谓善不善无记。云何触。谓三事和合生三种触。谓苦触。乐触。不苦不乐触。云何忆。谓心发悟有三种。学无学非学非无学。云何欲。谓心欲作。云何解脱。谓心解已解当解。云何念。谓心不忘。云何定。谓一心。云何慧。谓于法决断。云何信。谓心净。云何精进。谓心堪能勇猛。云何觉。谓心粗。云何观。谓心细。云何放逸。谓不修善法。云何不放逸。谓修善法。云何善根。有三善根。谓无贪无恚无痴。云何不善根。有三不善根。谓贪恚痴。云何无记根。有四无记根。谓无记爱。无记见。无记慢。无记无明。云何结。有九结。谓爱结。恚结。慢结。无明结。见结。他取结。疑结。嫉结。悭结。云何爱结。谓三界贪。云何恚结。谓于众生相违。云何慢结。有七慢。谓慢。增慢。慢慢。我慢。增上慢。不如慢。邪慢。云何慢。于卑谓胜。于胜谓相似。于彼起轻心。自举自高。是名慢。云何增慢。于等谓胜。于胜谓等。于彼起轻心。自举自高。是名增慢。云何慢慢。于胜谓胜。于彼起轻心。自举自高。是名慢慢。云何我慢。于五受阴。计我我所有。于彼起轻心。自举自高。是名我慢。云何增上慢。未得胜法谓得。未到谓到。未触谓触。未证谓证。于彼起轻心。自举自高。是名增上慢。云何不如慢。于彼极胜。谓小不如。于彼起轻心。自举自高。是名不如慢。云何邪慢。非德谓德。于彼起轻心。自举自高。是名邪慢。如是七慢。名慢结。云何无明结。谓三界无知。云何见结。有三见。谓身见。边见。邪见。云何身见。谓五受阴。见我我所有。于彼起欲起忍起见。是名身见。云何边见。谓五受阴。或见常。或见断。于彼起欲起忍起见。是名边见。云何邪见。谓谤因果。于彼起欲起忍起见。是名邪见。如是三见。名见结。云何他取结。有二见。谓见取戒取。云何见取。谓五受阴第一胜妙。于彼起欲起忍起见。是名见取。云何戒取。谓五受阴。清净解脱出要。于彼起欲起忍起见。是名戒取。如是二见。名他取结。云何疑结。谓惑谛不了。云何嫉结。谓心瞋增广。云何悭结。谓心坚着。是名九结。
云何缚。谓结即是缚。复有三缚。谓贪欲缚。瞋恚缚。愚痴缚。
云何使。有七使。谓贪欲使。瞋恚使。有爱使。慢使。无明使。见使。疑使。云何贪欲使。有五种。谓欲界系见苦所断贪。欲界系见集灭道修道所断贪。如是五种。名贪欲使。云何瞋恚使。有五种。谓欲界系见苦所断瞋。欲界系见集灭道修道所断瞋。如是五种。名瞋恚使。云何有爱使。有十种。谓色界系五种。无色界系五种。云何色界系五种。谓色界系见苦所断爱。色界系见集灭道修道所断爱。如色界系五种。无色界系亦如是。如是十种。名有爱使。云何慢使。有十五种。谓欲界系五种。色界系五种。无色界系五种。云何欲界系五种。谓欲界系见苦所断慢。欲界系见集灭道修道所断慢。如欲界系五种。色无色界系亦如是。如是十五种。名慢使。云何无明使。有十五种。谓欲界系五种。色界系五种。无色界系五种。云何欲界系五种。谓欲界系见苦所断无明。欲界系见集灭道修道所断无明。如欲界系五种。色无色界系亦如是。如是十五种。名无明使。云何见使。有三十六种。谓欲界系十二种。色界系十二种。无色界系十二种。云何欲界系十二种。谓欲界系见苦所断身见边见邪见见取戒取。欲界系见集所断邪见见取。欲界系见灭所断邪见见取。欲界系见道所断邪见见取戒取。如欲界系十二种。色无色界系亦如是。如是三十六种。名见使。云何疑使。有十二种。谓欲界系四种。色界系四种。无色界系四种。云何欲界系四种。谓欲界系见苦所断疑。欲界系见集灭道所断疑。如欲界系四种。色无色界系亦如是。如是十二种。名疑使。
云何烦恼上烦恼。所谓烦恼。即是上烦恼。复有上烦恼非烦恼。谓除烦恼。若余染污行阴。云何缠。有八缠。谓睡眠掉悔悭嫉无惭无愧(于十缠中无忿覆也)。
云何智。有十智。谓法智比智知他心智等智苦智集智灭智道智尽智无生智。
云何法智。谓知欲界系行苦无漏智。知欲界系行因无漏智。知欲界系行灭无漏智。知断欲界系行道无漏智。复次法智亦缘法智地无漏智。是名法智。
云何比智。谓知色无色界系行苦无漏智。知色无色界系行因无漏智。知色无色界系行灭无漏智。知断色无色界系行道无漏智。复次比智亦缘比智地无漏智。是名比智。
云何知他心智。谓若智修果修得不失。知欲界色界他众生现在心心法。亦知无漏心心法。是名知他心智。
云何等智。谓有漏慧。是名等智。
云何苦智。谓无漏智。思惟五受阴无常苦空非我。是名苦智。
云何集智。谓无漏智。思惟有漏因因集有缘。是名集智。
云何灭智。谓无漏智。思惟灭灭止妙离。是名灭智。
云何道智。谓无漏智。思惟道道如迹乘。是名道智。
云何尽智。谓我已知苦。我已断集。我已证灭。我已修道。于彼起智见明觉慧无间等。是名尽智。
云何无生智。谓我已知苦。不复当知。我已断集。不复当断。我已证灭。不复当证。我已修道。不复当修。于彼起智见明觉慧无间等。是名无生智。
复次我欲漏已尽。是名尽智。不复当生。是名无生智。我有漏无明漏已尽。是名尽智。不复当生。是名无生智。
云何见。谓智即是见。或有见非智。所谓八无间忍。谓苦法忍。苦比忍。集法忍。集比忍。灭法忍。灭比忍。道法忍。道比忍。是名见。若智若见。即是无间等。云何得。谓得法。云何无想定。谓遍净天离欲。上地未离欲。作出要想思惟先方便。心及心法灭。是名无想定。云何灭尽定。谓无所有处离欲。上地未离欲。作止息想先方便。心及心法灭。是名灭尽定。云何无想天。谓众生生无想天。心及心法灭。是名无想天。云何命根。谓三界寿。云何种类。谓众生种类。云何处得。谓得方处。云何事得。谓得阴。云何入得。谓得内外入。云何生。谓转阴。云何老。谓阴熟。云何住。谓行起未坏。云何无常。谓行起坏。云何名身谓增语。云何句身。谓字满。云何味身。谓字身说味身。云何虚空。谓虚空无满。容受诸色。来去无碍。云何数灭。谓数灭灭是解脱。云何非数灭。谓非数灭灭非解脱。
众事分阿毗昙论分别智品第二
十智。云何十。谓法智比智知他心智等智苦智集智灭智道智尽智无生智。
云何法智缘。谓法智欲界系行缘。及无漏缘。云何比智缘。谓比智色无色界系行缘。及无漏缘。云何知他心智缘。谓知他心智欲界色界系现在他心心法缘。及无漏缘。云何等智缘。谓等智一切法缘。云何苦智缘。谓苦智五受阴缘。云何集智缘。谓集智有漏因缘。云何灭智缘谓灭智数灭缘。云何道智缘。谓道智学法无学法缘。云何尽智缘。谓尽智一切有为法缘。及数灭缘。云何无生智缘。谓无生智一切有为法缘。及数灭缘。
问以何等故。法智欲界系行缘。及无漏缘。答谓法智知欲界系行苦。知欲界系行因。知欲界系行灭。知断欲界系行道。是故说法智欲界系行缘及无漏缘。
以何等故。比智色无色界系行缘。及无漏缘。谓比智知色无色界系行苦。知色无色界系行因。知色无色界系行灭。知断色无色界系行道。是故比智色无色界系行缘及无漏缘。
以何等故。知他心智欲界色界系现在他心心法。
及无漏缘。谓知他心智。知欲界色界现在他心心法及无漏缘。是故知他心智欲界色界系现在他心心法及无漏缘。
以何等故。等智一切法缘。谓等智知一切法巧便不巧便非巧便非不巧便。是故等智一切法缘。
以何等故。苦智五受阴缘。谓苦智知五受阴无常苦空非我。是故苦智五受阴缘。
以何等故。集智有漏因缘。谓集智知有漏因因集有缘。是故集智有漏因缘。
以何等故。灭智数灭缘。谓灭智知数灭灭止妙离。是故灭智数灭缘。
以何等故。道智学无学法缘。谓道智知道道如迹乘。是故道智学无学法缘。以何等故。尽智一切有为法及数灭缘。谓尽智知我已知苦已断集已证灭已修道。是故尽智一切有为法及数灭缘。
以何等故。无生智一切有为法及数灭缘。谓无生智知我已知苦不复当知。已断集不复当断。已证灭不复当证。已修道不复当修。是故无生智一切有为法及数灭缘。
问法智。是几智。几智少分。答法智。即法智。七智少分。谓知他心智。苦智。集智。灭智。道智。尽智。无生智。
问比智。是几智。几智少分。答比智。即比智。七智少分。谓知他心智。苦智。集智。灭智。道智。尽智。无生智。
问知他心智。是几智。几智少分。答知他心智。即知他心智。四智少分。谓法智。比智。等智。道智。
问等智。是几智。几智少分。答等智。即等智。一智少分。谓知他心智。
问苦智是几智。几智少分。答苦智。即苦智。四智少分。谓法智。比智尽智。无生智。如苦智。集智灭智亦如是。
问道智。是几智。几智少分。答道智。即道智。五智少分。谓法智。比智。知他心智。尽智。无生智。问尽智。是几智。几智少分。答尽智。即尽智。六智少分。谓法智。比智。苦集灭道智。如尽智。无生智亦如是。
云何法智。即法智。谓法智知欲界系行苦。知欲界系行因。知欲界系行灭。知断欲界系行道。是故法智。即法智。云何法智知他心智。谓法智。知他断欲界系行道无漏心心法。是故法智知他心智。
云何法智苦智。谓法智。知欲界系五受阴无常苦空非我。是故法智苦智。云何法智集智。谓法智知欲界系行因因集有缘。是故法智集智。
云何法智灭智。谓法智。知欲界系行灭灭止妙离。是故法智灭智。
云何法智道智。谓法智知断欲界系行道道如迹乘。是故法智道智。
云何法智尽智。谓法智。知我已知欲界系行苦。知我已断欲界系行集。知我已证欲界系行灭。知我已修断欲界系行道。是故法智尽智。
云何法智无生智。谓法智知我已知欲界系行苦不复当知。知我已断欲界系行集不复当断。知我已证欲界系行灭不复当证。知我已修断欲界系行道不复当修。是故法智无生智。云何比智。即比智。谓比智。知色无色界系行苦。知色无色界系行因。知色无色界系行灭。知断色无色界系行道。是故比智。即比智。
云何比智知他心智。谓比智。知他断色无色界系行道无漏心心法。是故比智知他心智。
云何比智苦智。谓比智。知色无色界系五受阴无常苦空非我。是故比智苦智。
云何比智集智。谓比智。知色无色界系行因因集有缘。是故比智集智。
云何比智灭智。谓比智。知色无色界系行灭灭止妙离。是故比智灭智。
云何比智道智。谓比智。知断色无色界系行道道如迹乘。是故比智道智。云何比智尽智。谓比智。知我已知色无色界系行苦。知我已断色无色界系行集。知我已证色无色界系行灭。知我已修断色无色界系行道。是故比智尽智。
云何比智无生智。谓比智。知我已知色无色界系行苦不复当知。知我已断色无色界系行集不复当断。知我已证色无色界系行灭不复当证。知我已修断色无色界系行道不复当修。是故比智无生智。
云何知他心智。即知他心智。谓知他心智。知他欲界色界系现在心心法及无漏心心法。是故知他心智。即知他心智。
云何知他心智法智。谓知他心智。知他断欲界系行道无漏心心法。是故知他心智法智。
云何知他心智比智。谓知他心智。知他断色无色界系行道无漏心心法。是故知他心智比智。
云何知他心智等智。谓知他心智。知他有漏心心法。是故知他心智等智。云何知他心智道智。谓知他心智。知他无漏心心法。是故知他心智道智。云何等智即等智。谓等智知一切法巧便不巧便非巧便非不巧便。是故等智即等智。
云何等智知他心智。谓等智。知他有漏心心法。是故等智知他心智。
云何苦智即苦智。谓苦智。知五受阴无常苦空非我。是故苦智即苦智。
云何苦智法智。谓苦智。知欲界系五受阴无常苦空非我。是故苦智法智。云何苦智比智。谓苦智。知色无色界系五受阴无常苦空非我。是故苦智比智。
云何苦智尽智谓苦智。知我已知苦。是故苦智尽智。
云何苦智无生智。谓苦智。知我已知苦不复当知。是故苦智无生智。
云何集智即集智。谓集智知有漏因因集有缘。是故集智即集智。
云何集智法智。谓集智知欲界系行因因集有缘。是故集智法智。
云何集智比智。谓集智。知色无色界系行因因集有缘。是故集智比智。
云何集智尽智。谓集智。知我已断集。是故集智尽智。
云何集智无生智。谓集智。知我已断集不复当断。是故集智无生智。
云何灭智即灭智。谓灭智知灭灭止妙离。是故灭智即灭智。
云何灭智法智。谓灭智。知欲界系行灭灭止妙离。是故灭智法智。
云何灭智比智。谓灭智。知色无色界系行灭灭止妙离。是故灭智比智。
云何灭智尽智。谓灭智。知我已证灭。是故灭智尽智。
云何灭智无生智。谓灭智。知我已证灭不复当证。是故灭智无生智。
云何道智即道智。谓道智。知道道如迹乘。是故道智即道智。
云何道智法智。谓道智。知断欲界系行道道如迹乘。是故道智法智。
云何道智比智。谓道智。知断色无色界系行道道如迹乘。是故道智比智。云何道智知他心智。谓道智。知他无漏心心法。是故道智知他心智。
云何道智尽智。谓道智。知我已修道。是故道智尽智。
云何道智无生智。谓道智。知我已修道不复当修。是故道智无生智。
云何尽智即尽智。谓尽智。知我已知苦我已断集我已证灭我已修道。是故尽智即尽智。
云何尽智法智。谓尽智。知我已知欲界系行苦。我已断欲界系行集。我已证欲界系行灭。我已修断欲界系行道。是故尽智法智。
云何尽智比智。谓尽智知我已知色无色界系行苦。我已断色无色界系行集。我已证色无色界系行灭。我已修断色无色界系行道。是故尽智比智。
云何尽智苦智。谓尽智。知我已知苦。是故尽智苦智。
云何尽智集智。谓尽智。知我已断集。是故尽智集智。
云何尽智灭智。谓尽智。知我已证灭。是故尽智灭智。
云何尽智道智。谓尽智。知我已修道。是故尽智道智。
云何无生智即无生智。谓无生智。知我已知苦不复当知。我已断集不复当断。我已证灭不复当证。我已修道不复当修。是故无生智即无生智。
云何无生智法智谓无生智。知我已知欲界系行苦不复当知。我已断欲界系行集不复当断。我已证欲界系行灭不复当证。我已修断欲界系行道不复当修。是故无生智法智。
云何无生智比智。谓无生智。知我已知色无色界系行苦不复当知。我已断色无色界系行集不复当断。我已证色无色界系行灭不复当证。我已修断色无色界系行道不复当修。是故无生智比智。
云何无生智苦智。谓无生智。知我已知苦不复当知。是故无生智苦智。
云何无生智集智。谓无生智。知我已断集不复当断。是故无生智集智。
云何无生智灭智。谓无生智。知我已证灭不复当证。是故无生智灭智。
云何无生智道智。谓无生智。知我已修道不复当修。是故无生智道智。
问此十智。几有漏。几无漏。答一有漏。八无漏。一当分别。知他心智。或有漏。或无漏。云何有漏。谓知他心智。知他有漏心心法。云何无漏。谓知他心智。知他无漏心心法。
问此十智。几有漏缘。几无漏缘。答二有漏缘。谓苦智集智。二无漏缘。谓灭智道智。六当分别。法智。或有漏缘。或无漏缘。云何有漏缘。谓法智苦缘集缘。云何无漏缘。谓法智灭缘道缘。如法智。比智尽智无生智亦如是。知他心智。或有漏缘。或无漏缘。云何有漏缘谓知他心智。知他有漏心心法。云何无漏缘谓知他心智。知他无漏心心法。等智。或有漏缘。或无漏缘。云何有漏缘。谓等智苦缘集缘。云何无漏缘。谓等智灭缘道缘。及虚空非数灭缘。问此十智。几有为。几无为。答谓十智一切是有为无无为。
问此十智。几有为缘。几无为缘。答四有为缘。谓知他心智。苦智集智。道智。一无为缘。谓灭智。五当分别。法智。或有为缘。或无为缘。云何有为缘。谓法智。苦缘。集缘。道缘。云何无为缘。谓法智灭缘。如法智。比智尽智无生智亦如是。等智。或有为缘。或无为缘。云何有为缘。谓等智。苦缘。集缘。道缘。云何无为缘。谓等智二种。灭缘及虚空缘。
众事分阿毗昙论卷第一
大正藏 第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论
众事分阿毗昙论卷第二
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译
分别诸入品第三
如世尊为阇谛输卢那婆罗门说。一切婆罗门。当知。一切者。谓十二入。云何十二。谓眼入色入耳入声入鼻入香入舌入味入身入触入意入法入。问此十二入。几色。几非色。答十是色。一非色。一分别。法入。或色。或非色。云何色。谓法入所摄身口业是色。余非色。此十二入。几可见。几不可见。谓一可见。十一不可见。
此十二入。几有对。几无对。谓十有对。二无对。此十二入。几有漏。几无漏。谓十有漏。二分别。意入。或有漏。或无漏。云何有漏。谓有漏意行相应意入。云何无漏。谓无漏意行相应意入。法入。或有漏。或无漏。云何有漏。谓法入所摄有漏身口业。有漏受阴想阴行阴。云何无漏。谓无漏身口业。无漏受阴想阴行阴。及无为法。
此十二入。几有为。几无为。谓十一有为。一分别。法入或有为或无为。云何有为。谓法入所摄身口业。受阴想阴行阴。云何无为。谓虚空数灭非数灭。此十二入。几有诤。几无诤。谓十有诤。二分别。二若有漏有诤。二若无漏无诤。如有诤无诤如是。世间出世间。有过无过。依家依出要。使非使。受非受。缠非缠。亦如是。
此十二入几有记。几无记。谓八无记。四分别。色入。或有记。或无记。云何有记。谓善不善色入。云何无记。谓除善不善色入。诸余色入。如色入。声入意入法入亦如是。
此十二入。几隐没。几不隐没。谓八不隐没。四分别。色入。或隐没。或不隐没。云何隐没。谓秽污。云何不隐没。谓不秽污。如色入。声入意入法入亦如是。
此十二入。几应修。几不应修。谓八不应修。四分别。色入。或应修。或不应修。云何应修。谓善色入。云何不应修。谓不善无记色入。如色入。声入意入亦如是。法入。或应修。或不应修。云何应修。谓善有为法入。云何不应修。谓不善无记法入。及数灭。
此十二入。几秽污。几不秽污。谓八不秽污。四分别。色入。或秽污。或不秽污。云何秽污。谓隐没。云何不秽污。谓不隐没。如色入。声入意入法入亦如是。此十二入。几有罪。几无罪。谓八无罪。四分别。色入。或有罪。或无罪。云何有罪。谓不善色入。及隐没无记。云何无罪。谓善色入。及不隐没无记。如色入。声入意入法入亦如是。
此十二入。几有报。几无报。谓八无报。四分别。色入。或有报。或无报。云何有报。谓善不善色入。云何无报。谓无记色入。如色入。声入亦如是。意入。或有报或无报。云何有报。谓不善善有漏意入。云何无报。谓无记无漏意入。如意入。法入亦如是。
此十二入。几见。几非见。谓一是见。十非见。一分别。法入。或见。或非见。云何见。谓八见名见。谓五邪见。世俗正见。学见。无学见。余非见。此十二入。几内。几外。谓六内。六外。
此十二入。几受。几不受。谓三不受。九分别。眼入。或受。或不受。云何受谓自性受。云何不受。谓非自性受。如眼入。色入耳入鼻入香入舌入味入身入触入亦如是。
此十二入。几心。几非心。谓一是心。十一非心。
此十二入。几有缘。几无缘。谓一有缘。十无缘。一分别。法入。或有缘。或无缘。云何有缘。谓心法。云何无缘。谓非心法。此十二入。几心法。几非心法。谓十一非心法。一分别。法入。或心法。或非心法。云何心法。谓有缘。云何非心法。谓无缘。
此十二入。几业。几非业。谓九非业。三分别色入。或业。或非业。云何业。谓身作是业。余非业。声入。或业。或非业。云何业。谓口作是业。余非业。法入。或业。或非业。云何业。谓法入所摄身口业及思是业。余非业。
此十二入。几善不善无记。谓八无记。四分别。色入。或善不善无记。云何善。谓善身作。云何不善。谓不善身作。云何无记。谓除善不善身作色。余身作色。声入。或善不善无记。云何善。谓善口声。云何不善。谓不善口声。云何无记。谓除善不善口声。诸余口声。意入。或善不善无记。云何善。谓善意思惟相应意入。云何不善。谓不善意思惟相应意入。云何无记。谓无记意思惟相应意入。法入。或善不善无记。云何善。谓法入所摄善身口业善受阴想阴行阴及数灭。云何不善。谓法入所摄不善身口业不善受阴想阴行阴。云何无记。谓法入所摄无记受阴想阴行阴及虚空非数灭。
此十二入。几见断。几修断。几不断。谓十修断。二分别。意入。或见断。或修断。或不断。云何见断。若意入随信行随法行人无间忍等断。彼云何断。谓见断八十八使相应意入。云何修断。若意入学见迹修断。彼云何断。谓修断十使相应意入。及不秽污有漏意入。云何不断。谓无漏意入。法入。或见断。或修断。或不断。云何见断。若法入随信行随法行人无间忍等断。彼云何断。谓见断八十八使彼相应法入。彼所起心不相应行。云何修断。若法入学见迹修断。彼云何断。谓修断十使彼相应法入。彼所起身口业彼所起心不相应行。及不秽污有漏法入。云何不断。谓无漏法入。
此十二入。几学。几无学。几非学非无学。谓十非学非无学。二分别。意入。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓学意思惟相应意入。云何无学。谓无学意思惟相应意入。云何非学非无学。谓有漏意思惟相应意入。法入。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓学身口业学受阴想阴行阴。云何无学。谓无学身口业无学受阴想阴行阴。云何非学非无学。谓法。入所摄有漏身口业有漏受阴想阴行阴。及无为法。此十二入。几欲界系。几色无色界系。几不系。谓二欲界系。十分别。眼入。或欲界系。或色界系。云何欲界系。谓眼入欲界系四大所造。云何色界系。谓眼入色界系四大所造。如眼入。色入耳入声入鼻入。舌入身入亦如是。触入。或欲界系。或色界系。云何欲界系。谓触入欲界系四大所造。云何色界系。谓触入色界系四大所造。意入。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系意思惟相应意入。云何色界系。谓色界系意思惟相应意入。云何无色界系。谓无色界系意思惟相应意入。云何不系。谓无漏意思惟相应意入。法入。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓法入欲界系。彼所摄身口业彼所摄受阴想阴行阴。云何色界系。谓法入色界系。彼所摄身口业。彼所摄受阴想阴行阴。云何无色界系。谓法入无色界系。彼所摄受阴想阴行阴。云何不系。谓无漏所摄身口业无漏所摄受阴想阴行阴。及无为法。此十二入。几过去。几未来。几现在。谓十一。或过去。或未来。或现在。一分别。法入。若有为。或过去。或未来。或现在。若无为。非过去。非未来。非现在。
此十二入。几苦谛摄。几集谛摄。几灭谛摄。几道谛摄。几非谛摄。谓十苦集谛所摄。二分别。意入。若有漏。苦集谛所摄。若无漏。道谛所摄法入。若有漏。苦集谛所摄。若无漏。有为道谛所摄。若数灭。灭谛所摄。虚空非数灭。非谛所摄。
此十二入。几见苦断。几见集断。几见灭断。几见道断。几修断。几不断。谓十修断。二分别。意入。或见苦断。或见集断。或见灭断。或见道断。或修断。或不断。云何见苦断。若意入随信行随法行人苦无间忍等断。彼云何断。谓见苦断二十八使相应意入。云何见集断。若意入随信行随法行人集无间忍等断。彼云何断。谓见集断十九使相应意入。云何见灭断。若意入随信行随法行人灭无间忍等断。彼云何断。谓见灭断十九使相应意入。云何见道断。若意入随信行随法行人道无间忍等断。彼云何断。谓见道断二十二使相应意入。云何修断。若意入学见迹修断。彼云何断。谓修断十使相应意入。及不秽污有漏意入。云何不断。谓无漏意入。法入。或见苦断。或见集断。或见灭断。或见道断。或修断。或不断。云何见苦断。若法入随信行随法行人苦无间忍等断。彼云何断。谓见苦断二十八使彼相应法入。彼所起心不相应行。云何见集断。若法入随信行随法行人集无间忍等断。彼云何断。谓见集断十九使彼相应法入。彼所起心不相应行。云何见灭断。若法入随信行随法行人灭无间忍等断。彼云何断。谓见灭断十九使彼相应法入。彼所起心不相应行。云何见道断。若法入随信行随法行人道无间忍等断。彼云何断。谓见道断二十二使彼相应法入。彼所起心不相应行。云何修断。若法入学见迹修断。彼云何断。谓修断十使彼相应法入。彼所起身口业彼所起心不相应行。及不秽污有漏法入。云何不断。谓无漏法入。
问五阴十二入。为五阴摄十二入。为十二入。
摄五阴。答十二入摄五阴。非五阴摄十二入。何所不摄。谓无为法入。
问五阴十八界。为五阴摄十八界。为十八界摄五阴。答十八界摄五阴。非五阴摄十八界。何所不摄。谓无为法界。问五阴二十二根。为五阴摄二十二根。为二十二根摄五阴。答二阴。及二阴少分。摄二十二根。二十二根亦摄二阴及二阴少分。何所不摄。谓一阴。及二阴少分。
问五阴九十八使。为五阴摄九十八使。为九十八使摄五阴。答一阴少分摄九十八使。九十八使亦摄一阴少分。何所不摄。谓四阴。及一阴少分。
问十二入十八界。为十二入摄十八界。为十八界摄十二入。答展转相摄。随其所应。
问十二入二十二根。为十二入摄二十二根。为二十二根摄十二入。答六内入。及一外入少分。摄二十二根。二十二根亦摄六内入及一外入少分。何所不摄。谓五外入。及一外入少分。问十二入九十八使。为十二入摄九十八使。为九十八使摄十二入。答一外入少分。摄九十八使。九十八使亦摄一外入少分。何所不摄。谓十一入。及一外入少分。
问十八界二十二根。为十八界摄二十二根。为二十二根摄十八界。答十二内界。及一外界少分。摄二十二根。二十二根亦摄十二内界及一外界少分。何所不摄。谓五外界。及一外界少分。
问十八界九十八使。为十八界摄九十八使。为九十八使摄十八界。答一外界少分摄九十八使。九十八使亦摄一外界少分。何所不摄。谓十七界。及一外界少分。
问二十二根九十八。使为二十二根摄九十八。使为九十八使摄二十二。根答展转不相摄。
众事分阿毗昙论分别七事品第四
十八界。十二入。五阴。五盛阴。六界。十大地法。十烦恼大地法。十小烦恼大地法。五烦恼。五触。五见。五根。五法。六识身。六触身。六受身。六想身。六思身。六爱身。
云何十八界。谓眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。
云何十二入。谓眼入色入耳入声入鼻入香入舌入味入身入触入意入法入。
云何五阴。谓色阴受阴想阴行阴识阴。云何五盛阴。谓色盛阴受盛阴想盛阴行盛阴识盛阴。
云何六界。谓地界水界火界风界虚空界识界。
云何十大地法。谓受想思触忆欲解脱念定慧。云何十烦恼大地法。谓不信懈怠忘念乱无明邪慧邪忆邪解脱掉放逸。云何十小烦恼大地法。谓忿恨覆恼嫉悭诳谄憍害。
云何五烦恼。谓欲贪色贪无色贪瞋恚痴。云何五触。谓对触增上语触明触无明触非明非无明触。云何五见。谓身见边见邪见取见见取戒见。云何五根。谓乐根苦根喜根忧根舍根。云何五法。谓觉观识无惭无愧。
云何六识身。谓眼识耳识鼻识舌识身识意识。云何六触身。谓眼触耳触鼻触舌触身触意触。云何六受身。谓眼触生受耳鼻舌身意触生受。云何六想身。谓眼触生想耳鼻舌身意触生想。云何六思身。谓眼触生思耳鼻舌身意触生思。云何六爱身。谓眼触生爱耳鼻舌身意触生爱。
云何眼界。若眼于色。已见今见当见。随彼一一有分。云何色界。若色于眼。已见今见当见。随彼有分。云何眼识界。若眼见色起眼识。眼增上见色。若眼识于色。若识分别知色。是名眼识界。云何耳界。若耳于声。已闻今闻当闻。随彼一一有分。云何声界。若声于耳。已闻今闻当闻。随彼有分。云何耳识界。若耳闻声起耳识。耳增上闻声。若耳识于声。若识分别知声。是名耳识界云何。鼻界若鼻于香。已觉今觉。当觉随彼一。一有分云何香界。若香于鼻已。觉今觉当觉。随彼有分云何。鼻识界若鼻觉香起鼻识。鼻增上觉香。若鼻识于香。若识分别知香。是名鼻识界。云何舌界。若舌于味。已尝今尝当尝。随彼一一有分。云何味界。若味于舌。已尝今尝当尝。随彼有分。云何舌识界。若舌尝味起舌识。舌增上尝味。若舌识于味。若识分别知味。是名舌识界。云何身界。若身于触。已觉今觉当觉。随彼一一有分。云何触界。若触于身。已觉今觉当觉。随彼有分。云何身识界。若身觉触起身识。身增上觉触。若身识于触。若识分别知触。是名身识界。云何意界。若意于法。已识今识当识。随彼一一有分。云何法界。若法于意。已识今识当识。随彼有分。云何意识界。若意缘法起意识。意增上缘法。若意识于法。若识分别知法。是名意识界。眼入乃至法入。广说亦如是。
云何色阴。谓十种色入。及法入所摄色。云何受阴。谓六受身。云何六。谓眼触生受。乃至意触生受。云何想阴。谓六想身。云何六。谓眼触生想。乃至意触生想。云何行阴。行阴有二种。谓心相应。心不相应。云何心相应行阴。谓思触忆欲解脱念定慧信精进觉观放逸不放逸善根不善根无记根一切结缚使烦恼上烦恼缠一切智一切见一切无间等。如是比心相应法。是名心相应行阴。云何心不相应行阴。谓诸得无想正受灭尽正受无想天命根身种类处得事得入得。生住异灭名身句身味身。如是比心不相应法。是名心不相应行阴。彼二法。总为行阴数。云何识阴。谓六识身。云何六。谓眼识身。乃至意识身。云何色盛阴。若色有漏盛受。谓此色。若于过去未来现在起欲。已起当起。或贪或恚或痴。彼一一心数烦恼。已起当起。是名色盛阴。受想行盛阴亦如是。云何识盛阴。若识有漏盛受。谓此识。若于过去未来现在起欲。已起当起。或贪或恚或痴。彼一一心数烦恼。已起当起。是名识盛阴。
云何地界。谓坚相乃至风界。如五法品说。云何虚空界。谓空边色。云何识界。谓五识身。及有漏意识身。
云何受。谓受觉知痛等苦乐俱非三境界转。云何想。谓想等想增上想。于像貌转。云何思。谓思等思增上思。思起心行于业。云何触。谓触等触增上触。依缘心和合转。云何忆。谓心发悟。忆念思惟心行境界。云何欲。谓欲于缘坚持深着。为作欲乐。云何解脱。谓心解脱。意于缘解。云何念。谓念随。念不舍。于缘不废乱忘。云何定。谓心等住。不动移境。不散不乱。摄受止一。云何慧。谓心于法。起选择相决断觉知照了观察。云何不信。谓心不信受。不正思惟。不修德本。不种善行。不造胜业。意不清净。云何懈怠。谓心下劣。不勤勇猛。意不捷疾。云何忘念。谓念虚妄。外向邪记。云何乱。谓心乱散。飘驰转动。缘不止一。云何无明。谓愚三界闇无知。云何邪慧。谓不顺正念。邪解决断。云何邪忆。谓秽污意行。曲受境界。不正思惟。云何邪解脱。谓秽污意行。解脱于缘。云何掉。谓心躁动。不依寂静。云何放逸。谓舍正方便。作不应作。于诸善法。不勤修习。云何忿。谓于不饶益事。于瞋相续起心忿。云何恨。谓若事不顺所欲起心恨。云何覆。谓覆藏自罪。云何恼。谓若心热烧。云何嫉。谓于所嫌。不欲彼利。起心妒忌。云何悭。谓心所受坚着不舍。云何诳。谓欺伪他。云何谄。谓起心曲行。云何憍。谓心醉举迷。云何害。谓恼切众生。起心逼迫。
云何欲贪。若欲贪等贪。结聚贪室。坚着爱乐。云何色贪。若色贪等贪。结聚贪室。坚着爱乐。云何无色贪。若无色贪等贪。结聚贪室。坚着爱乐。云何瞋恚。谓于彼众生。起损害心。诽谤苦切。云何疑。谓惑谛不了。云何对触。谓五识身相应触。云何增上语触。谓意识身相应触。云何明触。谓无漏触。云何无明触。谓秽污触。云何非明非无明触。谓不秽污有漏触。云何身见。谓于五盛阴。起我我所有见。于彼堪忍乐着。云何边见。谓于五盛阴。或断常见。于彼堪忍乐着。云何邪见。谓诽谤因果。毁所应作。于彼堪忍乐着。云何取见见。谓于五盛阴起第一见最上最胜。于彼堪忍乐着。云何取戒见。谓于五盛阴。起见清净解脱出要。于彼堪忍乐着。云何乐根。若乐受触所触。若起身意乐。起觉知想。云何苦根。若苦受触所触。苦起身等苦。起觉知想。云何喜根。若喜受触所触。若起心喜想觉受生。云何忧根。若忧受触所触。若起心苦想觉受生。云何舍根。若不苦不乐受触所触。若起身心。非觉受。非不觉受生。云何觉。若心觉遍觉。色觉增上色觉。觉数觉觉等思惟粗心转。云何观。若心行少行随微行。随顺细心转。云何识。谓六识身。眼识乃至意识。云何无惭。若心无惭。不厌患过。不极厌离。不恭敬。不柔软。不自畏。不自差。恣心自在。云何无愧。若无愧于他。于罪无畏。于罪无怖。于罪不见。于诸过恶。不羞耻他。
云何眼识。谓眼缘色起眼识。眼增上缘色。眼识于色。若识若分别色。是名眼识。乃至意识是亦如。
云何眼触。谓眼缘色起眼识。三和合生触。眼增上缘色。眼识于色。若触等触。是名眼触。耳鼻舌身亦如是。云何意触。谓意缘法起意识。三和合生触。意增上缘法。意识于法。若触等触。是名意触。
云何眼触生受。谓眼缘色起眼识。三和合生触。触缘受。眼增上缘色。眼触。因眼触。集眼触。生眼触。有眼触。意思惟相应。眼识于色。若觉受等受。是名眼触生受。耳鼻舌身亦如是。
云何意触生受。谓意缘法起意识。三和合生触。触缘受。意增上缘法。意触。因意触。集意触。生意触。有意触。思惟相应。意识于法。若觉受等受。是名意触生受。
云何眼触生想。谓眼缘色起眼识。三和合生触。触缘想。眼增上缘色。眼触。因眼触。集眼触。生眼触。有眼触。意思惟相应。眼识于色。若想等想。增上想。分别想。是名眼触生想。耳鼻舌身亦如是。
云何意触生想。谓意缘法起意识。三和合生触。触缘想。意增上缘法。意触。因意触。集意触。生意触。有意触。思惟相应。意识于法。若想等想。增上想。分别想。是名意触生想。
云何眼触生思谓眼缘色起眼识。三和合生触。触缘思。眼增上缘色。眼触。因眼触。集眼触。生眼触。有眼触。意思惟相应。眼识于色。若思等思。增上思。思转心行于业。是名眼触生思。耳鼻舌身亦如是。
云何意触生思。谓意缘法起意识。三和合生触。触缘思。意增上缘法。意触。因意触。集意触。生意触。有意触。思惟相应。意识于法。若思等思。增上思。思转心行于业。是名意触生思。
云何眼触生爱。谓眼缘色起眼识。三和合生触。触缘受。受缘爱。眼增上缘色。眼识于色。若贪贪聚贪室。坚着爱乐。是名眼触生爱。耳鼻舌身亦如是。云何意触生爱。谓意缘法起意识。三和合生触。触缘受。受缘爱。意增上缘法。意识于法。若贪贪聚贪室。坚着爱乐。是名意触生爱。
问眼界。几界。几入。几阴摄。眼界摄法。几界。几入。几阴摄。眼界不摄法。几界。几入。几阴摄眼界摄不摄法。几界。几入。几阴摄。除眼界摄法。余法。几界。几入。几阴摄。除眼界不摄法。余法。几界。几入。几阴摄。除眼界摄不摄法。余法。几界。几入。几阴摄。如眼界。乃至意触生爱亦如是。
答眼界。一界。一入。一阴摄。不摄十七界十一入五阴。如眼界。眼界摄法亦如是。
眼界不摄法。十七界十一入五阴摄。不摄一界一入一阴。眼界摄不摄法。十八界十二入五阴摄。除眼界摄法。余法。十七界十一入五阴摄。不摄一界一入一阴。除眼界不摄法。余法。一界一入一阴摄。不摄十七界十一入五阴。除眼界摄法。余法。如眼界不摄。除眼界不摄法。余法。如眼界。除眼界摄不摄法。若问余法虚空无事无论。如眼界。九色界十色入亦如是。
眼识界。一界一入一阴摄。不摄十七界十二入五阴。如眼识界。耳鼻舌身意识界六识身亦如是。
意界。七界一入一阴摄。不摄十一界十一入四阴。如意界。意入识阴识法亦如是。
法界。一界一入四阴摄。不摄十七界十一入二阴。如法界。法入亦如是。
色阴。十一界十一入一阴摄。不摄八界二入四阴。
受阴。一界一入一阴摄。不摄十八界十二入四阴。如受阴。想阴行阴受大地想大地亦如是。
色盛阴。十一界十一入一阴摄。不摄八界二入五阴。
受盛阴。一界一入一阴摄。不摄十八界十二入五阴。如受盛阴。想盛阴行盛阴五色界八大地法十烦恼大地法十小烦恼大地法五烦恼五触五见五根四法五六。亦如是。
识盛阴。七界一入一阴摄。不摄十三界十二入五阴。如识盛阴。识界亦如是。眼识界。一界一入三阴相应。不相应者。十八界十二入五阴。如眼识界。耳鼻舌身意识界识盛阴识界六识身亦如是。
意界。一界一入三阴相应。不相应者。十八界十二入三阴。如意界。意入识阴识法亦如是。法界。八界二入四阴相应。不相应者。十一界十一入二阴。如法界。法入行阴八大地法亦如是。受阴。八界二入三阴相应。不相应者。十一界十一入三阴。如受阴。想阴受大地想大地亦如是。
受盛阴。八界二入三阴相应。不相应者。十三界十二入五阴。如受盛阴。想盛阴亦如是。
行盛阴。八界二入四阴相应。不相应者。十三界十二入五阴。如行盛阴。觉观法亦如是。
不信。八界二入四阴相应。不相应者。十八界十二入五阴。如不信。余烦恼大地法亦如是。欲贪瞋恚无明触非明非无明触无惭无愧亦如是。
忿三界二入四阴相应。不相应者十八界十二入五阴。如忿。余小烦恼大地法无色界贪疑明触五见六受身亦如是。
色贪。六界二入四阴相应。不相应者。十八界十二入五阴。
对触。七界二入四阴相应。不相应者。十三界十二入五阴。
增上语触。三界二入四阴相应。不相应者。十七界十二入五阴。如增上语触。六触身六思身亦如是。
乐根。八界二入三阴相应。不相应者。十八界十二入五阴。如乐根。舍根亦如是。
苦根。七界二入三阴相应。不相应者。十八界十二入五阴。
喜根。三界二入三阴相应。不相应者。十八界十二入五阴。如喜根。忧根亦如是。
眼触生受。三界二入三阴相应。不相应者。十七界十二入五阴。如眼触生受。耳鼻舌身意触生受六想身亦如是。
众事分阿毗昙论卷第二
大正藏 第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论
众事分阿毗昙论卷第三
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译
分别诸使品第五
问九十八使。几界系。答三界系。谓欲界。色界。无色界。问此九十八使。几欲界系。几色界系。几无色界系。答三十六欲界系三十一色界系。三十一无色界系。问此九十八使。几见断。几修断。答八十八见断。十修断。
问此欲界系三十六使。几见断。几修断。答三十二见断。四修断。问此色界系三十一使。几见断。几修断。答二十八见断。三修断。如色界系。无色界系亦如是。
问此九十八使。几见苦断。几见集断。几见灭断。几见道断。几修断。答二十八见苦断。十九见集断。十九见灭断。二十二见道断。十修断。问此欲界系三十六使。几见苦断。几见集断。几见灭断。几见道断。几修断。答十见苦断。七见集断。七见灭断。八见道断。四修断。问此色界系三十一使。几见苦断。几见集断。几见灭断。几见道断。几修断。答九见苦断。六见集断。六见灭断。七见道断。三修断。如色界系。无色界系亦如是。
问使是何义。答微细是使义。使是使义。随入是使义。随逐是使义。谓彼使不断不知二事使。使缘使及相应使彼自界非他界。十二使。贪使。恚使。色贪使。无色贪使。慢使。无明使。身见使。边见使。邪见使。见取使。戒取使。疑使。云何欲贪使使。谓爱染念着。悦乐可意。云何恚使使。谓不爱不乐。不念不悦。不可意。云何色贪使使。谓爱乐净。可乐可意。云何无色贪使使。谓爱乐可意。云何慢使使。谓贡高自举。云何无明使使。谓无照闇愚。云何身见使使。谓计我我所有。云何边见使使。谓所计或断或常。云何邪见使使。谓无作无得。起见诽谤。云何见取使使。谓上胜第一。云何戒取使使。谓清净解脱。起出要见。云何疑使使。谓惑谛不了。三处起欲爱使。此欲爱使。不断不知。欲爱缠所缠法。乐着境界。恶意思惟行。如是乃至三处起疑使。此疑使。不断不知。疑缠所缠法。乐着境界。恶意思惟行。
问七使十二使。为七使摄十二使。为十二使摄七使。答展转相摄随其事。云何随其事。彼欲贪使。欲贪使摄。瞋恚使。瞋恚使摄。有贪使。二使摄。慢使。慢使摄。无明使。无明使摄。见使。五见使摄。疑使。疑使摄。是七使摄十二使。十二使亦摄七使。是故说展转相摄随其事。
问七使。九十八使。为七使摄九十八使。为九十八使摄七使。答展转相摄随其事。云何随其事。彼欲贪使摄五瞋恚使摄五。有贪使摄十。慢使摄十五。无明使摄十五。见使摄三十六。疑使摄十二。是七使摄九十八使。九十八使亦摄七使。是故说展转相摄随其事。
问十二使。九十八使。为十二使摄九十八使。为九十八使摄十二使。答展转相摄随其事。云何随其事。彼欲贪使摄五。瞋恚使摄五。色贪使摄五。无色贪使摄五。慢使摄十五。无明使摄十五。身见使摄三。边见使摄三。邪见使摄十二。见取使摄十二。戒取使摄六。疑使摄十二。是十二使摄九十八使。九十八使亦摄十二使。是故说展转相摄随其事。
问此九十八使。几一切遍。几不一切遍。答二十七一切遍。六十五不一切遍。六分别。见苦集断无明使。或一切遍。或不一切遍。云何一切遍。谓见苦集断。不一切遍使不相应无明。云何不一切遍。谓见苦集断。不一切遍使相应无明。
问此欲界系三十六使。几一切遍。几不一切遍。答九一切遍。二十五不一切遍。二分别。欲界系见苦集断无明使。或一切遍。或不一切遍。云何一切遍。谓欲界系见苦集断。不一切遍使不相应无明。云何不一切遍。谓欲界系见苦集断。不一切遍使相应无明。
问此色界系三十一使。几一切遍。几不一切遍。答九一切遍。二十不一切遍。二分别。色界系见苦集断无明使。或一切遍。或不一切遍。云何一切遍。谓色界系见苦集断。不一切遍使不相应无明。云何不一切遍。谓色界系见苦集断。不一切遍使相应无明。如色界系。无色界系亦如是。
问此九十八使。几一切遍修断。几不一切遍非修断。答三十七一切遍修断。五十五不一切遍非修断。六分别。见苦集断无明使。或一切遍。或不一切遍。云何一切遍。谓见苦集断。不一切遍不相应无明使。云何不一切遍。谓见苦集断。不一切遍相应无明使。问此欲界系三十六。使几一切遍修断。几不一切遍非修断。答十三一切遍修断。二十一不一切遍非修断。二分别。欲界系见苦集断无明使。或一切遍。或不一切遍。云何一切遍。谓欲界系见苦集断。不一切遍使不相应无明使。云何不一切遍。谓欲界系见苦集断。不一切遍使相应无明使。
问此色界系三十一使。几一切遍修断。几不一切遍非修断。答十二一切遍修断。十七不一切遍非修断。二分别见苦集断无明使。或一切遍。或不一切遍。云何一切遍。谓色界系见苦集断。不一切遍使不相应无明使。云何不一切遍谓色界系见苦集断。不一切遍使相应无明使。如色界系。无色界系亦如是。
问此九十八使。几有漏缘。几无漏缘。答八十有漏缘。十二无漏缘。六分别。见灭见道断无明使。或有漏缘。或无漏缘。云何有漏缘。谓见灭见道断。有漏缘使相应无明使。云何无漏缘。谓见灭见道断。有漏缘使不相应无明使。问此欲界系三十六使。几有漏缘。几无漏缘。答三十有漏缘。四无漏缘。二分别。欲界系见灭见道断无明使。或有漏缘。或无漏缘。云何有漏缘。谓欲界系见灭见道断有漏缘使相应无明使。云何无漏缘。谓欲界系见灭见道断有漏缘使不相应无明使。
问此色界系三十一使。几有漏缘。几无漏缘。答二十五有漏缘。四无漏缘二分别。色界系见灭见道断无明使。或有漏缘。或无漏缘。云何有漏缘。谓色界系见灭见道断有漏缘使相应无明使。云何无漏缘。谓色界系见灭见道断有漏缘使不相应无明使。如色界系。无色界系亦如是。
问此九十八使。几有为缘。几无为缘。答八十九有为缘。六无为缘。三分别。见灭断无明使。或有为缘。或无为缘云何有为缘。谓见灭断有为缘使相应无明使。云何无为缘。谓见灭断有为缘使不相应无明使。
问此欲界系三十六使。几有为缘。几无为缘。答三十三有为缘二无为缘一分别。欲界系见灭断无明使。或有为缘。或无为缘。云何有为缘。谓欲界系见灭断有为缘使相应无明使云何无为缘谓欲界系见灭断有为缘使不相应无明使。
问此色界系三十一使。几有为缘。几无为缘。答二十八有为缘二无为缘一分别。色界系见灭断无明使。或有为缘。或无为缘。云何有为缘。
谓色界系见灭断有为缘使相应无明使。云何无为缘。谓色界系见灭断有为缘使不相应无明使。如色界系。无色界系亦如是。
问此九十八使。几缘使非相应使。几相应使非缘使。几缘使亦相应使。几非缘使亦非相应使。答缘使非相应者无。相应使非缘者。无漏缘使。缘使亦相应使者。有漏缘使非缘使。亦非相应使者无。
问此欲界系三十六使。几缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者无相应使非缘者。欲界系无漏缘使。缘使亦相应使者。欲界系有漏缘使。非缘使亦非相应使者无。此色界系三十一使。几缘使非相应使。作四句。缘使非相应者无。相应使非缘者。色界系无漏缘使。缘使亦相应使者。色界系有漏缘使。非缘使亦非相应使者无。如色界系。无色界系亦如是。二十法。见苦断法。见集断法。见灭断法。见道断法。修断法。如不定欲界系。色无色界系亦如是。
问彼见苦断法。几使使。答见苦断一切。见集断一切遍。问彼见集断法。几使使。答见集断一切。见苦断一切遍。问彼见灭断法。几使使。答见灭断一切。及一切遍。问彼见道断法。几使使。答见道断一切。及一切遍。问彼修断法。几使使。答修断一切。及一切遍。如不定欲界系。色无色界系亦如是。问彼见苦断法。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。见集断一切遍使。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。见苦断一切。非缘使亦非相应使者。见集断不一切遍。及见灭见道断修断一切。
问彼见集断法。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。见集断一切。非缘使亦非相应使者。见苦断不一切遍。及见灭见道断修断一切。
问彼见灭断法。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。一切遍。相应使非缘者。见灭断无漏缘使。缘使亦相应使者。见灭断有漏缘使。非缘使亦非相应使者。见苦集断不一切遍。见道断及修断一切。
问彼见道断法。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。一切遍相应使非缘者。见道断无漏缘使。缘使亦相应使者。见道断有漏缘使。非缘使亦非相应使者。见苦集断不一切遍。见灭断及修断一切。
问彼修断法。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。修断一切。非缘使亦非相应使者。见苦集断不一切遍。及见灭见道断一切。如不定欲界系。色无色界系亦如是。
即此二十法。即此见苦断法。即此见集断法。即此见灭断法。即此见道断法。即此修断法。如不定欲界系。色无色界系亦如是。
问即此见苦断法。几使使。答即此见苦断不一切遍。问即此见集断法。几使使。答即此见集断不一切遍。问即此见灭断法。几使使答即此见灭断一切。问即此见道断法。几使使。答即此见道断一切。问即此修断法。几使使。答即此修断一切。如不定。欲界系。色无色界系亦如是。
问即此见苦断法。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者无。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。见苦断不一切遍。非缘使亦非相应使者无。
问即此见集断法。几使缘使非相应使。答作四句缘使非相应者无。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。见集断不一切遍。非缘使亦非相应使者无。问即此见灭断法。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者无。相应使非缘者。见灭断无漏缘。缘使亦相应使者。见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者无。
问即此见道断法。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者无。相应使非缘者。见道断无漏缘。缘使亦相应使者。见道断有漏缘。非缘使亦非相应使者无。
问即此修断法。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者无。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。即修断一切。非缘使亦非相应使者无。如不定欲界系。色无色界系亦如是。二十心者。见苦断心见集断心。见灭断心。见道断心。修断心。如不定欲界系。色无色界系亦如是。
问见苦断心。几使使。答见苦断一切。见集断一切遍。彼相应法。见苦断一切。见集断一切遍。彼所起心不相应行。见苦断一切。见集断一切遍。
问见集断心几使使。答见集断一切。见苦断一切遍。彼相应法。见集断一切。见苦断一切遍。彼所起心不相应行。见集断一切。见苦断一切遍。
问见灭断心。几使使。答见灭断一切。及一切遍。彼相应法。见灭断一切。及一切遍。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。
问见道断心。几使使。答见道断一切。及一切遍。彼相应法。见道断一切。及一切遍。彼所起心不相应行。见道断有漏缘。及一切遍。
问修断心。几使使。答修断一切。及一切遍。彼相应法。修断一切。及一切遍。彼所起心不相应行。修断一切。及一切遍。如不定欲界系。色无色界系亦如是。
问见苦断心。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。见集断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。见苦断一切。非缘使亦非相应使者。见集断不一切遍。见灭见道。及修断一切。彼相应法。四句即如心说。彼所起心不相应行。见苦断一切。见集断一切遍。此使缘使非相应使余非缘使亦非相应使。
问见集断心。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。见集断一切。非缘使亦非相应使者。见苦断不一切遍。见灭见道。及修断一切。彼相应法。四句即如心说。彼所起心不相应行。见集断一切。见苦断一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。问见灭断心。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。一切遍。相应使非缘者。见灭断无漏缘。缘使亦相应使者。见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼相应法。四句即如心说。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。如见灭断。见道断亦如是。
问修断心。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。修断一切。非缘使亦非相应使者。见苦集断不一切遍。及见灭见道断一切彼相应法。四句即如心说。彼所起心不相应行。修断一切及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。如不定欲界系。色无色界系亦如是。
四十八心者。见灭断邪见相应心。见灭断疑相应心。见灭断邪见疑相应心。见灭断邪见不相应心。见灭断疑不相应心。见灭断邪见疑不相应心。如见灭断。见道断亦如是。如不定欲界系。色无色界系亦如是。
问见灭断邪见相应心。几使使。答见灭断邪见相应无明。见灭断有漏缘。及一切遍。彼相应法见灭断邪见相应无明。见灭断有漏缘。及一切遍。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。
问见灭断疑相应心。几使使。答见灭断疑相应无明。见灭断有漏缘。及一切遍。彼相应法。见灭断疑相应无明。见灭断有漏缘。及一切遍。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。问见灭断邪见疑相应心几使使。答见灭断邪见疑相应无明。见灭断有漏缘。及一切遍彼相应法。见灭断邪见疑相应无明。见灭断有漏缘。及一切遍。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。
问见灭断邪见不相应心。几使使。答除见灭断邪见彼相应无明。余见灭断一切。及一切遍。彼相应法。除见灭断邪见相应无明。余见灭断一切。及一切遍彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。
问见灭断疑不。相应心。几使使。答除见灭断疑相应无明。余见灭断一切。及一切遍。彼相应法。除见灭断疑相应无明。余见灭断一切。及一切遍。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。
问见灭断邪见疑不相应心。几使使。答除见灭断邪见疑相应无明。余见灭断一切。及一切遍。彼相应法。除见灭断邪见疑相应无明。余见灭断一切。及一切遍。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。如见灭断。见道断亦如是。如不定欲界系。色无色界系亦如是。
问见灭断邪见相应心。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。见灭断有漏缘。及一切遍。相应使非缘者。见灭断邪见相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者。除见灭断邪见相应无明。余见灭断无漏缘。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼相应法。四句即如心说。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。
问见灭断疑相应心。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。见灭断有漏缘。及一切遍。相应使非缘者。见灭断疑相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者。除见灭断疑相应无明。余见灭断无漏缘。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼相应法。四句即如心说。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。
问见灭断邪见疑相应心。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。见灭断有漏缘。及一切遍。相应使非缘者。见灭断邪见疑相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者。除见灭断邪见疑相应无明。余见灭断无漏缘。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼相应法。四句即如心说。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。
问见灭断邪见不相应心。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。一切遍。相应使非缘者。除见灭断邪见相应无明。余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者。见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者。见灭断邪见相应无明。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼相应法。四句即如心说。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。
问见灭断疑不相应心。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。一切遍。相应使非缘者。除见灭断疑相应无明。余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者。见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者。见灭断疑相应无明。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼相应法。四句即如心说。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。
问见灭断邪见疑不相应心。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。一切遍。相应使非缘者。除见灭断邪见疑相应无明。余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者。见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者。见灭断邪见疑相应无明。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼相应法。四句即如心说。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。如见灭断。见道断亦如是。如不定欲界系。色无色界系亦如是。
问此欲界系三十六使。十见苦断。七见集断。七见灭断。八见道断。四修断。云何见苦断十使。答谓身见边见见苦断邪见见取戒取疑贪恚慢无明。云何见集断七使。谓见集断邪见见取疑贪恚慢无明。云何见灭断七使。谓见灭断邪见见取疑贪恚慢无明。云何见道断八使。谓见道断邪见见取戒取疑贪恚慢无明。云何修断四使。谓修断贪恚慢无明。
问身见。几使使。答见苦断一切。见集断一切遍。彼相应法。见苦断一切。见集断一切遍。彼所起心不相应行。见苦断一切。见集断一切遍。如身见。边见见苦断邪。见见取戒取疑贪恚慢无明亦如是。问见集断邪见。几使使。答见集断一切。见苦断一切遍。彼相应法。见集断一切。见苦断一切遍。彼所起心不相应行。见集断一切。见苦断一切遍。如见集断。邪见见取疑贪恚慢无明亦如是。
问见灭断邪见。几使使。答见灭断邪见相应无明。见灭断有漏缘。及一切遍。彼相应法。见灭断邪见相应无明。见灭断有漏缘。及一切遍。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。如见灭断。邪见疑亦如是。
问见灭断见取。几使使。答见灭断见取相应无明。见灭断有漏缘。及一切遍。彼相应法。见灭断见取相应无明。见灭断有漏缘。及一切遍。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。如见灭断。见取贪恚慢亦如是。
问见灭断无明。几使使。答见灭断无明。除无漏缘。余见灭断一切。及一切遍。彼相应法。见灭断一切。及一切遍。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。如见灭断。见道断亦如是。问修断贪。几使使。答修断一切。及一切遍。彼相应法。即如贪说。彼所起心不相应行。亦如是说。如贪恚慢。无明亦如是。
问身见。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。除身见相应无明。余见苦断一切。及见集断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。身见相应无明。非缘使亦非相应使者。见集断不一切遍。见灭见道。及修断一切。彼相应法。缘使非相应者。除身见相应无明。余见苦断一切。及见集断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。身见相应无明。非缘使亦非相应使者。见集断不一切遍。见灭见道及修断一切。彼所起心不相应行。见苦断一切。见集断一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。如身见。边见见苦断邪见见取戒取疑贪恚慢亦如是。
问见苦断无明。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。见苦断无明。及见集断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。除见苦断无明。余见苦断一切。非缘使亦非相应使者。见集断不一切遍。见灭见道及修断一切。彼相应法。缘使非相应者。见集断一切遍。相应使非缘者无缘使亦相应使者。见苦断一切。非缘使亦非相应使者。见集断不一切遍。见灭见道。及修断一切。彼所起心不相应行。见苦断一切。及见集断一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。
问见集断邪见几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。除邪见相应无明。余见集断一切。及见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。见集断邪见相应无明。非缘使亦非相应使者。见苦断不一切遍。见灭见道。及修断一切。彼相应法。缘使非相应者。除见集断邪见相应无明。余见集断一切。及见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。见集断邪见相应无明。非缘使亦非相应使者。见苦断不一切遍。见灭见道及修断一切。彼所起心不相应行。见集断一切。及见苦断一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。如见集断。邪见见取疑贪恚慢亦如是。问见集断无明。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。见集断无明。及见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。除见集断无明。余见集断一切。非缘使亦非相应使者。见苦断不一切遍。见灭见道。及修断一切。彼相应法。缘使非相应者。见苦断一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。见集断一切。非缘使亦非相应使者。见苦断不一切遍。见灭见道。及修断一切。彼所起心不相应行。见集断一切。及见苦断一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。问见灭断邪见。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。见灭断有漏缘。及一切遍。相应使非缘者。见灭断邪见相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者。除见灭断邪见相应无明。余见灭断无漏缘。及见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼相应法。缘使非相应者。见灭断有漏缘。及一切遍。相应使非缘者。见灭断邪见相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者。除见灭断邪见相应无明。余见灭断无漏缘。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。如见灭断。邪见疑亦如是。
问见灭断见取。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。除见灭断见取相应无明。余见灭断有漏缘。及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。见灭断见取相应无明。非缘使亦非相应使者。见灭断无漏缘。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼相应法。缘使非相应者。除见灭断见取相应无明。余见灭断有漏缘。及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。见灭断见取相应无明。非缘使亦非相应使者。见灭断无漏缘。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。如见灭断。见取贪恚慢亦如是。
问见灭断无明。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。见灭断有漏缘无明。及一切遍。相应使非缘者。除见灭断无漏缘无明。余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者。除见灭断有漏缘无明。余见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者。见灭断无漏缘无明。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼相应法。缘使非相应者。一切遍。相应使非缘者。见灭断无漏缘。缘使亦相应使者。见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。如见灭断。见道断亦如是。
问修断贪。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。除修断贪相应无明。余修断一切。及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。修断贪相应无明。非缘使亦非相应使者。见苦集断不一切遍。及见灭见道断一切。彼相应法。缘使非相应者。除修断贪相应无明。余修断一切。及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。修断贪相应无明。非缘使亦非相应使者。见苦集断不一切遍。及见灭见道断一切。彼所起心不相应行。修断一切。及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。如贪恚慢亦如是。
问修断无明。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。修断无明。及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。除修断无明。余修断一切。非缘使亦非相应使者。见苦集断不一切遍。及见灭见道断一切。彼相应法。缘使非相应者。一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。修断一切。非缘使亦非相应使者。见苦集断不一切遍。及见灭见道断一切。彼所起心不相应行。修断一切。及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。四十八无明。见灭断邪见相应无明。见灭断疑相应无明。见灭断邪见疑相应无明。见灭断邪见不相应无明。见灭断疑不相应无明。见灭断邪见疑不相应无明。如见灭断。见道断亦如是。如不定欲界系。色无色界系亦如是。
问见灭断邪见相应无明。几使使。答见灭断邪见见灭断有漏缘。及一切遍。彼相应法。见灭断邪见相应无明。见灭断有漏缘。及一切遍。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。问见灭断疑相应无明。几使使。答见灭断疑。见灭断有漏缘。及一切遍。彼相应法。见灭断疑相应无明。见灭断有漏缘。及一切遍彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。
问见灭断邪见疑相应无明。几使使。答见灭断邪见疑见灭断有漏缘。及一切遍。彼相应法。见灭断邪见疑相应无明。见灭断有漏缘。及一切遍。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。
问见灭断邪见不相应无明。几使使。答见灭断疑。见灭断有漏缘。及一切遍。彼相应法。除见灭断邪见相应无明。余见灭断一切。及一切遍。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。问见灭断疑不相应无明。几使使。答见灭断邪见。见灭断有漏缘。及一切遍。彼相应法。除见灭断疑相应无明。余见灭断一切。及一切遍。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。问见灭断邪见疑不相应无明。几使使。答见灭断有漏缘及一切遍。彼相应法。除见灭断邪见疑相应无明。余见灭断一切。及一切遍。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。如见灭断。见道断亦如是。如不定欲界系。色无色界系亦如是。
问见灭断邪见相应无明。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。见灭断有漏缘及一切遍。相应使非缘者。见灭断邪见。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者。除见灭断邪见。余见灭断无漏缘。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼相应法。缘使非相应者。见灭断有漏缘。及一切遍。相应使非缘者。见灭断邪见相应无明缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者。除见灭断邪见相应无明。余见灭断无漏缘。见苦集断不一切遍见道及修断一切。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。
问见灭断疑相应无明。几使缘使非相应使。答作四句缘使非相应者。见灭断有漏缘。及一切遍相应使非缘者。见灭断疑。缘使亦相应使者无非缘使亦非相应使者。除见灭断疑。余见灭断无漏缘。及见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼相应法。缘使非相应者。见灭断有漏缘。及一切遍。相应使非缘者。见灭断疑相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者。除见灭断疑相应无明。余见灭断无漏缘及见。苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。问见灭断邪见疑相应无明。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。见灭断有漏缘。及一切遍。相应使非缘者见灭断邪见疑。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者。除见灭断邪见疑。余见灭断无漏缘。及见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼相应法。缘使非相应者。见灭断有漏缘。及一切遍。相应使非缘者。见灭断邪见疑相应无明。缘使亦相应使者无。非缘使亦非相应使者。除见灭断邪见疑相应无明。余见灭断无漏缘。及见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。
问见灭断邪见不相应无明。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。见灭断有漏缘无明。及一切遍。相应使非缘者。见灭断疑。缘使亦相应使者。除见灭断有漏缘无明。余见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者。除见灭断疑。余见灭断无漏缘。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼相应法。缘使非相应者。一切遍。相应使非缘者。除见灭断邪见相应无明。余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者。见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者。见灭断邪见相应无明。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。
问见灭断疑不相应无明。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。见灭断有漏缘无明。及一切遍。相应使非缘者。见灭断邪见。缘使亦相应使者。除见灭断有漏缘无明。余见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者。除见灭断邪见。余见灭断无漏缘。及见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼相应法。缘使非相应者。一切遍。相应使非缘者。除见灭断邪见相应无明。余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者。见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者。见灭断疑。彼相应无明。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。此使缘使非相应使。余非缘使亦非相应使。
问见灭断邪见疑不相应无明。几使缘使非相应使。答作四句。缘使非相应者。见灭断有漏缘无明。及一切遍。相应使非缘者无。缘使亦相应使者。除见灭断有漏缘无明。余见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者。见灭断。无漏缘。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼相应法。缘使非相应使者。一切遍。相应使非缘者。除见灭断邪见疑相应无明。余见灭断无漏缘。缘使亦相应使者。见灭断有漏缘。非缘使亦非相应使者。见灭断邪见疑相应无明。见苦集断不一切遍。见道及修断一切。彼所起心不相应行。见灭断有漏缘。及一切遍。此使缘使非相应使。余者非缘使亦非相应使。如见灭断。见道断亦如是。如不定欲界系。色无色界系亦如是。
问若有漏缘使。缘使相应使耶。若缘使。相应使。有漏缘使耶。答有。若使缘使相应使。彼有漏缘使。或使有漏缘。非彼缘使相应使。云何有。谓他界一切遍。谓使欲界系缘色界系。欲界系缘无色界系。色界系缘无色界系。欲界系缘色无色界系。
问若无漏缘使。相应使耶。若相应使。无漏缘使耶。答有。若使相应使。彼无漏缘使。或使相应使。非彼无漏缘使。云何有。谓他界一切遍使。谓使欲界系缘色界系。欲界系缘无色界系。色界系缘无色界系。欲界系缘色无色界系(分别诸使品第五竟)。
众事分阿毗昙论卷第三
大正藏 第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论
众事分阿毗昙论卷第四
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译
分别摄品第六初
尔炎法。识法。通尔炎法。缘法。增上法。色法。非色法。可见法。不可见法。有对法。无对法。有漏法。无漏法。有为法。无为法。有诤法。无诤法。世间法。出世间法。入法。不入法。染污法。不染污法。依家法。依出要法。心法。非心法。心法法。非心法法。心相应法。心不相应法。心共有法。非心共有法。心随转法。非心随转法。心因法。非心因法。心次第法。非心次第法。缘心法。非缘心法。心增上法。非心增上法。心果法。非心果法。心报法。非心报法。业法。非业法。业相应法。非业相应法。业共有法。非业共有法。业随转法。非业随转法。业因法。非业因法。业次第法。非业次第法。缘业法。非缘业法。业增上法。非业增上法。业果法。非业果法。业报法。非业报法。有法。非有法。有相应法。非有相应法。有共有法。非有共有法。有随转有因法。非有随转非有因法。有次第法。非有次第法。缘有法。非缘有法。有增上法。非有增上法。有果法。非有果法。有报法。非有报法。断知法。智所知法。非智所知法。断知所断法。非断知所断法。修法。非修法。证法。非证法。习法。非习法。有罪法。无罪法。黑法。白法。退法。不退法。隐没法不隐没法。记法。无记法。已起法。不起法。今起法。非今起法。已灭法。非已灭法。今灭法。非今灭法。缘起法。非缘起法。缘生法。非缘生法。因法。非因法。有因法。非有因法。因起法。非因起法。因相应法。非因相应法。结法。非结法。生结法。非生结法。取法。非取法。受法。非受法。取生法。非取生法。烦恼法。非烦恼法。秽污法。不秽污法。有秽污法。非有秽污法。缠法。非缠法。缠住法。非缠住法。缠生法。非缠生法。有缘法。无缘法。有觉法。非有觉法。有观法。非有观法。可乐法。非可乐法。受用法。非受用法。有事有缘法。无事无缘法。有上法。无上法。远法。近法。有量法。无量法。见法。非见法。见处法。非见处法。见相应法。非见相应法。凡夫法。非凡夫法。凡夫共法。非凡夫共法。定法。非定法。恼法。非恼法。根法。非根法。圣谛摄法。非圣谛摄法。共有法。非共有法。相应法。非相应法。果法。非果法。有果法。非有果法。报法。非报法。有报法。非有报法。因缘法。非因缘法。有因缘法。非有因缘法。出法。非出法。有出法。非有出法。相续法。非相续法。有相续法。非有相续法(二法有二百一十六种竟)。
善法。不善法。无记法。学法。无学法。非学非无学法。见断法。修断法。不断法。见断因法。修断因法。不断因法。可见有对法。不可见有对法。不可见无对法。报法。非报法。非报非非报法。下法中法。上法。小法。大法。无量法。意乐法。非意乐法。非意乐非不意乐法。乐俱法。苦俱法。不苦不乐俱法。俱起法。俱住法。俱灭法。非俱起法。非俱住法。非俱灭法。心俱起法。心俱住法。心俱灭法。非心俱起法。非心俱住法。非心俱灭法。三界。欲界。瞋界。害界。又三界。出要界。无瞋界。无害界。又三界。欲界。色界。无色界。又三界。色界。无色界。灭界。三有。欲有。色有。无色有。三漏。欲漏。有漏。无明漏。三世。过去世。未来世。现在世。三说事。过去说事。未来说事。现在说事。三苦。苦苦苦。变苦苦。行苦苦。三法。有觉有观法。无觉有观法。无觉无观法。三地。有觉有观地。无觉有观地。无觉无观地。三业。身业。口业。意业。又三业。善业。不善业。无记业。又三业。学业。无学业。非业非无学业。又三业。见断业。修断业。不断业。又三业。现法受业。生法受业。后法受业。又三业。乐受业。苦受业。不苦不乐受业(三法有九十三种竟)。
四念处。谓身念处。受念处。心念处。法念处。四正勤。谓已起恶不善法方便令断正勤。未起恶不善法方便令不起正勤。未生善法方便令生正勤。已生善法方便勤修令住使不忘失满足修习增广智证正勤。四如意足。谓欲定净行成就如意足。精进定净行成就如意足。心定净行成就如意足。慧定净行成就如意足。四禅。谓初禅。二禅。三禅。四禅。四圣谛。谓苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道圣谛。四无量。谓慈悲喜舍。四无色。谓空入处。识入处无所有入处。非想非非想入处。四圣种。谓随乞得衣知足圣种。谓随乞得食知足圣种。谓随得眠卧具等知足圣种。谓乐闲静乐修圣种。四沙门果。谓须陀洹沙门果。斯陀含沙门果。阿那含沙门果。阿罗汉无上沙门果。四智。谓法智。比智。知他心智。等智。又四智。谓苦智。集智。灭智。道智。四辩。谓义辩。法辩。辞辩。随应辩。四缘。谓因缘。次第缘。缘缘。增上缘。四食。谓粗抟食。细触食。意思食。识食。四流。谓欲流。有流。见流。无明流。四扼。谓欲扼。有扼。见扼。无明扼。四取。谓欲取。见取。戒取。我取。四法。谓过去法。未来法。现在法。非过去未来现在法。又四法。谓欲界系法。色界系法。无色界系法。不系法。又四法。谓善因法。不善因法。无记因法。非善因非不善因非无记因法。又四法。谓有缘缘法。无缘缘法。有缘缘无缘缘法。非有缘缘非无缘缘法(四法有八十四种竟)。
五阴。谓色阴。受阴。想阴。行阴。识阴。五盛阴。谓色盛阴。受想行识盛阴。五趣。谓地狱趣。畜生趣。饿鬼趣。天趣。人趣。五烦恼身。谓见苦断烦恼身。见集断烦恼身。见灭断烦恼身。见道断烦恼身。修断烦恼身。五法。谓色法。心法。心法法。心不相应行法。无为法(五法有二十五种竟)。
六界。谓地界。水界。火界。风界。虚空界。识界。六法。谓见苦断法。见集断法。见灭断法。见道断法。修断法。不断法(六法有十二种竟)。
七使。谓贪欲使。瞋恚使。有爱使。慢使。无明使。见使。疑使。
七识住。谓有色众生。种种身。种种想。谓人及天。是名初识住处。有色众生。种种身。一种想。谓梵天身彼初所转。是名第二识住处。有色众生一种身。种种想。谓光音天。是名第三识住处。有色众生。一种身。一种想。谓遍净天。是名第四识住处。无色众生。已离一切色想障阂想究竟不种种想。思惟无量空处。入无量空入处。谓空入处天。是名第五识住处。无色众生。已离一切空入处。无量识入无量识入处。谓识入处天。是名第六识住处。无色众生。已离一切识入处。无所有入无所有入处。谓无所有入处天。是名第七识住处。
七觉支。谓念觉支。择法觉支。精进觉支。喜觉支。猗觉支。定觉支。舍觉支(七法有二十一种竟)。
八解脱处。谓内有色想外观色。是名初解脱处。内无色想外观色。是名第二解脱处。净身证解脱处。是名第三解脱处。已离一切色想障阂想究竟无种种想。思惟无边空处。入无边空入处。是名第四解脱处。离一切空入处。无量识入无量识入处。是名第五解脱处。离一切识入处。无所有入无所有入处。是名第六解脱处。离一切无所有入处。非想非非想入非想非非想入处。是名第七解脱处。已离一切非想非非想入处想受灭身证住。是名第八解脱处。
八胜处。谓内有色想。外观少色。好色恶色。谓彼色胜处生观想。是名初胜处入。内有色想。外观多色。好色恶色。谓彼色胜处生观想。是名第二胜处入。内无色想。外观少色。好色恶色。谓彼色胜处生观想。是名第三胜处入。内无色想。外观多色。好色恶色。谓彼色胜处生观想。是名第四胜处入。内无色想。外观色青色青观青光。譬如鸠牟迦华色成就婆罗㮈衣青青色青观青光。如是比丘。内无色想。外观色青青色青观青光。谓彼色胜处生观想。是名第五胜处入。内无色想。外观色黄。黄色黄观黄光。譬如迦梨那华色成就婆罗㮈衣黄黄色黄观黄光。如是比丘内无色想。外观色黄。黄色黄观黄光。谓彼色胜处生观想。是名第六胜处入。内无色想。外观色赤。赤色赤观赤光。譬如槃头嗜婆迦华色成就婆罗㮈衣赤赤色赤观赤光。如是比丘。内无色想。外观色赤。赤色赤观赤色。谓彼色胜处生观想。是名第七胜处入。内无色想。外观色白。白色白观白光。譬如优私多罗华色成就婆罗㮈衣白白色白观白光。如是比丘。内无色想。外观色白。白色白观白光。谓彼色胜处生观想是名第八胜处。八道支。谓正见。正思惟。正语。正业。正命。正方便。正念。正定(八法有二十四种竟)。
九结。谓贪欲结。瞋恚结。慢结。无明结。见结。他取结。疑结。嫉结。悭结。
九众生居处。谓有色众生种种身种种想。谓人及天。是名初众生居处。有色众生种种身一种想。谓梵天身。彼初所转。是名第二众生居处。有色众生一种身种种想。谓光音天。是名第三众生居处。有色众生一种身一种想。谓遍净天。是名第四众生居处。有色众生无有想。谓无想天众生。是名第五众生居处。无色众生。已离一切色想障碍想究竟不种种想。思惟无量空处入无量空处住。所谓空处天。是名第六众生居处。无色众生。离一切空处。入无量识处住。所谓识处天。是名第七众生居处。无色众生。离一切识处。入无所有处住。所谓无所有处天。是名第八众生居处。无色众生。离一切无所有处。入非想非非想处住。所谓非想非非想处天。是名第九众生居处(九法有十八种竟)。
十一切入。谓地一切入。一相生上下诸方。无二无量。是名初一切入处。水火风入青黄赤白空一切入处。识一切入处。一相生上下诸方。无二无量。是名十一切入处。
十无学法。谓无学正见。乃至无学解脱。无学解脱知见(十法有二十种竟)。
十一法。谓色有漏无漏。受想行识有漏无漏。及无为法(十一法有十一种竟)。
十二入。谓眼入色入。乃至意入法入(十二法有十二种竟)。
十八界。广说如前分别七事品(十八法有十八种竟)。
二十二根。谓眼根耳根鼻根舌根身根男根女根命根意根乐根苦根喜根忧根舍根信根精进根念根定根慧根未知当知根已知根无知根(二十二法有二十二种竟)。
九十八使(九十八法有九十八种竟)。
云何尔炎法。谓一切法尔炎智所知。随其所应。云何随其所应。谓彼苦智知。苦集智知。集灭智知。灭道智知。道及善等智亦知。苦集灭道虚空数灭非数灭。此一切法尔炎智所知。随其所应。是名尔炎法。
云何识法。谓一切法识所识识分别。随其所应。云何随其所应。谓彼眼识识色。耳识识声。鼻识识香。舌识识味。身识识触。意识识法。眼色亦识眼识识。耳声亦识耳识识。鼻香亦识鼻识识。舌味亦识舌识识。身触亦识身识识。意法亦识意识识。此一切法识分别。随其所应。是名识法。
云何通尔炎。谓通尔炎者。谓慧彼一切法通尔炎。随其所应。云何随其所应。谓彼苦忍苦智通苦尔炎。集忍集智通集尔炎。灭忍灭智通灭尔炎。道忍道智通道尔炎。及善有漏慧。亦通苦尔炎。集灭道虚空数灭非数灭通尔炎。此一切法通尔炎。随其所应。是名通尔炎法。云何缘法。谓一切法缘。谓心心法。随其所应。云何随其所应。谓彼眼识眼识相应法缘色。耳识耳识相应法缘声。鼻识鼻识相应法缘香。舌识舌识相应法缘味。身识身识相应法缘触。意识意识相应法缘眼色及眼识缘。耳声及耳识缘。鼻香及鼻识缘。身触及身识缘。意法及意识一切法缘。谓心心法。是名缘法。云何增上法。谓一切有为法。展转增上。及无为法。为有为法增上。是名增上法。云何色法。谓十种色入。及一入少分。云何非色法。谓一入及一入少分。云何可见法。谓一入。云何不可见法。谓十一入。云何有对法。谓十入。云何无对法。谓二入。云何有漏法。谓十入及二入少分。云何无漏法。谓二入少分。云何有为法。谓十一入。及一入少分。云何无为法。谓一入少分。云何有诤法。谓十入及二入少分。云何无诤法。谓二入少分。如有诤法。无诤法世间法出世间法入法不入法染污法不染污法依家法依出要法亦如是。
云何心法。谓一入。云何非心法。谓十一入。云何心法法。谓若法心相应。彼复云何。谓受阴想阴。彼相应行阴。云何非心法法。谓若法心不相应。彼复云何。谓色心心不相应行。及无为。如心法法。非心法法心相应法心不相应法亦如是。
云何心共有法。谓若心共有十一入少分。除意入。云何非心共有法。谓意入若非心共有十一入少分。云何心随转法。谓若法心共一起一住一灭。彼复云何。谓一切心法法。及道共定共戒。彼心及彼法生住异灭。是名心随转法。云何非心随转法。谓若法心不共一起不一住不一灭。彼复云何。谓除心法法及道共定共戒。若余色。除心随转心不相应行。若余心不相应行心及无为。云何心因法。谓若入超升离生人。除彼初无漏心。若余心。及余凡夫。决定趣向。超升离生。除彼未来初无漏心。若余心。若心因十一入少分。云何非心因法。谓若入超升离生人。彼初无漏心。及余凡夫。决定趣向。超升离生。彼初未来无漏心。及非心。若非心因十一入少分。云何心次第法。谓若心次第。余心心法。已生当生。若无想定。灭尽定。已起当起。是名心次第法。云何非心次第法。谓除心次第心心法。若余心心法。除心次第心不相应行。若余心不相应行色及无为云何缘心法。谓若意识相应缘心。云何非缘心法。谓除缘心意识相应。余非缘心意识相应。及五识相应色。及无为心不相应行。云何心增上法。谓有为法。云何非心增上法。谓无为法。云何心果法。谓一切有为法。及数灭。云何非心果法。谓虚空非数灭。云何心报法。谓若心报得十一入少分。除声入。云何非心报法。谓声入若非心报得十一入少分。
云何业法。谓身业口业思业。云何非业法。谓除身口业。若余色。除思业。若余行。除余受等三阴。及无为。云何业相应法。谓若法思相应。彼复云何。谓一切心心法除思。云何非业相应法。谓若法思不相应。彼复云何。谓色思心不相应行。及无为。云何业共有法。谓意入。若业共有十一入少分。除思。云何非业共有法。谓思业。除意入及非业共有十一入少分。云何业随转法。谓若法与思俱一起一住一灭。彼复云何。谓一切心心法。除思。若道共定共戒。若彼思业。及彼法生住异灭。是名业随转法。云何非业随转法。谓若法不与思俱一起一住一灭。彼复云何。谓除心心法及业随转身口业。若余色。除业随转心不相应行。若余心不相应行思。及无为。云何业因法。谓若入超升离生人除彼初无漏思业。若余思。及余凡夫。决定趣向。超升离生。除彼初未来无漏思业。若余思。及意入。若业因十一入少分。云何非业因法。谓若入超升离生人。彼初无漏思。及余凡夫。决定趣向。超升离生。彼未来初无漏思。若非业因十一入少分。除意入。云何业次第法。谓若法心次第。云何非业次第法。谓若法非心次第。云何缘业法。谓若眼耳意等。彼三识身相应缘业。云何非缘业法。谓若除眼等缘业三识身相应。若眼等。余缘非业三识身相应。及鼻舌身等三识身相应色。及无为心不相应行。云何业增上法。谓有为法。云何非业增上法。谓无为法。云何业果法。谓一切有为法。及数灭。云何非业果法。谓虚空。非数灭。云何业报法。谓若业报得十一入少分。除声入。云何非业报法。谓声入。若非业报得十一入少分。云何有法。谓有漏法。云何非有法。谓无漏法。云何有相应法。谓有漏心心法。云何非有相应法。谓无漏心心法色。及无为心不相应行。云何有共有法。谓有漏法。若无漏法。有漏法俱起。云何非有共有法。谓除有漏法及共有无漏法。若余无漏法。云何有随转有因法。谓有漏法。云何非有随转非有因法。谓无漏法。云何有次第法。谓彼有漏心心法次第生余心心法。已起当起。及无想正受。灭尽正受。已起当起。是名有次第法。云何非有次第法。谓除有次第心心法。若余心心法。除有次第心不相应行。若余心不相应行色及无为。云何缘有法。谓五识相应。及缘有意识相应。云何非缘有法。谓除五识相应及缘有意识相应。若余意识相应色。及无为心不相应行。云何有增上法。谓有为法。云何非有增上法。谓无为法。云何有果法。谓有漏法。若世俗道断诸结证。云何非有果法。谓除有漏法及有果无漏法。若余无漏法。云何有报法。谓若有报得十一入少分。除声入。云何非有报法。谓声入。若非有报得十一入少分。云何断知法。谓二智法智比智。云何智所知法。谓一切法智所知。云何非智所知法。谓若求如是法者。不可得也。
云何断知所断法。谓有漏法。云何非断知所断法。谓无漏法。云何修法。谓善有为法。云何非修法。谓不善无记法。及数灭。云何证法。谓有二证法智证及得证。云何智证法。谓一切法智所证。云何非智证法。谓若求如是法。不可得也。
云何得证法。谓善法依正。受证不隐没无记天眼天耳。是名得证。云何非得证法。谓除不隐没无记天眼天耳。若余无记及不善法。云何习法。谓善有为法。云何非习法。谓不善无记法。及数灭。云何有罪法。谓不善法。及隐没无记。云何无罪法。谓善法。及不隐没无记。如有罪法。无罪法黑法白法退法不退法亦如是。
云何隐没法。谓秽污法。云何不隐没法。谓不秽污法。云何记法。谓善法及不善法。云何无记法。谓除善不善。若余法是。云何已起法。谓过去现在法。云何不起法。谓未来不生法。及无为法。云何今起法。谓若未来法现前必起。云何非今起法。谓除未来法现前必起。若余未来法。过去现在法。及无为法。云何已灭法。谓过去法。云何非已灭法。谓未来现在法。及无为法。云何今灭法。谓若法现在灭。云何非今灭法。谓除现在现前灭法。若余现在法。及过去未来法。及无为法。云何缘起法。谓有为法。云何非缘起法。谓无为法。如缘起法非缘起法。缘生法非缘生法因法非因法有因法非有因法因起法非因起法亦如是。
云何因相应法。谓一切心心法。云何非因相应法。谓色及无为心不相应行。云何结法。谓九结。云何非结法。谓除九结。若诸余法。云何生结法。谓有漏法。云何非生结法。谓无漏法。云何取法。谓四取法。云何非取法。谓无漏法。云何受法。谓若法自性所摄。云何非受法。谓若法非自性所摄。云何取生法。谓有漏法。云何非取生法。谓无漏法。云何烦恼法。谓若法缠所起。云何非烦恼法。谓若法非缠所起。云何秽污法。谓不善法。及隐没无记。云何不秽污法。谓善法及不隐没无记。云何有秽污法。谓有漏法。云何非有秽污法。谓无漏法。云何缠法。谓诸烦恼法。云何非缠法。谓非诸烦恼法。云何缠住法。谓秽污心心法。云何非缠住法。谓不秽污心心法色。及无为心不相应行。云何缠生法。谓有漏法。云何非缠生法。谓无漏法。云何有缘法。谓一切心心法。云何无缘法。谓色无为及心不相应行。
云何有觉法。谓若法觉相应。云何非有觉法。谓若法觉不相应。云何有观法。谓若法观相应。云何非有观法。谓若法观不相应。云何可乐法。谓若法喜根相应。云何非可乐法。谓若法喜根不相应。云何受用法。谓若法意思惟相应。云何非受用法。谓若法意思惟不相应。云何有事有缘法。谓有为法。云何无事无缘法。谓无为法。云何有上法。谓一切有为法。及虚空非数灭。云何无上法。谓数灭法。云何远法。谓过去未来法。云何近法。谓现在法。及无为法。云何有量法。谓若法有量果。及报量所得称。云何无量法。谓若法无量果。及报量所不称。云何见法。谓眼根。及五邪见。世俗正见。学见无学见。云何非见法。谓除眼根。若余色。除八见。若余行阴所摄法。受等三阴。及无为法。云何见处法。谓有漏法。云何非见处法。谓无漏法。云何见相应法。谓八见相应法。云何非见相应法。谓非八见相应法。
云何凡夫法。谓地狱众生入。畜生入。饿鬼入。郁单越人入。无想天入。若由业生彼。是名凡夫法。云何非凡夫法。谓四迹。四辩。四沙门果。无诤愿智大悲灭尽正受空空无愿无愿无相无相熏修禅无间等智净居天人。由业生彼。是名非凡夫法。云何凡夫共法。谓若道共定共。生彼有处容。凡夫及圣人。若正受若生。是名凡夫共法。云何非凡夫共法。谓如非凡夫法。云何定法。谓五无间业。学法无学法。云何非定法。谓除五无间业及二学法。诸余有漏法。及无为。云何恼法。谓不善法。及隐没无记。云何非恼法。谓善法。及不隐没无记。云何根法。谓六内入。及法入中根所摄法。云何非根法。谓五外入。及法入中根所不摄法。
云何圣谛摄法。谓一切有为法。及数灭。云何非圣谛摄法。谓虚空非数灭。云何共相法。谓有为法。云何非共有法。谓无为法。云何相应法。谓一切心心法。云何非相应法。谓色无为及心不相应行。云何果法。谓一切有为法。及数灭。云何非果法。谓虚空非数灭。云何有果法。谓有为法。云何非有果法。谓无为法。云何报法。谓若报得十一入少分。除声入。云何非报法。谓声入。若非报得十一入少分。云何有报法。谓不善善有漏法。云何非有报法。谓无记无漏法。云何因缘法。谓一切法。云何非因缘法。谓如是法。不可得也。云何有因缘法。谓有为法。云何非有因缘法。谓无为法。云何出法。谓欲界系善戒。色无色界系。出要寂静善正受。学法无学法。及数灭。云何非出法。谓除欲界系善戒。余欲界系法。除色无色界系出要寂静善正受。余色无色界系法。及虚空非数灭。云何有出法。谓有为法。云何非有出法。谓无为法。云何相续法。谓若彼法分段。已起当起。彼复云何。谓过去现在法。若未来法。现前必起。后法与前法相续。是名相续法。云何非相续法。谓除过去现在法及未来现前必起法。若余未来法及无为法。云何有相续法。谓若彼法分段已起。彼复云何。谓过去现在。除阿罗汉最后命终五阴。若余过去现在法。前法招后相续。是名有相续法。云何非有相续法。谓过去现在阿罗汉最后命终五阴。若未来法及无为法(二法竟)。
众事分阿毗昙论卷第四
大正藏 第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论
众事分阿毗昙论卷第五
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译
分别摄品第六之二
云何善法。谓善五阴。及数灭。云何不善法。谓不善五阴。云何无记法。谓无记五阴。及虚空非数灭。云何学法。谓学五阴。云何无学法。谓无学五阴。云何非学非无学法。谓有漏五阴。及无为。云何见断法。谓若法随信行随法行人。无间忍等断。彼云何断。谓见断八十八使。彼相应法。彼所起心不相应行。云何修断法。谓若法学见迹修断。彼云何断。谓修断十使。彼相应法。彼所起身口业。彼所起心不相应行。及不秽污有漏法。云何不断法。谓无漏法。云何见断因法。谓秽污法。若见所断法报。云何修断因法。谓修所断法。即如是法断。云何不断因法。谓无漏有为法。云何可见有对法。谓一入。云何不可见有对法。谓九入。云何不可见无对法。谓二入。云何报法。谓若报得十一入少分。除声入。云何非报法。谓不善善有漏法。及声入。云何非报非非报法。谓除报无记法。若余无记。及无漏法。
云何下法。谓不善法隐没无记法。云何中法。谓善有漏及不隐没无记法。云何上法。谓无漏有为法。及数灭。云何小法。谓少信少欲少意解。彼相应法。彼共有法。彼色法。谓少微不多不广。是名小法。云何大法。谓大信大欲大意解。彼相应法。彼共有法。彼色法。谓多广无边无际无量。及虚空非数灭。是名大法。云何无量法。谓无量信。无量欲。无量意解。彼相应法。彼共有法。彼色法。谓多广无边无际无量。及虚空数灭非数灭。是名无量法。云何意乐法。谓若法意所乐。云何非意乐法。谓若法非意所乐。云何非意乐非非意乐法。谓若意于法舍。云何乐俱法。谓若法乐受相应。云何苦俱法。谓若法苦受相应。云何不苦不乐俱法。谓若法不苦不乐受相应。云何俱起法。谓一切有为法生相故。云何俱住法。谓一切有为法住相故。云何俱灭法。谓一切有为法灭相故。云何非俱起法。谓无为法非生相故。云何非俱住法。谓无为法非住相故。云何非俱灭法。谓无为法非灭相故。云何心俱起法。谓若心俱起十一入少分。除意入。云何心俱住法。谓若法心随转。云何心俱灭法。谓若心俱灭十入少分。除声入及意入。云何非心俱起法。谓意入。若非心俱起十一入少分。云何非心俱住法。谓若法非心随转。云何非心俱灭法。谓声入意入。若非心俱灭十入少分。云何欲界。谓欲贪欲贪相应。若受想行识。彼所起身口业。彼所起心不相应行。云何瞋恚界。谓瞋恚。瞋恚相应。若受想行识。彼所起身口业。彼所起心不相应行。云何害界。谓害害相应。若受想行识。彼所起身口业。彼所起心不相应行。云何出要界。谓出要。出要相应。若受想行识。彼所起身口业。彼所起心不相应行。及数灭。云何无瞋恚界。谓无瞋恚。无瞋恚相应。若受想行识。彼所起身口业。彼所起心不相应行。云何无害界。谓无害无害相应。若受想行识。彼所起身口业。彼所起心不相应行。云何欲界。谓若法欲贪使所使。云何色界。谓若法色贪使所使。云何无色界。谓若法无色贪使所使。云何色界。谓欲界色界。是名色界。云何无色界。谓四无色。是名无色界。云何灭界。谓数灭及非数灭。是名灭界。
又复一切色法。是名色界。除数灭非数灭。余一切非色法。是名无色界。数灭及非数灭。是名灭界。云何欲有。谓若业欲界系受缘转起未来彼业报。云何色有。谓若业色界系受缘转起未来彼业报。云何无色有。谓若业无色界系受缘转起未来彼业报。云何欲漏。谓除欲界系无明。余欲界系相应结缚使烦恼缠。是名欲漏。云何有漏。谓除色无色界系无明。余色无色界系相应结缚使烦恼缠。是名有漏。云何无明漏。谓愚三界闇无知。
云何过去世。谓若行。已起等起。生等生。转已转。已有已过去。已尽变过去。过去究竟。过去世所摄。是名过去世。云何未来世。谓若行。未起未等起。未生未等生。未转未已转。未有未现在未来。未来究竟。未来世所摄。是名未来世。云何现在世。谓若行。今起等起。生等生。转已转。已有已现在住。未尽变现在。现在究竟。现在世所摄。是名现在世。云何过去说事。谓过去行。云何未来说事。谓未来行。云何现在说事。谓现在行。云何苦苦苦。变苦苦。行苦苦。谓欲界苦苦苦。色界变苦苦。无色界行苦苦。复次苦受苦苦苦。乐受变苦苦。不苦不乐受行苦苦。复次非意乐行苦苦苦。意乐行变苦苦。非意乐非非意乐行行苦苦。云何有觉有观法。谓若觉观相应。云何无觉有观法。谓若法觉不相应观相应。云何无觉无观法。谓若法觉观不相应。云何有觉有观地。谓欲界至梵世及无漏法。云何无觉有观地。谓修禅中间已。能得至大梵及无漏法。云何无觉无观地。谓一切光音。一切遍净。一切果实。一切无色。及无漏法。
云何身业。谓身作及无作。云何口业。谓口作。及无作。云何意业。谓思业。云何善业。谓善身口业。及善思业。云何不善业。谓不善身口业。及不善思业。云何无记业。谓无记身口业。及无记思业。云何学业。谓学身口业。及学思业。云何无学业。谓无学身口业。及无学思业。云何非学非无学业。谓有漏身口业。及有漏思业。云何见断业。谓若业随信行随法行人无间忍等断。彼云何断。谓见断八十八使相应思业。云何修断业。谓若业学见迹修断。彼云何断。谓修断十使相应思业彼所起身口业。及不秽污有漏业。云何不断业。谓无漏身口业。及无漏思业。云何现法受业。谓若业此生作长养。彼业即此生受现法报。非余生受。是名现法受业。云何生受业。谓若业此生作长养。彼业第二生受报是名生受业。云何后受业。谓若业此生作长养。彼业至第三第四生。方受其报。或复经众多生然后受报。是名后受业。云何乐受业。谓欲界相应善业。乃至第三禅善业。云何苦受业。谓不善业。云何不苦不乐受业。谓第四禅地善业。乃至无色界相应善业(三法竟)。
云何身念处。谓十色入。及法入中所摄色。是名身念处。云何受念处。谓六受身眼触生受。如是耳鼻舌身意触生受。云何心念处。谓六识身。眼识耳鼻舌身意识身。是名心念处。云何法念处。谓受所不摄非色法法入摄。是名法念处。复次身增上。彼道生善有漏及无漏。是名身念处受心法增上。彼道生善有漏及无漏。是名法念处。复次缘身慧。是身念处。缘受心法慧。是法念处。
云何已起恶不善法。方便令断正勤。谓已起恶不善法修令断。增上道生善有漏及无漏。是名已起恶不善法方便令断正勤。云何未起恶不善法。方便令不起正勤。谓未起恶不善法。修令不起。增上道生善有漏及无漏。是名未生恶不善法方便令不生正勤。云何未生善法。方便令生正勤。谓未生善法。勤修令生。增上道生善有漏及无漏。是名未生善法勤修令生正勤。云何已生善法。方便勤修令住。使不忘失。满足修习增广智证正勤。谓已起善法。勤修令住。使不忘失。满足修习增广智证。增上道生善有漏及无漏。是名已生善法勤修令住使不忘失满足修习增广智证正勤。
云何欲定净行成就如意足。谓欲增上彼道生善有漏及无漏。是名欲定净行成就如意足。云何精进心慧定净行成就如意足。谓慧等增上彼道生善有漏及无漏。是名慧定净行成就如意足。
云何初禅。谓初禅所摄善五阴。云何第二第三第四禅。谓乃至第四禅所摄善五阴。
云何苦圣谛。谓五盛阴。云何集圣谛。谓有漏因。云何苦灭圣谛。谓数灭灭。云何苦灭道圣谛。谓学法无学法。
云何慈。谓慈慈相应。若受想行识。彼所起身口业。及彼所起心不相应行。悲喜亦如是。云何舍。谓舍舍相应。若受想行识彼所起身口业。及彼所起心不相应行。
云何虚空入处。谓虚空入处有二种。谓正受及受生彼相应法。若受想行识。如虚空入处。识入处无所有入处亦如是。云何非想非非想入处。谓非想非非想入处有二种。谓正受及受生彼相应法。若受想行识。是名非想非非想入处。
云何随乞得衣知足圣种。谓随乞得衣知足业。增上彼道生善有漏及无漏。是名随乞得衣知足圣种。云何随乞得食及眠卧具等及乐闲静乐修圣种。谓随乞得食眠卧具等乐闲静乐修业。增上彼道生善有漏及无漏。是名随乞得食及眠卧具等及乐闲静乐修圣种。
云何须陀洹沙门果。谓须陀洹果有二种。有为及无为。云何须陀洹有为果。谓证须陀洹果。若学法。已得今得当得。是名须陀洹有为果。云何须陀洹无为果谓证须陀洹果。若结使断。已得今得当得。是名须陀洹无为果。如须陀洹沙门果。斯陀含沙门果阿那含沙门果亦如是。云何阿罗汉沙门果。谓阿罗汉果有二种。有为及无为。云何阿罗汉有为果。谓证阿罗汉果。若无学法。已得今得当得。是名阿罗汉有为果。云何阿罗汉无为果。谓证阿罗汉果。若诸结断。已得今得当得。是名阿罗汉无为果。
云何法智。谓知欲界系行无漏智。广说如前五法品。乃至无生智亦如是。云何义辩。谓不动智。于彼第一义。善能分别。云何法辩。谓不动智。于彼名味句身。善能分别。云何辞辩。谓不动智。于彼言说不生阂想。云何随应辩。谓不动智不断不散决定自在。云何因缘。谓有为法。云何次第缘。谓过去现在。除阿罗汉最后命终心心法。若余过去现在心心法。云何缘缘增上缘。谓境界一切法。云何粗抟食。谓抟食性。因彼食故。诸根增长。四大增长。随养随护。充足清明。是名抟食。云何触食。谓缘有漏触。诸根增长。四大增长。养育诸根。随护长养。亦如前说。云何意思食。谓缘有漏思。诸根增长。四大增长。如前广说。云何识食。谓缘有漏识。诸根增长。四大增长。如前广说。云何欲流。谓除欲界系五见及无明。余欲界系结缚使烦恼缠。是名欲流。云何有流。谓除色无色界系五见及无明。余色无色界系结缚使烦恼缠。是名有流。云何见流。谓五见。是名见流。云何无明流。谓愚三界暗无知。如流轭亦如是。
云何欲取。谓除欲界系五见。余欲界系结缚使烦恼缠。是名欲取。云何见取。谓四见。除一见。谓身见边见邪见取见见。是名见取。云何戒取。谓一见。除四见。谓取戒见。彼复云何。谓若人邪取戒相。以为清净。即是解脱。起见起忍。是名戒取。云何我取。谓除色无色界系五见。余色无色界系结缚使烦恼缠。是名我取。云何过去法。谓过去五阴。云何未来法。谓未来五阴。云何现在法。谓现在五阴。云何非过去未来现在法。谓无为法。
云何欲界系法。谓欲界系五阴。云何色界系法。谓色界系五阴。云何无色界系法。谓无色界系四阴。云何不系法。谓无漏五阴及无为。云何善因法。谓善有为法。及善法报。云何不善因法。谓欲界系秽污法。及不善法报。云何无记因法。谓无记有为法。及不善法。云何非善因非不善因非无记因法。谓无为法。
云何有缘缘法。谓意识相应心心法缘。云何无缘缘法。谓五识相应。若意识相应色无为心不相应行缘。云何有缘缘无缘缘法。谓若意识相应心心法缘。色无为心不相应行缘。云何非有缘缘非无缘缘法。谓色无为心不相应行(四法竟)。
云何五阴五盛阴。谓广说如前分别七事品。云何地狱趣。谓地狱众生。若一性一种类一身自分。得处得事得入。若地狱众生。生彼处不隐没无记色受想行识。是名地狱趣。畜生饿鬼趣亦如是。云何天趣人趣。谓若天若人。一性一种类一身自分。得处得事得入。若天若人。生彼此处不隐没无记色受想行识。是名人天趣。
云何见苦断烦恼身。谓烦恼身。若随信行随法行人苦无间忍等断。彼云何断。谓见苦断二十八使。彼相应烦恼身。云何见集断烦恼身。谓烦恼身。若随信行随法行人集无间忍等断。彼云何断。谓见集断十九使彼相应烦恼身。云何见灭断烦恼身。谓烦恼身。若随信行随法行人灭无间忍等断。彼云何断。谓见灭断十九使。彼相应烦恼身。云何见道断烦恼身。谓烦恼身。若随信行随法行人道无间忍等断。彼云何断。谓见道断二十二使。彼相应烦恼身。云何修断烦恼身。谓烦恼身。若学见迹修断。彼云何断。谓修断十使彼相应烦恼身。云何色法。谓一切四大。及四大所造。云何心法。谓六识身眼识身。乃至意识身。云何心法法。谓若法心相应。彼复云何谓受想思触忆欲解脱念定慧信精进觉观。乃至烦恼结缠。如前五法品广说。云何心不相应行。谓若法心不相应。彼复云何。谓诸得。乃至名句味身。如前五法品广说。云何无为法。谓三无为。虚空数灭非数灭(五法竟)。
云何地界。谓坚相。云何水界。谓湿相。云何火界。谓热相。云何风界。谓轻动相。云何虚空界。谓空边色。云何识界。谓五识身。及有漏意识。云何见苦断法。谓随信行随法行人苦无间忍等断。广说如前分别诸入品。集灭道修亦如是。云何不断法。谓无漏法(六法竟)。
云何欲贪使。谓如欲贪说。云何瞋恚使。谓恼害众生。云何有爱使。谓色无色爱。云何慢使。谓慢心高下受。云何无明使。谓愚三界暗无知。云何见使。谓五邪见。云何疑使谓惑谛不了。云何初识住。谓有色众生种种身种种想。谓人及天。是名初识住处。云何初次第相续数。谓初识住彼相应不相应。若色受想行识。是名初识住。有色众生种种身一种想。谓梵天身。彼初所转。是名第二识住处。云何第二次第相续数。谓第二识住。彼相应不相应。若色受想行识。是名第二识住。有色众生一种身种种想。谓光音天。是名第三识住处。乃至是名第三识住。广说如上。有色众生一种身一种想。谓遍净天。是名第四识住处。乃至是名第四识住。广说如上。无色众生。离一切色想离阂想阂想究竟无种种想。思惟无边空处。住无边空入处。谓空入处天。是名第五识住。云何第五次第相续数。谓第五识住彼相应。若受想行识。是名第五识住。无色众生。已离一切虚空入处。无量识住。无量识入处。谓识入处天。是名第六识住。乃至是名第六识住。广说如上。无色众生。已离一切识入处。无所有住无所有入处。谓无所有入处天。是名第七识住。乃至是名第七识住。广说如上。
云何念觉支。谓贤圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏意思惟相应。若念随念。念不忘失不散忘。常不废忘。是名念觉支。云何择法觉支。谓贤圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏意思惟相应。于法简择选择。择相等择相。决定相。慧觉聪明。慧行观察。是名择法觉支。云何精进觉支。谓贤圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏意思惟相应。若欲精进方便出要。勇健心摄受。捷疾无间。是名精进觉支。云何喜觉支。谓贤圣弟子。乃至无漏意思惟相应。若心欢喜踊跃。增上欢喜。决定心乐。所堪能喜所喜。是名喜觉支。云何猗觉支。谓贤圣弟子。乃至无漏意思惟相应。若身猗心猗。乐猗所猗。是名猗觉支。云何定觉支。谓贤圣弟子。乃至无漏意思惟相应。若心住等住。乐住所住。不散不乱。摄受一心。是名定觉支。云何舍觉支。谓贤圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏意思惟相应。若心平等。等摄受心。无受用住。是名舍觉支(七法竟)。
云何初解脱处。谓内有色想外观色。是名初解脱处。云何初次第相续数次第正受。谓初解脱处。若入正受善色受想行识是名初解脱处。内无色想外观色。是名第二解脱处。云何第二次第相续数次第正受。谓第二解脱处。若入正受善色受想行识。是名第二解脱处。净解脱处身证住。是名第三解脱处。乃至第三次第正受。广说如上。离一切色想离阂想阂想。究竟思惟无边空处。入无边空处。是名第四解脱处。云何第四次第相续数次第正受。谓第四解脱处。若入正受。若善受想行识。是名第四解脱处。离一切空入处。入无边识处。是名第五解脱处。乃至第五次第正受。广说如上。无所有处非想非非想处。乃至第七正受。广说如上。是名第七解脱处。离一切非想非非想处想受灭身证住。是名第八解脱处。云何第八次第相续数次第正受。谓第八解脱处。若入正受。若解脱得脱若法想。微因想。微次第想。不相续。不成就。是名第八解脱处。
云何初胜处。谓内有色想。外观少色。若好色。若恶色。谓彼胜处生观想。是名初胜处入。云何初胜处次第相续数次第正受。谓初胜处。若入正受。善色受想行识。是名初胜处入。内有色想。外观多色。若好色。若恶色。谓彼胜处生观想。是名第二胜处入。乃至第二正受。广说如上。乃至第七胜处正受。广说如上。是名第七胜处入。内无色想。外观色白。白色白观白光。譬如优私多罗华色成就如婆罗㮏衣白白色白观白光。如是比丘。内无色想。外观色白。白色白观白光。谓彼胜处生观想。是名第八胜处入。云何第八次第相续数次第正受。谓第八胜处若入正受。善色受想行识。是名第八胜处入。
云何正见。谓贤圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏意思惟相应。于法简择选择择相等择相。决定相。慧觉聪明。慧行观察。是名正见。云何正思惟。谓贤圣弟子。乃至于道思惟道。无漏意思惟相应。若心觉随觉色觉增上色觉。觉数觉。觉思惟。等思惟。是名正思惟。云何正语。谓贤圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏意思惟相应。除邪命口四过。余口恶行。无漏数灭。不作不为收摄律仪等护自防。不作恶行。不作过罪。坚固堤塘住。坚固不犯住。是名正语。云何正业。谓贤圣弟子。乃至于道思惟道。无漏意思惟相应。除邪命身三恶。余身恶行。无漏数灭。不作不为。乃至坚固不犯住。如前正语说。是名正业。云何正命。谓贤圣弟子。乃至于道思惟道。无漏意思惟相应。如前所除。邪命身口恶。无漏数灭。不作不为。如上广说。是名正命。云何正方便说。谓贤圣弟子。乃至于道思惟道。无漏意思惟相应。广说如精进觉支。是名正方便。正命广说如念觉支。是名正念。云何正定。谓贤圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏意思惟相应。广说如正定觉支(八法竟)。
云何贪欲结。谓三界贪。云何瞋恚结。谓恼害众生。云何慢结。谓七慢。云何无明结。谓愚三界暗无知。云何见结。谓三见。身见边见邪见。云何他取结。谓二见见取戒取。云何疑结。谓惑谛不了。云何嫉结。谓心妒增广。云何悭结。谓心摄受坚着。
云何初众生居处。谓有色众生。种种身。种种想。谓天及人。是名初众生居处。是名初次第相续数。云何名众生居处。谓众生于中止住。于中受生入。是名众生住处。云何第二第三第四众生居处。谓如识住处广说。云何第五众生居处。谓有色众生无想。所谓无想天。是名第五众生居处。第五次第相续数。如上广说。云何第六众生居处。谓无色众生。离一切色想离阂想阂想。究竟乃至第八众生居处。广说如后三识住处。云何第九众生居处。谓无色众生。离一切无所有处。入非想非非想处住。所谓非想非非想天。是名第九众生居处。次第相续数。如上广说。是名九众生居处(九法竟)。
云何初一切入处。谓地一切入。一相生。上下诸方。无二无量。是名初一切入处。云何初次第相续数次第正受。谓初一切入处。若入正受善色受想行识。是名地一切入处。如地一切入。水火风青黄赤白一切入处亦如是。空一切入处。识一切入处。一相生上下诸方无二无量。是名十一切入处。云何十一切入次第相续数次第正受。谓十一切入处。若入正受善色受想行识。是名十一切入处。
无学正见。乃至无学正定。如道支说。云何无学正解脱。谓贤圣弟子。乃至于道思惟道。无学意思惟相应。若心已解脱当解脱。云何无学解脱正知见。谓尽智无生智(十法竟)。
云何有漏色。谓若色有漏从取生。谓此色过去未来现在。起欲今起当起。若恚若痴。一一心数。起诸烦恼。今起当起。是名有漏色。乃至有漏识亦如是。
云何无漏色。谓若色无漏。不从取生。谓此色过去未来现在。若欲应生不生。若恚若痴。及余心数烦恼。应生不生。是名无漏色。如是乃至无漏识亦如是。
云何无为法。谓三无为。虚空数灭非数灭(十一法竟)。
云何十二入十八界。谓如前分别七事品广说(十二法十八法竟)。
云何眼根。谓如眼入。如是乃至身根如身入。云何女根。谓身根少分。男根亦如是。
云何命根。谓三界中命。云何意根。谓若心意识。彼复云何。谓六识身。所谓眼识。乃至意识。乐根苦根喜根忧根舍根。如前分别七事品广说。
云何信根。谓依出要寂静。生信善法。增上信正思惟种种行种种作种种思惟心清净。是名信根。
云何精进根。谓出要寂静生于善法。若欲精进方便。勇猛摄心。常不懈息。是名精进根。
云何念根。谓出要寂静生于善法。若念随念。是名念根。
云何定根。谓出要寂静。生于善法。若心离乱。善住等住。是名定根。
云何慧根。谓出要寂静。生于善法。择法照察。决断审了。是名慧根。
云何未知当知根。所谓超升离生人。若学慧根。谓彼根随信行随法行未无间等四圣谛。而无间等生。是名未知当知根。
云何已知根。所谓见谛人无间等。若学慧根。谓彼根信解脱。见到身证。已无间等四圣谛。增上无间生。是名已知根。
云何无知根所谓阿罗汉。尽诸漏结。若无学慧根。谓彼根慧解脱俱解脱。现法乐住。增上无间生。是名无知根(二十二法竟)。
云何九十八使。谓三十六使欲界系。三十一使色界系。三十一使无色界系(九十八法竟)。
众事分阿毗昙论卷第五
大正藏 第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论
众事分阿毗昙论卷第六
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译
分别摄品第六之三
尔焰法。识法。通尔焰法。缘法。增上法。十八界。十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。色法。十一界十一入一阴摄。八智知。除知他心智及灭智。六识识。欲色二界一切。遍使使。及修断使使。非色法。八界二入四阴摄。十智知。一识识。一切使使。
可见法。一界一入一阴摄。七智知。除知他心智及灭道智。二识识。欲色二界一切。遍使使。及修断使使。不可见法。十七界十一入五阴摄。十智知。五识识。一切使使。
有对法。十界十入一阴摄。七智知。除知他心智及灭道智。六识识。欲色二界一切。遍使使。及修断使使。无对法。八界二入五阴摄。十智知。一识识。一切使使。
有漏法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切使使。无漏法三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。
有为法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。无为法。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使有诤法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切使使。无诤法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。如有诤法。无诤法世间法出世间法入法不入法染污法不染污法依家法依出要法亦如是。心法。七界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。非心法。十一界十一入四阴摄。十智知。六识识。一切使使。
心法法。一界一入三阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。非心法法。十八界十二入三阴摄。十智知。六识识。一切使使。如心法法。非心法法。心相应法心不相应法亦如是。心共有法十一界十一入四阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。非心共有法。十八界十二入三阴摄。十智知。六识识。一切使使。心随转法。一界一入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。非心随转法。十八界十二入三阴摄。十智知。六识识。一切使使。心因法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。非心因法。十三界十二入五阴摄。十智知。六识识。三界一切遍使使。及修断使使。心次第法。八界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。非心次第法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使缘心法。三界二入四阴摄。九智知。除灭知。一识识。有为缘使使。非缘心法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。心增上法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。一切使使。非心增上法。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。心果法。十八界十二入五阴摄。十智知六识识。一切使使。非心果法。一界一入阴所不摄。一智知。谓等智。一识识。使所不使。心报法。十七界十一入五阴摄。八智知。除灭道智。五识识。三界一切遍使使。及修断使使。非心报法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。
业法。三界三入二阴摄。九智知。除灭智。三识识。谓眼耳及意一切使使。非业法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。业相应法。八界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。非业相应法。十一界十一入二阴摄。十智知。六识识。一切使使。业共有法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使非业共有法。十一界十一入二阴摄。十智知。六识识。一切使使。业随转法。八界二入五阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。非业随转法。十一界十一入二阴摄。十智知。六识识。一切使使。业因法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。非业因法。十一界十一入二阴摄。十智知。六识识。三界一切遍使使。及修断使使。业次第法。八界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。非业次第法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。缘业法。五界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。有为缘使使。非缘业法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。业增上法。十八界十二入五阴摄。九智知除灭智。六识识。一切使使。非业增上法。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。业果法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。非业果法。一界一入阴所不摄。一智知。谓等智。一识识。使所不使。业报法。十七界十一入五阴摄。八智知。除灭道智。五识识。三界一切遍使使。及修断使使。非业报法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。
有法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切使使。非有法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。有相应法。八界二入四阴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切使使。非有相应法。十三界十二入五阴摄。十智知。六识识。有漏缘使使。有共有法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。非有共有法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。有随转有因法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切使使。非有随转非有因法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。有次第法。八界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。非有次第法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。缘有法。八界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。有漏缘使使。非缘有法。十三界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。有增上法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。非有增上法。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。有果法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智六识识。一切使使。非有果法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。有报法。十七界十一入五阴摄。八智知。除灭道智。五识识。三界一切遍使使。及修断使使。非有报法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。
智所知法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。非智所知法。界入及阴所不摄。智所不知。识所不识。使所不使。
断知所断法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切使使。非断知所断法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。
修法。十界四入五阴摄。九智知。除灭智。三识识。三界一切遍使使。及修断使使。非修法。十八界十二入五阴摄。九智知。除道智。六识识。一切使使。
智证法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。非智证法。界入及阴所不摄。智所不知。识所不识。使所不使。
得证法。十二界六入五阴摄。十智知。三识识。三界一切遍使使。及修断使使。非得证法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切使使。习法。十界四入五阴摄。九智知。除灭智。三识识。三界一切遍使使。及修断使使。非习法。十八界十二入五阴摄。九智知。除道智。六识识。一切使使。
有罪法。十界四入五阴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切使使。无罪法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。三界一切遍使使。及修断使使如有罪法。无罪法黑法白法退法不退法隐没法不隐没法亦如是。
记法。十界四入五阴摄。十智知。三识识。欲界一切使使。色无色界一切遍使使。及修断使使。无记法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。色无色界一切。欲界二身见集断一切遍使使。
已起法十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。不起法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。如已起法。不起法今起法非今起法。已灭法非已灭法今灭法非今灭法亦如是。
缘起法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。非缘起法。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。如缘起法。非缘起法缘生法非缘生法因法非因法有因法非有因法因起法非因起法亦如是。
因相应法。八界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。非因相应法。十一界十一入二阴摄。九智知。除知他心智。六识识。有漏缘使使。
结法。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。除无漏缘独无明。余一切使使。非结法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。生结法。十八界十二入五阴摄。八智知除灭道智。六识识。一切使使。非生结法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。
取法。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切使使。非取法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。
受法。九界九入一阴摄。七智知。除知他心智及灭道智。五识识。欲色二界一切。遍使使。及修断使使。非受法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。
取生法。十八界十二入五阴摄。八智知除灭道智。六识识。一切使使。非取生法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。烦恼法。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切使使。非烦恼法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。秽污法。十界四入五阴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切使使。不秽污法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。有秽污法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切使使。非有秽污法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。
缠法。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切使使。非缠法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。缠住法。八界二入四阴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切使使。非缠住法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。有漏缘使使。缠生法。广说如有漏法。非缠生法。广说如无漏法。有缘法。八界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。无缘法。十一界十一入二阴摄。九智知。除知他心智。六识识。有漏缘使使。有觉法。八界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。欲色二界一切使使。非有觉法。十三界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。如有觉法。非有觉法有观法非有观法亦如是。可乐法。三界二入三阴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切使使。除欲界无漏缘疑相应无明余欲界一切使使。非可乐法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。
受用法。八界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。非受用法。十一界十一入二阴摄。十智知。六识识。一切使使。
有事有缘法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。无事无缘法。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。
有上法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。无上法。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。远法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。近法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。如远法。近法有量法无量法亦如是。
见法。二界二入二阴摄。九智知。除灭智。一识识。有漏缘使使。及无漏缘见。彼相应无明。非见法。十七界十一入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。见处法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切使使。非见处法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。见相应法。三界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。有漏缘使使。及无漏缘见。彼相应无明。非见相应法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。除无漏缘见。余一切使使。
凡夫法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。三界一切使使。非凡夫法。十一界十入五阴摄。十智知。四识识。三界一切遍使使。及修断使使。凡夫共法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。三界一切使使。非凡夫共法。十一界十入五阴摄。十智知。四识识。三界一切遍使使。及修断使使。
定法。五界四入五阴摄。九智知。除灭智。三识识。欲界一切遍使使。及修断使使。非定法。十八界十二入五阴摄。九智知。除道智。六识识。一切使使。
恼法。十界四入五阴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切使使。非恼法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。三界一切遍使使。及修断使使。
根法。十三界七入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。非根法。六界六入三阴摄。十智知。六识识。一切使使。圣谛摄法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。非圣谛摄法。一界一入阴所不摄。一智知。谓等智。一识识。使所不使。
共有法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。非共有法。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。相应法。八界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。非相应法。十一界十一入二阴摄。九智知。除知他心智。六识识。有漏缘使使。
果法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。非果法。一界一入阴所不摄。一智知。谓等智。一识识。使所不使。有果法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。非有果法。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。报法。十七界十一入五阴摄。八智知。除灭道智。五识识。三界一切遍使使。及修断使使。非报法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。有报法。十界四入五阴摄。八智知。除灭道智。三识识。欲界一切使使。色无色界一切遍使使。及修断使使。非有报法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。色无色界一切。欲界二身见集断一切。遍使使。及修断使使。因缘法。广说如智所知法。非因缘法。广说如非智所知法。有因缘法。广说如有果法。非有因缘法。广说如非有果法。
出法。五界四入五阴摄。十智知。三识识。三界一切遍使使。及修断使使。非出法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切使使。有出法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。非有出法。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。
相续法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。非相续法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。如相续法。非相续法有相续法非有相续法亦如是(二法竟)。善法。十界四入五阴摄。十智知。三识识。三界一切遍使使。及修断使使。不善法。十界四入五阴摄。七智知。除比智及灭道智。三识识。欲界一切使使。无记法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。色无色界一切。欲界二身见集断一切。遍使使。及修断使使。学法。三界二入五阴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。使所不使。无学法亦如是。非学非无学法。十八界十二入五阴摄。九智知。除道智。六识识。一切使使。
见断法。三界二入四阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见断一切使使。修断法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。修断一切使使。及一切遍使使。不断法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。见断因法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切使使。修断因法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。修断一切使使。及一切遍使使。不断因法。三界二入五阴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。使所不使。
可见有对法。一界一入一阴摄。七智知。除知他心智及灭道智。二识识。欲色二界一切。遍使使。及修断使使。不可见有对法。九界九入一阴摄。七智知。除知他心智及灭道智。五识识。欲色二界一切。遍使使。及修断使使。不可见无对法。八界二入五阴摄。十智知一识识。一切使使。
报法。十七界十一入五阴摄。八智知。除灭道智。五识识。三界一切遍使使。及修断使使。非报法。十界四入五阴摄。八智知。除灭道智。三识识。欲界一切使使。色无色界一切遍使使。及修断使使。非报非非报法。十八界十二入五阴摄十智知。六识识。色无色界一切。欲界二身见集断一切。遍使使。及修断使使。
下法。十界四入五阴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切使使。中法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。三界一切遍使使。及修断使使。上法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。
小法。及大法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。
无量法。意乐法。非意乐法。非意乐非不意乐法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。
乐俱法。八界二入三阴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切使使。除欲界无漏缘疑彼相应无明。余欲界一切使使。苦俱法。八界二入三阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界一切使使。不苦不乐俱法。八界二入三阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。俱起法。俱住法。俱灭法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。非俱起法。非俱住法。非俱灭法。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。心俱起法。十一界十一入四阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。心俱住法。一界一入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。心俱灭法。十界十入四阴摄。九智知。除灭智。五识识。一切使使。非心俱起法。非心俱住法。非心俱灭法。十八界十二入三阴摄。十智知。六识识。一切使使。
欲界十界四入五阴摄。七智知。除比智及灭道智。三识识。欲界有漏缘使使。如欲界。瞋恚界亦如是。害界。五界。四入五阴摄。七智知。除比智及灭道智。三识识。欲界一切遍使使。及修断使使。
出要界。十界四入五阴摄。十智知。三识识。三界一切遍使使。及修断使使。无瞋界。无害界。十界四入五阴摄。九智知。除灭智。三识识。三界一切遍使使。及修断使使。
欲界十八界十二入五阴摄。七智知。除比智及灭道智。六识识。欲界一切使使。色界。十四界十入五阴摄。七智知。除法智及灭道智。四识识。色界。一切使使。无色界。三界二入四阴摄。六智知。除法智知他心智及灭道智。一识识。无色界。一切使使。
欲界色界。是名色界者。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。欲色二界一切使使。四无色。是名无色界者。三界二入四阴摄。六智知。除法智知他心智及灭道智。一识识。无色界一切使使。数灭及非数灭。是名灭界者。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。一切色法。是名色界者。十一界十一入一阴摄。八智知。除知他心智及灭智。六识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。除数灭及非数灭。余一切非色法。是名无色界者。八界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。数灭及非数灭。是名灭界者。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。欲有。十八界十二入五阴摄。七智知。除比智及灭道智。六识识。欲界一切使使。色有。十四界十入五阴摄。七智知。除法智及灭道智。四识识。色界一切使使。无色有。三界二入四阴摄。六智知。除法智知他心智及灭道智。一识识。无色界一切使使。
欲漏。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界一切使使。有漏。一界一入一阴摄。七智知。除法智及灭道智。一识识。色无色界一切使使。无明漏。一界一入一阴摄八智知。除灭道智。一识识。除无漏缘无明。余一切使使。
众事分阿毗昙论卷第六
大正藏 第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论
众事分阿毗昙论卷第七
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译
分别摄品第六之四
三世及三世说事。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。欲界苦苦。十八界十二入五阴摄。七智知。除比智及灭道智。六识识。欲界一切使使。色界变苦苦。十四界十入五阴摄。七智知。除法智及灭道智。四识识。色界一切使使。无色界行苦苦。三界二入四阴摄。六智知。除法智知他心智及灭道智。一识识。无色界一切使使。复次苦受苦苦。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界一切使使。乐受变苦苦。一界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切使使。除欲界无漏缘疑及彼相应无明。余欲界一切使使。不苦不乐受行苦苦。一界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。
有觉有观法。八界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。欲色二界一切使使。无觉有观法。三界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。欲色二界一切使使。无觉无观法。十三界十二入五阴摄。十智知。六识识。色无色界一切使使。欲界有漏缘使使。有觉有观地。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。欲色二界一切使使。无觉有观地。三界二入五阴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切遍使使。及修断使使。无觉无观地。十一界十入五阴摄。九智知。除灭智。四识识。色无色界一切使使。身业。二界二入一阴摄。八智知。除知他心智及灭智。二识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。如身业。口业亦如是。意业。一界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。
善业。三界二入二阴摄。九智知。除灭智。三识识。三界一切遍使使。及修断使使。不善业。三界三入二阴摄。七智知。除比智及灭道智。三识识。欲界一切使使。无记业。三界三入二阴摄。八智知。除灭道智。三识识。色无色界一切。欲界二身见集断一切遍使使。及修断使使。学业。一界一入二阴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。使所不使如学业。无学业亦如是。非学非无学业。三界三入二阴摄。八智知除灭道智。三识识。一切使使。
见断业。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见断一切使使。修断业。三界三入二阴摄。八智知。除灭道智。三识识。修断一切使使。及一切遍使使。不断业。一界一入二阴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。使所不使。
现法受业。生受业。后受业。三界三入二阴摄。八智知。除灭道智。三识识。欲界一切使使。色无色界一切遍使使。及修断使使。
乐受业。三界三入二阴摄。八智知。除灭道智。三识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。苦受业。三界三入二阴摄。七智知。除比智及灭道智。三识识。欲界一切使使。不苦不乐受业。一界一入二阴摄。七智知。除法智及灭道智。一识识。色无色界一切遍使使。及修断使使(三法竟)。
身念处。十一界十一入一阴摄。八智知。除知他心智及灭智。六识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。受念处。一界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。心念处。七界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。法念处。一界一入二阴摄。十智知。一识识。一切使使。复次身增上。彼道生善有漏及无漏。受心法增上。彼道生善有漏及无漏。四正勤。四神足。三界二入五阴摄。九智知。除灭智。一识识。三界一切遍使使。及修断使使。禅。三界二入五阴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切遍使使。及修断使使。苦谛十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切使使。如苦谛。集谛亦如是。灭体。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。道谛。三界二入五阴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。使所不使。
慈悲喜舍。三界二入五阴摄。七智知。除法智及灭道智。一识识。色界一切遍使使。及修断使使。
空八处。识入处。无所有入处。三界二入四阴摄。七智知。除法智知他心智灭智。一识识。无色界一切使使。非想非非想入处。三界二入四阴摄。六智知。除法智知他心智及灭道智。一识识。无色界一切使使。
四圣种。三界二入五阴摄。九智知。除灭智。一识识。三界一切遍使使。及修断使使。
有为沙门果。三界二入五阴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。使所不使。无为沙门果。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。
法智。一界一入一阴摄。六智知。除比智及苦集灭智。一识识。使所不使。比智。一界一入一阴摄。六智知。除法智及苦集灭智。一识识。使所不使。知他心智。一界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切遍使使。及修断使使。等智。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。除见无漏缘。余一切使使。余智。一界一入一阴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。使所不使。
义辩及应辩。一界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。三界一切遍使使。及修断使使。法辩及辞辩。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。
因缘。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。次第缘。八界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。所缘缘。及增上缘。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。
抟食。三界三入一阴摄。六智知。除比智知他心智及灭道智。四识识。欲界一切遍使使。及修断使使。触食及意思食。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切使使。识食。七界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切使使。
欲流。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界一切使使。有流。一界一入一阴摄。七智知。除法智及灭道智。一识识。色无色界一切使使。见流。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见断有漏缘使使。除见相应无漏缘。无明无明流。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。除无漏缘无明。余一切使使。如流。轭亦如是。
欲取。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界一切使使。见取。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见断有漏缘使使。除见相应无漏缘无明。戒取。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见苦断一切使使。见集断一切遍使使。乃至见道断有漏缘使使。我取广说如有流。
过去法。未来法。现在法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。非过去未来现在法。一界一入一阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。欲界系法。十八界十二入五阴摄。七智知。除比智及灭道智。六识识。欲界一切使使。色界系法。十四界十入五阴摄。七智知。除法智及灭道智。四识识。色界一切使使。无色界系法。三界二入四阴摄。六智知。除法智知他心智及灭道智。一识识。无色界一切使使。不系法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识护。使所不使。
善因法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。三界一切遍使使。及修断使使。不善因法。十八界十二入五阴摄。七智知。除比智及灭道智。六识识。欲界一切使使。无记因法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切使使。非善因非不善因非无记因法。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。
有缘缘法。三界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。有为缘使使。无缘缘法。八界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。有缘缘无缘缘法。三界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。非有缘缘非无缘缘法。十一界十一入二阴摄。九智知。除知他心智。六识识。有漏缘使使(四法竟)。
色阴。十一界十一入一阴摄。八智知。除知他心智及灭智。六识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。受阴想阴行阴。一界一入三阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。识阴。七界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。色盛阴。十一界十一入一阴摄。七智知。除知他心智及灭道智。六识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。受盛阴想盛阴行盛阴。一界一入三阴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切使使。识盛阴。七界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切使使。地狱趣。畜生饿鬼。及人趣。十八界十二入五阴摄。七智知。除比智及灭道智。六识识。欲界一切使使。天趣。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。三界一切使使。
见苦断烦恼身。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见苦断一切使使。及见集断一切遍使使。见集断烦恼身。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见集断一切使使。及见苦断一切遍使使。见灭断烦恼身。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见灭断有漏缘使使。及一切遍使使。见道断烦恼身。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见道断有漏缘使使。及一切遍使使。修断烦恼身。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。修断一切使使。及一切遍使使。
色法如色阴。心法如识阴。心法法。一界一入三阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。心不相应行。一界一入一阴摄。八智知。除知他心智及灭智。一识识。有漏缘使使。无为法广说如果非果法(五法竟)。
地界。一界一入一阴摄。七智知。除知他心智及灭道智。二识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。如地界。水界火界风界虚空界亦如是。
识界。七界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切使使。
见苦断法。三界二入四阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见苦断一切使使。及见集断一切遍使使。见集断法。三界二入四阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见集断一切使使。及见苦断一切遍使使。见灭断法。三界二入四阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见道断一切使使。及一切遍使使。见道断法。三界二入四阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见道断一切使使。及一切遍使使。修断法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。修断一切使使。及一切遍使使。不断法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使(六法竟)。
贪欲使。及瞋恚使。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界有漏缘使使。有爱使。一界一入一阴摄。七智知。除法智及灭道智。一识识。色无色界有漏缘使使。慢使。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界有漏缘使使。无明使。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。除无漏缘无明。余一切使使。见使。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见断有漏缘使使。及见相应无漏缘无明。疑使。一界一入。一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见断有漏缘使使。及疑相应无漏缘无明。
初识住处。十八界十二入五阴摄。七智知。除比智及灭道智。六识识。欲界一切使使。第二识住处。十四界十入五阴摄。七智知。除法智及灭道智。四识识。色界一切使使。第三第四识住处。十一界十入五阴摄。七智知。除法智及灭道智。一识识。色界一切使使。第五第六第七识住处。三界二入四阴摄。六智知。除法智知他心智及灭道智。一识识。无色界一切使使。
七觉支品。一界一入二阴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。使所不使(七法竟)。
初解脱处。及第二第三解脱处。三界二入五阴摄。七智知。除法智及灭道智。一识识。色界一切遍使使。及修断使使。空入处解脱。识入处解脱。无所有入处解脱。三界二入四阴摄。七智知。除法智知他心智及灭智。一识识。无色界一切遍使使。及修断使使。非想非非想入处解脱。三界二入四阴摄。六智知。除法智知他心智及灭道智。一识识。无色界一切遍使使。及修断使使。想受灭入处解脱。一界一入一阴摄。六智知。除法智知他心智及灭道智。一识识。无色界一切遍使使。及修断使使。八胜处入。及八一切入处。三界二入五阴摄。七智知。除法智及灭道智。一识识。色界一切遍使使。及修断使使。
道支中正语正业正命。一界一入一阴摄。六智知。除知他心智及苦集灭智。一识识。使所不使。诸余道支。一界一入一阴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。使所不使(八法竟)。
贪欲结。及慢结。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界有漏缘使使。瞋恚结。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界有漏缘使使。无明结。如无明使。见结。如见使。他取结。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见断有漏缘使使。疑结。一界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见断有漏缘使使。及疑相应无漏缘无明。悭嫉二结。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界一切遍使使。及修断使使。初众生居处。如初识住处。第二众生居处。如第二识住处。第三第四第五众生居处。如第三第四识住处。余众生居处。如余识住处(九法竟)。
空一切入处。及识一切入处。三界二入四阴摄。六智知。除法智知他心智及灭道智。一识识。无色界。一切遍使使。及修断使使。
无学法中正语正业正命。一界一入一阴摄。六智知。除知他心智及苦集灭智。一识识。使所不使。余无学法。如余道支(十法竟)。
有漏色。十一界十一入一阴摄。七智知。除知他心智及灭道智。六识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。有漏受想行。一界一入三阴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切使使。有漏识。如识界。无漏色。一界一入一阴摄。六智知。除知他心智及苦集灭智。一识识。使所不使。无漏受想行。一界一入三阴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。使所不使。无漏识。二界一入一阴摄。七智知。除苦集智及灭智。一识识。使所不使。无为法广说如果非果法(十一法竟)。
眼入。一界一入一阴摄。七智知。除知他心智及灭道智。一识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。如眼入。耳入鼻入舌入身入眼界耳界鼻界舌界。身界眼根耳根鼻根舌根身根亦如是。
色入。一界一入一阴摄。七智知。除知他心智及灭道智。二识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。如色入。声入触入色界声界触界亦如是。
香入。一界一入一阴摄。六智知。除比智知他心智及灭道智。二识识。欲界一切遍使使。及修断使使。如香入味入。香界味界亦如是。
意入。七界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。如意入。意界意根亦如是。
法入一界。一入四阴摄十智知。一识识。一切使使。如法入。法界亦如是(十二法竟)。
眼识界。二界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。如眼识界。耳识界身识界亦如是。
鼻识界。二界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界一切遍使使。及修断使使。如鼻识界。舌识界亦如是。
意识界。二界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使(十八法竟)。
女根。一界一入一阴摄。六智知。除比智知他心智及灭道智。一识识。欲界一切遍使使。及修断使使。如女根。男根亦如是。
命根。一界一入一阴摄。七智知。除知他心智及灭道智。一识识。三界一切遍使使。及修断使使。乐根。一界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切使使。欲界一切遍使使。及修断使使。苦根。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界一切遍使使。及修断使使。喜根。一界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切使使。除欲界无漏缘疑及彼相应无明。余欲界一切使使。忧根。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界一切使使。舍根。一界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。信根。一界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。三界一切遍使使。及修断使使。如信根。精进根念根定根慧根亦如是。
未知当知根。三界二入三阴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。使所不使。如未知当知根。已知根无知根亦如是(二十二法竟)。
欲界系见苦断使。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界系见苦断一切使使。及见集断一切遍使使。欲界系见集断使。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界系见集断一切使使。及见苦断一切遍使使。欲界系见灭断使。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。除欲界系见灭断无漏缘不共无明。余欲界系见灭断一切使使。及一切遍使使。欲界系见道断使。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。除欲界系见道断无漏缘不共无明。余欲界系见道断一切使使。及一切遍使使。欲界系修断使。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界系修断一切使使。及一切遍使使。如欲界系。色界系无色界系亦如是。色界差别者。除法智。无色界差别者。六智知。除法智知他心智灭道智。余如上说(九十八使竟)。
众事分阿毗昙论卷第七
大正藏 第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论
众事分阿毗昙论卷第八
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀罗共菩萨提耶舍译
千问论品第七之一
戒净果通种断如意足念谛。
戒者。谓优婆塞五戒。问云何五。答谓。优婆塞受尽形寿不杀生。是优婆塞学迹。尽形寿。不偷盗。不邪淫。不妄语。不饮酒。是优婆塞学迹。问此优婆塞五戒。几色几非色。几可见几不可见。几有对几无对。几有漏几无漏。几有为几无为。几有报几无报。几因缘生世所摄。几非因缘生非世所摄。几色摄几名摄。几内入摄几外入摄。几智知几非智知。几断知知几非断知知。几断几不断。几应修几不应修。几秽污几不秽污。几果几非果。几有果几非有果。几果亦有果。几非果亦非有果。几受几不受。几四大造几非四大造。几有上几无上。几是有几非是有。几因相应几因不相应。
有六处善摄。谓善色。善受想行识及数灭。问为善处摄五戒为五戒摄善处。有五处不善摄。谓不善色。不善受想行识。问为不善处摄五戒。为五戒摄不善处。
有七处无记摄。谓无记色无记受想行识及虚空非数灭。问为无记处摄五戒为五戒摄无记处。
有三处漏摄。谓欲漏。有漏。无明漏。问为漏处摄五戒。为五戒摄漏处。
有五处有漏摄。谓有漏色。有漏受想行识。问为有漏处摄五戒。为五戒摄有漏处。
有六处无漏摄。谓无漏色。无漏受想行识及数灭。问为无漏处摄五戒。为五戒摄无漏处。
问此五戒。几过去。几未来。几现在。几非过去非未来非现在。几善。几不善。几无记。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。几学。几无学。几非学非无学。几见谛断。几修断。几不断。几心。几心法。几非心。几非心法。几心相应。几惟心。几心随转非受相应。几受相应非心随转。几心随转。亦受相应。几非心随转亦非受相应。几心随转非想行相应。几想行相应非心随转。几心随转亦想行相应。几非心随转。亦非想行相应几觉随转非观相应。几观相应非觉随转。几觉随转亦观相应。几非觉。随转亦非观相应。几见非见处。几见处非见。几见亦见处。几非见亦非见处。几身见因非身见。几身见非身见因。几身见因亦身见。几非身见因亦非身见。几业非业报。几业报非业。几业亦业报。几非业亦非业报。几业非业随转。几业随转非业。几业亦业随转。几非业亦非业随转。几造色色非可见色。几可见色非造色色。几造色色亦可见色。几非造色色亦非可见色。几造色色非有对色。几有对色非造色色。几造色色亦有对色。几非造色亦非有对色。几甚深难了。几难了甚深。
几善非善因。几善因非善。几善亦善因。几非善亦非善因。几不善非不善因。几不善因非不善。几不善亦不善因。几非不善亦非不善因。几无记非无记因。几无记因非无记。几无记亦无记因。几非无记亦非无记因。几因缘缘非有因。几有因非因缘缘。几因缘缘亦有因。几非因缘缘亦非有因。几次第缘缘非次第。几次第非次第缘缘。几次第缘缘亦次第几非次第缘缘亦非次第。几缘缘缘非有缘。几有缘非缘缘缘。几缘缘缘亦有缘。几非缘缘缘亦非有缘。几增上缘缘非增上。几增上非增上缘缘。几增上亦增上缘缘。几非增上缘缘亦非增上。几流非随流。几随流非流。几流亦随流。几非流亦非随流。如是一切修多罗广问。
问此优婆塞五戒。几色几非色者。今当答。谓一切是色。一不可见。四分别。谓四作可见无作不可见。彼一切作有对无作无对。一切是有漏。一切是有为。一切是有报。一切从因缘生世所摄。一切是色所摄。一切是外入所摄。一切是智知。一切是断知知。一切是断一切是应修。一切不秽污。一切是果亦有果。一切是不受。一切是四大造。一切是有上。一切是有。一切因不相应。
善一处少分摄五戒。五戒亦摄善一处少分。不善处所不摄。无记处所不摄。漏处所不摄。有漏一处少分摄五戒。五戒亦摄有漏一处少分。无漏处所不摄。一切或过去或未来或现在。一切是善。一切是欲界系。一切是非学非无学。一切是修断。一切是非心非心法非心相应。一切是非心随转非受相应。一切是非心随转非想行相应。一切是非学随转非观相应。一切是见处非见。一切非身见因身见亦非彼因。一切是业非业报。一切是业非业随转。一是造色色非可见色。四分别。谓四若作是造色色可见色。若无作是造色色非可见色。一切若作是造色色有对色。若无作是造色色非有对色。一切是甚深难了难了甚深。
一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非无记亦非无记因。一切是因缘缘亦有因。一切非次第亦非次第缘缘。一切是缘缘缘非有缘。一切是增上缘缘及有增上。一切是随流非流。
净者。谓四不坏净。问云何四。答谓佛不坏净法不坏净。僧不坏净。圣戒不坏净。
问此四不坏净。几色几非色。答一是色。三非色。一切不可见。一切是无对。一切是无漏。一切是有为一切是无报。一切从因缘生世所摄。一是色所摄。三是名所摄。一切是外入所摄。一切是智知。一切非断知知。一切是不断。一切是应修。一切不秽污。一切是果及有果。一切是不受。一是四大造。三非四大造。一切是有上。一切是非有。一因不相应。三因相应。善二处少分摄四不坏净。四不坏净亦摄善二处少分不善处所不摄。无记处所不摄。漏处所不摄。有漏处所不摄。无漏一处。及一处少分。摄四不坏净。四不坏净亦摄无漏一处及一处少分。一切或过去或未来或现在。一切是善。一切是不系。
问不坏净。几学几无学。几非学非无学。答一切应分别。佛不坏净。或学。或无学。云何学。谓学意思惟相应佛不坏净。云何无学。谓无学意思惟相应佛不坏净。如佛不坏净。法僧不坏净亦如是。
圣戒不坏净。或学。或无学云何学。谓学身口业。云何无学。谓无学身口业。一切是不断。一非心非心法非心相应。三心法心相应。一心随转非受相应。三心随转亦受相应。一心随转非想行相应。三心随转亦想行相应。除其自性。
问不坏净。几觉随转非观相应。答一切应分别佛不坏净。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。云何有觉有观。谓有觉有观意思惟相应佛不坏净。云何无觉有观。谓无觉有观意思惟相应佛不坏净。云何无觉无观。谓无觉无观意思惟相应佛不坏净。如佛不坏净。法僧不坏净亦如是。
圣戒不坏净。或觉随转非观相应。或非觉随转亦非观相应。云何觉随转非观相应。谓觉随转身口业。余非觉随转亦非观相应。一切非见亦非见处。一切非身见因身见亦非彼因。一是业非业报。三非业亦非业报。一是业亦业随转。三业随转非业。一是造色色非可见色。三非造色色亦非可见色。一是造色色非有对色。三非造色色亦非有对色。一切是甚深难了难了甚深。
一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非无记亦非无记因。一切是因缘缘亦有因。
问不坏净。几次第非次第缘缘。答一非次第亦非次第缘缘。三分别。佛不坏净。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起佛不坏净。次第亦次第缘缘者。谓过去现在佛不坏净非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起佛不坏净。若余未来佛不坏净。如佛不坏净。法僧不坏净亦如是。
一是缘缘缘非有缘。二是缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘。及有增上。一切非流亦非随流。
果者。谓四沙门果。问云何四。答谓须陀洹果。乃至阿罗汉果。
问此四沙门果。几色。几非色。答谓沙门果所摄身口业是色。余非色。一切不可见。一切是无对。一切是无漏。
问沙门果。几有为。几无为。答一切应分别。谓须陀洹果。或有为。或无为。云何有为。谓须陀洹果有为五阴。云何无为。谓须陀洹果所摄数灭。如须陀洹果。乃至阿罗汉果亦如是。
一切是无报沙门果。若有为从因缘生世所摄。若无为非因缘生非世所摄。沙门果所摄身口业。是色所摄。余是名所摄沙门果所摄心意识。是内入所摄。余是外入所摄。一切是智知。一切非断知知及不断。若有为是应修。若无为是不应修。一切不秽污。若有为是果及有果。若无为是果非有果。一切是不受。沙门果所摄身口业。是四大造。余非四大造。若有为是有上。若无为是无上。一切是非有。沙门果所摄身口业。及心不相应行。及数灭。因不相应。余因相应。
善六处少分摄四沙门果。四沙门果亦摄善六处少分。不善处所不摄。无记处所不摄。漏处所不摄。有漏处所不摄。无漏六处少分摄四沙门果。四沙门果亦摄无漏六处少分。若有为或过去或未来或现在。若无为非过去非未来非现在。一切是善。一切是不系。
问沙门果。几学。几无学。几非学非无学。答一切应分别。谓须陀洹果。或学。或非学非无学。云何学。谓须陀洹有为果。云何非学非无学。谓须陀洹无为果。如须陀洹果。斯陀含果阿那含果亦如是。
阿罗汉果。或无学。或非学非无学。云何无学。谓阿罗汉有为果。云何非学非无学。谓阿罗汉无为果。一切是不断。沙门果所摄身口业。心不相应行。及数灭。非心非心法非心相应。沙门果所摄受阴想阴。彼相应行阴。是心法心相应。心意识即心也。
问须陀洹果。几心随转非受相应。答作四句。心随转非受相应者。谓心随转身口业。心随转心不相应行及受。受相应非心随转者。谓心意识。心随转亦受相应者。谓想阴彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转心不相应行。若余心不相应行。及数灭。如须陀洹果。乃至阿罗汉果亦如是。如受想行亦如是。除其自性。
问须陀洹果。几觉随转非观相应。答作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。觉随转心不相应行。及觉相应观。观相应非觉随转者。谓觉。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转心不相应行。若余心不相应行。及数灭。如须陀洹果。斯陀含果亦如是。阿那含果。或觉随转非观相应作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。觉随转心不相应行。及觉相应观。观相应非觉随转者。谓觉。若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转身口业。若余身口业。除觉随转心不相应行。若余心不相应行。及觉不相应观。及非觉观相应心心法。及数灭。如阿那含果。阿罗汉果亦如是。
须陀洹果所摄慧。是见非见处。余非见亦非见处。如须陀洹果。斯陀含果阿那含果亦如是。
阿罗汉果。所摄尽智。无生智所不摄无漏慧。是见非见处。余非见亦非见处。一切非身见因身见亦非彼因。沙门果所摄身口业。及思。是业非业报。余非业亦非业报。
问须陀洹果。几业非业随转。答作四句。业非业随转者。谓思业。业随转非业者。谓受阴想阴识阴。若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者。谓业随转身口业。非业亦非业随转者。谓除业随转心不相应行。若余心不相应行。及数灭。如须陀洹果。乃至阿罗汉果亦如是。沙门果所摄身口业。是造色色非可见色。余非造色色亦非可见色。沙门果所摄身口业。是造色色非有对色。余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了难了甚深。
沙门果。若有为是善亦善因。若无为是善非善因。一切非不善亦非不善因。一切非无记亦非无记因。沙门果。若有为是因缘缘及有因。若无为非因缘缘及非因。
问沙门果。几次第非次第缘缘。答一切应分别。沙门果。若有为或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者。谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法。若余未来心心法。及身口业心不相应行。及数灭。沙门果。若有为所摄身口业心不相应行。及数灭。是缘缘缘非有缘。余者是缘缘缘亦有缘。沙门果。若有为是增上缘缘。及有增上。若无为是增上缘缘非有增上。一切非流亦非随流。
通者。谓四通。问云何四。答谓。有苦迟通。有苦速通。有乐迟通。有乐速通。云何苦迟通。谓未来禅。中间禅。及三无色。若钝根道。云何苦速通。谓未来禅。中间禅。及三无色。若利根道。云何乐迟通。谓根本四禅。若钝根道。云何乐速通。谓根本四禅。若利根道。
问此四通。几是色。几非色。答通所摄身口业是色。余非色。一切不可见。一切是无对。一切是无漏。一切是有为。一切是无报。一切从因缘生世所摄。通所摄身口业。是色所摄余是名所摄。通所摄心意识。是内入所摄。余是外入所摄。一切是智知。一切非断知知。及不断。一切是应修。一切不秽污。一切是果。及有果。一切是不受。通所摄身口业。是四大造。余非四大造。一切是有上。一切是非有。通所摄身口业。及心不相应行。因不相应。余因相应。善五处少分摄四通。四通亦摄善五处少分。不善处所不摄。无记处所不摄。漏处所不摄。有漏处所不摄。无漏五处少分摄四通。四通亦摄无漏五处少分。一切或过去或未来或现在。一切是善。一切是不系。
问四通。几学。几无学。答一切应分别。通或学。或无学。云何学。谓通所摄学五阴。云何无学。谓通所摄无学五阴。一切是不断。通所摄身口业。心不相应行。非心非心法非心相应。通所摄受阴想阴。彼相应行阴。是心法心相应心意识即心也。
问四通。几心随转非受相应。答作四句。心随转非受相应者。谓心随转身口业。心随转心不相应行及受。受相应非心随转者。谓心意识。心随转亦受相应者。谓想阴。彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转心不相应行。若余心不相应行。如受。想行亦如是。除其自性。
问苦迟通。几觉随转非观相应。答作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。觉随转心不相应行。及觉相应观。观相应非觉随转者。谓觉。若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转身口业。若余身口业。除觉随转心不相应行。若余心不相应行。及觉不相应观。及非觉观相应心心法。如苦迟通。苦速通亦如是。
乐迟通。或觉随转非观相应。作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。觉随转心不相应行。及觉相应观。观相应非觉随转者。谓觉。若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转身口业。若余身口业。除觉随转心不相应行。若余心不相应行。及觉不相应观。及非觉观相应心心法。如乐迟通。乐速通亦如是。
通所摄尽智无生智。所不摄无漏慧。是见非见处。余非见亦非见处。一切非身见因。身见亦非彼因。通所摄身口业及思。此是业非业报。余非业亦非业报。
问四通。几业非业随转。答作四句。业非业随转者。谓思业。业随转非业者。谓受阴想阴识阴。若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者。谓业随转身口业。非业亦非业随转者。谓除业随转心不相应行。若余心不相应行。
通所摄身口业。是造色色非可见色。余非造色色亦非可见色。通所摄身口业。是造色色非有对色。余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了难了甚深。
一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非无记亦非无记因。一切是因缘缘亦有因。
问四通。几次第非次第缘缘。答一切应分别。通或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者。谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法。若余未来心心法。及身口业心不相应行。通所摄身口业心不相应行。是缘缘缘非有缘。余者是缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上。一切非流亦非随流。
种者。谓四圣种。问云何四。答一谓随乞得衣知足圣种。二谓随乞得食知足圣种。三谓随得眠卧具等知足圣种。四谓乐闲静乐修圣种。
问此四圣种。几色。几非色。答圣种所摄身口业是色。余非色。一切是不可见。一切是无对。
问圣种。几有漏。几无漏。答一切应分别。圣种。或有漏或无漏。云何有漏。谓圣种所摄有漏五阴。云何无漏。谓圣种所摄无漏五阴。一切是有为。若有漏。彼有报。若无漏。彼无报一切从因缘生世所摄。圣种所摄身口业。是色所摄。余是名所摄。圣种所摄心意识。是内入所摄。余是外入所摄。一切是智知。若有漏断知知及断。若无漏。非断知知及不断。一切是应修。一切不秽污。一切是果及有果一切是不受。圣种所摄身口业。是四大造。余非四大造。一切是有上。圣种。若有漏。彼是有。若无漏。彼非有。圣种所摄身口业。及心不相应行。因不相应。余因相应善五处少分摄四圣种。四圣种亦摄善五处少分。不善处所不摄。无记处所不摄。漏处所不摄。或有漏处摄非圣种。作四句。有漏处摄非圣种者。谓圣种所不摄有漏五阴。圣种摄非有漏处者。谓圣种所摄无漏五阴。有漏处摄亦圣种者。谓圣种所摄有漏五阴。非有漏处摄亦非圣种者谓虚空。及数灭非数灭。或无漏处摄非圣种。作四句。无漏处摄非圣种者。谓虚空。及数灭非数灭。圣种摄非无漏处者。谓圣种所摄有漏五阴。无漏处摄亦圣种者。谓圣种所摄无漏五阴。非无漏处摄亦非圣种者。谓圣种所不摄有漏五阴。一切或过去。或未来。或现在。一切是善。
圣种或欲界系。或色界系。或无色界系或不系。云何欲界系。谓圣种所摄欲界系五阴。云何色界系。谓圣种所摄色界系五阴。云何无色界系。谓圣种所摄无色界系四阴。云何不系。谓无漏四圣种。
问圣种。几学。几无学。几非学非无学。答一切应分别。圣种。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓圣种所摄学五阴。云何无学。谓圣种所摄无学五阴。云何非学非无学。谓圣种所摄有漏五阴。圣种。若有漏彼修断。若无漏。彼不断。圣种所摄身口业。及心不相应行。非心非心法非心相应。圣种所摄受阴想阴。彼相应行阴。是心法心相应心意识即心也。
问圣种几心随转非受相应。答作四句。心随转非受相应者。谓心随转身口业。心随转心不相应行及受。受相应非心随转者。谓心意识。心随转亦受相应者。谓想阴彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转身口业若余身口业。除心随转心不相应行。若余心不相应行。如受想行亦如是除其自性。
问圣种。几觉随转非观相应。答作四句。觉随转非观相应者谓觉随转身口业。觉随转心不相应行。及觉相应观。观相应非觉随转者。谓觉。若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转身口业。若余身口业。除觉随转心不相应行。若余心不相应行。及觉不相应观。及非觉观相应心心法。
问圣种。几见非见处。答作四句。见非见处者。谓圣种。所摄尽智无生智。所不摄无漏慧。见处非见者。谓见所不摄有漏四圣种。见亦见处者。谓世俗正见。非见亦非见处者。谓见所不摄无漏四圣种。
一切非身见因。身见亦非彼因。圣种所摄身口业及思。此是业非业报。余非业亦非业报。
问圣种。几业非业随转。答作四句。业非业随转者。谓除业随转身口业。若余身口业。及思业。业随转非业者。谓受阴想阴识阴。若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者。谓业随转身口业。非业亦非业随转者。谓除业及业随转心不相应行。若余心不相应行。圣种所摄身口业。是造色色非可见色。余非造色色亦非可见色。
圣种所摄身口业。是造色色非有对色。余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了难了甚深。
一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非无记亦非无记因。一切是因缘缘亦有因。
问圣种。几次第非次第缘缘。答一切应分别。圣种。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者。谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法。若余未来心心法及身口业心不相应行。
圣种所摄身口业。心不相应行。是缘缘缘非有缘。余者是缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘。及有增上。圣种。若有漏。彼随流非流。若无漏非流亦非随流。
如四圣种。四正勤四如意足善聚修多罗亦如是。
念者。谓四念处。问云何四。答谓身念处。乃至法念处。云何身念处。谓缘身慧。云何受念处。谓缘受慧。云何心念处。谓缘心慧。云何法念处。谓缘法慧。问此四念处。几色。几非色。答一切非色一切不可见。一切是无对。
问念处。几有漏。几无漏。答一切应分别。缘身慧或有漏。或无漏。云何有漏。谓有漏意思惟相应缘身慧。云何无漏。谓无漏意思惟相应缘身慧。如缘身慧。乃至缘法慧亦如是。
一切是有为念处。若有漏。彼有报若无漏。彼无报。一切从因缘生世所摄。一切是名所摄。一切是外入所摄。一切是智知。若有漏。断知知及断。若无漏。非断知知及不断。一切是应修。一切不秽污。一切是果及有果。一切是不受。一切非四大造。一切是有上。念处。若有漏。是有。若无漏。非是有。一切因相应。
善一处少分摄四念处。四念处亦摄善一处少分。不善处所不摄。无记处所不摄。漏处所不摄。
或有漏处摄非念处。作四句。有漏处摄非念处者。谓有漏色阴。有漏受阴想阴识阴。念处所不摄。有漏行缘。念处摄非有漏处者。谓无漏四念处。有漏处摄亦念处者。谓有漏四念处。非有漏处摄亦非念处者。谓无漏色阴受阴想阴识阴。念处所不摄无漏行阴。及无为。或无漏处摄非念处。作四句。无漏处摄非念处者。谓无漏色阴受阴想阴识阴。念处所不摄无漏行阴。及无为。念处摄非无漏者。谓有漏四念处。无漏处摄亦念处者。谓无漏四念处。非无漏处摄亦非念处者。谓有漏色阴受阴想阴识阴。念处所不摄有漏行阴。一切或过去。或未来。或现在。一切是善。
问念处。几界系。答一切应分别。缘身慧。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系意思惟相应缘身慧。云何色界系。谓色界系。意思惟相应缘身慧。云何无色界系。谓无色界系意思惟相应缘身慧。云何无系。谓无漏意思惟相应缘身慧。如缘身慧。乃至缘法慧亦如是。
问念处。几学。几无学。几非学非无学。答一切应分别缘身慧。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓学意思惟相应缘身慧。云何无学。谓无学意思惟相应缘身慧。云何非学非无学谓有漏意思惟相应缘身慧。如缘身慧乃至缘法慧亦如是。
念处。若有漏。彼修断。若无漏。彼不断。一切是心法心相应。一切心随转受相应。一切心随转想行相应。除其自性。问念处。几有觉有观。答一切应分别。缘身慧。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。云何有觉有观。谓有觉有观意思惟相应缘身慧。云何无觉有观。谓无觉有观意思惟相应缘身慧。云何无觉无观。谓无觉无观意思惟相应缘身慧。如缘身慧。乃至缘法慧亦如是。
问念处。几见非见处。答一切应分别。缘身慧。或见非见处。作四句。见非见处者。谓尽智无生智所不摄无漏缘身慧。见处非见者。谓见所不摄有漏缘身慧。及五识身相应缘身慧。见亦见处者。谓世俗正见。非见亦非见处者。谓见所不摄无漏缘身慧。
缘受慧。或见非见处。作四句。见非见处者。谓尽智无生智所不摄无漏缘受慧。见处非见者。谓见所不摄有漏缘受慧。见亦见处者。谓世俗正见。非见亦非见处者。谓见所不摄无漏缘受慧。如无漏缘受慧。缘心慧缘法慧亦如是。
一切非身见因身见亦非彼因。一切非业亦非业报。一切是业随转非业。一切非造色色非可见色。一切非造色色非有对色。一切是甚深难了难了甚深。
一切是善亦善因一切非不善亦非不善因。一切非无记亦非无记因。一切是因缘缘亦有因。
问念处。几次第非次第缘缘。答一切应分别。缘身慧或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起缘身慧。次第亦次第缘缘者。谓过去现在缘身慧。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起缘身慧。若余未来缘身慧。如缘身慧。乃至缘法慧亦如是。
一切是缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上。若有漏。彼随流非流。余非流亦非随流。
众事分阿毗昙论卷第八
大正藏 第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论
众事分阿毗昙论卷第九
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译
千问论品第七之二
四念处。问云何四。答谓身念处。受念处。心念处。法念处。问此四念处。几色。几非色。答一是色。三非色。三不可见。一分别身念处。或可见。或不可见。云何可见。谓一入。云何不可见。谓九入。及一入少分。三无对。一分别。身念处。或有对。或无对。云何有对。谓十入。云何无对。谓一入少分。问四念处。几有漏。几无漏。答一切应分别。身念处。或有漏。或无漏。云何有漏。谓十入。及一入少分。云何无漏。谓一入少分。受念处。或有漏。或无漏。云何有漏。谓有漏意思惟相应受念处。云何无漏。谓无漏意思惟相应受念处。如受念处。心念处亦如是。
法念处。或有漏。或无漏。云何有漏。谓有漏想阴行阴。云何无漏。谓无漏想阴行阴。及无为。三有为。一分别。法念处。或有为。或无为。云何有为。谓想阴行阴。云何无为。谓虚空数灭非数灭。问四念处。几有报几无报。答一切应分别身念处。或有报。或无报。云何有报。谓不善。及善有漏身念处。云何无报。谓无记无漏身念处。如身念处。受心法念处亦如是。
三从因缘生世所摄。一分别。法念处。若有为。从因缘生世所摄。若无为。非因缘生非世所摄。
一是色所摄。三是名所摄。一是内入所摄。二是外入所摄。一分别。身念处。或内入所摄。或外入所摄。云何内入所摄。谓五内入。云何外入所摄。谓五外入。及一外入少分。一切是智知。若有漏。彼断知知。及断。若无漏彼非断知知。及不断。
问四念处几应修。几不应修。答一切应分别。身念处。或应修。或不应修。云何应修。谓善身念处。云何不应修。谓不善无记身念处。如身念处。受心念处亦如是。法念处。或应修。或不应修。云何应修谓善有为法念处。云何不应修。谓不善无记法念处。及虚空数灭非数灭。
问四念处。几秽污。几不秽污。答一切应分别。身念处。或秽污。或不秽污。云何秽污。谓隐没。云何不秽污。谓不隐没。如身念处。受心法念处亦如是。
三是果及有果。一分别。法念处。或果非有果。作三句。果非有果者。谓数灭。果亦有果者。谓有为法念处。非果亦非有果者。谓虚空及非数灭。
三不受一分别。身念处。或受。或不受。云何受。谓内入自性受。云何不受。谓非自性受。
三非四大造。一分别。身念处。或四大造。或非四大造。云何四大造。谓九入。及二入少分。云何非四大造。谓一入少分。
三有上。一分别法念处。或有上。或无上。云何有上。谓想阴行阴虚空非数灭。云何无上。谓数灭。若有漏。彼是有。若无漏。彼非有。一因不相应。二因相应。一分别。法念处。若心法因相应。若非心法因不相应。
善处少分摄四念处少分。四念处少分亦摄善处少分。不善处少分摄四念处少分。四念处少分亦摄不善处少分。无记处少分摄四念处少分。四念处少分亦摄无记处少分。漏处少分摄一念处少分。一念处少分亦摄漏处少分。有漏处少分摄四念处少分。四念处少分亦摄有漏处少分。无漏处少分摄四念处少分。四念处少分亦摄无漏处少分。三或过去或未来或现在。一分别。法念处。若有为或过去。或未来。或现在若无为。非过去。非未来。非现在。
问四念处。几善。几不善。几无记。答一切应分别。身念处。或善。或不善。或无记。云何善。谓三入少分。云何不善。谓三入少分。云何无记谓八入。及三入少分。
受念处。或善。或不善。或无记。云何善。谓善意思惟相应受念处。云何不善。谓不善意思惟相应受念处。云何无记。谓无记意思惟相应受念处。如受念处。心念处亦如是。
法念处。或善。或不善。或无记。云何善。谓善想阴行阴。及数灭。云何不善。谓不善想阴行阴。云何无记。谓无记想阴行阴。虚空非数灭。
问四念处。几界系。答一切应分别。身念处。或欲界系。或色界系。或不系。云何欲界系。谓二入及九入少分。云何色界系。谓九入少分。云何不系。谓一入少分。
受念处。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系意思惟相应受念处。云何色界系。谓色界系意思惟相应受念处。云何无色界系。谓无色界系意思惟相应受念处。云何不系。谓无漏意思惟相应受念处。如受念处。心念处亦如是。
法念处。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系想阴行阴。云何色界系。谓色界系想阴行阴。云何无色界系。谓无色界系想阴行阴。云何不系。谓无漏想阴行阴。及无为。
问四念处。几学。几无学。几非学非无学。答一切应分别。身念处。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓一入处少分。云何无学。谓一入处少分。云何非学非无学。谓十入。及一入少分。
受念处。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓学意思惟相应受念处。云何无学。谓无学意思惟相应受念处。云何非学非无学。谓有漏意思惟相应受念处。如受念处。心念处亦如是。法念处。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓学想阴行阴。云何无学。谓无学想阴行阴。云何非学非无学。谓有漏想阴行阴。及无为。
问四念处。几见断。几修断。几不断答一切应分别。身念处。或修断。或不断。云何修断。谓十入。及一入少分。云何不断。谓一入少分。
受念处。或见断。或修断或不断。云何见断。谓受念处随信行随法行人无间等忍断。彼云何断。谓见断八十八使相应受念处。云何修断。谓受念处学见迹修断。彼云何断。谓修断十使相应受念处。及不秽污有漏受念处。云何不断。谓无漏受念处如受念处。心念处亦如是。
法念处。或见断。或修断。或不断。云何见断。谓法念处随信行随法行人无间等忍断。彼云何断。谓见断八十八使彼相应法念处。彼所起心不相应行。云何修断。谓法念处学见迹修断。彼云何断。谓修断十使。彼相应法念处。彼所起身口业。彼所起心不相应行。及不秽污有漏法念处。云何不断。谓无漏法念处。一非心非心法非心相应。一心法心相应。一惟心。一分别法念处。若有缘彼心法。及心相应。若无缘。彼非心非心法非心相应。
一心随转非受相应。一受相应非心随转二。分别身念处。或心随转非受相应。或非心随转亦非受相应。心随转非受相应者。谓心随转身口业。余非心随转亦非受相应。
法念处。或心随转非受相应。作三句。心随转非受相应者。谓心随转心不相应行。心随转亦受相应者。谓想阴。彼相应行阴非心随转亦非受相应者。谓除心随转心不相应行。若余心不相应行。及无为。如受。想行亦如是。除其自性。
问四念处。几觉随转非观相应。答一切应分别。身念处。或觉随转非观相应。或非觉随转亦非观相应。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。余非觉随转亦非观相应。
受念处。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。云何有觉有观。谓有觉有观意思惟相应受念处。云何无觉有观。谓无觉有观意思惟相应受念处。云何无觉无观。谓无觉无观意思惟相应受念处。如受念处。心念处亦如是。法念处。或觉随转非观相应。作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转心不相应行。及觉相应观。观相应非觉随转者。谓觉。若觉不相应观相应心法法念处。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心法法念处。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转心不相应行。余心不相应行。及觉不相应观。及非觉观相应心法法念处。及无为。
问四念处。几见非见处。答一切应分别。身念处。或见处非见。作三句。见处非见者。谓九入。及一入少分。见亦见处者。谓一入。非见亦非见处者。谓一入少分。
受念处。若有漏。彼见处非见。若无漏。非见亦非见处。如受念处。心念处亦如是。
法念处。或见非见处。作四句。见非见处者。谓尽智无生智所不摄无漏慧。见处非见者。谓见所不摄有漏法念处。见亦见处者。谓五见世俗正见。非见亦非见处者。谓见所不摄无漏法念处。
问四念处。几身见是彼因彼非身见因。答一切应分别。身念处。若秽污。身见是彼因彼非身见因。若不秽污。身见非彼因彼亦非身见因。受念处。或身见是彼因彼非身见因。或身见是彼因彼亦身见因。或身见非彼因彼亦非身见因。身见是彼因彼非身见因者。谓除过去现在见苦断使彼相应受念处。除过去现在见集断一切遍使彼相应受念处除未来身见相应受念处除身见生住异灭及彼相应法生住异灭。若诸余秽污受念处。身见是彼因彼亦身见因者。谓前所除尔所法者。是身见非彼因彼亦非身见因者。谓不秽污受念处。如受念处。心念处亦如是。
法念处。或身见是彼因彼非身见因。作三句。身见是彼因彼非身见因者。谓除过去现在见苦断使彼相应法念处。除过去现在见集断一切遍使彼相应法念处。除未来身见相应法念处。除身见生住异灭及彼相应法生住异灭。若诸余秽污法念处。身见是彼因彼亦身见因者谓前所除尔所法者。是身见非彼因彼亦非身见因者。谓不秽污法念处。
问四念处。几业非业报答一切应分别。身念处。或业非业报。作三句。业非业报者。谓身口业。业报非业者。谓报生身念处。非业亦非业报者。谓除业及业报身念处。余身念处。
受念处。或业报非业。或非业亦非业报。业报非业者。谓报生受念处。余非业亦非业报。如受念处。心念处亦如是。法念处。或业非业报。作四句业。非业报者。谓报所不摄思业。业报非业者。谓若思所不摄报生法念处业亦业报者。谓报生思业。非业亦非业报者。谓除业及业报法念处。若余法念处。二业随转非业。二分别。身念处。或业非业随转。作三句。业非业随转者。谓除业随转身口业。若余身口业。业亦业随转者。谓业随转身口业。非业亦非业随转者。谓除非业随转身口业及业随转身念处。若余身念处。
法念处。或业非业随转。作三句。业非业随转者。谓思业。业随转非业者。谓想阴。若思所不摄业随转行阴。非业亦非业随转者。谓除业及业随转法念处。若余法念处。
三非造色色非可见色。一分别。身念处。或造色色非可见色。作三句。造色色非可见色者。谓八入。及二入少分。造色色亦可见色者。谓一入。非造色色亦非可见色者。谓一入少分。三非造色色非有对色。一分别。身念处。或造色色非有对色。作三句。造色色非有对色者。谓一入少分。有对色非造色色者。谓一入少分。造色色亦有对色者。谓九入。及一入少分。一切是甚深难了难了甚深。
问四念处。几善因非善。答一切应分别。身念处。或善因非善。作三句。善因非善者。谓善报生身念处。善亦善因者。谓善身念处。非善亦非善因者。谓除善报生身念处。若余无记。及不善身念处。如身念处。受心念处亦如是。法念处。或善非善因。作四句。善非善因者。谓数灭。善因非善者。谓善报生法念处。善亦善因者。谓善有为法念处。非善亦非善因者。谓除善报生法念处。若余无记及不善法念处。
问四念处。几不善不善因。答一切应分别。身念处。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。谓不善报生身念处。不善亦不善因者。谓不善身念处。非不善亦非不善因者。谓除不善报生身念处。若余无记及善身念处。受念处。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。谓不善报生受念处。及欲界身见边见相应受念处。不善亦不善因者。谓不善受念处。非不善亦非不善因者。谓除不善报生受念处及除欲界身见边见相应受念处。若余无记。及善受念处。如受念处。心念处亦如是。
法念处。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。谓不善报生法念处。及欲界身见边见相应法念处。不善亦不善因者。谓不善法念处。非不善亦非不善因者。谓除不善报生法念处。及除欲界身见边见相应法念处。若余无记及善法念处。
问四念处。几无记非无记因。答一切应分别。身念处。或无记因非无记。作三句。无记因非无记者。谓不善身念处。无记亦无记因者。谓无记身念处。非无记亦非无记因者。谓善身念处。如身念处。受心念处亦如是。
法念处。或无记非无记因。作四句。无记非无记因者。谓虚空非数灭。无记因非无记者。谓不善法念处。无记亦无记因者。谓无记有为法念处。非无记亦非无记因者。谓善法念处。三是因缘缘。及有因。一分别。法念处。若有为。彼因缘缘。及有因。若无为。非因缘缘。及非有因。一非次第亦非次第缘缘。三分别。
受念处。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起受念处。过去及现在阿罗汉最后命终受念处。次第亦次第缘缘者。谓除过去现在阿罗汉最后命终受念处。若余过去及现在受念处。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起受念处。若余未来受念处。如受念处。心念处亦如是。法念处或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心法法念处。过去及现在阿罗汉最后命终心法法念处。及无想正受。灭尽正受。已起当起。次第亦次第缘缘者。谓除过去现在阿罗汉最后命终心法法念处。若余过去及现在心法法念处。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心法法念处。若余未来心法法念处。除次第心不相应行。若余心不相应行。及无为一是缘缘缘非有缘。二是缘缘缘及有缘法念处。若心法缘缘缘及有缘。若非心法缘缘缘非有缘。
三是增上缘缘及有增上。一分别。法念处。若有为。彼是增上缘缘及有增上。若无为。是增上缘缘非有增上。
问四念处。几流。几随流。答一切应分别。身念处。若有漏。彼随流非流。若无漏。彼非流亦非随流。如身念处。受心念处亦如是。
法念处。或随流非流。作三句。随流非流者。谓流所不摄有漏法念处。流亦随流者。谓四流。非流亦非随流者。谓无漏法念处。
谛者。谓四圣谛。问云何四。答谓苦圣谛。集圣谛。灭圣谛。道圣谛。
问此四圣谛。几色。几非色。答一非色。三分别苦谛。或色。或非色。云何色。谓十入。及一入少分。云何非色。谓一入。及一入少分。如苦谛。集谛亦如是。道谛所摄身口业是色。余非色。二不可见。二分别苦谛。或可见。或不可见。云何可见。谓一入。云何不可见。谓十一入。如苦谛。集谛亦如是。
二无对。二分别。苦谛。或有对。或无对。云何有。对谓十入。云何无对。谓二入。如苦谛。集谛亦如是。
二有漏。二无漏。三有为。一无为。二无报。二分别苦谛。或有报。或无报。云何有报。谓善不善苦谛。云何无报。谓无记苦谛。如苦谛。集谛亦如是。
三从因缘生世所摄。一非因缘生非世所摄。一名所摄。三分别苦谛。或色所摄。或名所摄。云何色所摄。谓十入。及一入少分。云何名所摄。谓一入。及一入少分。如苦谛。集谛亦如是。道谛所摄身口业。是色所摄。余是名所摄。一是外入所摄。三分别苦谛。或内入所摄。或外入所摄。云何内入所摄。谓六内入。云何外入所摄。谓六外入。如苦谛。集谛亦如是。
道谛所摄心意识。此内入所摄。余外入所摄。一切是智知。二断知知及断。二非断知知及不断。
一应修。一不应修。二分别苦谛。或应修。或不应修。云何应修。谓善苦谛。云何不应修。谓不善无记苦谛。如苦谛。集谛亦如是。
二不秽污。二分别苦谛。或秽污或不秽污。云何秽污。谓隐没。云何不秽污。谓不隐没。如苦谛。集谛亦如是。一果非有果。三果及有果。二不受。二分别苦谛。或受。或不受。云何受。谓自性受。云何不受。谓非自性受。如苦谛。集谛亦如是。
一非四大造。三分别苦谛。或四大造。或非四大造。云何四大造。谓九入。及二入少分。云何非四大造。谓一入。及二入少分。如苦谛。集谛亦如是。
道谛所摄身口业四大造。余非四大造。三有上。一无上。二是有。二非有。一因不相应。三分别苦谛所摄色心不相应行。因不相应。余因相应。如苦谛。集谛亦如是。
道谛所摄身口业。心不相应行。因不相应。余因相应。
善处摄二谛及二谛少分。二谛及二谛少分亦摄善处不善处摄二谛少分。二谛少分亦摄不善处。
或无记处摄非谛。作四句。无记处摄非谛者。谓虚空非数灭。谛摄非无记处者。谓二谛。及二谛少分。无记处摄亦谛者。谓二谛少分。非无记处摄亦非谛者。是事不可得也。
漏处摄二谛少分。二谛少分亦摄漏处。有漏处摄二谛。二谛亦摄有漏处。或无漏处。摄非谛。作四句。无漏处摄非谛者。谓虚空及非数灭。谛摄非无漏处者。谓二谛。无漏处摄亦谛者。谓二谛。非无漏处摄亦非谛者。是事不可得也。
三或过去。或未来。或现在。一非过去。非未来。非现在。
二善。二分别苦谛。或善。或不善。或无记。云何善。谓苦谛所摄善五阴。云何不善。谓苦谛所摄。不善五阴。云何无记。谓苦谛所摄无记五阴。如苦谛。集谛亦如是。
二不系。二分别苦谛。或欲界系。或色界系。或无色界系。云何欲界系。谓苦谛所摄欲界系五阴。云何色界系。谓苦谛所摄色界系五阴。云何无色界系。谓苦谛所摄无色界系四阴。如苦谛。集谛亦如是。
三非学非无学。一分别。道谛。或学。或无学。云何学。谓学五阴。云何无学。谓无学五阴。
二不断。二分别苦谛。或见断。或修断。云何见断。若苦谛随信行随法行人无间忍等断。彼云何断。谓见断八十八使彼相应苦谛。彼所起心不相应行。云何修断。若苦谛学见迹修断。彼云何断。谓修断十使彼相应苦谛。彼所起身口业。彼所起心不相应行。及不秽污苦谛。如苦谛。集谛亦如是。
一非心非心法非心相应。三分别苦谛所摄色心不相应行。非心非心法非心相应受阴想阴。彼相应行阴。心法心相应心意识。即心也。如苦谛。集谛亦如是。
道谛所摄身口业。心不相应行。非心非心法非心相应受阴想阴。彼相应行阴。心法心相应心意识。即心也。
一非心随转非受相应。三分别苦谛。或心随转非受相应。作四句。心随转非受相应者。谓心随转身口业。心随转心不相应行及受。受相应非心随转者。谓心意识。心随转亦受相应者。谓想阴。彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转身口业。若余色。除心随转心不相应行。若余心不相应行。如苦谛。集谛亦如是。
道谛。或心随转非受相应。作四句。心随转非受相应者。谓心随转身口业。心随转心不相应行及受。受相应非心随转者。谓心意识。心随转亦受相应者。谓想阴。彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转心不相应行。若余心不相应行。如受。想行亦如是。除其自性。一非觉随转非观相应。三分别苦谛。或觉随转非观相应。作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。觉随转心不相应行。及觉相应观。观相应非觉随转者。谓觉若觉不相应观相应心心法苦谛。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心心法苦谛。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转身口业。若余色。除觉随转心不相应行。若余心不相应行。及觉不相应观。及非觉观相应心心法苦谛。如苦谛。集谛亦如是。
道谛。或觉随转非观相应。作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。觉随转心不相应行。及觉相应观。观相应非觉随转者。谓觉若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转身口业。若余身口业。除觉随转心不相应行。若余心不相应行。及觉不相应观。及非觉观相应心心法。
一非见亦非见处。三分别苦谛。或见亦见处。或见处非见。见亦见处者。谓眼根。及五见世俗正见。余见处非见。如苦谛。集谛亦如是。道谛所摄尽智无生智所不摄无漏慧。此是见非见处。余非见亦非见处。
二身见非彼因彼亦非身见因。二分别苦谛。或身见是彼因彼非身见因。或身见是彼因彼亦身见因。或身见非彼。因彼亦非身见因。身见是彼因彼非身见因者。谓除过去现在见苦断使彼相应苦谛。除过去现在见集断一切遍使彼相应苦谛。除未来身见相应苦谛。除身见生住异灭及彼相应法生住异灭。若诸余秽污苦谛。身见是彼因彼亦身见因者。谓前所除尔所法者。是身见非彼因彼亦非身见因者。谓不秽污苦谛。如苦谛。集谛亦如是。
一非业非业报。三分别。苦谛。或业非业报。作四句。业非业报者。谓身口业及报所不摄思业。业报非业者。谓若思所不摄报生苦谛业亦业报者。谓报生思业。非业亦非业报者。谓除业及业报苦谛。若余苦谛。如苦谛。集谛亦如是。
道谛所摄身口业及思。是业非业报。余非业亦非业报。
一非业亦非业随转。三分别苦谛。或业非业随转。作四句。业非业随转者。谓除业随转身口业。若余身口业。及思业。业随转非业者。谓受阴想阴识阴。若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者。谓业随转身口业。非业亦非业随转者。谓除业及业随转苦谛。若余苦谛。如苦谛。集谛亦如是。
道谛。或业非业随转。作四句。业非业随转者。谓思业。业随转非业者。谓受阴想阴识阴。若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者。谓业随转身口业。非业亦非业随转者。谓除业随转心不相应行。若余心不相应行。
一非造色色非可见色。三分别。苦谛。或造色色非可见色。作三句。造色色非可见色者。谓八入及二入少分。造色色亦可见色者。谓一入。非造色色亦非可见色者。谓一入及二入少分。如苦谛。集谛亦如是。
道谛所摄身口业。是造色色非可见色。余非造色色。亦非可见色。
一非造色色亦非有对色。三分别。苦谛。或造色色非有对色。作四句。造色色非有对色者。谓一入少分。有对色非造色色者。谓一入少分。造色色亦有对色者。谓九入及一入少分。非造色色亦非有对色者。谓一入及一入少分。如苦谛。集谛亦如是。
道谛所摄身口业。是造色色非有对色。余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了难了甚深。
一是善非善因。一善亦善因。二分别苦谛。或善因非善。作三句。善因非善者。谓善报生苦谛。善亦善因者。谓善苦谛。非善亦非善因者。谓除善报生苦谛。若余无记。及不善苦谛。如苦谛。集谛亦如是。
二非不善因亦非不善。二分别苦谛。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。谓不善报生苦谛。及欲界身见边见。彼相应苦谛。不善亦不善因者。谓不善苦谛。非不善亦非不善因者。谓除不善报生苦谛。除欲界身见边见。彼相应苦谛。若余无记。及善苦谛。如苦谛。集谛亦如是。
二非无记亦非无记因。二分别苦谛。或无记因非无记。作三句。无记因非无记者。谓不善苦谛。无记亦无记因者。谓无记苦谛。非无记亦非无记因者。谓善苦谛。如苦谛。集谛亦如是。
一非因缘缘非有因。三因缘缘及有因。一非次第亦非次第缘缘。三分别苦谛。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法苦谛。过去及现在阿罗汉最后命终心心法苦谛。及无想正受。灭尽正受。已起当起。次第亦次第缘缘者。谓除过去现在阿罗汉最后命终心心法苦谛。若余过去及现在心心法苦谛。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法苦谛。若余未来心心法苦谛。除次第心不相应行。若余心不相应行及色。如苦谛。集谛亦如是。
道谛。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法道谛。次第亦次第缘缘者。谓过去现在心心法道谛。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法道谛。若余未来心心法道谛。及身口业心随转心不相应行。
一缘缘缘非有缘。三分别。苦谛。所摄色心不相应行。缘缘缘非有缘。余缘缘缘及有缘。如苦谛。集谛亦如是。
道谛所摄身口业。缘缘缘非有缘。余缘缘缘亦有缘。
三是增上缘缘及有增上。一是增上缘缘非有增上。二非流非随流。二分别苦谛。或流亦随流。或随流非流。流亦随流者。谓四流。余随流非流。如苦谛。集谛亦如是。
众事分阿毗昙论卷第九
大正藏 第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论
众事分阿毗昙论卷第十
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译
千问论品第七之三
禅无量无色三摩提定菩提品根入阴界。禅者。谓四禅。问云何四。答谓初禅。二禅。三禅。四禅。
问此四禅。几色。几非色。答禅所摄身口业。此是色。余非色。一切不可见。一切是无对。
问禅几有漏。几无漏。答一切应分别。禅或有漏。或无漏。云何有漏。谓禅所摄有漏五阴。云何无漏。谓禅所摄无漏五阴。一切是有为。若有漏。彼有报。若无漏。彼无报。一切从因缘生世所摄。禅所摄身口业。是色所摄。余是名所摄。禅所摄心意识。是内入所摄。余是外入所摄。一切是智知。若有漏。断智知。及断。若无漏。非断智知。及不断。一切是应修。一切不秽污。一切是果及有果。一切是不受。禅所摄身口业。是四大造余非四大造。一切是有上。禅若有漏。彼是有。若无漏。彼非有。禅所摄身口业。及心不相应行。因不相应。余因相应。
善五处少分摄四禅。四禅亦摄善五处少分。不善处所不摄。无记处所不摄。漏处所不摄。或有漏处摄非禅。作四句。有漏处摄非禅者。谓禅所不摄有漏五阴。禅摄非有漏处者。谓无漏四禅。有漏处摄亦禅者。谓有漏四禅。非有漏处摄亦非禅者。谓禅所不摄无漏五阴及无为。
或无漏处摄非禅。作四句。无漏处摄非禅者。谓禅所不摄无漏五阴。及无为。禅摄非无漏处者。谓有漏四禅。无漏处摄亦禅者。谓无漏四禅。非无漏处摄亦非禅者。谓禅所不摄有漏五阴。一切或过去。或未来。或现在一切。若有漏。是色界系。若无漏。是不系。
问禅几学。几无学。几非学非无学。答一切应分别。禅或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓禅所摄学五阴。云何无学。谓禅所摄无学五阴。云何非学非无学。谓禅所摄有漏五阴。禅若有漏。彼修断。若无漏。彼不断。禅所摄身口业。及心不相应行。非心非心法非心相应。禅所摄受阴想阴。彼相应行阴。是心法心相应心意识。即心也。问禅几心随转非受相应。答作四句。心随转非受相应者。谓心随转身口业。心随转心不相应行及受。受相应非心随转者。谓心意识。心随转亦受相应者。谓想阴。彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转心不相应行。若余心不相应行。如受想行亦如是。除其自性。三非觉非观。一分别初禅。或觉随转非观相应。作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。觉随转心不相应行。及觉相应观。观相应非觉随转者。谓觉。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转心不相应行。若余心不相应行。
问禅几见非见处。答作四句。见非见处者。谓禅所摄尽智无生智。所不摄无漏慧。见处非见者。谓见所不摄有漏四禅见亦见处者。谓世俗正见。非见亦非见处者。谓见所不摄无漏四禅。一切非身见因身见亦非彼因。禅所摄身口业及思。此是业非业报。余非业亦非业报。
问禅几业非业随转。答作四句。业非业随转者。谓思业。业随转非业者。谓受阴想阴识阴。若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者。谓业随转身口业。非业亦非业随转者。谓除业随转心不相应行。若余心不相应行。
禅所摄身口业。是造色色非可见色。余非造色色亦非可见色。禅所摄身口业。是造色色非有对色。余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了难了甚深。
一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非无记亦非无记因。一切是因缘缘亦有因。
问禅几次第非次第缘缘。答一切应分别。初禅。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者。谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法。若余未来心心法。及身口业心不相应行。如初禅。第二第三禅亦如是。
第四禅。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法。及无想正受。已起当起。次第亦次第缘缘者。谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法。若余未来心心法。除次第心不相应行。若余心不相应行。及身口业。
禅所摄身口业心不相应行。是缘缘缘非有缘余者。是缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上。禅若有漏。彼随流非流。若无漏。彼非流亦非随流。无量者。谓四无量。问云何四。答谓慈悲喜舍。
问此四无量。几色。几非色。答无量所摄身口业。此是色。余非色一切是不可见。一切是无对。一切是有漏。一切是有为。一切是有报。一切从因缘生世所摄。无量所摄身口业。此是色所摄。余是名所摄。无量所摄心意识。是内入所摄。余是外入所摄。一切是智知。一切是断智知及断。一切是应修。一切不秽污。一切是果及有果。一切是有上。一切是不受。无量所摄身口业。是四大造。余非四大造。一切是有无量所摄身口业。及心不相应行。因不相应。余因相应。
善五处少分摄四无量。四无量亦摄善五处少分。不善处所不摄。无记处所不摄漏处所不摄。无漏处所不摄。有漏五处少分摄四无量。四无量亦摄有漏五处少分一切。或过去。或未来。或现在。一切是善。一切是色界系。一切是非学非无学。一切是修断。无量所摄身口业。心不相应行。非心非心法非心相应受阴想阴。彼相应行阴。心法心相应心意识。即心也。
问无量。几心随转非受相应。答一切应分别。慈或心随转非受相应。作四句。心随转非受相应者。谓心随转身口业。心随转心不相应行及受。受相应非心随转者。谓心意识。心随转亦受相应者。谓想阴。彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转心不相应行。若余心不相应行。如慈悲喜舍亦如是。如受想行亦如是。除其自性。
问无量。几觉随转非观相应。答一切应分别慈心。或觉随转非观相应。作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者谓觉。若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转身口业。若余身口业。除觉随转心不相应行。若余心不相应行。及觉不相应观。及非觉观相应心心法如慈悲舍亦如是。
喜或觉随转非观相应。作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。觉随转心不相应行及觉相应观。观相应非觉随转者。谓觉。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转身口业。若余身口业。除觉随转心不相应行。若余心不相应行。及非觉观相应心心法。
无量。或见亦见处。或见处非见。见亦见处者。谓世俗正见。余是见处非见。一切非身见因。身见亦非彼因。无量所摄身口业及思。是业非业报。余非业亦非业报。
问无量几业非业随转。答作四句。业非业随转者。谓思业。业随转非业者。谓受阴想阴识阴。若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者。谓业随转身口业。非业亦非业随转者。谓除业随转心不相应行。若余心不相应行。
无量所摄身口业。是造色色非可见色。余非造色色亦非可见色。
无量所摄身口业。是造色色非有对色。余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了难了甚深。
一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非无记亦非无记因。一切是因缘缘亦有因。
问无量几次第非次第缘缘。答作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者。谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法。若余未来心心法。及身口业心不相应行。
无量所摄身口业。心不相应行。缘缘缘非有缘。余缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上。一切随流非流。无色者。谓四无色。问云何四。答谓。空入处。识入处。无所有入处。非想非非想入处。
问此四无色。几色几非色。答一切是非色一切不可见。一切是无对。一有漏。三分别空处。或有漏或无漏。云何有漏。谓空处所摄有漏四阴。云何无漏。谓空处所摄无漏四阴。如空处。识处无所有处亦如是。一切是有为。
问无色。几有报几无报。答一切应分别。空处。或有报或无报。云何有报。谓善有漏空处。云何无报。谓无记无漏空处。如空处。识处无所有处亦如是。非想非非想处。或有报或无报。云何有报。谓善非想非非想处。云何无报。谓无记非想非非想处。
一切从因缘生世所摄。一切是名所摄。无色所摄心意识。是内入所摄。余是外入所摄。一切是智知。一断智知及断三分别。三若有漏。彼断智知及断。若无漏。非断智知及不断。
问无色。几是应修几是不应修。答一切应分别空处。或应修或不应修。云何应修。谓善空处。云何不应修。谓无记空处。如空处。识处无所有处非想非非想处亦如是。
问无色。几秽污几不秽污。答一切应分别无色。或秽污或不秽污。云何秽污。谓隐没。云何不秽污。谓不隐没。一切是果及有果。一切是不受。一切非四大造。一切有上。一是有。三分别。三若有漏。彼是有若无漏。彼非有。无色所摄心不相应行。因不相应。余因相应。或善处摄非无色。作四句。善处摄非无色者。谓善色阴。无色所不摄善四阴。及数灭。无色摄非善处者。谓无记四无色。善处摄亦无色者。谓善四无色。非善处摄亦非无色者。谓不善五阴。无记色阴。无色所不摄无记四阴。及虚空非数灭。不善处所不摄。或无记处摄非无色。作四句。无记处摄非无色者。谓无记色阴。无色所不摄无记四阴。虚空及非数灭。无色摄非无记者。谓善四无色。无记处摄亦无色者。谓无记四无色。非无记处摄亦非无色者。谓善五阴。及数灭。或漏处摄非无色。作四句。漏处摄非无色者。谓一漏处。及二漏处少分。无色摄非漏处者。谓漏处所不摄四无色。漏处摄亦无色者。谓二漏处少分。非漏处摄亦非无色者。谓色阴。漏处所不摄四阴。及无为。
或有漏处摄非无色。作四句。有漏处摄非无色者。谓有漏色阴。无色所不摄有漏四阴。无色摄非有漏处者。谓三无色少分。有漏处摄亦无色者。谓一无色。及三无色少分。非有漏处摄亦非无色者。谓无漏色阴。无色所不摄无漏四阴。及无为。
或无漏处摄非无色。作四句。无漏处摄非无色者。谓无漏色阴。无色所不摄无漏四阴。及无为。无色摄非无漏处者。谓一无色。及三无色少分。无漏处摄亦无色者。谓三无色少分。非无漏处摄亦非无色者。谓有漏色阴。及无色所不摄有漏四阴。一切。或过去。或未来。或现在。
问无色。几善几无记。答一切应分别无色。或善或无记。云何善。谓无色所摄善四阴。云何无记。谓无色所摄无记四阴。一无色界系。三分别。三若有漏。彼无色界系。若无漏。彼不系。一非学非无学。三分别。
空处。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓空处所摄学四阴。云何无学。谓空处所摄无学四阴。云何非学非无学。谓空处所摄有漏四阴。如空处。识处无所有处亦如是。
问无色。几见断。几修断。几不断。答一切应分别空处。或见断。或修断。或不断。云何见断。谓空处随信行随法行人无间忍等断。彼云何断。谓见断二十八使。彼相应空处。彼所起心不相应行。
云何修断。谓空处学见迹修断。彼云何断。谓修断三使。彼相应空处。彼所起心不相应行。及不秽污有漏空处。云何不断。谓无漏空处。如空处。识处无所有处亦如是。
非想非非想处。或见断。或修断。云何见断。谓非想非非想随信行随法行人。无间忍等断。彼云何断。谓见断二十八使。彼相应非想非非想处。彼所起心不相应行。
云何修断。谓非想非非想处学见迹修断。彼云何断。谓修断三使。彼相应非想非非想处。彼所起心不相应行。及不秽污有漏非想非非想处。
无色所摄心不相应行。非心非心法非心相应受阴想阴。彼相应行阴。心法心相应心意识。即心也。
问无色。几心随转非受相应。答作四句。心随转非受相应者。谓心随转心不相应行及受。受相应非心随转者。谓心意识。心随转亦受相应者。谓想阴。彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转心不相应行。若余心不相应行。如受想行亦如是。除其自性。一切非觉随转非观相应。
问无色。几见非见处。答一切应分别。空处。或见非见处。作四句。见非见处者。谓空处所摄尽智无生智。所不摄无漏慧。见处非见者。谓见所不摄有漏空处。见亦见处者。谓五见。世俗正见。非见亦非见处者。谓见所不摄无漏空处如空处。识处无所有处亦如是。非想非非想处。或见亦见处。或见处非见。见亦见处者。谓五见。世俗正见。余见处非见。四无色。几身见因广说如苦集谛。
问无色。几业非业报。答一切应分别。空处。或业非业报。作四句。业非业报者。谓报所不摄思业。业报非业者。谓思所不摄。报生空处。业亦业报者。谓报生思业。非业亦非业报者。谓除业业报空处。若余空处。如空处。乃至非想非非想处亦如是。
问无色。几业非业随转。答作三句。业非业随转者。谓思业。业随转非业者。谓受阴想阴识阴。若思所不摄业随转行阴。非业亦非业随转者。谓除业随转心不相应行。若余心不相应行。一切非造色色非可见色。一切非造色色非有对色。一切是甚深难了难了甚深。
问无色。几善因非善。答作三句。善因非善者。谓善报生四无色。善亦善因者。谓善四无色。非善亦非善因者。谓除善报生四无色。若余无记四无色。一切非不善亦非不善因。
问无色。几无记非无记因。答一切应分别。无色。或无记亦无记因。或非无记亦非无记因。无记亦无记因者。谓无记四无色。非无记亦非无记因者。谓善四无色。一切因缘缘及有因。
问无色几次第非次第缘缘。答一切应分别。空处或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法空处。过去现在阿罗汉最后命终心心法空处。次第亦次第缘缘者。谓除过去现在阿罗汉最后命终心心法空处。若余过去现在心心法空处。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法空处。若余未来心心法空处。及心不相应行。如空处。识处无所有处亦如是。非想非非想处。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法非想非非想处。过去现在阿罗汉最后命终心心法非想非非想处。及灭尽正受。已起当起。次第亦次第缘缘者。谓除过去现在阿罗汉最后命终心心法非想非非想处。若余过去现在非想非非想处。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法非想非非想处。若余未来心心法非想非非想处。除次第心不相应行。若余心不相应行。
无色所不摄心不相应行。缘缘缘非有缘余缘缘缘及有缘。一切是增上缘缘及有增上。
问无色。几流几随流。答一切应分别。空处。或随流非流。作三句。随流非流者。谓除流。若余有漏空处。流亦随流者。谓三流少分。非流亦非随流者。谓无漏空处。如空处。识处无所有处亦如是。非想非非想处。或流亦随流。或随流非流。流亦随流者。谓三流少分。此是流亦随流。余随流非流。
三摩提定者。谓四三昧修。问云何四。答谓有三昧修广修习住现法乐转。有三昧修广修习知见转。有三昧修广修习慧分别转。有三昧修广修习漏尽转。
问此四三昧修。几色。几非色。答三昧修所摄身口业是色。余非色。一切是不可见。一切是无对。一有漏。一无漏。二分别。
住现法乐三昧修。或有漏。或无漏。云何有漏。谓住现法乐三昧修所摄有漏五阴。云何无漏。谓住现法乐三昧修所摄无漏五阴。
慧分别三昧修。或有漏。或无漏。云何有漏。谓慧分别三昧修所摄有漏五阴。云何无漏。谓慧分别三昧修所摄无漏五阴。
一切是有为。一有报。一无报。二分别。三若有漏。彼有报。若无漏。彼无报一切从因缘生世所摄。三昧修所摄身口业。是色所摄。余是名所摄。三昧修所摄心意识。是内入所摄。余是外入所摄。一切是智知。一是断智知及断。一非断智知及不断。二分别。二若有漏。断智知及断。若无漏。非断智知及不断。一切是应修。一切不秽污。一切是果及有果。一切是不受。三昧修所摄身口业。是四大造。余非四大造。一切是有上。一是有。一非有。二分别。二若有漏。彼是有。若无漏。彼非有。三昧修所摄身口业。及心不相应行。因不相应。余因相应。
善五处少分摄四三昧修。四三昧修亦摄善五处少分。不善所不摄。无记所不摄。漏所不摄。
或有漏处摄非三昧修。作四句。有漏处摄非三昧修者。谓三昧修所不摄有漏五阴。三昧修摄非有漏处者。谓一三昧修。及二三昧修少分。有漏处摄亦三昧修者。谓一三昧修。及二三昧修少分。非有漏处摄亦非三昧修者。谓虚空及数灭非数灭。
或无漏处摄非三昧修。作四句。无漏处摄非三昧修者。谓虚空及数灭非数灭。三昧修摄非无漏者。谓一三昧修。及二三昧修少分。无漏处摄亦三昧修者。谓一三昧修。及二三昧修少分。非无漏处摄亦非三昧修者。谓三昧修所不摄有漏五阴。
一切。或过去。或未来。或现在。一切是善。一色界系。一不系。二分别。住现法乐三昧修。若有漏。色界系。若无漏。不系。慧分别三昧修。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓慧分别三昧修所摄欲界系五阴。云何色界系。谓慧分别三昧修所摄色界系五阴。云何无色界系。谓慧分别三昧修所摄无色界系四阴。云何不系。谓慧分别三昧修所摄无漏五阴。一无学。一非学非无学。二分别。住现法乐三昧修。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓住现法乐三昧修所摄学五阴。云何无学。谓住现法乐三昧修所摄无学五阴。云何非学非无学。谓住现法乐三昧修所摄有漏五阴。慧分别三昧修。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓慧分别三昧修所摄学五阴。云何无学。谓慧分别三昧修所摄无学五阴。云何非学非无学。谓慧分别三昧修所摄有漏五阴。一修断。一不断。二分别。二若有漏。彼修断。若无漏。彼不断。三昧修所摄身口业。及心不相应行。非心非心法非心相应。三昧修所摄受阴想阴。彼相应行阴。心法心相应。心意识。即心也。问三昧修。几心随转非受相应。答一切应分别。住现法乐三昧修。或心随转非受相应。作四句。心随转非受相应者。谓心随转身口业。心随转心不相应行及受。受相应非心随转者。谓心意识。心随转亦受相应者。谓想阴。彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转心不相应行。若余心不相应行。如住现法乐三昧修。知见三昧修漏尽三昧修亦如是。
慧分别三昧修。或心随转非受相应。作四句。心随转非受相应者。谓心随转身口业。心随转心不相应行及受。受相应非心随转者。谓心意识。心随转亦受相应者。谓想阴。彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转身口业。若余身口业。除心随转心不相应行。若余心不相应行。如受。想行亦如是。除其自性。
一无觉无观。三分别。住现法乐三昧修或觉随转非观相应。作四句。觉随转非观相应者。广说如喜心。知见三昧修亦如是。意分别三昧修。广说如慈心。
问三昧修。几见非见处。答一切应分别。住现法乐三昧修。或见非见处。作四句。见非见处者。谓住现法乐三昧修所摄尽智无生智。所不摄无漏慧。见处非见者。谓见所不摄有漏住现法乐三昧修。见亦见处者。谓世俗正见。非见亦非见处者。谓见所不摄无漏住现法乐三昧修。
知见三昧修。或见亦见处。或见处非见。见亦见处者。谓知见三昧修所摄世俗正见。余见处非见。
慧分别三昧修。或见非见处。作四句。见非见处者。谓慧分别三昧修所摄尽智无生智。所不摄无漏慧。见处非见者。谓见所不摄有漏慧分别三昧修。见亦见处者。谓世俗正见。非见亦非见处者。谓见所不摄无漏慧分别三昧修。
漏尽三昧修所摄慧。是见非见处。余非见亦非见处。
一切非身见因身见亦非彼因。三昧修所摄身口业及思。此是业非业报。余非业亦非业报。
问三昧修。几业非业随转。答一切应分别。住现法乐三昧修。知见三昧修。漏尽三昧修。广说四句。如禅修多罗中分别。慧分别三昧修。广说四句如圣种修多罗中分别。
三昧修所摄身口业。是造色色非可见色。余非造色色亦非可见色。三昧修所摄身口业。是造色色非有对色。余非造色色亦非有对色。一切是甚深难了难了甚深。
一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非无记亦非无记因。一切是因缘缘及有因。
问三昧修。几次第非次第缘缘。答一切应分别。三昧修。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心心法。次第亦次第缘缘者。谓过去现在心心法。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心心法。若余未来心心法。及身口业心不相应行。
三昧修所摄身口业。是缘缘缘非有缘。余是缘缘缘亦有缘。一切是增上缘缘及有增上。一随流非流。一非流亦非随流。二分别。二若有漏。彼随流非流。若无漏。非流亦非随流。菩提品者。谓七觉支。问云何七。答谓念觉支。乃至舍觉支。
问此七觉支几色几非色。答一切非色。一切不可见。一切是无对。一切是无漏。一切是有为。一切是无报。一切从因缘生世所摄。一切是名所摄。一切是外入所摄。一切是智知。一切非断智知及不断。一切是应修。一切不秽污。一切是果及有果。一切是不受。一切非四大造。一切是有上。一切非有。一切因相应。
善二处少分摄七觉支。七觉支亦摄善二处少分。不善处所不摄。无记处所不摄。漏处所不摄。有漏处所不摄。无漏二处少分摄七觉支。七觉支亦摄无漏二处少分。一切。或过去。或未来。或现在。一切是善。一切是不系。
问觉支几学几无学。答一切应分别。念觉支。或学。或无学。云何学。谓学意思惟相应念觉支。云何无学。谓无学意思惟相应念觉支。如念觉支。余一切亦如是。
一切是不断。一切是心法心相应。一心随转非受相应。六心随转亦受相应。一切心随转想行相应。除其自性。问觉支。几觉随转非观相应。答一切应分别。念觉支。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。云何有觉有观。谓有觉有观意思惟相应念觉支。云何无觉有观。谓无觉有观意思惟相应念觉支。云何无觉无观。谓无觉无观意思惟相应念觉支。如念觉支。择法精进猗定舍觉支亦如是。
喜觉支。或有觉有观。或无觉无观。云何有觉有观。谓有觉有观意思惟相应喜觉支。云何无觉无观。谓无觉无观意思惟相应喜觉支。亦非见亦非见处。一分别。择法觉支所摄尽智无生智。所不摄无漏慧。是见非见处。余非见亦非见处。
一切非身见因身见亦非彼因。一切非业亦非业报。一切是业随转非业。一切非造色色非可见色。一切非造色色非有对色。一切是甚深难了难了甚深。
一切是善亦善因。一切非不善亦非不善因。一切非无记亦非无记因。一切是因缘缘亦有因。
问觉支。几次第非次第缘缘。答一切应分别。念觉支。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起念觉支。次第亦次第缘缘者。谓过去现在念觉支。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起念觉支。若余未来念觉支。如念觉支。
余一切亦如是。一切是缘缘缘。亦有缘。一切是增上缘缘及有增上。一切非流亦非随流。
众事分阿毗昙论卷第十
大正藏 第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论
众事分阿毗昙论卷第十一
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译
千问论品第七之四
根者。谓二十二根。问此二十二根。几色。几非色。答七是色。十五非色。一切不可见。七有对。十五无对。十有漏。三无漏。九分别。意根。或有漏。或无漏。云何有漏。谓有漏意思惟相应意根。云何无漏。谓无漏意思惟相应意根。如意根。乐根喜根舍根信精进念定慧根亦如是。一切是有为。
一有报。十一无报。十分别。意根。或有报。或无报。云何有报。谓不善善有漏意根。云何无报。谓无记无漏意根。如意根。乐根喜根舍根亦如是。
苦根。或有报。或无报。云何有报。谓善不善苦根。云何无报。谓无记苦根。信精进念定慧根。若有漏。彼有报。若无漏。彼无报。
一切从因缘生世所摄。七是色所摄。十五是名所摄。八是内入所摄。十一是外入所摄。三分别。未知当知根已知根无知根所摄心意识。是内入所摄。余是外入所摄。
一切是智知。十是断智知。及断三非断智知。及不断。九分别。九若有漏。彼断智知。及断。若无漏。非断智知。及不断。八应修八不应修。六分别。意根。或应修。或不应修。云何应修。谓善意根。云何不应修。谓不善无记意根。如意根乐根苦根喜根舍根亦如是。
忧根或应修。或不应修。云何应修。谓善忧根。云何不应修。谓不善忧根。
十六不秽污。六分别。意根。或秽污。或不秽污。云何秽污。谓隐没。云何不秽污。谓不隐没。如意根。乐根苦根喜根忧根舍根亦如是。
一切是果。及有果。十五不受。七分别。眼根。或受。或不受。云何受。若自性受。云何不受。若非自性受。如眼根。耳根鼻根舌根身根男根女根亦如是。
七四大造。十五非四大造。一切是有上。十是有。三非有。九分别。九若有漏。彼是有。若无漏。彼非有。八因不相应。十四因相应。
或善处摄非根。作四句。善处摄非根者。谓善色阴想阴。根所不摄善行阴。及数灭。根摄非善处者。谓八根六根少分。善处摄亦根者。谓八根六根少分。非善处摄亦非根者。谓不善色阴想阴。根所不摄不善行阴。根所不摄无记色阴想阴。根所不摄无记行阴。及虚空非数灭。
或不善处摄非根。作四句。不善处摄非根者。谓不善色阴想阴。根所不摄不善行阴。根摄非不善处者。谓十六根六根少分。不善处摄亦根摄者。谓六根少分。非不善处摄亦非根者。谓善色阴想阴。根所不摄善行阴。及数灭根所不摄无记色阴想阴。根所不摄无记行阴。及虚空非数灭。
或无记处摄非根。作四句。无记处摄非根者。谓根所不摄无记色阴想阴。根所不摄无记行阴。虚空及非数灭。根摄非无记处者。谓九根及五根少分。无记处摄亦根者。谓八根及五根少分。非无记处摄亦非根者。谓善色阴想阴。根所不摄善行阴。及数灭。及不善色阴想阴。根所不摄不善行阴。漏处所不摄。或有漏处摄非根。作四句。有漏处摄非根者。谓根所不摄有漏色阴想阴。根所不摄有漏行阴。根摄非有漏处者。谓三根及九根少分。有漏处摄亦根者。谓十根及九根少分。非有漏处摄亦非根者。谓无漏色阴想阴。根所不摄无漏行阴。及无为。或无漏处摄非根。作四句。无漏处摄非根者。谓无漏色阴想阴根所不摄无漏行阴。及无为。根摄非无漏处者。谓十根及九根少分。无漏处摄亦根摄者。谓三根及九根少分。非无漏处摄亦非根者。谓根所不摄有漏色阴想阴。根所不摄有漏行阴。
一切。或过去。或未来。或现在。八善。八无记。六分别。意根。或善。或不善。或无记。云何善。谓善意思惟相应意根。云何不善。谓不善意思惟相应意根。云何无记。谓无记意思惟相应意根。如意根。乐苦喜舍根亦如是。忧根。或善。或不善。云何善。谓善意思惟相应忧根。云何不善。谓不善意思惟相应忧根。四欲界系三不系。十五分别。眼根。或欲界系。或色界系云何欲界系。谓眼根欲界系。四大所造。云何色界系。谓眼根色界系四大所造。如眼根。耳鼻舌身根亦如是。
命根。或欲界系。或色界系。或无色界系云何欲界系。谓欲界系命。云何色界系。谓色界系命。云何无色界系。谓无色界系命。
意根。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系意思惟相应意根。云何色界系。谓色界系意思惟相应意根。云何无色界系。谓无色界系意思惟相应意根。云何不系。谓无漏意思惟相应意根。如意根。舍根信精进念定慧根亦如是。
乐根。或欲界系。或色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系意思惟相应乐根。云何色界系。谓色界系意思惟相应乐根。云何不系。谓无漏意思惟相应业根。如乐根。喜根亦如是。
二学。一无学。十非学非无学。九分别。意根。或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓学意思惟相应意根。无学即无学意思惟相应亦如是。
云何非学非无学。谓有漏意思惟相应意根。如意根。乐喜舍根信精进念定慧根亦如是。
九修断。三不断。十分别。意根。或见断。或修断。或不断。云何见断。若意根随信行随法行人无间忍等断。广说如分别诸入品。云何修断。谓如前广说。云何不断。谓无漏意根。如意根。舍根亦如是。
乐根。或见断。或修断。或不断。云何见断。若乐根随信行随法行人无间忍等断。彼云何断。谓见断二十八使相应乐根。云何修断。若乐根学见迹修断。彼云何断。谓修断五使相应乐根。及不秽污有漏乐根。云何不断。谓无漏乐根(二十八者三禅四谛二十八五者三禅思惟三欲界思惟贪及无明二也)。
喜根。或见断。或修断。或不断。云何见断。若喜根随信行随法行人无间忍等断。彼云何断。谓见断五十二使相应喜根。云何修断。若喜根学见迹修断。彼云何断。谓修断六使相应喜根。及不秽污有漏喜根。云何不断。谓无漏喜根(五十二者二禅四谛二十八欲界四谛身见一边见一邪见四戒盗二见盗四贪四慢四无明四六者二禅思惟三欲界思惟贪慢无明三也)。
忧根。或见断。或修断。云何见断。若忧根随信行随法行人无间忍等断。彼云何断。谓见断十六使相应忧根。云何修断若忧根学见迹修断。彼云何断。谓修断二使相应忧根。及不秽污忧根(十六者欲界四谛邪见四疑四瞋恚四无明四二者欲界思惟瞋恚无明二也)。
信精进念定慧。若有漏。彼修断。若无漏。彼不断。八非心非心法非心相应。十心法心相应一即心。三分别。未知当知根已知根无知根所摄九根八根。心法及心相应。一根即心也。八非心随转非受相应。一受相应非心随转。五心随转非受相应。五心随转亦受相应。三分别。未知当知根已知根无知根所摄三根。心随转非受相应。一受相应非心随转。五心随转亦受相应。
八非心随转非想行相应。一想行相应非心随转。十心随转及想行相应。除其自性。三分别。未知当知根已知根无知根所摄九根八根。心随转亦想行相应。除其自性。一根想行相应非心随转。
二有觉有观。八无觉无观。十二分别。意根。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。云何有觉有观。谓有觉有观意思惟相应意根。云何无觉有观。谓无觉有观意思惟相应意根。云何无觉无观。谓无觉无观意思惟相应意根。如意根。舍根信精进念定慧根未知当知根已知根无知根亦如是。
乐根。或有觉有观。或无觉无观。云何有觉有观。谓有觉有观意思惟相应乐根。云何无觉无观。谓无觉无观意思惟相应乐根。如乐根。喜根亦如是。一见亦见处九见处非见。十二分别。意根。若有漏。彼见处非见。若无漏。彼非见亦非见处。如意根。乐根喜根舍根信精进念定根亦如是。
慧根。或见非见处。作四句。见非见处者。谓尽智无生智所不摄无漏慧根。见处非见者。谓见所不摄有漏慧根。见亦见处者。谓世俗正见。非见亦非见处者。谓见所不摄无漏慧根。未知当知根已知根所摄。见非见处。余非见亦非见处。无知根所摄尽智无生智。所不摄无漏慧根。是见非见处。余非见亦非见处。十六非身见因身见亦非彼因。六分别。意根乐根喜根舍根。广说如受念处。苦根。若秽污。彼身见因身见非彼因。若不秽污。彼非身见因。身见亦非彼因。
忧根。或身见因身见非彼因。作三句。身见因身见非彼因者。谓除过去现在见苦断使相应忧根。除过去现在见集断一切遍使相应忧根。若余秽污忧根。身见因身见亦彼因者。谓前尔所所除者是。非身见因身见亦非彼因者。谓不秽污忧根。
九非业非业报。一业报非报。十二分别。眼根。或业报非业。或非业亦非业报。业报非业者。谓报生眼根。余非业亦非业报。如眼根。耳根鼻根舌根身根男根女根意根乐根喜根舍根苦根亦如是。
八非业非业随转。十四业随转非业。七是造色色非可见色。十五非造色色非可见色。七是造色色有对色。十五非造色色非有对色。一切是甚深难了难了甚深。
八是善亦善因。十四分别。眼根。或善因非善。或非善因亦非善。善因非善者。谓善报生眼根。余非善因亦非善。如眼根。耳根鼻根舌根身根男根女根。命根亦如是。
意根。或善因非善。作三句。善因非善者。谓善报生意根。善亦善因者。谓善意根。非善亦非善因者。谓除善报生意根及善意根。若余不善无记意根。如意根。乐根喜根舍根亦如是。苦根。或善亦善因。或非善亦非善因。善亦善因者。谓善苦根。非善亦非善因者。谓不善及无记苦根。
忧根。或善亦善因。或非善。亦非善因。善亦善因者。谓善忧根。非善亦非善因者。谓不善忧根。
八非不善非不善因。十四分别。眼根或不善因。非不善。或非不善因亦非不善。不善因非不善者。谓不善报生眼根。余非不善因亦非不善。如眼根。耳根鼻根舌根身根男根女根命根亦如是。
意根。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。谓不善报生意根。及欲界身见边见相应意根。不善亦不善因者。谓不善意根非不善亦非不善因者。谓除不善报生意根。除欲界身见边见相应意根及除不善意根。若余无记及善意根。
乐根。或不善非不善因。或非不善亦非不善因。不善非不善因者。谓不善乐根。非不善亦非不善因者。谓善及无记乐根。
苦根。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。谓不善报生苦根。不善亦不善因者。谓不善苦根。非不善亦非不善因者。谓除不善报生苦根及不善苦根。若余无记及善苦根。喜根。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。谓欲界身见边见。彼相应喜根。不善亦不善因者。谓不善喜根。非不善亦非不善因者。谓除欲界。身见边见彼相应喜根。及除不善喜根。若余无记及善喜根。如喜根舍根亦如是。忧根。或不善亦不善因。或非不善亦非不善因。不善亦不善因者。谓不善忧根。非不善亦非不善因者。谓善忧根。
八非无记亦非无记因。八无记亦无记因。六分别。意根。或无记因非无记。作三句。无记因非无记者。谓不善意根。无记亦无记因者。谓无记意根。非无记亦非无记因者。谓善意根。如意根。乐根苦根喜根舍根亦如是。
忧根。或无记因非无记。或非无记亦非无记因无记因非无记者。谓不善忧根。非无记亦非无记因者。谓善忧根。一切因缘缘及有因。八非次第亦非次第缘缘。十四分别。意根。或次第非次第缘缘。广说如受念处。舍根亦如是。
乐根。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起乐根。次第亦次第缘缘者。谓过去现在乐根。非次第亦非次第缘缘者。除未来现前必起乐根。若余未来乐根。如乐根。苦根喜根忧根信精进念定慧根未知当知根已知根无知根亦如是。
八缘缘缘非有缘。十四缘缘缘及有缘。一切是增上缘缘亦有增上。十随流非流。三非流亦非随流。九分别。九若有漏。彼随流非流。若无漏。彼非流亦非随流。
入者。谓十二入。问云何十二。答广说如前。
问此十二入。几色。几非色。答谓十色。一非色。一分别。法入中。或色。或非色。云何色。谓法入中身口业是色。余非色。一可见。十一不可见。十有对。二无对。十有漏。二分别。意入。或有漏。或无漏。云何有漏。谓有漏意思惟相应意入。云何无漏。谓无漏意思惟相应意入。法入。或有漏。或无漏。云何有漏。谓有漏身口业。有漏受阴想阴行阴。云何无漏。谓无漏身口业。无漏受阴想阴行阴。及无为。十一有为。一分别。法入。或有为。或无为。云何有为。谓法入中身口业。受阴想阴行阴。云何无为。谓虚空数灭及非数灭。八无报。四分别。色入。或有报。或无报。云何有报。谓善不善色入。云何无报。谓除善不善色入。若余色入。如色入。声入亦如是。
意入或有报。或无报。云何有报。谓不善善有漏意入。云何无报。谓无记及无漏意入。如意入。法入亦如是。十一从因缘生世所摄。一分别。法入。若有为因缘生世所摄。若无为非因缘生非世所摄。十是色所摄。一是名所摄。一分别。法入中身口业。是色所摄。余是名所摄。六是内入所摄。六是外入所摄。一切是智知。十断知知及断。二分别。二若有漏。彼断知知及断。若无漏。彼非断知知及不断。八不应修。四分别。色入。或应修。或不应修云何应修。谓善色入。云何不应修。谓不善及无记色入。如色入。声入意入亦如是。
法入。广说如分别诸入品。八不秽污四分别。广说如上。十一是果及有果。一分别。法入中。或果非有果。作三句。果非有果者。谓数灭。果亦有果者。谓有为法入。非果亦非有果者。谓虚空及非数灭三不受。九分别。眼入。或受。或不受。云何受。谓自性受。云何不受。谓非自性受。如眼入。耳入鼻入舌入。身入色入香入味入触入亦如是。
十二入。或四大造。或非四大造。云何四大造。谓九入。及二入少分。云何非四大造。谓一入。及二入少分。十一有上。一分别。法入。或有上。或无上。云何有上。谓法入中身口业。及受阴想阴行阴虚空。及非数灭。云何无上。谓数灭。十是有。二分别。二若有漏。彼是有。若无漏。彼非有。十因不相应。一因相应。一分别。法入。若心法因相应。若非心法因不相应。
善处摄四入少分。四入少分亦摄善处不善处摄四入少分。四入少分亦摄不善处。无记处摄八入及四入少分。八入及四入少分亦摄无记处。漏处摄一入少分。一入少分亦摄漏处。有漏处摄十入及二入少分。十入及二入少分亦摄有漏处。无漏处摄二入少分。二入少分亦摄无漏处。
十一。或过去。或未来。或现在。一分别。法入。若有为。或过去。或未来。或现在。若无为。非过去。非未来。非现在。八无记。四分别。广说如分别诸入品。二欲界系。十分别。广说如分别诸入品。
问十二入。几学。几无学。几非学非无学。答广说如分别诸入品。十修断。二分别。广说如分别诸入品。十非心非心法非心相应。一即心。一分别。法入。若有缘心法心相应。若无缘非心法非心相应。
十非心随转非受相应。一受相应非心随转一分别。法入。或心随转非受相应。作三句。心随转非受相应者。谓心随转身口业。心随转心不相应行及受。心随转亦受相应者。谓想阴彼相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转身口业。若余身口业。除心随转心不相应行。若余心不相应行。及无为。如受。想行亦如是。除其自性。十非觉随转亦非观相应。二分别。意入。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。云何有觉有观。谓有觉有观意思惟相应意入。云何无觉有观。谓无觉有观意思惟相应意入。云何无觉无观。谓无觉无观意思惟相应意入。法入。或觉随转非观相应。作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。觉随转心不相应行。及觉相应观。观相应非觉随转者。谓觉。若觉不相应观相应心心法。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心心法。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转身口业。若余身口业。除觉随转心不相应行。若余心不相应行。及觉不相应观。及非觉观相应心心法法入。及无为。
一见亦见处。九见处非见。二分别。意入。若有漏。见处非见。若无漏。非见亦非见处。法入。或见非见处。作四句。见非见处者。谓法入所摄尽智无生智。所不摄无漏慧。见处非见者。谓见所不摄有漏法入。见亦见处者。谓五见。世俗正见。非见亦非见处者。谓见所不摄无漏法入。
八非身见因身见亦非彼因。四分别。色入。若秽污。身见因身见非彼因。若不秽污非身见因身见亦非彼因。如色入。声入亦如是。意入。广说如受念处。法入广说如法念处。问十二入。几业非业报。答一切应分别。眼入。或业报非业。或非业报亦非业。业报非业者。谓报生眼入余非业报亦非业。如眼入。耳入鼻入香入舌入味入身入触入意入亦如是。色入。或业非业报。作三句。业非业报者。谓身作色。业报非业者。谓报生色入。非业亦非业报者。谓除业色及业报生色入。若余色入。声入。或业非业报。或非业亦非业报。业非业报者。谓口作。余非业亦非业报。
法入。或业非业报。作四句。业非业报者。谓身口业。及报所不摄思业。业报非业者。谓思所不摄报生法入。业亦业报者。谓报生思业。非业亦非业报者。谓除业及业报生法入。若余法入。八非业非业随转。一业随转非业。三分别。色入。或业非业随转。或非业亦非业随转。业非业随转者。谓身作色。余非业亦非业随转。声入亦如是。
法入。或业非业随转。作四句。业非业随转者。谓除业随转身口业。若余身口业。及思业。业随转非业者。谓受阴想阴。若思所不摄业随转行阴。业亦业随转者。谓业随转身口业。非业亦非业随转者。谓除业及业随转。法入。若余法入。
十二入。或造色色非可见色。作三句。造色色非可见色者。谓八入。及二入少分造色色亦可见色者。谓一入。非造色色亦非可见色者。谓一入。及二入少分。
十二入。或造色色非有对色。作四句。造色色非有对色者。谓一入少分。有对色非造色色者。谓一入少分。造色色亦有对色者。谓九入。及一入少分。非造色色亦非有对色者。谓一入。及一入少分。一切是甚深难了难了甚深。问十二入。几善亦善因。答一切应分别。眼入。或善因非善。或非善亦非善因。善因非善者。谓善报生眼入。余非善因亦非善。如眼入。耳入鼻入香入舌入味入身入触入亦如是。
色入。或善因非善。作三句。善因非善者。谓善报生色入。善亦善因者。谓善色入。非善亦非善因者。谓无记及不善色入。如色入。意入亦如是。
声入。或善亦善因。或非善亦非善因。善亦善因者。谓善声入。余非善亦非善因。法入。或善非善因。广说如法念处。问十二入。几不善亦不善因答一切应分别。眼入。或不善因非不善。或非不善亦非不善因。不善因非不善者。谓不善报生眼入。余非不善因亦非不善。如眼入。耳入鼻入香入舌入味入身入触入亦如是。
色入。或不善因非不善。作三句。不善因非不善者。谓不善报生色入。不善亦不善因者。谓不善色入。非不善亦非不善因者。谓无记及善色入。
声入。或不善亦不善因。或非不善亦非不善因。不善亦不善因者。谓不善声入。余非不善亦非不善因。意入。如意根。法入。如法念处。八无记亦无记因。四分别。色入。或无记因非无记。作三句。无记因非无记者。谓不善色入无记因亦无记者。谓无记色入。非无记因亦非无记者。谓善色入。如色入。声入意入亦如是。
法入。或无记非无记因。作四句。无记非无记因者。谓虚空及非数灭。无记因非无记者。谓不善法入。无记亦无记因者。谓无记有为法入。非无记亦非无记因者。谓善法入。
十一因缘缘及有因。一分别。法入。若有为因。缘缘及有因。若无为。非因缘缘非有因。
十非次第亦非次第缘缘。二分别。意入。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起意入。过去现在阿罗汉最后命终意入。次第亦次第缘缘者。谓除过去现在阿罗汉最后命终意入。若余过去及现在意入。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起意入。若余未来意入。
法入。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心法法入。过去及现在阿罗汉最后命终心法法入。及无想正受。灭尽正受。已起当起法入。次第亦次第缘缘者。谓除过去现在阿罗汉最后命终心法法入。若余过去及现在心法法入。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心法法入。若余未来心法法入。除次第心不相应行。若余心不相应行身口业。及无为。
十缘缘缘非有缘。一缘缘缘亦有缘。一分别。缘法入。若心法。彼缘缘缘亦有缘。余非缘缘缘亦非有缘。
十一是增上缘缘及有增上。一分别。法入。若有为。彼增上缘缘及有增上。若无为。增上缘缘非有增上。
十随流非流。二分别。意入。若有漏。彼随流非流。若无漏。非流亦非随流。法入。或随流非流。作三句。随流非流者。谓流所不摄有漏法。入流亦随流者。谓四流。非流亦非随流者。谓流所不摄无漏法入。
众事分阿毗昙论卷第十一
大正藏 第 26 册 No. 1541 众事分阿毗昙论
众事分阿毗昙论卷第十二
尊者世友造
宋天竺三藏求那跋陀罗共菩提耶舍译
千问论品第七之余
阴者。谓五阴。问云何五。答广说如上。问此五阴。几色。几非色。答一是色。四非色。四是不可见。一分别。色阴。或可见。或不可见。云何可见谓一入。云何不可见。谓九入。及一入少分。四无对。一分别。色阴。或有对。或无对。云何有对。谓十入。云何无对。谓一入少分。色阴。或有漏。或无漏。云何有漏。谓有漏。十入。及一入少分。云何无漏。谓一入少分。受阴。或有漏。或无漏。云何有漏。谓有漏意思惟相应受阴。云何无漏。谓无漏意思惟相应受阴。如受阴。想阴识阴亦如是。
行阴。或有漏。或无漏。云何有漏。谓若有漏心相应。及有漏心不相应行阴。云何无漏。谓无漏心相应。及无漏心不相应行阴。一切是有为。
问阴。几有报。几无报。答一切应分别。色阴。或有报或无报。云何有报。谓不善色阴。乃善有漏色阴。云何无报。谓无记及无漏色阴如色阴。受阴想阴行阴识阴亦如是。
一切从因缘生世所摄。一是色所摄。四是名所摄一是内入所摄。三是外入所摄。一分别。色阴。或内入所摄。或外入所摄。云何内入所摄。谓五内入。云何外入所摄。谓五外入。及一外入少分。一切是智知。若有漏。彼断知知及断。若无漏。彼非断知知及不断。
问阴。几应修。几不应修。答一切应分别。色阴。或应修。或不应修。云何应修。谓善色阴。云何不应修。谓不善及无记色阴。如色阴。受阴想阴识阴行阴亦如是。
问阴。几秽污几非秽污。答一切应分别。色阴。或秽污。或非秽污。云何秽污。谓不善色阴及隐没无记色阴。云何非秽污。谓善色阴。及不隐没无记色阴。如色阴。受阴想阴识阴行阴亦如是。
一切是果及有果。四不受。一分别。色阴。或受。或不受。云何受。若自性受。云何不受。若非自性受。四非四大造。一分别。色阴。或四大造。或非四大造。云何四大造。谓九入。及二入少分。云何非四大造。谓一入少分。一切有上问阴。几是有。几非有。答一切应分别。阴若有漏。彼是有。若无漏。彼非有。一因不相应。二因相应。一分别。行阴。若心法。因相应。若非心法。因不相应。
或善处摄非阴。作四句。善处摄非阴者。谓数灭。阴摄非善处者。谓不善及无记五阴。善处摄亦阴者。谓善五阴。非善处摄亦非阴者。谓虚空非数灭。不善处摄五阴少分。五阴少分亦摄不善处。
或无记处摄非阴。作四句。无记处摄非阴者。谓虚空及非数灭。阴摄非无记处者。谓善不善五阴。无记处摄亦阴者。谓无记五阴。非无记处摄亦非阴者。谓数灭。漏处摄一阴少分。一阴少分亦摄漏处。有漏处摄五阴少分。五阴少分亦摄有漏处。
或无漏处摄非阴。作四句。无漏处摄非阴者。谓虚空数灭。非数灭阴摄非无漏处者。谓有漏五阴。无漏处摄亦阴者。谓无漏五阴。非无漏处。摄亦非阴者。是事不可得也。
阴或过去。或未来。或现在。阴或善。或不善或无记。云何善。谓善五阴。云何不善。谓不善五阴。云何无记。谓无记五阴。阴或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界系五阴。云何色界系。谓色界系五阴。云何无色界系谓无色界系四阴。云何不系。谓无漏五阴。
问阴。几学。几无学。几非学非无学。答一切应分别。阴或学。或无学。或非学非无学。云何学。谓学五阴。云何无学。谓无学五阴。云何非学非无学。谓有漏五阴。
问阴。几见断。几修断。答一切应分别。色阴。若有漏。彼修断。若无漏彼不断。云何修断。谓十入。及一入少分。云何不断。谓一入少分。受阴。或见断。或修断。或不断。云何见断。若受阴随信行随法行人无间忍等断。彼云何断。谓见断八十八使相应受阴。云何修断。若受阴学见迹修断。彼云何断。谓修断十使相应受阴。及不秽污有漏受阴。云何不断。谓无漏受阴。如受阴。想阴识阴亦如是。
行阴。或见断。或修断。或不断。云何见断。若行阴随信行随法行人无间忍等断。彼云何断。谓见断八十八使。彼相应行阴。彼所起心不相应行。云何修断。若行阴学见迹修断。彼云何断。谓修断十使。彼相应行阴。彼所起身口业。彼所起心不相应行。及不秽污有漏行阴。云何不断。谓无漏行阴。一非心非心法非心相应。二心法亦心相应。一唯心。一分别。行阴。若心不相应。彼非心非心法非心相应。余心法亦心相应。一心随转非受相应。一心随转亦受相应。二分别。
色阴。或心随转非受相应。或非心随转。亦非受相应。心随转非受相应者。谓心随转身口业。余非心随转亦非受相应。
行阴。或心随转非受相应。作三句。心随转非受相应者。谓心随转心不相应行阴。心随转亦受相应者。谓心相应行阴。非心随转亦非受相应者。谓除心随转心不相应行阴。若余心不相应行阴。如受。想亦如是。除其自性。问阴。几觉随转非观相应。答一切应分别。色阴。或觉随转非观相应。或非觉随转亦非观相应。觉随转非观相应者。谓觉随转身口业。余非觉随转亦非观相应。
受阴。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。云何有觉有观。谓有觉有观意思惟相应受阴。云何无觉有观。谓无觉有观意思惟相应受阴。云何无觉无观。谓无觉无观意思惟相应受阴。如受阴。想阴识阴亦如是。
行阴。或觉随转非观相应。作四句。觉随转非观相应者。谓觉随转心不相应行阴。及觉相应观。观相应非觉随转者。谓觉。若觉不相应观相应心法行阴。觉随转亦观相应者。谓觉观相应心法行阴。非觉随转亦非观相应者。谓除觉随转心不相应行阴。若余心不相应行阴。及觉不相应观。及非觉观相应心法行阴。
问阴。几见非见处答一切应分别。色阴。或见处非见。作三句。见处非见者。谓九入。及一入少分。见亦见处者。谓一入。非见亦非见处者。谓一入少分。受阴想阴识阴。若有漏。彼见处非见。若无漏。彼非见亦非见处。
行阴。或见非见处。作四句。见非见处者。谓行阴所摄尽智无生智所不摄无漏慧。见处非见者。谓见所不摄有漏行阴。见亦见处者。谓五见。及世俗正见。非见亦非见处者。谓见所不摄无漏行阴。
问阴。几身见非彼因彼非身见因。答一切应分别。色阴。如色入。受阴想阴识阴。如受念处。行阴。如法念处。
问阴。几业非业报。答一切应分别。色阴。如身念处。受阴想阴识阴。如受念处。行阴。如法念处。三业随转非业。二分别。色阴。如身念处。行阴。如法念处。四阴非造色色非可见色。一分别。色阴。如身念处。四非造色色非有对色。一分别。色阴。如身念处。一切是甚深难了难了甚深。
问阴。几善因非善。答一切应分别。阴或善因非善。作三句。善因非善者。谓善报生五阴。善亦善因者。谓善五阴。非善亦非善因者。谓不善及无记五阴。
问阴。几不善非不善因。答一切应分别。色阴如身念处。受阴想阴识阴如受念处。行阴如法念处。
问阴。几无记因非无记。答一切应分别。阴或无记因非无记。作三句。无记因非无记者。谓不善五阴。无记亦无记因者。谓无记五阴。非无记亦非无记因者。谓善五阴。一切因缘缘及有因。一非次第。亦非次第缘缘。四分别。受阴想阴识阴。如受念处。
行阴。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起心法行阴。过去及现在阿罗汉最后命终心法行阴。及无想正受。灭尽正受。已起当起心法行阴。次第亦次第缘缘者。谓除过去现在阿罗汉最后命终心法行阴。若余过去及现在心法行阴。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起心法行阴。若余未来心法行阴。除次第心不相应行阴。若余心不相应行阴。
一缘缘缘非有缘。三缘缘缘及有缘。一分别行阴。若心法。彼缘缘缘及有缘。若非心法。缘缘缘非有缘。一切是增上缘缘及有增上。
问阴。几流亦随流。答一切应分别。色阴受阴想阴识阴。若有漏。彼随流非流。若无漏。彼非流亦非随流。行阴。或随流非流。作三句。随流非流者。谓流所不摄有漏行阴。流亦随流者。谓四流。非流亦非随流者。谓流所不摄无漏行阴。
界者。谓十八界。问云何十八。答广说如前。
问此十八界。几色。几非色。答十是色。七非色。一分别。法界中身口业是色。余非色。一可见。十七不可见。十有对。八无对。十五有漏。三分别。意界。或有漏。或无漏。云何有漏。谓有漏意思惟相应意界。云何无漏。谓无漏意思惟相应意界。如意界。识界亦如是。
法界。如法入。十七有为。一分别。法界。如法入。八无报。十分别。色界。或有报。或无报。云何有报。谓善不善色界。云何无报。谓无记色界。如色界。声界眼识界耳识界鼻识界舌识界身识界亦如是。
意界。或有报。或无报。云何有报。谓不善及善有漏意界。云何无报。谓无记及无漏意界。如意界。意识界法界亦如是。
十七从因缘生世所摄。一分别。法界如法入。十是色所摄。七是名所摄。一分别。法界中身口业是色所摄。余是名所摄。十二是内入所摄。六是外入所摄。一切是智知。十五断知知及断。三分别。三若有漏。断知知及断。若无漏。非断知知及不断。八不应修。十分别。色界。或应修。或不应修。云何应修。谓善色界。云何不应修。谓不善及无记色界。如色界。声界眼识耳识鼻识舌识身识界意界意识界亦如是。法界。或应修。或不应修。云何应修。谓善有为法界。云何不应修。谓不善无记法界及数灭。八不秽污。十分别。色界。或秽污。或不秽污。云何秽污。谓不善色界。及隐没无记色界。云何不秽污。谓善色界。及不隐没无记色界。如色界。声界眼识耳识鼻识舌识身识界意界意识界法界亦如是。
十七是果及有果。一分别。法界如法入。九不受。九分别。眼界。或受。或不受。云何受。若自性受。云何不受。若非自性受。如眼界。色界耳界鼻界香界舌界味界身界触界亦如是。十八界。或四大造。或非四大造。云何四大造。谓九界。及二界少分。云何非四大造。谓七界。及二界少分。十七界是有上。一分别。法界如法入。十五是有。三分别。三若有漏。彼是有。若无漏彼非有。十因不相应。七因相应。一分别。法界是法入。
善处摄十界少分。十界少分亦摄善处。不善处摄十界少分。十界少分亦摄不善处。无记处摄八界及十界少分。八界及十界少分亦摄无记处。漏处摄一界少分。一界少分亦摄漏处。有漏处摄十五界及三界少分。十五界及三界少分亦摄有漏处无漏处摄三界少分。三界少分亦摄无漏处。十七界。或过去。或未来。或现在。一分别。法界如法入。八无记。十分别。色界。或善。或不善。或无记。云何善。谓善身作。云何不善。谓不善身作。云何无记谓除善不善身作。若余色界。声界亦如是。
眼识界。或善。或不善。或无记。云何善。谓善意思惟相应眼识界。云何不善。谓不善意思惟相应眼识界。云何无记。谓无记意思惟相应眼识界。如眼识。耳识鼻识舌识身识意界意识界亦如是。
法界如法入。四欲界系。十四分别。眼界色界耳界声界鼻界舌界身界触界。如分别诸入品广说。眼识界或欲界系。或色界系。云何欲界系。谓欲界意思惟相应眼识界。云何色界系。谓色界意思惟相应眼识界。如眼识界。耳识身识界亦如是。
意界意识界如意入。法界如法入。十五非学非无学。三分别。意界法界意识界。如分别诸入品广说。十五修断。三分别。意界法界意识界。如分别诸入品广说。十非心非心法非心相应。七即心。一分别。法界如法入。十非心随转非受相应七受相应非心随转。一分别。法界如法入。如受想行亦如是。除其自性。十非有觉有观。五有觉有观三分别。意界及意识界如意入。法界如法入。
一见亦见处。十四见处非见。三分别。意界意识界如意入。法界如法入。八非身见因身见亦非彼因。十分别。色界。若秽污。身见因身见非彼因。若不秽污。非身见因身见亦非彼因。如色界声界眼识耳识鼻识舌识身识界亦如是。意界及意识界如意入。法界如法入。
问十八界。几业非业报。答一切应分别。眼界或业报非业。或非业亦非业报。业报非业者。谓报生眼界。余非业亦非业报。如眼界。眼识界耳界耳识界鼻界香界鼻识界舌界味界舌识界身界触界身识界意界意识界亦如是。
色界如色入。声界如声入。法界如法入。八非业亦非业随转。七业随转非业。三分别。色界如色入。声界如声入。法界如法入。
十八界。或造色色非可见色。作三句。造色色非可见色者。谓八界及二入少分。造色色亦可见色者。谓一界。非造色色非可见色者。谓七界及二界少分。
十八界。或造色色非有对色。作四句。造色色非有对色者。谓一界少分。有对色非造色色者。谓一界少分。造色色亦有对色者。九界及一界少分。非造色色亦非有对色者。谓七界及一界少分。一切是甚深难了难了甚深。问十八界。几善非善因。答一切应分别。眼界。或善因非善。或非善因亦非善。善因非善者。谓善报生眼界。余非善亦非善因。如眼界。耳鼻香舌味身触界亦如是。
色界如色入。眼识界耳识界鼻识界舌识界身识界意界意识界亦如是。声界。或善亦善因。或非善亦非善因。善亦善因者。谓善声界。余非善亦非善因。法界如法入。
问十八界。几不善亦不善因。答一切应分别。眼界广说如眼入。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界身界触界亦如是。
色界如色入。如色界。眼识界耳识鼻识舌识身识界亦如是。
声界如声入。意界如意根。意识界如喜根。法界如法入。八无记亦无记因。十分别色界。或无记因非无记。作三句。无记因非无记者。谓不善色界。无记亦无记因者。谓无记色界。非无记亦非无记因者。谓善色界。如色界。眼识界声界耳识界鼻识界舌识界身识界意界意识界亦如是。
法界如法入。十七因缘缘及有因。一分别。法界如法入。十界非次第。亦非次第缘缘。八分别。眼识界。或次第非次第缘缘。作三句。次第非次第缘缘者。谓未来现前必起眼识界。次第亦次第缘缘者。谓过去现在眼识界。非次第亦非次第缘缘者。谓除未来现前必起眼识界。若余未来眼识界。如眼识界。耳识鼻识舌识身识界亦如是。意界及意识界如意入。法界如法入。十缘缘缘非有缘。七缘缘缘亦有缘。一分别。法界如法入。十七界是增上缘缘及有增上。一分别。法界如法入。十五随流非流。三分别。意界意识界如意入。法界如法入。
众事分阿毗昙择品第八
色法。十一界十一入一阴摄。八智知。除知他心智及灭智。六识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。即色法。十界十入一阴摄。非智知。五识识。非使使。
非色法八界二入四阴摄。十智知。一识识。一切使使。即非色法。七界一入四阴摄。二智知。谓知他心智及灭智。非识识。无色界一切。欲色二界。二身见苦集断。不一切遍使使。
可见法。一界一入一阴摄。七智知。除知他心智及灭道智。二识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。即可见法。一界一入非阴摄。非智知。一识识。非使使。
不可见法。十七界十一入五阴摄。十智知。五识识。一切使使。即不可见法。十七界十一入四阴摄。三智知。谓知他心智及灭道智。四识识。无色界一切。欲色二界。二身见苦集断。不一切遍使使。
有对法。十界十入一阴摄。七智知。除知他心智及灭道智。六识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。即有对法。十界十入非阴摄。非智知。五识识。非使使。
无对法。八界二入五阴摄。十智知。一识识。一切使使。即无对法。八界二入四阴摄。三智知。谓知他心智及灭道智。非识识。无色界一切。欲色二界。二身见苦集断。不一切遍使使。
有漏法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切使使。即有漏法。十五界十入非阴摄。二智知。谓苦集智。五识识。一切使使。
无漏法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。即无漏法。非界非入非阴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非使使。
有为法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。即有为法。十七界十一入五阴摄。四智知。谓知他心智苦智集智道智。五识识。一切使使。
无为法。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。即无为法。非界非入非阴摄。一智知。谓灭智。非识识。非使使。
有诤无诤法。如有漏无漏法。如有诤无诤。世间出世间入不入染污不染污依家依出要结非结受非受缠非缠法亦如是。
记法。十界四入五阴摄。十智知。三识识。欲界一切色无色界一切遍使使。及修断使使即记法。非界非入非阴摄。二智知。谓灭道智。非识识。欲界二身见集断。不一切遍使使。
无记法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。色无色界一切。欲界二身见集断一切遍使使。即无记法。八界八入非阴摄。非智知。三识识。色无色界二身见苦集断。不一切遍使使。
隐没法。十界四入五阴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切使使。即隐没法。非界非入非阴摄。非智知。非识识。三界二身见苦集断。不一切遍使使。
不隐没法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。三界一切遍使使。及修断使使。即不隐没法。八界八入非阴摄。二智知。谓灭道智。三识识。非使使。修法。十界四入五阴摄。九智知。除灭智。三识识。三界一切遍使使。及修断使使。即修法非界非入非阴摄。一智知。谓道智。非识识非使使。
非修法。十八界十二入五阴摄。九智知。除道智六识识。一切使使。即非修法。八界八入非阴摄。一智知。谓灭智。二识识。三界二身见苦集断。不一切遍使使。
秽污法。十界四入五阴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切使使。即秽污法。非界非入非阴摄。非智知。非识识。三界二身见苦集断。不一切遍使使。
非秽污法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。即非秽污法。八界八入非阴摄。二智知。谓灭道智。三识识。非使使。如秽污法。非秽污有罪无罪亦如是。
有报法。十界四入五阴摄。八智知。除灭道智。三识识。欲界一切。色无色界一切遍使使。及修断使使。即有报法。非界非入非阴摄。非智知。非识识。欲界二身见集断。不一切遍使使。
非有报法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。色无色界一切。欲界二身见集断一切遍使使。即非有报法。八界八入非阴摄。二智知。谓灭道智。三识识。色无色界二身见苦集断。不一切遍使使。
见法。二界二入二阴摄。九智知。除灭智。一识识。有漏缘使使。及无漏缘见相应无明使使。即见法。一界一入非阴摄。非智知。非识识。无漏缘见相应无明使使。
非见法。十七界十一入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。即非见法。十六界十入三阴摄。一智知。谓灭智。五识识。除无漏缘见相应无明。若余无漏缘使使。
内法。十二界六入二阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。即内法。十二界六入一阴摄。非智知。非识识。非使使。外法。六界六入四阴摄。十智知。六识识。一切使使。即外法。六界六入三阴摄。一智知。谓灭智。五识识。非使使。
受法。九界九入一阴摄。七智知。除知他心智及灭道智。五识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。即受法。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。
非受法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。即非受法。九界三入四阴摄。三智知谓知他心智及灭道智。一识识。无色界一切。欲色二界二身见苦集断。不一切遍使使。心法。七界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。即心法。七界一入一阴摄。非智知。非识识。非使使。
有缘法。八界二入四阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。即有缘法。七界一入三阴摄。一智知。谓知他心智。非识识。无漏缘使使。无缘法。十一界十一入二阴摄。九智知。除知他心智。六识识。有漏缘使使。即无缘法。十界十入一阴摄。一智知。谓灭智。五识识。非使使。心法法。一界一入三阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。即心法法。非界非入二阴摄。非智知。非识识。非使使。
非心法法。十八界十二入三阴摄。十智知。六识识。一切使使。即非心法法。十七界十一入二阴摄。一智知。谓灭智。五识识。非使使。
业法。三界三入二阴摄。九智知。除灭智。三识识。一切使使。即业法。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。
非业法。十八界十二入五阴摄。十智知。六识识。一切使使。即非业法。十五界九入三阴摄。一智知。谓灭智。三识识。非使使。
善法。十界四入五阴摄。十智知。三识识。三界一切遍使使。及修断使使。即善法。非界非入非阴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非使使。不善法。十界四入五阴摄。七智知。除比智及灭道智。三识识。欲界一切使使。即不善法。非界非入非阴摄。非智知。非识识。欲界二身见集断。不一切遍使使。
无记法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。色无色界一切。欲界二身见集断一切遍使使。即无记法。八界八入非阴摄。非智知。三识识。色无色界二身见苦集断。不一切遍使使。
见断法。三界二入四阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见断一切使使。即见断法。非界非入非阴摄。非智知。非识识。三界二身见苦集断。不一切遍使使。修断法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。修断一切。及一切遍使使。即修断法。十五界十入非阴摄。非智知。五识识。修断一切使使。无断法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。即无断法。非界非入非阴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非使使。
学法。三界二入五阴摄。七智知。除苦集智及灭智。一识识。使所不使。即学法。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。如学法。无学法亦如是。
非学非无学法。十八界十二入五阴摄。九智知。除道智。六识识。一切使使。即非学非无学法。十五界十入非阴摄。三智知。谓苦集灭智。五识识。一切使使。
欲界系法。十八界十二入五阴摄。七智知。除比智及灭道智。六识识。欲界一即使使。即欲界系法。四界二入非阴摄。非智知。二识识。欲界一切使使。
色界系法。十四界十入五阴摄。七智知。除法智及灭道智。四识识。色界一切使使。即色界系法。非界非入非阴摄。非智知。非识识。色界一切使使。
无色界系法。三界二入四阴摄。六智知。除法智知他心智及灭道智。一识识。无色界一切使使。即无色界系法。非界非入非阴摄。非智知。非识识。无色界一切使使。
无系法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。即无系法。非界非入非阴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非使使。
过去法。十八界十二入五阴摄。九智知。除灭智。六识识。一切使使。即过去法。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。如过去法。未来现在法亦如是。非过去未来现在法。一界一入阴所不摄。六智知。除知他心智及苦集道智。一识识。使所不使。即非过去未来现在法。非界非入非阴摄。一智知。谓灭智。非识识。非使使。
苦谛所摄法。广说如苦谛。即苦谛所摄法。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。如苦谛。集谛所摄法亦如是。
灭谛所摄法。如灭谛。即灭谛所摄法。非界非入非阴摄。一智知。谓灭智。非识识。非使使。道谛所摄法如道谛。即道谛所摄法。非界非入非阴摄。一智知。谓道智。非识识。非使使。谛所不摄法。一界一入非阴摄。一智知。谓等智。一识识。非使使。即谛所不摄法。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。见苦断法。三界二入四阴摄。八智知。除灭道智。一识识。见苦断一切。及见集断一切遍使使。即见苦断法。非界非入非阴摄。非智知。非识识。即见苦断不一切遍使使。
如是见集断差别者。即见集断不一切遍使使。见灭断差别者。谓见灭断一切使使。如是见道断差别者。见道断一切使使。
修断法。十八界十二入五阴摄。八智知。除灭道智。六识识。修断一切使使。及一切遍使使。即修断法。十五界十入非阴摄。非智知。五识识。修断一切使使。
无断法。三界二入五阴摄。八智知。除苦集智。一识识。使所不使。即无断法。非界非入非阴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非使使。
色阴。十一界十一入一阴摄。八智知。除知他心智及灭智。六识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。即色阴。十界十入一阴摄。非智知。五识识。非使使。
受阴。一界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。即受阴。非界非入一阴摄。非智知。非识识。非使使。如受阴。想阴行阴亦如是。识阴。七界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。即识阴。七界一入一阴摄。非智知。非识识。非使使。
眼入。一界一入一阴摄。七智知。除知他心智及灭道智。一识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。即眼入。一界一入非阴摄。非智知。非识识。如眼入。耳入鼻入舌入身入眼界耳鼻舌身界眼根耳鼻舌身根亦如是。
色入。一界一入一阴摄。七智知。除知他心智及灭道智。二识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。即色入。一界一入非阴摄。非智知。一识识。非使使。如色入。声入触入色界声界触界亦如是。
香入。一界一入一阴摄。六智知。除比智知他心智及灭道智。二识识。欲界一切遍使使。及修断使使即香入。一界一入非阴摄。非智知。一识识。非使使。如香入。味入香界味界亦如是。
意入。七界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。即意入。七界一入一阴摄。非智知。非识识。非使使。如意入。意界意根亦如是。法入。一界一入四阴摄。七智知。一识识。一切使使。即法入。一界一入三阴摄。一智知。谓灭智。非识识。非使使。如法入。法界亦如是。
眼识界。二界一入一阴摄。八智知。除灭道智。一识识。欲色二界一切遍使使。及修断使使。即眼识界。一界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。如眼识界。耳识界身识界亦如是。
鼻识界。二界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界一切遍使使。及修断使使。即鼻识界。一界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。如鼻识界。舌识界亦如是。
意识界。二界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。即意界。一界非入非阴摄非智知。非识识。非使使。女根。一界一入一阴摄。六智知。除比智知他心智及灭道智。一识识。欲界一切遍使使。及修断使使。即女根。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。如女根。男根亦如是。
命根。一界一入一阴摄。七智知。除知他心智及灭道智。一识识。三界一切遍使使。及修断使使。即命根。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。
乐根。一界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切使使。欲界一切遍使使。及修断使使。即乐根。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。
喜根。一界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切使使。除欲界无漏缘疑及彼相应无明。余欲界一切使使。即喜根。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。
忧根。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界一切使使。即忧根。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。
舍根。一界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。一切使使。即舍根。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。
信根。一界一入一阴摄。九智知。除灭智。一识识。三界一切遍使使。及修断使使。即信根。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。如信根。精进根念根定根慧根亦如是。
苦根。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识欲界一切遍使使。及修断使使。即苦根。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。
未知当知根。三界二入三阴摄。七智知。除苦集智及灭智。一识识。非使使。即未知当知根。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。如未知当知根。已知根无知根亦如是。
欲界系见苦断使。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界系见苦断一切使使。及见集断一切遍使使。即欲界系见苦断使。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。欲界系见集断使。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界系见集断一切使使。及见苦断一切遍使使。即欲界系见集断使。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。欲界系见灭断使。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。除欲界系见灭断无漏缘不共无明。若余欲界系见灭断一切使使。及一切遍使使。即欲界系见灭断使。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。如见灭断。见道断亦如是。
欲界系修断使。一界一入一阴摄。七智知。除比智及灭道智。一识识。欲界系修断一切使使。及一切遍使使。即欲界系修断使。非界非入非阴摄。非智知。非识识。非使使。如欲界系。色界系无色界系差别者。色无色界系见苦集灭道修断使。六智知。除法智知他心智及灭道智。余如前说。
敬礼最真觉 无为第一尊
敬礼最寂灭 及三乘妙道
敬礼最息心 净戒清凉僧
今归凭三宝 欲有所微通
愿加垂威神 必流无滞塞
古昔诸尊人 于妙甚深义
究竟无障碍 结集为众典
助圣扬法化 谨顺三藏宝
于彼佛游国 流宣长贤众
兹土文不传 壅理在叶墨
我释迦比丘 求那跋陀罗
于此众事分 真定胡文本
请释迦比丘 师菩提耶舍
于彼胡文典 专精宋辞译
执笔录心受 一一从义书
句味粗已定 谨呈旧学僧
实不为名称 每存增学徒
愿以此微缘 善了诸法相
明达四真谛 永处涅槃乐
众事分阿毗昙论卷第十二
阿毗达磨识身足论2
阿毗达磨识身足论卷第一
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
初归礼赞颂
稽首大觉觉中王 觉王所供三界日
解脱妙法智所归 智者所依诸圣众
阿毗达磨海难渡 佛口池流千圣饮
于境巨溟能善决 故我至诚今顶礼
朗日不举照人间 稠林昏翳孰能遣
若无阿毗达磨论 智所知冥谁殄灭
阿毗达磨正法灯 心中净眼智根本
所知林日邪论剑 开士威力如来藏
三界照明慧眼道 一切法灯佛语海
能发胜慧破诸疑 是诸圣贤法衢路
智者慧水大陂池 求智勇锐胜基本
了此胜法至聪明 悟斯圣教真佛子
总嗢拖南颂
初目乾连蕴 次补特伽罗
因所缘杂类 四句最为后
识身足论目乾连蕴第一之一第一嗢拖南颂
根恶行想 寻思界漏 火爱所有
垢缚皆三
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。三不善根。贪不善根瞋不善根。痴不善根。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。谓有能于贪。不善根已观今观当观是不善。彼答言尔为何所观。过去耶未来耶现在耶。若言观过去。应说有过去。不应无过去。言过去无。不应道理。若言观未来。应说有未来。不应无未来。言未来无。不应道理。若言观现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所观。一是能观。此不应理。若不说一补特伽罗非前非后二心和合。一是所观。一是能观。则不应说观于现在。言观现在。不应道理。若言不观过去未来现在。则无能于贪不善根已观今观当观。是不善。若无能观。则无能已厌。今厌当厌。若无能厌。则无能已离染今离染当离染。若无能离染。则无能已解脱今解脱当解脱。若无能解脱。则无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃。如不善如是结缚随眠随烦恼缠。所弃所舍所断遍知亦尔。复问彼言。汝然此不。谓有能于贪不善根已观今观当观。后世感苦异熟。彼答言尔。为何所观。过去耶未来耶现在耶。若言观过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言观未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言观现在。应说有一补特伽罗非前非后。亦能造业。亦即领受此业异熟。此不应理。若不说一补特伽罗非前非后。亦能造业。亦即领受此业异熟。则不应说观于现在。言观现在不应道理。若言不观过去未来现在。则无能于贪不善根已观今观当观。后世感苦异熟。若无能观。则无能已厌今厌当厌。若无能厌。则无能已离染今离染当离染。若无能离染。则无能已解脱今解脱当解脱。若无能解脱。则无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃。如贪不善根如是瞋不善根痴不善根亦尔。身恶行语恶行是不善。非结非缚非随眠。非随烦恼非缠。是所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。意恶行是不善。结缚随眠随烦恼缠。所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。欲想恚想害想是不善。非结非缚非随眠非随烦恼非缠。是所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。欲寻恚寻害寻是不善。非结非缚非随眠。是随烦恼非缠。是所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。欲界恚界是不善。结缚随眠随烦恼缠。所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。害界是不善。非结非缚非随眠。是随烦恼非缠。是所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。欲漏无明漏是不善。结缚随眠随烦恼缠。所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。有漏非不善。是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。贪火瞋火痴火。及欲爱是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。色爱无色爱非不善。是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。贪所有瞋所有痴所有。贪垢瞋垢痴垢。贪缚瞋缚痴缚是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。
识身足论目乾连蕴第一中第二嗢拖南颂
瀑扼取系盖 下上栽拘碍
见爱与随眠 邪支结业道
沙门目连作如是说。过去未来无现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。四种瀑流。欲瀑流有瀑流见瀑流无明瀑流。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。谓有能于欲瀑流已观今观当观是不善。彼答言尔。为何所观。过去耶未来耶现在耶。若言观过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言观未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言观现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所观。一是能观。此不应理。若不说一补特伽罗非前非后二心和合。一是所观。一是能观。则不应说观于现在。言观现在不应道理。若言不观过去未来现在。则无能于欲瀑流已观今观当观是不善。若无能观。则无能已厌今厌当厌。若无能厌。则无能已离染今离染当离染。若无能离染。则无能已解脱今解脱当解脱。若无能解脱。则无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃。如不善如是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知亦尔。复问彼言。汝然此不。谓有能于欲瀑流已观今观当观。后世感苦异熟。彼答言尔。为何所观。过去耶未来耶现在耶。若言观过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言观未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言观现在。应说有一补特伽罗非前非后。亦能造业亦即领受此业异熟。此不应理。若不说一补特伽罗非前非后。亦能造业亦即领受此业异熟。则不应说观于现在。言观现在不应道理。若言不观过去未来现在。则无能于欲瀑流已观今观当观后世感苦异熟。若无能观则无能已厌今厌当厌。若无能厌。则无能已离染今离染当离染。若无能离染。则无能已解脱今解脱当解脱。若无能解脱。则无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃。如欲瀑流。如是见瀑流无明瀑流亦尔。有瀑流非不善。是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。如瀑流扼亦尔。于诸取中欲取见取戒禁取是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。我语取非不善。是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。诸系是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。于诸盖中贪欲盖瞋恚盖疑盖是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。惛沉睡眠盖掉举恶作盖是不善。非结非缚非随眠。是随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。下分结中萨迦耶见非不善。是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。余下分结是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。上分结中掉举结非不善。非结非缚非随眠。是随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。余上分结非不善。是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。五心根栽五心拘碍是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。于诸见中萨迦耶见边执见非不善。是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。邪见见取戒禁取是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。诸身爱是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。诸随眠中有贪随眠非不善。是结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。非于后世感苦异熟。所余随眠是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。诸邪支中邪见是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。邪语邪业邪命是不善。非结非缚非随眠非随烦恼非缠。是所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。所余邪支是不善。非结非缚非随眠。是随烦恼非缠。是所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。于诸结中嫉结悭结是不善。结缚非随眠。是随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。所余诸结是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。诸业道中前七业道是不善。非结非缚非随眠非随烦恼非缠。是所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。后三业道是不善。结缚随眠随烦恼缠所弃所舍所断遍知。能于后世感苦异熟。
识身足论目乾连蕴第一中第三嗢拖南颂
结盖觉支心受意 调练陀坚最为后
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不谓契经中世尊善语善词善说。若有内眼结。如实了知我有内眼结。若无内眼结。如实了知我无内眼结。如此眼结未生而生。生已令断。断已当来不复更生。亦如实知。彼答言尔。为何所知。过去耶未来耶现在耶。若言知过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言知未来应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言知现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所知。一是能知。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一是所知一是能知。不应说言知于现在。言知现在不应道理。若言不知过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。若有内眼结。如实了知我有内眼结。若无内眼结。如实了知我无内眼结。如此眼结。未生而生。生已令断。断已当来不复更生。亦如实知。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。
不应道理。如眼结如是。耳鼻舌身意结亦尔。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。于契经中世尊善语善词善说。若有内贪欲盖。如实了知我有内贪欲盖。若无内贪欲盖。如实了知我无内贪欲盖。如此贪欲盖。未生而生。生已令断。断已当来不复更生。亦如实知。彼答言尔。为何所知。过去耶未来耶现在耶。若言知过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言知未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言知现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所知一是能知。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一是所知一是能知。则不应言知于现在。言知现在不应道理。若言不知过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。若有内贪欲盖。如实了知我有内贪欲盖。若无内贪欲盖。如实了知我无内贪欲盖。如此贪欲盖。未生而生生已令断。断已当来不复更生。亦如实知。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经不应道理。如贪欲盖如是。瞋恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖亦尔。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。于契经中世尊善语善词善说。若有内念等觉支。如实了知我有内念等觉支。若无内念等觉支。如实了知我无内念等觉支。如此念等觉支。未生令生。生已令住。不忘修习圆满。倍复增广智作证。亦如实知。彼答言尔。为何所知。过去耶未来耶现在耶。若言知过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言知未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言知现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所知。一是能知。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一是所知一是能知。则不应言知于现在。言知现在不应道理。若言不知过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。若有内念等觉支。如实了知我有内念等觉支。若无内念等觉支。如实了知我无内念等觉支。如此念等觉支。未生令生。生已令住。不忘修习圆满。倍复增广智作证。亦如实知。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。如念等觉支如是。择法等觉支。精进等觉支。喜等觉支。轻安等觉支定等觉支。舍等觉支亦尔。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。若有贪心。如实了知是有贪心。若离贪心。如实了知是离贪心。彼答言尔。为何所知。过去耶未来耶现在耶。若言知过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言知未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言知现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所知。一是能知。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一是所知一是能知。则不应言知于现在。言知现在不应道理。若言不知过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。若有贪心。如实了知是有贪心。若离贪心。如实了知是离贪心。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。如有贪心离贪心如是。有瞋心离瞋心。有痴心离痴心。略心散心。沉心举心。掉动心不掉动心。不寂静心寂静心。不定心定心。不修心修心。不解脱心解脱心。如实了知亦尔。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。受有二种。一者身受。二者心受。彼答言尔。具寿。若时领纳身受心受。尔时当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言在未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言在现在。应说有一补特伽罗非前非后领纳二受。一者身受。二者心受。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后领纳二受。一者身受二者心受。则不应言在于现在。言在现在不应道理。若言不在过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。受有二种。一者身受。二者心受。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。受有三种。一者乐受。二者苦受。三者不苦不乐受。彼答言尔。具寿。若时领纳乐等三受。尔时当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言在未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言在现在。应说有一补特伽罗非前非后领纳三受。一者乐受。二者苦受。三者不苦不乐受。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后领纳三受。一者乐受二者苦受三者不苦不乐受。则不应言在于现在。言在现在不应道理。若言不在过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。受有三种。一者乐受。二者苦受。三者不苦不乐受。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。意法为缘发生意识。彼答言尔。具寿。若时意识现起意。于尔时当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言在未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言在现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。意及意识。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二心和合。意及意识。则不应言在于现在。言在现在不应道理。若言不在过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。意法为缘发生意识。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。以齿持齿舌端着腭。复以其心降伏执持调练其心。何所调练。过去耶未来耶现在耶。若言调练过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言调练未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言调练现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一所调练一能调练。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一所调练一能调练。则不应言调练现在。言调练现在不应道理。若言不调练过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。以齿持齿舌端着腭。复以其心降伏执持调练其心。如是契经。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。为彼具寿补穑揭罗娑利苾刍说。有十八意近行。名为士夫。彼答言尔。复问彼言。具寿若时眼见色已。随顺喜处诸色近行。尔时十七余意近行。当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言在未来应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言在现在。应说有一补特伽罗非前非后有十八意近行同时现行此不应理。若言无一补特伽罗非前非后有十八意近行同时现行。则不应言在于现在。言在现在不应道理。若言不在过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。为彼具寿补穑揭罗娑利苾刍。说有十八意近行名为士夫。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。
识身足论目乾连蕴第一中第四嗢拖南颂初
无所缘静虑 异生大士羞
宣说有情居 食圣谛断漏
沙门目连作如是说。有无所缘心。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。苾刍了别。了别故名为识。何所了别。谓了别色。了别声香味触法。彼答言尔。汝听堕负。若汝说有无所缘心。则不应言谓契经中世尊善语善词善说。苾刍了别了别故名为识。何所了别。谓了别色了别声香味触法。作如是言不应道理。汝今若言谓契经中世尊善语善词善说。苾刍了别了别故名为识。何所了别。谓了别色了别声香味触法。则不应说有无所缘心。言有无所缘心。不应道理。彼作是言。无所缘心决定是有。何者是耶。谓缘过去或缘未来。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。为本鱼师莎底苾刍说言。苾刍由彼彼因。由彼彼缘。发生于识。识既生已堕彼彼数。由眼及色发生于识。识既生已堕眼识数。由耳鼻舌身意及法发生于识。识既生已堕意识数。彼答言尔。汝听堕负。若汝说言无所缘心决定是有。则不应言谓契经中世尊善语善词善说。为本鱼师莎底苾刍说言。苾刍由彼彼因由彼彼缘发生于识。识既生已堕彼彼数。由眼及色发生于识。识既生已堕眼识数。由耳鼻舌身意及法发生于识。识既生已堕意识数。作如是言不应道理。汝今若言谓契经中世尊善语善词善说。为本鱼师莎底苾刍说言。苾刍由彼彼因由彼彼缘发生于识。识既生已堕彼彼数。由眼及色发生于识。识既生已堕眼识数。由耳鼻舌身意及法发生于识。识既生已堕意识数。则不应说无所缘心决定是有。言决定有无所缘心。不应道理。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。若有惭羞恶作防护爱乐所学久居善处证得世间四种静虑。彼答言尔即彼具寿临终时分。有诸识达同梵行者。来诣问言。具寿当记自所证得。彼作是言。具寿我今已得世间四种静虑。应问彼言。即彼具寿记何所证。过去耶未来耶现在耶。若言记过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言记未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言记现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所记一是能记。又在定中应说异语。此不应理。若不说一补特伽罗非前非后二心和合。一是所记一是能记。又在定中不说异语。则不应言记于现在。言记现在不应道理。若言不记过去未来现在。是则空无胜过人法。自称言有。彼应毁坏。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。有五种根。所谓信根精进根念根定根慧根。苾刍若有于此五根。由上品故。由猛利故。由调善故。由圆满故。成阿罗汉俱分解脱。自斯已降。转微转钝成慧解脱。自斯已降。转微转钝成于身证。自斯已降。转微转钝成于见得。自斯已降。转微转钝成信解脱。自斯已降。转微转钝成随法行。自斯已降。转微转钝成随信行。苾刍如是。根波罗蜜多为缘。果波罗蜜多施设可知。果波罗蜜多为缘。补特伽罗波罗蜜多施设可知。如是五根无有唐捐。苾刍若有于此五根。一切皆无我。说彼住外异生品。彼答言尔。具寿有学现起缠心。尔时此五根当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言在未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言在现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一者学心二者缠心。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一者学心二者缠心。则不应言在于现在。言在现在不应道理。若言不在过去未来现在。是则有学现起缠心。应言是外。应言异生。应言住在外异生品。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。为具寿无灭。于大士寻思中说。少欲是法大欲非法。彼答言尔。具寿少欲是何法。是心所有法与心相应。具寿若阿罗汉。身在欲界现入灭定。如是少欲。当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言在未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言在现在。即不应说现入灭定。言现入灭定不应道理。若言不在过去未来现在。是则阿罗汉身在欲界。现入灭定应无少欲。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。为具寿罗怙罗说。罗怙罗。若有正知而说妄语。无羞无惭无有恶作。我说彼无恶业不造。彼答言尔。具寿羞惭是何法。是心所有法与心相应。具寿若阿罗汉身在欲界。现入灭定羞惭。当在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言在未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言在现在。则不应说现入灭定。言现入灭定不应道理。若言不在过去未来现在。是则阿罗汉身在欲界。现入灭定应无羞惭。
说一切有部识身足论卷第一
大正藏 第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论
阿毗达磨识身足论卷第二
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
目乾连蕴第一之二第四嗢拖南颂后
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。九有情居有诸有情。有色有种种身。有种种想。谓人及天一分。是名初有情居。有诸有情。有色有种种身。有一种想。谓梵众天在彼初生。是名第二有情居。有诸有情。有色有一种身。有种种想。谓光音天。是名第三有情居。有诸有情。有色有一种身。有一种想。谓遍净天。是名第四有情居。有诸有情。有色无想无各异想。谓无想天。是名第五有情居。有诸有情。无色一切种色想超过故。有对想灭没故。种种想不作意故。无边虚空空无边处具足住。谓近趣空无边处天。是名第六有情居。有诸有情。无色一切种无边虚空处超过已。无边识识无边处具足住。谓近趣识无边处天。是名第七有情居。有诸有情。无色一切种识无边处超过已。无少所有无所有处具足住。谓近趣无所有处天。是名第八有情居。有诸有情。无色一切种无所有处超过已。非想非非想处具足住。谓近趣非想非非想处天是名第九有情居。彼答言。尔具寿若阿罗汉身在欲界。现入灭定。当言住在何有情居。彼答言有种种身有种种想。具寿由何世想说名有想。过去耶未来耶现在耶。若言由过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言由未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言由现在。则不应说现入灭定。言现入灭定不应道理。若言不由过去未来现在。是则阿罗汉身在欲界。现入灭定。应言无想。应言无想有情。应言住在无想有情。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。一切有情皆依食住。彼答言尔。具寿。无想有情诸天。当言有何食。彼答有触意思识食。具寿。彼食尔时当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言在未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言在现在。则不应说无想有情。言无想有情不应道理。若言不在过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。一切有情皆依食住。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。
沙门目连作如是说。过去未来无现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。有六识身眼识耳识鼻识舌识身识意识。彼答言尔。应问彼言。汝然此不。谓有能于眼识已观今观当观。是无常是苦是空是无我。已观今观当观。彼因是因是集是生是缘。彼灭是灭是静是妙是离。能断彼道是道是如是行是出。彼答言尔。为何所观。过去耶未来耶现在耶。若言观过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若言观未来。应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言观现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所观一是能观。此不应理若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一是所观一是能观。则不应说观于现在。言观现在。不应道理。若言不观过去未来现在。是则应无能于眼识已观今观当观。是无常是苦是空是无我。已观今观当观。彼因是因是集是生是缘。彼灭是灭是静是妙是离。能断彼道是道是如是行是出。若无能观。则应无能已厌今厌当厌。若无能厌。则应无能已离染今离染当离染。若无能离染则应无能已解脱今解脱当解脱。若无能解脱。则应无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃。如眼识如是耳识鼻识舌识身识意识亦尔。
沙门目连作如是说。过去未来无。现在无为有。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。是诸苾刍。应断诸漏。彼答言尔。为何所断。过去耶未来耶现在耶。若言断过去。应说有过去。不应无过去。言过去无不应道理。若断未来应说有未来。不应无未来。言未来无不应道理。若言断现在。应说有一补特伽罗非前非后二心和合。一是所断一是能断。此不应理。若言无一补特伽罗非前非后二心和合。一是所断一是能断。则不应说断于现在。言断现在不应道理。若言不断过去未来现在。是则经中世尊善语善词善说。是诸苾刍。应断诸漏。如是契经世尊所说。汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经。不应道理。
识身足论补特伽罗蕴第二之一第一嗢拖南颂初
趣补特伽罗 八种与三聚
三种自造作 见闻觉知后
补特伽罗论者作如是言。谛义胜义。补特伽罗。可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不谓契经中世尊善语善词善说。如是五趣决定安立不相杂乱。谓捺落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。决定别有㮈落迦趣。乃至决定别有人趣。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。有从㮈落迦没生傍生趣。彼答言尔汝听堕负若有五趣决定安立不相杂乱。谓㮈落迦趣乃至人趣。决定别有㮈落迦趣。乃至决定别有人趣。则不应说有从㮈落迦没生傍生趣。汝作是言不应道理。汝今若说有从㮈落迦没生傍生。趣则不应说如是五趣决定安立不相杂乱。谓㮈落迦趣乃至人趣。决定别有㮈落迦趣。乃至决定别有人趣。言此五趣决定安立不相杂乱。谓㮈落迦趣乃至人趣。决定别有㮈落迦趣。乃至决定别有人趣。不应道理。彼作是言。定有从㮈落迦没生傍生趣。应问彼言汝然此不。彼即是彼答言不尔。汝听堕负。若定有从㮈落迦没生傍生趣。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言定有从㮈落迦没生傍生趣。言定有从㮈落迦没生傍生趣。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。彼㮈落迦即傍生趣。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说彼㮈落迦即傍生趣。汝作是言不应道理。若汝不说彼㮈落迦即傍生趣。则不应说彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。㮈落迦断别生傍生。答言不尔。汝听堕负。若彼异彼。是则应说㮈落迦断别生傍生。汝作是言不应道理。若汝不说㮈落迦断别生傍生则不应说彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异应问彼言。汝然此不。有从㮈落迦没生傍生趣。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应言有从㮈落迦没生傍生趣。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说有从捺落迦没生傍生趣。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。如有从㮈落迦没生傍生趣。如是有从㮈落迦没生于鬼趣亦尔。
补特伽罗论者作如是言。谛义胜义。补特伽罗。可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作。是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是五趣决定安立不相杂乱。谓㮈落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。决定别有㮈落迦趣。乃至决定别有人趣。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。有从㮈落迦没生于人趣。彼答言尔。汝听堕负。若有五趣决定安立不相杂乱。谓㮈落迦趣乃至人趣。决定别有㮈落迦趣。乃至决定别有人趣。则不应说有从㮈落迦没生于人趣。汝作是言不应道理。汝今若说有从㮈落迦没生于人趣。则不应说如是五趣决定安立不相杂乱。谓㮈落迦趣乃至人趣。决定别有㮈落迦趣。乃至决定别有人趣。言此五趣决定安立不相杂乱。谓㮈落迦趣乃至人趣。决定别有㮈落迦趣。乃至决定别有人趣。不应道理。彼作是言。定有从㮈落迦没生于人趣。应问彼言。汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若定有从㮈落迦没生于人趣。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言定有从㮈落迦没生于人趣。言定有从㮈落迦没生于人趣。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不彼㮈落迦即是人趣。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说彼㮈落迦即是人趣。汝作是言不应道理。若汝不说彼㮈落迦即是人趣。则不应说彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。㮈落迦趣于生无漏根力觉支无所堪能。入趣有所堪能。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。彼无堪能即有堪能。答言不尔汝听堕负。若彼即是彼是则应说彼无堪能。即有堪能。汝作是言。不应道理。若汝不说彼无堪能。即有堪能。则不应说彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。㮈落迦断别生人趣。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应说㮈落迦断别生人趣。汝作是言不应道理。若汝不说㮈落迦断别生人趣。则不应说彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。有从㮈落迦没生于人趣。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应言有从㮈落迦没生于人趣。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说有从㮈落迦没生于人趣。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。如有从㮈落迦没生于人趣。如是有从㮈落迦没生于天趣亦尔。如㮈落迦趣。如是傍生鬼天人趣亦尔。此中差别者。于㮈落迦傍生鬼趣中。不应说有所堪能。于天人趣中应说有所堪能。于天人趣中不应说无所堪能。于㮈落迦傍生鬼趣中。应说无所堪能。
补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义。补特伽罗。可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者。作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是八种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果。乃至阿罗汉果。能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。诸预流果能作证向。补特伽罗得预流果。彼答言尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果。能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果。能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果。能作证向。决定别有阿罗汉果。则不应言诸预流果能作证向补特伽罗得预流果。汝作是言。不应道理。今汝若说诸预流果能作证向补特伽罗得预流果。则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果。能作证向。决定别有阿罗汉果。言此八种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果。能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果。能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果。能作证向。决定别有阿罗汉果。不应道理。彼作是言。诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果。应问彼言。汝然此不。彼即是彼答言不尔。汝听堕负。若预流果能作证向补特伽罗。定得预流果。是则应说。彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果。言预流果能作证向补特伽罗定得预流果。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不彼作证向。即是住果。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。汝则应言。彼作证向即是住果。汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸预流果能作证向补特伽罗不成就果。若预流果成就于果。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。彼不成就即是成就。答言不尔。汝听堕负。若预流果能作证向补特伽罗不成就果彼。预流果成就于果。是则应言。彼不成就即是成就。汝作是言不应道理。若汝不说彼不成就。即是成就。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸预流果能作证向断别生预流果。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应言。诸预流果能作证向断别生预流果。汝作是言。不应道理。若汝不说诸预流果能作证向断别生预流果。则不应言彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸预流果能作证向得预流果。如是之言亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应言。诸预流果能作证向得预流果。如是之言亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说诸预流果能作证向得预流果。如是之言亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。汝作是言不应道理。如预流果能作证向望预流果。如是之言亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。汝作是言不应道理。如预流果能作证向望预流果。如是诸一来果能作证向望一来果亦尔。此中差别者。诸一来果能作证向。不应定说不成就果。
补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义。补特伽罗可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。诸不还果能作证向得不还果。彼答言尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗。决定安立。不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。则不应说诸不还果能作证向得不还果。汝作是言不应道理。汝今若说诸不还果能作证向得不还果。则不应言如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。言有八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向。若预流果。乃至阿罗汉果能作证向。若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。不应道理。彼作是言。诸不还果能作证向。定得不还果。应问彼言。汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若不还果能作证向定得不还果。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言诸不还果能作证向定得不还果。言不还果能作证向定得不还果。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。彼作证向即是住果。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼作证向即是住果。汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果。则不应言彼即是彼。言彼即是彼。不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸不还果能作证向有其瞋恚。彼不还果远离瞋恚。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。彼有瞋恚即离瞋恚。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼有瞋恚即离瞋恚。汝作是言不应道理。若汝不说彼有瞋恚即离瞋恚。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸不还果。能作证向断别生不还果。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应说。诸不还果能作证向断别生不还果。汝作是言不应道理。若汝不说诸不还果能作证向断别生不还果。则不应言彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸不还果能作证向得不还果。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应说。诸不还果能作证向得不还果。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说诸不还果能作证向得不还果。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。
补特伽罗论者作如是言。谛义胜义。补特伽罗可得可证现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。彼答言尔。汝听堕负。若有八种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。则不应说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。汝作是言不应道理。汝今若说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。言有八种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓预流果能作证向若预流果。乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果。决定别有预流果能作证向。决定别有预流果。乃至决定别有阿罗汉果能作证向。决定别有阿罗汉果。不应道理。彼作是言。阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果。应问彼言。汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若有阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果。是则应说。彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果。言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。彼作证向即是住果。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼作证向即是住果。汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不诸阿罗汉果。能作证向。未全离贪。未全离慢。未全离无明。学有所作。阿罗汉果已全离贪。已全离慢。已全离无明。是其无学所作已办。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。彼有所作即所作已办。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。彼有所作即所作已办。汝作是言不应道理。若汝不说彼有所作即所作已办。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应说。诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果。汝作是言不应道理。若汝不说诸阿罗汉果。能作证向断别生阿罗汉果。则不应言彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应说。诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说。诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。
补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义补特伽罗。可得可证现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚。邪性定聚。正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。有从不定聚入邪性定聚。彼答言尔。汝听堕负。若有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚。邪性定聚。正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。则不应说有从不定聚入邪性定聚。汝作是言不应道理。汝今若说有从不定聚入邪性定聚。则不应说如是三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。言有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。不应道理。彼作是言。定有从不定聚入邪性定聚。应问彼言。汝然此不彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若定有从。不定聚入邪性定聚。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言。定有从不定聚入邪性定聚。言定有从不定聚入邪性定聚。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚即是住邪性定聚。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说诸住不定聚即是住邪性定聚。汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚即是住邪性定聚。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。住不定聚于生无漏根力觉支有所堪能。住邪性定聚无所堪能。彼答言尔。
复问彼言汝然此不。彼有堪能即无堪能。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说彼有堪能即无堪能。汝作是言不应道理。若汝不说彼有堪能即无堪能。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚断别生住邪性定聚。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应。说诸住不定聚断别生住邪性定聚。汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚断别生住邪性定聚。则不应言彼异于彼。言彼异于彼不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸从不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可说或彼或异答言不尔。汝听堕负。若不可说。彼或彼或异是则应说。诸从不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可说或彼或异。汝作是言不应道理。若汝不说诸从不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。
补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义补特伽罗。可得可证现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚。邪性定聚。正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。有从不定聚入正性定聚。彼答言尔。汝听堕负。若有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。则不应说有从不定聚入正性定聚。汝作是言不应道理。汝今若说有从不定聚。入正性定聚。则不应言如是三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。言有三聚决定安立不相杂乱。谓不定聚邪性定聚正性定聚。决定别有不定聚。决定别有邪性定聚。决定别有正性定聚。不应道理。彼作是言定有从。不定聚入。正性定聚。应问彼言。汝然此不。彼即是彼。答言不尔。汝听堕负。若定有从不定聚入正性定聚。是则应说彼即是彼。汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼。则不应言定有从不定聚入正性定聚。言定有从不定聚入正性定聚。不应道理。若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚即是住正性定聚。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说诸住不定聚即是住正性定聚。汝作是言。不应道理。若汝不说诸住不定聚。即是住正性定聚。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。又若作是言。彼即是彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚是有量福田。住正性定聚是无量福田。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。诸有量福田即是无量福田。答言不尔。汝听堕负。若彼即是彼。是则应说。诸有量福田即是无量福田。汝作是言不应道理。若汝不说诸有量福田即是无量福田。则不应言彼即是彼。言彼即是彼不应道理。若作是言。彼异于彼。应问彼言。汝然此不。诸住不定聚断别生住正性定聚。答言不尔。汝听堕负。若彼异于彼。是则应说诸住不定聚断别生住正性定聚。汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚断别生住正性定聚。则不应言彼异于彼。言彼异于彼。不应道理。若作是言。不可说彼或彼或异。应问彼言。汝然此不。诸有从不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可说或彼或异。答言不尔。汝听堕负。若不可说彼或彼或异。是则应说。诸有从不定聚入正性定聚。如是之言亦不可说或彼或异。汝作是言。不应道理。若汝不说诸有从不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可说或彼或异。则不应言不可说彼或彼或异。言不可说彼或彼或异。不应道理。
说一切有部识身足论卷第二
大正藏 第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论
阿毗达磨识身足论卷第三
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
补特伽罗蕴第二之二第一嗢拖南颂后
补特伽罗论者。作如是言。谛义胜义。补特伽罗。可得可证。现有等有。是故定有补特伽罗。性空论者作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。如是三种补特伽罗。决定安立不相杂乱。谓学补特伽罗。无学补特伽罗。非学非无学补特伽罗。彼答言尔。法亦三种。谓学法无学法非学非无学法。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。先是非学非无学补特伽罗次成学。既成学已后成无学。成无学已复成学补特伽罗。彼答言尔。复问彼言。汝然此不。先是非学非无学法次成学。既成学已后成无学。成无学已复成学法。答言不尔。汝听堕负。若先是非学非无学补特伽罗次成学。既成学已后成无学。成无学已复成学补持伽罗。是则应说先是非学非无学法次成学。既成学已后成无学。成无学已复成学法。汝作是言不应道理。若汝不说先是非学非无学法次成学。既成学已后成无学。成无学已复成学法。则不应说先是非学非无学补特伽罗次成学。既成学已后成无学。成无学已复成学补特伽罗。言先是非学非无学补特伽罗次成学。既成学已后成无学。成无学已复成学补特伽罗。不应道理。
补特伽罗论者。作如是言。有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。能造诸业。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已。领受乐受。造顺苦受业已。领受苦受。造顺不苦不乐受业。已领受不苦不乐受。性空论者作是问言。汝然此不自作苦乐。答言不尔。汝听堕负。若有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。能造诸业。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已。领受乐受。造顺苦受业已。领受苦受。造顺不苦不乐受业已。受不苦不乐受。是则应说自作苦乐。汝作是言不应道理。若汝不说自作苦乐。则不应说有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。能造诸业。或顺乐受或顺苦受。或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已。领受乐受。造顺苦受业已。领受苦受。造顺不苦不乐受业已。受不苦不乐受。言有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。能造诸业。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已。领受乐受。造顺苦受业已。领受苦受。造顺不苦不乐受业已。受不苦不乐受。不应道理。若作是言。自作苦乐。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。为钻部卢出家外道说钻部卢即受即领诸有欲令自作苦乐。此钻部卢我终不说。彼答言尔。汝听堕负。若自作苦乐。则不应言谓契经中世尊善语善词善说为钻部卢出家外道说钻部卢即受即领诸有欲令自作苦乐。此钻部卢我终不说。汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说为钻部卢出家外道说钻部卢即受即领诸有欲令自作苦乐。此钻部卢。我终不说。则不应言自作苦乐。言自作苦乐不应道理。若作是言。他作苦乐。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说为钻部卢出家外道说钻部卢异受异领。若有欲令他作苦乐。此钻部卢我终不说。彼答言尔。汝听堕负。若他作苦乐。则不应言谓契经中世尊善语善词善说为钻部卢出家外道说钻部卢异受异领。诸有欲令他作苦乐。此钻部卢我终不说。汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说为钻部卢出家外道说钻部卢异受异领。诸有欲令他作苦乐。此钻部卢我终不说。则不应言他作苦乐。言他作苦。乐不应道理。
补特伽罗论者。作如是言。有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。能造诸业。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已。领受乐受。造顺苦受业已。领受苦受。造顺不苦不乐受业已。领受不苦不乐受。性空论者作是问言。汝然此不。此作此受。答言不尔。汝听堕负。若有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。能造诸业。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已。领受乐受。造顺苦受业已。领受苦受。造顺不苦不乐受业已。领受不苦不乐受。是则应言此作此受。汝作是言不应道理。若汝不说此作此受。则不应言有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。能造诸业。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已。领受乐受。造顺苦受业已。领受苦受。造顺不苦不乐受业已。领受不苦不乐受。言有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。能造诸业。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已。领受乐受。造顺苦受业已。领受苦受。造顺不苦不乐受业已。领受不苦不乐受。不应道理。若作是言。此作此受。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。为一梵志说言。梵志此作此受是堕常边。彼答言尔。汝听堕负。若此作此受。则不应言谓契经中世尊善语善词善说。为一梵志说言。梵志。此作此受是堕常边。汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说。为一梵志说言。梵志。此作此受是堕常边。则不应言此作此受。言此作此受不应道理。若作是言。异作异受。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。为一梵志说言。梵志异作异受是堕断边。彼答言尔。汝听堕负。若异作异受。则不应言于契经中世尊善语善词善说。为一梵志说言。梵志异作异受是堕断边。汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说。为一梵志说言。梵志。异作异受是堕断边。则不应言异作异受。言异作异受不应道理。
补特伽罗论者作如是言。有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。于所见闻觉知法中。已得已求。意随寻伺。性空论者。作是问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言。苾刍诸所见闻觉知法中。已得已求。意随寻伺。如是一切非我我所。亦非我我。如是如实正慧观见。彼答言尔。汝听堕负。若有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。于所见闻觉知法中。已得已求。意随寻伺。则不应言。谓契经中世尊善语善词善说。为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言。苾刍。诸所见闻觉知法中。已得已求。意随寻伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如实正慧观见。汝作是言不应道理。汝今若言。谓契经中世尊善语善词善说。为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言。苾刍。诸所见闻觉知法中。已得已求。意随寻伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如实正慧观见。则不应言有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。于所见闻觉知法中。已得已求。意随寻伺。言有我有情命者生者养育士夫补特伽罗。由有补特伽罗故。于所见闻觉知法中。已得已求。意随寻伺。不应道理。
识身足论补特伽罗蕴第二中第二嗢拖南颂
言慈何所缘 识身与念住
诸觉支可得 有为及无为
性空论者。作如是言。谛义胜义补特伽罗。非可得非可证。非现有非等有。是故无有补特伽罗。补特伽罗论者问言。具寿。慈何所缘。答言。诸法性有等有。由想等想假说有情。于此义中慈缘执受诸蕴相续。彼问。汝说慈缘执受蕴相续耶。此答言尔。彼复问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至。此答言尔彼作是言。汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续。则不应言。谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至。汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至。则不应言慈缘执受诸蕴相续。言慈缘执受诸蕴相续。不应道理。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。有六识身。眼识耳鼻舌身意识。彼答言尔。问言。具寿。慈与何等识身相应。为眼识耶。为耳鼻舌身意识耶。若言眼识相应。则不缘有情。以诸眼识。唯缘色故。若言耳识相应。则不缘有情。以诸耳识唯缘声故。若言鼻识相应。则不缘有情。以诸鼻识唯缘香故。若言舌识相应。则不缘有情。以诸舌识唯缘味故。若言身识相应。则不缘有情。以诸身识唯缘触故。若言意识相应。则不缘有情。以诸意识唯缘法故。若言不与眼识耳鼻舌身意识相应。即应别有第七有情之识慈与彼相应。此识世尊不现等觉。具寿。世尊于无畏中作如是说。我于诸法现正等觉。若有沙门或婆罗门天魔梵等。如法诘难或令忆念。于是法中不现等觉。我于如是正见。无缘我正见。彼无有缘故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位转大梵轮。于大众中正师子吼。具寿若尔。岂不难佛为无智耶。彼言。具寿。我不难佛以为无智。世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿世尊曾为具寿阿难陀说。汝阿难陀。我于诸法无间宣传。谓四念住四正断四如意足五根五力七等觉支八圣道支。汝阿难陀。如来于法无有师拳。谓自覆藏恐他知我无所识解。具寿若尔。为不难佛有师拳耶。彼言。具寿。我不难佛以为无智。亦不难佛为有师拳。世尊于彼虽现等觉而不宣说。具寿。世尊升摄波林。契经中说。汝等苾刍。乃至大地升摄波林叶之齐量。我于彼法自然了知。虽现等觉不为他说。是故世尊。于如是识虽现等觉而不宣说。应问彼言。具寿即彼契经。为不更有余广句耶。谓世尊言。汝等苾刍。然彼诸法。不能引义。不能引善。不能引法。不引梵行。不证神通。不证等觉。不证涅槃。设有如是补特伽罗。不能引义。不能引善。不能引法。不引梵行。不证神通。不证等觉。不证涅槃。即无所用。是故无有补特伽罗。性空论者。作如是言。谛义胜义补特伽罗。非可得非可证。非现有非等有。是故无有补特伽罗。补特伽罗论者问言。具寿慈何所缘。答言。诸法性有等有由想等想。假说有情。于此义中慈缘执受诸蕴相续。彼问汝说慈缘执受蕴相续耶。此答言尔。彼复问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至此答言尔。彼作是言。汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续。则不应言谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至。汝作是言不应道理。汝今若说。谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至。则不应言慈缘执受诸蕴相续言慈缘执受诸蕴相续。不应道理。应问彼言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。有四念住。身念住受心法念住。彼答言尔。问言。具寿。慈与何等念住相应。为身念住耶。为受心法念住耶。若言身念住相应。则不缘有情。以身念住唯缘身故。若言受念住相应。则不缘有情。以受念住唯缘受故。若言心念住相应。则不缘有情。以心念住唯缘心故。若言法念住相应。则不缘有情。以法念住唯缘法故。若言不与身念住受心法念住相应。即应别有第五有情念住慈与彼相应。此念住世尊不现等觉。具寿。世尊于无畏中作如是说。我于诸法现正等觉。若有沙门或婆罗门天魔梵等如法诘难。或令忆念。于是法中不现等觉。我于如是正见。无缘我正见。彼无有缘故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位转大梵轮。于大众中正师子吼。具寿若尔。岂不难佛为无智耶。彼言。具寿。我不难佛以为无智。世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿。世尊曾为具寿阿难陀说。汝阿难陀。我于诸法无间宣传。谓四念住四正断四如意足五根五力七等觉支八圣道支汝阿难陀。如来于法无有师拳。谓自覆藏恐他知我无所识解。具寿若尔。为不难佛有师拳耶。彼言具寿。我不难佛以为无智。亦不难佛为有师拳。世尊于彼虽现等觉而不宣说。具寿。世尊升摄波林。契经中说。汝等苾刍。乃至大地升摄波林叶之齐量。我于彼法自然了知。虽现等觉不为他说。是故世尊于彼念住。虽现等觉而不宣说。应问彼言。具寿。即彼契经。为不更有余广句耶。谓世尊言。汝等苾刍。然彼诸法。不能引义。不能引善。不能引法。不引梵行。不证神通。不证等觉。不证涅槃。设有如是。补特伽罗。不能引义。不能引善。不能引法。不引梵行。不证神通。不证等觉。不证涅槃。即无所用。是故无有补特伽罗。
性空论者。作如是言。谛义胜义。补特伽罗。非可得非可证。非现有非等有。是故无有补特伽罗。补特伽罗论者问言。具寿。慈何所缘。答言。诸法性有等有由想等想。假说有情。于此义中慈缘执受诸蕴相续。彼问。汝说慈缘执受蕴相续耶。此答言尔。彼复问言。汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至。此答言尔。彼作是言。汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续。则不应言。谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至。汝作是言不应道理。汝今若说。谓契经中世尊善语善词善说。当使有情具诸快乐。如是思惟入慈等至。则不应言慈缘执受诸蕴相续。言慈缘执受诸蕴相续。不应道理。应问彼言汝然此不。谓契经中世尊善语善词善说。有七等觉支念等觉支择法精进喜安定舍等觉支。彼答言尔。问言。具寿。慈与何等觉支相应。为念等觉支耶。为择法精进喜安定舍等觉支耶。若言念等觉支相应。则不缘有情。以念等觉支唯缘法故。若言择法精进喜安定舍等觉支相应。则不缘有情。以舍等觉支唯缘法故。若言不与念等觉支择法精进喜安定舍等觉支相应。即应别有第八有情等觉支慈与彼相应。此等觉支世尊不现等觉。具寿。世尊于无畏中作如是说。我于诸法现正等觉。若有沙门或婆罗门天魔梵等。如法诘难。或令忆念。于是法中不现等觉。我于如是正见。无缘我正见。彼无有缘故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位转大梵轮。于大众中正师子吼。具寿若尔。岂不难佛为无智耶。彼言。具寿。我不难佛以为无智。世尊于此虽现等觉而不宣说具寿。世尊曾为具寿阿难陀说。汝阿难陀。我于诸法无间宣传。谓四念住四正断四如意足五根五力七等觉支八圣道支。汝阿难陀。如来于法无有师拳。谓自覆藏恐他知我无所识解。具寿若尔。为不难佛有师拳耶。彼言。具寿。我不难佛以为无智。亦不难佛为有师拳。世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿。世尊升摄波林。契经中说。汝等苾刍。乃至大地升摄波林叶之齐量。我于彼法自然了知。虽现等觉不为他说。是故世尊。于彼等觉支。虽现等觉而不宣说。应问彼言。具寿。即彼契经为不更有余广句耶。谓世尊言。汝等苾刍。然彼诸法。不能引义。不能引善。不能引法。不引梵行。不证神通。不证等觉。不证涅槃。设有如是补特伽罗。不能引义。不能引善。不能引法。不引梵行。不证神通。不证等觉。不证涅槃。即无所用。是故无有补特伽罗。
补特伽罗论者。作如是言。有为可得。无为可得。补特伽罗亦有可得。性空论者问言。具寿。补特伽罗。当言有为。当言无为。若言有为。应同有为可施设。有生灭住异。若言无为应同无为可施设。无生灭住异。具寿。世尊为诸苾刍说有二物。一者有为。二者无为。为无为外无别有物。是故无有补特伽罗。
识身足论补特伽罗蕴第二中第三嗢拖南颂
补特伽罗无有空 诸法和合各所作
了知由几俱生二 心性无常明爱缘
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识如是眼识唯能识诸色。非补特伽罗。此补特伽罗非眼识所识。唯有诸色为眼识所识。是故此眼识非补特伽罗识又眼色为缘生眼识。三和合故有触。如是眼触唯能触诸色。非补特伽罗。此补特伽罗非眼触所触。唯有诸色为眼触所触。是故此眼触非补特伽罗触。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生受。如是眼触所生受。唯能受诸色。非补特伽罗。此补特伽罗。非眼触所生受所受。唯有诸色。为眼触所生受所受。是故此眼触所生受。非补特伽罗触所生受。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生想。如是眼触所生想。唯能想诸色。非补特伽罗。此补特伽罗。非眼触所生想所想。唯有诸色。为眼触所生想所想。是故此眼触所生想。非补特伽罗触所生想。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生思。如是眼触所生思。唯能思诸色。非补特伽罗。此补特伽罗。非眼触所生思所思。唯有诸色。为眼触所生思所思。是故此眼触所生思。非补特伽罗触所生思。由此诸法触为第五补特伽罗。非可得非可证。非现有非等有。是故无有补特伽罗。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
有六识身。为眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识。此中若眼若色若眼识。皆非补特伽罗。唯有眼色为缘生眼识。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。此中若眼若色若眼识若眼触。皆非补特伽罗。唯有眼色为缘生眼识。三和合故有触。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生受。此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生受。皆非补特伽罗。唯有眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生受。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生想。此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生想。皆非补特伽罗。唯有眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生想。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生思。此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生思。皆非补特伽罗唯有眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生思。由此诸法触。为第五补特伽罗。非可得非可证。非现有非等有。是故无有补特伽罗。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识。此中眼生色生眼识不生。如是不可得。眼生色生眼识亦生。如是可得。此中眼灭色灭眼识不灭。如是不可得。眼灭色灭眼识亦灭。如是可得。又眼色为缘生眼识。三和合故有触此中眼生色生眼识生。眼触不生。如是不可得。眼生色生眼识生。眼触亦生。如是可得。此中眼灭色灭眼识灭。眼触不灭。如是不可得。眼灭色灭眼识灭。眼触亦灭。如是可得。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生受。此中眼生色生眼识生。眼触生眼触所生受不生。如是不可得。眼生色生眼识生。眼触生眼触所生受亦生。如是可得。此中眼灭色灭眼识灭。眼触灭眼触所生受不灭。如是不可得。眼灭色灭眼识灭。眼触灭眼触所生受亦灭。如是可得。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生想。此中眼生色生眼识生。眼触生眼触所生想不生。如是不可得。眼生色生眼识生。眼触生眼触所生想亦生。如是可得。此中眼灭色灭眼识灭。眼触灭眼触所生想不灭。如是不可得。眼灭色灭眼识灭。眼触灭眼触所生想亦灭。如是可得。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生思。此中眼生色生眼识生。眼触生眼触所生思不生。如是不可得。眼生色生眼识生。眼触生眼触所生思亦生。如是可得。此中眼灭色灭眼识灭。眼触灭眼触所生思不灭。如是不可得。眼灭色灭眼识灭。眼触灭眼触所生思亦灭。如是可得。如是诸法触为第五同生同住同灭。一生时一切生。一灭时一切灭。由此诸法触。为第五补特伽罗。非可得非可证。非现有非等有。是故无有补特伽罗。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识。如是眼识能识诸色。非触非受非想非思。由能识相是眼识故。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。如是眼触能触诸色。非受非想非思非识。由能触相是眼触故。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生受。如是眼触所生受能受诸色。非想非思非识非触。由能受相是眼触所生受故。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生想。如是眼触所生想能想诸色。非思非识非触非受。由能想相是眼触所生想故。又眼色为缘生眼识。三和合故有触。触为缘故生思。如是眼触所生思能思诸色。非识非触非受非想。由能思相是眼触所生思故。如是诸法触。为第五同生同住同灭。一生时一切生。一灭时一切灭。既生起已。各各别作自所作事。不作其余他所作事。由此诸法触为第五补特伽罗。非可得非可证。非现有非等有。是故无有补特伽罗。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。问眼识何所了别。答眼识了别诸色。何所不了别。谓十一处。问耳识何所了别。答耳识了别诸声。何所不了别。谓十一处。问鼻识何所了别。答鼻识了别诸香。何所不了别。谓十一处。问舌识何所了别。答舌识了别诸味。何所不了别。谓十一处。问身识何所了别。答身识了别诸触。何所不了别。谓十一处。问意识何所了别。答意识了别。眼色及眼识。耳声及耳识。鼻香及鼻识。舌味及舌识。身触及身识。意法及意识。如是六识身。是能了别。有了别性。非无了别性。补特伽罗无如是性。是故无有补特伽罗。有十二处。谓眼处色处耳处声处鼻处香处舌处味处身处触处意处法处。问眼处几识所识。乃至法处几识所识。答色处二识所识。谓眼识及意识。声处二识所识。谓耳识及意识。香处二识所识。谓鼻识及意识。味处二识所识。谓舌识及意识。触处二识所识谓身识及意识。余七处唯意识所识。如是十二处。是所识有所识性。非无所识性。补特伽罗无如是性。是故无有补特伽罗。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识。三和合故有触。与触俱生有受想思。由此识法触为第五。补特伽罗。非可得非可证。非现有非等有。是故无有补特伽罗。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
于可爱事由无智故。便生等贪。此中无智即是无明。等贪即行。了别事相即是其识。识俱四蕴即是名色。名色依根即是六处。六处和合即是其触。此中领纳即是其受。受生欣喜即是其爱。此爱增广即名为取。能生后有业即名有。诸蕴现起则名为生。诸蕴成熟即名为老。诸蕴弃舍即名为死。于内热恼即名为愁。发言怨嗟即名为叹。五识相应不平安受。说名为苦。意识相应不平安受。说名为忧。其心热恼扰恼燋恼。说名扰恼。等起谓生。言如是者。示现显了开发增语。能生起故。说名积集。纯谓至极。究竟圆满。大苦蕴者。大灾大横大殃大恼。顺大世分。众苦法聚。
又诸无明未断未知。为因为缘诸行生起。谓随福行。随非福行。随不动行。如是诸行未断未知。为因为缘诸识生起。或往善趣或往恶趣。如是诸识未断未知。为因为缘名色生起。或在此世或在后世。如是名色未断未知。为因为缘六处生起。或有圆满或不圆满。六处和合故有其触。随触领纳故有其受。受生欣喜故有其爱。即爱增广说名为取。能感后有业名为有。诸蕴现起说名为生。诸蕴成熟说名为老诸蕴弃舍说名为死。于内热恼说名为愁。发言怨嗟说名为叹。五识相应不平安受。说名为苦。意识相应不平安受。说名为忧。其心热恼扰恼燋恼。说名扰恼。等起谓生。言如是者。示现显了开发增语。能生起故。说名积集。纯谓至极。究竟圆满。大苦蕴者。大灾大横大殃大恼。顺大世分。众苦法聚。
由十四因。应知心性决定无常。谓加行故。相应故。威仪路故。工巧处故。身业故。语业故。意业故。因故。等无间故。所缘故。增上故。染不染故。受差别故。所作事业展转异故。
若心已生分明可了。或于今时。或于余时。诸所忆念即所了知。如是心性不离前心。又此心性不离前心。由此道理诸心展转。无前际来诸心次第。如是名为苦集圣谛。如是应观苦集圣谛如是观者名为正观。若异观者名为邪智。
若有诸爱未断未知。为因为缘后苦生起。若有诸爱已断已知。无因无缘可令后苦更得生起。设使诸爱已断已知。为因为缘后苦生起。由此具寿。应见应闻。如是具寿。已离诸爱生于世间然今诸爱已断已知。无因无缘可令后苦更得生起是故具寿。不见不闻。如是具寿。已离诸爱生于世间。如是名为苦灭圣谛。如是应观苦灭圣谛。如是观者名为正观若异观者名为邪智。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。眼识有四缘。一因缘。二等无间缘。三所缘缘。四增上缘。何等因缘。谓此俱有相应法等。何等等无间缘。谓若从彼诸心心法平等无间。如是眼识已生正生。何等所缘缘。谓一切色。何等增上缘。谓除自性余一切法。是名眼识所有四缘。谓因缘等无间缘。所缘缘增上缘。如是眼识是谁因缘。谓此俱有相应法等。是谁等无间缘。谓从眼识平等无间。已生正生。诸心心法。是谁所缘缘。谓能缘此诸心心法。是谁增上缘。谓除自性余一切法。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
说一切有部识身足论卷第三
大正藏 第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论
阿毗达磨识身足论卷第四
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
因缘蕴第三之一嗢拖南颂
过去等因与善等 随增几缘几因等
十十五心非因等 结缚随眠等相应
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或过去或未来或现在。过去眼识颇有过去为因。非未来为因非现在为因耶。颇有未来为因。非过去为因非现在为因耶。颇有现在为因。非过去为因非未来为因耶。颇有过去现在为因。非未来为因耶。颇有未来现在为因。非过去为因耶。颇有过去未来为因非现在为因耶。颇有过去未来现在为因耶。如过去眼识。未来现在眼识亦尔。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
过去眼识。一切皆用过去为因。所余诸句皆不可得。未来眼识。或用过去未来为因。非现在为因。何等未来因。谓此俱有相应等法。何等过去因。谓过去法。与此眼识。或为同类或异熟等。非现在法与此眼识或为同类或异熟等。或有过去未来现在为因。何等未来因。谓此俱有相应等法。何等过去现在因。谓过去现在法。与此眼识或为同类或异熟等现在眼识。一切皆用过去现在为因。所余诸句皆不可得。何等现在因。谓此俱有相应诸法。何等过去因。谓过去法。与此眼识。或为同类或异熟等。如眼识。耳鼻舌身识亦尔。过去意识。一切皆用过去为因。所余诸句皆不可得。未来意识或有未来为因。非过去现在为因。谓未证入正性离生补特伽罗。未来最初无漏意识。何等未来因。谓此俱有相应诸法。或有未来现在为因。非过去为因。谓苦法智忍现在前时。所有未来无漏意识何等未来因。谓此俱有相应诸法。何等现在因。谓苦法智忍。及彼俱有相应等法。或有过去未来为因非现在为因。何等未来因。谓此俱有相应等法。何等过去因。谓过去法。与此意识。或为同类或异熟等。非现在法与此意识或为同类或异熟等。或有过去未来现在为因。何等未来因。谓此俱有相应等法。何等过去现在因谓。过去现在法与。此意识或为同类或异熟等。现在意识。或有现在为因。非过去为因。非未来为因。谓苦法智。忍现在前。时与彼俱有相应意识。何等现在因谓此俱有相应诸法。或有过去现在为因。非未来为因。何等现在因。谓此俱有相应诸法。何等过去因。谓过去法与此意识。或为同类或异熟等。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不善或无记。善眼识。颇有善为因。非不善为因非无记为因耶。颇有不善为因。非善为因非无记为因耶。颇有无记为因。非善为因非不善为因耶。颇有善无记为因。非不善为因耶。颇有不善无记为因。非善为因耶。颇有善不善为因。非无记为因耶。颇有善不善无记为因耶。如善眼识。不善无记眼识亦尔。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
善眼识一切皆用善为因。所余诸句皆不可得。不善眼识。一切皆用不善无记为因。所余诸句皆不可得。无记眼识。或有无记为因。非善为因。非不善为因。谓威仪路工巧处眼识。及梵世所系染污眼识。或有善无记为因。非不善为因。谓善异熟生眼识。何等无记因。谓此俱有相应等法。何等善因。谓彼善法。能感于此眼识异熟。或有不善无记为因。非善为因。谓不善异熟生眼识何等无记因。谓此俱有相应等法。何等不善因。谓彼不善法。能感于此眼识异熟。如眼识耳鼻舌身识亦尔。此中差别者。鼻识舌识不应说有梵世所系。善意识一切皆用善为因。所余诸句皆不可得。不善意识。一切皆用不善无记为因。所余诸句皆不可得。无记意识。或有无记为因。非善为因。非不善为因。谓威仪路工巧处意识。及色无色所系染污意识。或有善无记为因。非不善为因。谓善异熟生意识。何等无记因。谓此俱有相应等法。何等善因。谓彼善法能感于此意识异熟。或有不善无记为因。非善为因。谓欲所系有身见边执见相应意识。何等无记因。谓此俱有相应等法。何等不善因。谓欲所系见苦所断八随眠等。及见集所断遍行随眠等。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不善。或有覆无记。或无覆无记。于善眼识。有几随眠之所随增。于不善有覆无记无覆无记眼识。有几随眠之所随增。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
于善眼识。有欲缠色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于不善眼识。有欲缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于有覆无记眼识。有色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于无覆无记眼识。有欲缠色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增如眼识耳鼻舌身识亦尔。此中差别者。鼻识舌识不应说有有覆无记。于善意识。有三界遍行随眠及修所断随眠之所随增。于不善意识。有欲缠一切随眠之所随增。于有覆无记意识。有色无色缠一切随眠及欲缠见苦所断一切随眠见集所断遍行随眠之所随增。于无覆无记意识。有三界遍行随眠及修所断随眠之所随增。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不善。或有覆无记。或无覆无记。于善眼识。有几随眠。当言为因。当言为缘。有几随眠。当言为缘而不为因。于不善有覆无记无覆无记眼识。有几随眠。当言为因当言为缘。有几随眠。当言为缘而不为因如眼识。耳鼻舌身意识亦尔。
于善眼识一切随眠。当言为缘而不为因。于不善眼识有十五随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于有覆无记眼识。有十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于无覆无记眼识中。除随眠异熟眼识。于余无覆无记眼识。一切随眠。当言为缘而不为因。于随眠异熟眼识。有三十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。问一心耶。答不尔。于见苦所断邪见随眠异熟眼识。有二随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如见苦所断邪见。见取戒禁取疑贪恚慢亦尔。于见苦所断不共无明随眠异熟眼识。有一随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见集所断邪见随眠异熟眼识。有二随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如见集所断邪见。见取疑贪恚慢亦尔。于见集所断不共无明随眠异熟眼识。有一随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见灭所断邪见随眠异熟眼识。有二随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如见灭所断邪见。见取疑贪恚慢亦尔。于见灭所断不共无明随眠异熟眼识。有一随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见道所断邪见随眠异熟眼识。有二随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如见道所断邪见。见取戒禁取疑贪恚慢亦尔。于见道所断不共无明随眠异熟眼识。有一随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于修所断贪随眠异熟眼识。有二随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如修所断贪。恚慢亦尔。于修所断不共无明随眠异熟眼识。有一随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如眼识。耳鼻舌身识亦尔。此中差别者。鼻识舌识不应说有有覆无记。于善意识一切随眠。当言为缘而不为因。于不善意识。有三十六随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。问一心耶。答不尔。于见苦。所断不善意识。有十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见集所断不善意识。有十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见灭所断不善意识。有十八随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于见道所断不善意识。有十九随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘。而不为因。于修所断不善意识。有十五随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于有覆无记意识。有七十六随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。问一心耶。答不尔。于欲所系有覆无记意识。有十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于色所系见苦所断有覆无记意识。有十三随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于色所系见集所断有覆无记意识。有十三随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于色所系见灭所断有覆无记意识。有十七随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于色所系见道所断有覆无记意识。有十八随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。于色所系修所断有覆无记意识。有十四随眠。当言为因。当言为缘。所余随眠。当言为缘而不为因。如色所系。无色所系亦尔。于无覆无记意识。一切随眠。当言为缘而不为因。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或过去或未来或现在。或善或不善。或有覆无记。或无覆无记。于过去善眼识所有随眠。彼于此心若所随增。亦能为因耶。设于此心能为因者。为所随增耶。如过去善眼识。未来现在善眼识亦尔。如善眼识。不善有覆无记无覆无记眼识亦尔。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
于过去善眼识所有随眠。彼于此心若所随增。即不为因。若于此心能为因者。即非随眠亦不随增。如过去善眼识。未来现在善眼识亦尔。于过去不善眼识。所有随眠。彼于此心或能为因。非所随增。或所随增不能为因。或能为因。亦所随增。或不能为因。亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。及此相应随眠已断。为所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。能为其因亦所随增者。谓诸随眠。在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。及此相应随眠未断。不能为因亦非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如过去不善眼识。未来不善眼识亦尔。于现在不善眼识。所有随眠。彼于此心或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因。亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。是所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。是能为因亦所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。及此相应所有随眠。不能为因非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如不善眼识。有覆无记眼识亦尔。于过去无覆无记眼识。所有随眠。彼于此心为所随增。亦为因耶。除诸随眠异熟眼识。于余过去无覆无记眼识。所有随眠。彼于此心。若所随增不能为因。若于此心能为因者。即非随眠亦不随增。若诸随眠异熟眼识。所有随眠。彼于此心或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠为因。能感此心异熟。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。为所随增不能为因者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠。缘此未断。是能为因亦所随增者。谓诸随眠为因。能感此心异熟。即彼随眠。缘此未断。不能为因非所随增者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠。不能缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如过去无覆无记眼识。未来现在无覆无记眼识亦尔。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔。此中差别者。鼻识舌识。不应说有有覆无记。不应说有随眠所感异熟意识。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或过去或未来或现在。或善或不善。或有覆无记。或无覆无记。于过去善眼识所有随眠。彼于此心若不随增。亦不为因耶。设于此心不为因者。亦不随增耶。如过去善眼识。未来现在善眼识亦尔。如善眼识。不善有覆无记无覆无记眼识亦尔。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔。
于过去善眼识所有随眠。彼于此心若不随增。亦不为因。或不为因非不随增。谓诸随眠缘此未断。如过去善眼识。未来现在善眼识亦尔。于过去不善眼识。所有随眠。彼于此心或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因。非不随增。且不为因非不随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。非所随增非不为因者。谓彼随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。及此相应随眠已断。不能为因亦不随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。及此相应随眠未断。如过去不善眼识。未来不善眼识亦尔。于现在不善眼识。所有随眠。彼于此心。或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因。非不随增。且不为因非不随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断非所随增非不为因者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。不能为因非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。及此相应所有随眠。如善眼识。有覆无记眼识亦尔。于过去无覆无记眼识。所有随眠。彼于此心若不随增亦不为因耶。谓除随眠异熟眼识。于余无覆无记眼识。所有随眠。彼于此心若不随增亦不为因。或不为因非不随增。谓诸随眠。缘此未断。若诸随眠异熟眼识。所有随眠。彼于此心或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因。非不随增。且不为因非不随增者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠。缘此未断。非所随增非不为因者。谓诸随眠为因能感此心异熟。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。不能为因非所随眠者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者。谓诸随眠为因能感此心异熟。即彼随眠。缘此未断。如过去无覆无记眼识。未来现在无覆无记眼识亦尔。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔。此中差别者。鼻识舌识。不应说有有覆无记。不应说有随眠所感异熟意识。
有十种心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。欲界系善心。若体未断未断为因耶。设未断为因体未断耶。乃至无色界系无覆无记心。若体未断未断为因耶。设未断为因体未断耶。
欲界系善心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因体未断耶。曰如是。诸不善心。若体未断未断为因耶。或体未断未断为因。或体未断已断为因。及未断为因。且体未断未断为因者。谓诸具缚补特伽罗。诸不善心自体未断。未断为因。或体未断。已断为因。及未断为因者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见集灭道。及修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集智已生灭智未生。见灭道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。灭智已生道智未生。见道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满。世尊弟子。未离欲界贪。修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。是名体未断已断为因。及未断为因。设未断为因体未断耶。或未断为因。体亦未断或未断为因。及已断为因。而体未断或未断为因。及已断为因。其体已断。未断为因。体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸不善心。是名未断为因。体亦未断未断为因。及已断为因。体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生见集灭道。及修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集智已生灭智未生。见灭道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠及彼相应等法。灭智已生道智未生。见道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满。世尊弟子。未离欲界贪。修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。是名未断为因。及已断为因。而体未断。未断为因。及已断为因。体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见苦所断诸不善心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名未断为因。及已断为因。其体已断。诸欲界系有覆无记心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因体未断耶。或未断为因其体未断。或未断为因。及已断为因其体已断。未断为因体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸欲界系有覆无记心。是名未断为因其体未断。未断为因。及已断为因体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法是名未断为因。及已断为因。其体已断。诸欲界系无覆无记心。若体未断未断为因耶。除诸随眠所感异熟。余欲界系无覆无记心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因体未断耶。曰如是。若诸随眠所感异熟。或体未断未断为因。或体未断已断为因。及未断为因。其体未断未断为因者。谓诸具缚补特伽罗。随眠所感诸异熟心。若未离欲界贪。苦智已生集智未生。见集灭道及修所断随眠所感诸异熟心。集智已生灭智未生。见灭道修所断随眠所感诸异熟心。灭智已生道智未生。见道修所断随眠所感诸异熟心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。修所断随眠所感诸异熟心。是名体未断未断为因。其体未断已断为因及未断为因者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见苦所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。集智已生。灭智未生。见苦集所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦集所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。灭智已生道智未生。见苦集灭所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦集灭所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。见所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。是名体未断已断为因及未断为因。设未断为因体未断耶。曰如是。诸色界系善心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因体未断耶。曰如是。诸色界系有覆无记心。若体未断未断为因耶。或体未断未断为因。或体未断已断为因。及未断为因。其体未断未断为因者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系有覆无记心。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系有覆无记心。是名体未断未断为因。其体未断已断为因。及未断为因者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集灭道。及修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名体未断已断为因及未断为因。设未断为因其体未断耶。或未断为因其体未断。或未断为因及已断为因其体未断。或未断为因及已断为因其体已断。未断为因。其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系有覆无记心。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系有覆无记心。是名未断为因其体未断。未断为因及已断为因其体未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集灭道。及修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见灭道。修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名未断为因及已断为因其体未断。未断为因及已断为因其体已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦未断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名未断为因及已断为因其体已断。诸色界系无覆无记心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因其体未断耶。曰如是。诸无色界系善心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因其体未断耶。曰如是。诸无色界系。有覆无记心。若体未断未断为因耶。或体未断未断为因。或体未断已断为因及未断为因。其体未断未断为因者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系有覆无记心。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。是名体未断未断为因。其体未断已断为因及未断为因者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集灭道。及修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名体未断已断为因及未断为因。设未断为因。其体未断耶。或未断为因其体未断。或未断为因及已断为因其体未断。或未断为因及已断为因其体已断。未断为因其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系有覆无记心。已离欲界贪未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。是名未断为因其体未断。未断为因及已断为因其体未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集灭道及修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名未断为因及已断为因其体未断。未断为因及已断为因其体已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓无色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。诸无色界系无覆无记心。若体未断未断为因耶。曰如是。设未断为因其体未断耶。曰如是。
说一切有部识身足论卷第四
大正藏 第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论
阿毗达磨识身足论卷第五
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
因缘蕴第三之二
有十种心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。诸欲界系善心若体已断已断为因耶。设已断为因其体已断耶。乃至无色界系无覆无记心。若体已断已断为因耶。设已断为因其体已断耶。诸欲界系善心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。曰如是。诸不善心。若体已断已断为因耶。或体已断已断为因。或体已断已断为因。及未断为因。其体已断已断为因者。谓未离欲界贪。集智已生。灭智未生。见苦集所断不善心。灭智已生道智未生。见苦集灭所断不善心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪见所断不善心。已离欲界贪。未离色界贪诸不善心。已离色界贪。未离无色界贪诸不善心。已离无色界贪诸不善心。是名体已断已断为因。其体已断已断为因及未断为因者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见苦所断诸不善心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名体已断已断为因及未断为因。设已断为因其体已断耶。或已断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体未断。已断为因其体已断者。谓未离欲界贪。集智已生灭智未生。见苦集所断诸不善心。灭智已生道智未生。见苦集灭所断诸不善心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪见所断诸不善心。已离欲界贪。未离色界贪诸不善心。已离色界贪。未离无色界贪诸不善心。已离无色界贪诸不善心。是名已断为因其体已断。已断为因及未断为因其体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见苦所断诸不善心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体已断。已断为因及未断为因其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见集灭道及修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集智已生灭智未生。见灭道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。灭智已生道智未生。见道修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。修所断诸不善心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓欲界系遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体未断。诸欲界系有覆无记心。若体已断已断为因耶。或体已断已断为因。或体已断已断为因。及未断为因。其体已断已断为因者。谓未离欲界贪。集智已生灭智未生。诸欲界系有覆无记心。灭智已生道智未生。诸欲界系有覆无记心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系有覆无记心。已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系有覆无记心。已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系有覆无记心。已离无色界贪。诸欲界系有覆无记心。是名其体已断已断为因。其体已断已断为因及未断为因者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓欲界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名体已断已断为因及未断为因。设已断为因其体已断耶。曰如是。诸欲界系无覆无记心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。谓除随眠所感异熟。余欲界系无覆无记心。已断为因其体已断耶。曰如是。随眠所感诸异熟心。或已断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体未断。已断为因其体已断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。随眠所感诸异熟心。已离色界贪。未离无色界贪。随眠所感诸异熟心。已离无色界贪随眠所感诸异熟心。是名已断为因其体已断。已断为因及未断为因其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。见苦所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。集智已生灭智未生。见苦集所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦集所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。灭智已生道智未生。见苦集灭所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见苦集灭所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断随眠所感诸异熟心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓见所断诸随眠等。能感如是诸异熟心。是名已断为因及未断为因其体未断。诸色界系善心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。曰如是。诸色界系有覆无记心。若体已断已断为因耶。或体已断已断为因。或体已断已断为因及未断为因。其体已断已断为因者。谓未离色界贪。集类智已生灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集灭所断有覆无记心。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。已离无色界贪。诸色界系有覆无记心。是名体已断已断为因。其体已断已断为因及未断为因者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名体已断已断为因及未断为因。设已断为因其体已断耶。或已断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体未断。已断为因其体已断者。谓未离色界贪。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集灭所断有覆无记心。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。已离无色界贪。诸色界系有覆无记心。是名已断为因其体已断。已断为因及未断为因其体已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体已断。已断为因及未断为因其体未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集灭道。及修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因谓色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见道修所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体未断。诸色界系无覆无记心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。曰如是。诸无色界系善心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。曰如是。诸无色界系有覆无记心。若体已断已断为因耶。或体已断已断为因。或体已断已断为因及未断为因。其体已断已断为因者。谓集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集灭所断无覆无记心。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断有覆无记心。已离无色界贪。诸无色界系有覆无记心。是名体已断已断为因。其体已断已断为因及未断为因者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓无色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名体已断已断为因及未断为因。设已断为因其体已断耶。或已断为因其体已断。或已断为因及未断为因其体已断。或已断为因。及未断为因其体未断。已断为因其体已断者。谓集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集灭所断有覆无记心。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断有覆无记心。已离无色界贪。诸无色界系有覆无记心。是名已断为因其体已断。已断为因及未断为因。其体已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。何等已断因。谓此俱有相应等法。何等未断因。谓无色界系见集所断遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体已断。已断为因及未断为因其体未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集灭道。及修所断有覆无记心。何等未断因。谓无俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系见苦所断遍行随眠。及彼相应等法。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见灭道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见道修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系修所断有覆无记心。何等未断因。谓此俱有相应等法。何等已断因。谓无色界系遍行随眠。及彼相应等法。是名已断为因及未断为因其体未断。诸无色界系无覆无记心。若体已断已断为因耶。曰如是。设已断为因其体已断耶。曰如是。
有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。无色界系有五心。如是十五心。或过去或未来或现在。云何欲界系有五心。谓欲界系见苦所断心。见集灭道修所断心。如欲界系。色界系无色界系亦尔。于过去欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心若所随增亦为因耶。设为因者亦随增耶。乃至于过去无色界系修所断心。所有随眠。彼于此心。若所随增亦为因耶。设为因者亦随增耶。
于过去欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心。若所随增亦为因耶。或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行即彼随眠。若不缘此。设缘已断。及此相应随眠已断。是所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠缘此未断。亦能为因亦所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行即彼随眠。缘此未断。及此相应随眠未断。不能为因非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如过去欲界。系见苦所断心。未来欲界系见苦所断心亦尔。于现在欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心。若所随增亦为因耶。或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此设缘已断。是所随增不能为因者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。亦能为因亦所随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断及此相应所有随眠。不能为因非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如见苦所断心。见集灭道及修所断染污心亦尔。于过去欲界系修所断不染污心。所有随眠。彼于此心。若所随增亦为因耶。谓除随眠所感异熟。余过去欲界系修所断不染污心。所有随眠。彼于此心若所随增即不为因。若于此心能为因者。即非随眠亦不随增。于随眠所感异熟心。或能为因非所随增。或所随增不能为因。或能为因亦所随增。或不能为因。亦非所随增。且能为因非所随增者。谓诸随眠为因。能感此心异熟。即彼随眠若不缘此。设缘已断。是所随增不能为因者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠缘此未断。亦能为因亦所随增者。谓诸随眠为因能感此心异熟。即彼随眠缘此未断。不能为因非所随增者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠若不缘此。设缘已断。若所余缘若他随眠。若不同界遍行随眠。如过去。未来现在亦尔。如欲界系。色界系无色界系亦尔。此中差别有色界系心。无色界系心。不应说有随眠异熟。
有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。无色界系有五心。如是十五心。或过去或未来或现在。云何欲界系有五心。谓欲界系见苦所断心。见集灭道修所断心。如欲界系。色界系无色界系亦尔。于过去欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心。若不随增亦不为因耶。设不为因亦不随增耶。乃至于现在无色界系修所断心。所有随眠。彼于此心。若不随增亦不为因耶。设不为因亦不随增耶。
于过去欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心。若不随增亦不为因耶。或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因非不随增。且不为因非不随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠缘此未断非所随增非不为因者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。及此相应随眠已断。不能为因非所随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此。设缘已断。若所余缘若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。及此相应随眠未断。如过去欲界系见苦所断心。未来亦尔。于现在欲界系见苦所断心。所有随眠。彼于此心若不随增。亦不为因耶。或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因非不随增。且不为因非不随增者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。缘此未断。非所随增非不为因者。为诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠。若不缘此设缘已断。不能为因非所随眠者。谓诸随眠在此心后。同类遍行。即彼随眠。若不缘此设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者。谓诸随眠在此心前。同类遍行。即彼随眠缘此未断。及此相应所有随眠。如见苦所断心。见集灭道及修所断染污心亦尔。于过去欲界系修所断不染污心。所有随眠。彼于此心。若不随增亦不为因耶。谓除随眠所感异熟。于余欲界系修所断不染污心。所有随眠。彼于此心。若不随增亦不为因。或不为因非不随增。谓诸随眠缘此未断。若诸随眠所感异熟。或不为因非不随增。或不随增非不为因。或不为因亦不随增。或非不为因非不随增。不能为因非不随增者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠缘此未断。非所随增非不为因者。谓诸随眠为因能感此心异熟。即彼随眠若不缘此设缘已断。不能为因不随增者。谓诸随眠不为因感此心异熟。即彼随眠。若不缘此设缘已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不为因。非不随增者。谓诸随眠为因能感此心异熟。即彼随眠缘此未断。如过去欲界系修所断不染污心。未来现在亦尔。如欲界系心色界系心无色界系心亦尔。此中差别者。色界系心。无色界系心。不应说有随眠异熟。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不善或有覆无记。或无覆无记。于善眼识所有结缚随眠随烦恼缠。几当言为因当言为缘。几当言为缘而不为因。于不善有覆无记无覆无记眼识。所有结缚随眠随烦恼缠。几当言为因当言为缘。几当言为缘而不为因。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔。
于善眼识。一切结缚随眠随烦恼缠。皆当言为缘而不为因。于不善眼识。有七结七缚十五随眠二十随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于有覆无记眼识。有六结六缚十四随眠十六随烦恼缠。当言为因当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。无覆无记眼识中。除随眠异熟。于余无覆无记眼识。一切结缚随眠随烦恼缠。皆当言为缘而不为因。于随眠异熟眼识。有七结七缚三十四随眠三十九随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。一心耶。曰不尔。于见苦所断邪见随眠异熟眼识。有二结二缚二随眠七随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。如见苦所断。邪见随眠异熟眼识。见取戒禁取疑贪恚慢。随眠异熟眼识亦尔。于见苦所断不共无明随眠异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见集所断邪见随眠异熟眼识。有二结二缚二随眠七随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切。当言为缘而不为因。如见集所断邪见随眠异熟眼识。见取疑贪恚慢随眠异熟眼识亦尔。于见集所断不共无明随眠异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见灭所断邪见随眠异熟眼识。有二结二缚二随眠七随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。如见灭所断邪见随眠异熟眼识。见取疑贪恚慢随眠异熟眼识亦尔。于见灭所断不共无明随眠异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见道所断邪见随眠异熟眼识。有二结二缚二随眠七随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。如见道所断邪见随眠异熟眼识。见取戒禁取疑贪恚慢随眠异熟眼识亦尔。于见道所断不共无明随眠异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于修所断贪随眠异熟眼识。有二结二缚二随眠七随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因如修所断贪随眠异熟眼识。恚慢随眠异熟眼识亦尔。于修所断不共无明随眠异熟眼识。有一结一缚一随眠六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。如眼识。耳鼻舌身识亦尔。此中差别者。鼻识舌识。不应说有有覆无记。于善意识。一切结缚随眠随烦恼缠。皆当言为缘而不为因。于不善意识。有七结七缚三十六随眠四十一随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。一心耶。曰不尔。于见苦所断不善意识。有七结七缚十四随眠十九随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见集所断不善意识。有七结七缚十四随眠十九随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见灭所断不善意识。有七结七缚十八随眠二十三随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于见道所断不善意识。有七结七缚十九随眠二十四随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切。当言为缘而不为因。于修所断不善意识。有七结七缚十五随眠二十随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于有覆无记意识。有七结七缚七十六随眠八十一随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。一心耶。曰不尔。于欲界系有覆无记意识。有七结七缚十四随眠十九随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于色界系见苦所断有覆无记意识。有六结六缚十三随眠十五随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于色界系见集所断有覆无记意识。有六结六缚十三随眠十五随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于色界系见灭所断有覆无记意识。有六结六缚十七随眠十九随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于色界系见道所断有覆无记意识。有六结六缚十八随眠二十随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于色界系修所断有覆无记意识。有六结六缚十四随眠十六随烦恼缠。当言为因。当言为缘。所余一切当言为缘而不为因。于无覆无记意识。一切结缚随眠随烦恼缠。当言为缘而不为因。有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不善。或有覆无记。或无覆无记。于善眼识所有结缚随眠随烦恼缠。当言与几相应几不相应。于不善有覆无记无覆无记眼识。所有结缚随眠随烦恼缠。当言与几相应几不相应。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔。
于善眼识一切结缚随眠随烦恼缠。当言皆不相应。于不善眼识。有三结三缚三随眠七随烦恼缠。当言相应一心耶。曰不尔。于贪相应不善眼识。有二结二缚二随眠六随烦恼缠。当言相应。如贪相应不善眼识。瞋相应不善眼识亦尔。于有覆无记眼识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。于无覆无记眼识。一切结缚随眠随烦恼缠。当言皆不相应。如眼识耳鼻舌身识亦尔。此中差别者。鼻识舌识。不应说有有覆无记。于善意识。一切结缚随眠随烦恼缠。当言皆不相应。于不善意识。有七结七缚三十四随眠三十九随烦恼缠。当言相应一心耶。曰不尔。于见苦所断邪见随眠相应不善意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位六随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第七眠。如见苦所断邪见随眠相应不善意识。见取戒禁取疑贪恚慢随眠相应不善意识亦尔。于见苦所断不共无明随眠相应不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第六眠。于见集所断邪见随眠相应不善意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位六随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第七眠。如见集所断邪见随眠相应不善意识。见取疑贪恚慢随眠相应不善意识亦尔。于见集所断不共无明随眠相应不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第六眠。于见灭所断邪见随眠相应不善意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位六随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第七眠。如见灭所断邪见随眠相应不善意识。见取疑贪恚慢随眠相应不善意识亦尔。于见灭所断不共无明随眠相应不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第六眠。于见道所断邪见随眠相应不善意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位六随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第七眠。如见道所断邪见随眠相应不善意识。见取戒禁取疑贪恚慢随眠相应不善意识亦尔。于见道所断不共无明随眠相应不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第六眠。于修所断贪随眠相应不善意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位六随烦恼缠当言相应。若睡眠位增第七眠。如修所断贪随眠相应不善意识。恚慢随眠相应。不善意识亦尔。于修所断不共无明随眠相应不善意识。有一结一缚一随眠。若觉悟位五随烦恼缠。当言相应。若睡眠位增第六眠。于有覆无记意识。有六结六缚六十五随眠六十八随烦恼缠。当言相应一心耶。曰不尔。于欲界系萨迦耶见相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠。若觉悟位四随烦恼缠。当言相应若睡眠位增第五眠。如欲界系萨迦耶见相应有覆无记意识。边执见相应有覆无记意识亦尔。于色界系萨迦耶见随眠相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。如色界系萨迦耶见随眠相应有覆无记意识。边执见见苦所断邪见见取戒禁取疑贪慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系见苦所断不共无明随眠相应有覆无记意识。有一结一缚一随眠三随烦恼缠。当言相应。于色界系见集所断邪见随眠相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。如色界系见集所断邪见随眠相应有覆无记意识。见取疑贪慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系见集所断不共无明随眠相应有覆无记意识。有一结一缚一随眠三随烦恼缠。当言相应。于色界系见灭所断邪见随眠相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。如色界系见灭所断邪见随眠相应有覆无记意识。见取疑贪慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系见灭所断不共无明随眠相应有覆无记意识。有一结一缚一随眠三随烦恼缠。当言相应。于色界系见道所断邪见随眠相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。如色界系见道所断邪见随眠相应有覆无记意识。见取戒禁取疑贪慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系见道所断不共无明随眠相应有覆无记意识。有一结一缚一随眠三随烦恼缠。当言相应。于色界系修所断贪随眠相应有覆无记意识。有二结二缚二随眠四随烦恼缠。当言相应。如色界系修所断贪随眠相应有覆无记意识。慢随眠相应有覆无记意识亦尔。于色界系修所断不共无明随眠相应有覆无记意识。有一结一缚一随眠三随烦恼缠。当言相应。如色界系有覆无记意识。无色界系有覆无记意识亦尔于无覆无记意识。一切结缚随眠随烦恼缠。当言皆不相应。
说一切有部识身足论卷第五
大正藏 第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论
阿毗达磨识身足论卷第六
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
所缘缘蕴第四之一嗢拖南颂
问过去等问善等 问了青等二四心
问十二心有二种 问十五心有五种
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或过去或未来或现在。过去眼识。有缘过去非未来现在耶。有缘未来非过去现在耶。有缘现在非过去未来耶。有缘过去现在非未来耶。有缘未来现在非过去耶。有缘过去未来非现在耶。有缘过去未来现在耶。如过去眼识。未来现在眼识亦尔。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
一切过去眼识。皆缘过去。余句不可得。未来眼识。或缘过去。或缘未来。或缘现在。一切现在眼识。皆缘现在。余句不可得。如眼识耳鼻舌身识亦尔。过去未来现在意识。皆应说言缘一切法。有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。如是六识身。或善或不善或无记。善眼识。有缘善非不善无记耶。有缘不善非善无记耶。有缘无记非善不善耶。有缘善不善非无记耶。有缘善无记非不善耶。有缘不善无记非善耶。有缘善不善无记耶。如善眼识。不善无记眼识亦尔。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。
善眼识或缘善。或缘不善。或缘无记。不善眼识或缘善。或缘不善。或缘无记。无记眼识或缘善。或缘不善。或缘无记。如眼识耳识意识亦尔。余三识身。若善若不善若无记。一切应言唯缘无记。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。眼识唯能了别青色。不能了别此是青色。意识亦能了别青色。乃至未能了别其名。不能了别此是青色。若能了别其名。尔时亦能了别青色。亦能了别此是青色。如青色黄赤白等色亦尔。耳识唯能了别声。不能了别此是声。意识亦能了别声。乃至未能了别其名。不能了别此是声。若能了别其名。尔时亦能了别声。亦能了别此是声。鼻识唯能了别香。不能了别此是香。意识亦能了别香。乃至未能了别其名。不能了别此是香。若能了别其名。尔时亦能了别香。亦能了别此是香。舌识唯能了别味。不能了别此是味。意识亦能了别味。乃至未能了别其名。不能了别此是味。若能了别其名。尔时亦能了别味。亦能了别此是味。身识唯能了别触。不能了别此是触。意识亦能了别触。乃至未能了别其名。不能了别此是触。若能了别其名。尔时亦能了别触。亦能了别此是触。意识亦能了别诸法。谓或执为我。或执我所。或执为断或执为常。或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若瞋。若慢若痴。若粗若苦。若障若静。若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若有因若有起若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。若非如理所引。非不如理所引了别。
有四种心。谓欲界系心。色界系心。无色界系心。不系心。欲界系心有能了别欲界系法耶。有能了别色界系法耶。有能了别无色界系法耶。有能了别不系法耶。有能了别欲界系色界系法耶。有能了别欲界系无色界系法耶。有能了别欲界系不系法耶。有能了别色界系无色界系法耶。有能了别色界系不系法耶。有能了别无色界系不系法耶。有能了别欲界系色界系无色界系法耶。有能了别欲界系色界系不系法耶。有能了别欲界系无色界系不系法耶。有能了别色界系无色界系不系法耶。有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶。如欲界系心乃至不系心亦尔。欲界系心有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若瞋。若慢若痴。若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因。谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。若非如理所引非不如理所引了别。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若无智。若冥暗。若愚痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若无智。若冥暗。若愚痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若苦若空若无我。若损减灭。若损减道。若犹豫了别。若愚痴。若如理所引了别。若不如理所引了别。有能了别欲界系色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若无智。若冥暗。若愚痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。有能了别色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。色界系心。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若慢若痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。若非如理所引非不如理所引了别。有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若非如理所引非不如理所引了别。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若无智。若冥暗。若愚痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若苦若空若无我。若损减灭。若损减道。若犹豫了别。若愚痴。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。有能了别欲界系色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。有能了别色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。无色界系心。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若慢若痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。若非如理所引非不如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若空若无我。若损减灭。若损减道。若犹豫了别。若愚痴。若有因。若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶。曰能了别。若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。如是了别。余不了别不系心。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。如是了别。余不了别。
有四种心。谓欲界系心。色界系心。无色界系心。不系心。诸欲界系心。若能了别欲界系法。此中有几随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有几随眠。是所随增。乃至诸不系心。若能了别不系法。此中有几随眠。是所随增。若能了别所余诸法此中有几随眠。是所随增。诸欲界系心。若能了别欲界系法。此中有欲缠有漏缘随眠。是所随增。诸欲界系心。若能了别色界系法。此中有欲缠三部随眠。是所随增。诸欲界系心。若能了别无色界系法。此中有欲缠三部随眠。是所随增。诸欲界系心。若能了别不系法。此中有欲缠三部随眠及遍行随眠。是所随增。诸欲界系心。若能了别色界系无色界系法。此中有欲缠三部随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有欲缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸色界系心。若能了别色界系法。此中有色缠有漏缘随眠。是所随增。诸色界系心。若能了别无色界系法。此中有色缠三部随眠。是所随增。诸色界系心。若能了别不系法。此中有色缠三部随眠及遍行随眠。是所随增。诸色界系心。若能了别色界系无色界系法。此中有色缠三部随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有色缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸无色界系心。若能了别无色界系法。此中有无色缠有漏缘随眠。是所随增。诸无色界系心。若能了别不系法。此中有无色缠三部随眠及遍行随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有无色缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸不系心。若能了别不系法。此中无有随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中亦无有随眠。是所随增。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。学心无学心。欲界系善心。有能了别欲界系法耶。有能了别色界系法耶。有能了别无色界系法耶。有能了别不系法耶。有能了别欲界系色界系法耶。有能了别欲界系无色界系法耶。有能了别欲界系不系法耶。有能了别色界系无色界系法耶。有能了别色界系不系法耶。有能了别无色界系不系法耶。有能了别欲界系色界系无色界系法耶。有能了别欲界系色界系不系法耶。有能了别欲界系无色界系不系法耶。有能了别色界系无色界系不系法耶。有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶。如欲界系善心。乃至无学心亦尔。
欲界系善心。有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系不系法耶。曰能了别。若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别。欲界系色界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。诸不善心。有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若瞋若慢若痴若不如理所引了别。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若损减灭。若损减道。若犹预了别。若愚痴。若不如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。如是了别。余不了别。诸欲界系有覆无记心。有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。若不如理所引了别。如是了别。余不了别。诸欲界系无覆无记心。有能了别欲界系法耶。曰能了别谓非如理所引非不如理所引了别如是了别余不了别。
说一切有部识身足论卷第六
大正藏 第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论
阿毗达磨识身足论卷第七
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
所缘缘蕴第四之二
诸色界系善心。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别。欲界系色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系色界系无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。
诸色界系有覆无记心。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥闇若愚痴。若不如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若损减灭。若损减道。若犹豫了别。若愚痴。若不如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶。曰能了别。谓或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥闇若愚痴。若不如理所引了别。如是了别。余不了别。诸色界系无覆无记心。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓非如理所引非不如理所引了别。有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓非如理所引非不如理所引了别。如是了别。余不了别。
诸无色界系善心。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系不系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。如是了别。余不了别。
诸无色界系有覆无记心。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无因。或拨无作。或复损减。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。有能了别不系法耶。曰能了别。谓若损减灭。若损减道。若犹豫了别。若愚痴。若不如理所引了别。如是了别。余不了别。
诸无色界系无覆无记心。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓非如理所引非不如理所引了别。如是了别。余不了别。
诸学心有能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别欲界系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别无色界系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。有能了别色界系无色界系法耶。曰能了别。谓若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。如是了别。余不了别。如学心无学心亦尔。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。学心。无学心。诸欲界系善心。若能了别欲界系法。此中有几随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有几随眠。是所随增。乃至诸无学心。若能了别不系法。此中有几随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有几随眠。是所随增。
诸欲界系善心。若能了别欲界系法。此中有欲缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中亦有欲缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸不善心。若能了别欲界系法。此中有欲缠有漏缘随眠是所随增。若能了别色界系法。此中有欲缠二部随眠。是所随增。若能了别无色界系法。此中有欲缠二部随眠。是所随增。若能了别不系法。此中有欲缠二部随眠及遍行随眠。是所随增。若能了别色界系无色界系法。此中有欲缠二部随眠。是所随增。诸欲界系有覆无记心。唯能了别欲界系法。此中有欲缠见苦所断一切随眠及见集所断遍行随眠。是所随增。诸欲界系无覆无记心。唯能了别欲界系法。此中有欲缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸色界系善心。若能了别色界系法。此中有色缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有色缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸色界系有覆无记心。若能了别色界系法。此中有色缠有漏缘随眠。是所随增。若能了别无色界系法。此中有色缠二部随眠。是所随增。若能了别不系法。此中有色缠二部随眠及遍行随眠。是所随增。若能了别色界系无色界系法。此中有色缠二部随眠。是所随增。诸色界系无覆无记心。若能了别色界系法。此中有色缠遍行随眠及修所断。随眠是所随增。若能了别所余诸法。此中有色缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸无色界系善心。若能了别无色界系法。此中有无色缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有无色缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸无色界系有覆无记心。若能了别无色界系法。此中有无色缠有漏缘随眠。是所随增。若能了别不系法。此中有无色缠二部随眠及遍行随眠。是所随增。诸无色界系无覆无记心。唯能了别无色界系法。此中有无色缠遍行随眠及修所断随眠。是所随增。诸学心若能了别不系法。此中无有随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中亦无有随眠。是所随增。如学心无学心亦尔。
有十种心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。诸欲界系善心。若体未断所缘未断耶。设所缘未断体未断耶。乃至诸无色界系无覆无记心。若体未断所缘未断耶。设所缘未断体未断耶。
诸欲界善心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断及所缘未断。或体未断不可分别此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸欲界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系。无色界系。若未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系善心。缘见集灭道及修所断。集智已生灭智未生诸欲界系善心。缘见灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系善心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系善心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系善心。缘见苦所断。集智已生灭智未生。诸欲界系善心。缘见苦集所断。灭智已生道智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭所断。苦见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系善心缘见所缘。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系善心。缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸欲界系善心。缘非所断。若未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系善心。缘非所断。集智已生灭智未生。诸欲界系善心。缘非所断。灭智已生道智未生。诸欲界系善心。缘非所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系善心。缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断其体未断耶。或所缘未断其体未断。或所缘未断其体已断。或所缘未断及所缘已断其体未断。或所缘未断及所缘已断。其体已断。所缘未断其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸欲界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系善心。缘见集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系善心。缘见灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系善心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系善心。缘修所断。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者。谓已离欲界贪。未离色界贪苦类智未生。诸欲界系善心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。已离色界贪。苦类智未生。诸欲界系善心。缘无色界系。是名所缘未断其体已断。所缘未断及所缘已断其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系善心。缘见修所断。是名所缘未断及所缘。已断其体未断。所缘未断及所缘已断其体已断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸不善心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断。及所缘未断。或体未断不可分别此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸不善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见集所断不善心。缘见集灭道及修所断。诸见集所断不善心。缘见集所断。诸见灭所断不善心。缘见灭所断。诸见道所断不善心。缘见道所断。诸修所断不善心。缘修所断。集智已生灭智未生。诸见灭所断不善心。缘见灭所断。诸见道所断不善心。缘见道所断。诸修所断不善心。缘修所断。灭智已生道智未生。诸见道所断不善心。缘见道所断。诸修所断不善心。缘修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸修所断不善心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见集所断不善心。缘见苦所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸不善心。缘非所断。未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸不善心。缘非所断。集智已生灭智未生。诸见灭道所断不善心。缘非所断。灭智已生道智未生。诸见道所断不善心。缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断其体未断耶。或所缘未断其体未断。或所缘未断其体已断。或所缘未断及所缘已断其体未断。或所缘未断及所缘已断其体已断。所缘未断其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸不善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见集所断不善心。缘见集灭道及修所断。见集所断不善心。缘见集所断。见灭所断不善心。缘见灭所断。见道所断不善心。缘见道所断。修所断不善心。缘修所断。集智已生灭智未生。诸见灭所断不善心。缘见灭所断。见道所断不善心。缘见道所断。修所断不善心。缘修所断。灭智已生道智未生。诸见道所断不善心。缘见道所断。诸修所断不善心。缘修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸修所断不善心。缘修所断。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生诸见苦所断不善心。缘见集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸见苦集所断不善心。缘见灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸见苦集所断不善心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断不善心。缘修所断。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸不善心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。已离色界贪。苦类智未生。诸不善心。缘无色界系。是名所缘未断其体已断。所缘未断及所缘已断其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。是名所缘未断及所缘已断其体未断。所缘未断及所缘已断其体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见苦所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断不善心。缘见修所断。已离色界贪。未离无色界贪。诸不善心。缘色界系无色界系。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸欲界系有覆无记心。若体未断所缘未断耶。曰如是。设所缘未断其体未断耶。或所缘未断其体未断。或所缘未断其体已断。或所缘未断及所缘已断其体已断。所缘未断其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸欲界系有覆无记心。缘欲界系。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系见苦所断有覆无记心。缘见集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系见苦所断有覆无记心。缘见灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系见苦所断有覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系有覆无记心。缘修所断。是名所缘未断其体已断。所缘未断及所缘已断其体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系有覆无记心。缘见修所断。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸欲界系无覆无记心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断及所缘未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸欲界系无覆无记心。缘欲界系。未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系无覆无记心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦所断。集智已生灭智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集所断。灭智已生道智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集灭智所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系无覆无记心。缘见所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系无覆无记心。缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。设所缘未断其体未断耶。曰如是。
说一切有部识身足论卷第七
大正藏 第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论
阿毗达磨识身足论卷第八
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
所缘缘蕴第四之三
诸色界系善心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断及所缘未断。或体未断不可分别此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系善心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系善心。缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系善心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系善心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系善心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系善心。缘欲界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系善心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系善心。缘见苦集所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系善心。缘见所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸色界系善心。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系善心。缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系善心。缘非所断。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系善心。缘非所断。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系善心。缘非所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系善心。缘非所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系善心。缘非所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系善心。缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断其体未断耶。或所缘未断其体未断。或所缘未断其体已断。或所缘未断及所缘已断其体未断。或所缘未断及所缘已断其体已断。所缘未断其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系善心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系善心。缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系善心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系善心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系善心。缘修所断。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者。谓已离色界贪。苦类智未生。诸色界系善心。缘无色界系。是名所缘未断其体已断。所缘未断。及所缘已断其体未断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸色界系善心。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系善心。缘见修所断。是名所缘未断及所缘已断其体未断。所缘未断及所缘已断其体已断者。谓已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系善心。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸色界系有覆无记心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断及所缘未断。或体未断不可分别此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系有覆无记心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系有覆无记心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集所断有覆无记心。缘见集灭道及修所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。见灭所断有覆无记心。缘见灭所断见道所断。有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系修所断有覆无记心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集所断有覆无记心。缘见苦所断。是名体未断所缘已断。其体未断。所缘已断及所缘未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。是名体未断所缘已断。及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系有覆无记心。缘非所断。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系有覆无记心。缘非所断。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系有覆无记心。缘非所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见灭道所断有覆无记心。缘非所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见道所断有覆无记心。缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断其体未断耶。或所缘未断其体未断。或所缘未断其体已断。或所缘未断及所缘已断其体未断。或所缘未断及所缘已断其体已断。所缘未断其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系有覆无记心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系有覆无记心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集所断有覆无记心。缘见集灭道及修所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系修所断有覆无记心。缘修所断。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。缘修所断。已离色界贪。未离无色界贪。苦类智未生。诸色界系有覆无记心。缘无色界系。是名所缘未断其体已断。所缘未断及所缘已断其体未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。是名所缘未断及所缘已断其体未断。所缘未断及所缘已断其体已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。缘见修所断。已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘色界系无色界系。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸色界系无覆无记心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断及所缘未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸色界系无覆无记心。缘欲界系缘色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系无覆无记心。缘色界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系无覆无记心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系无覆无记心。缘欲界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系无覆无记心。缘见所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系无覆无记心。缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。设所缘未断其体未断耶。曰如是。
诸无色界系善心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断及所缘未断。或体未断不可分别此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系善心。缘色界系。缘无色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系善心。缘色界系。缘无色界系。已离色界贪。苦类智未生诸无色界系善心。缘无色界系。苦类智已生。集类智未生。诸无色系善心缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系善心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系善心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系善心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系善心。缘色界系。苦类智已生。集类智未生。诸无色界系善心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系善心。缘见所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断及所缘未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系善心。缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系善心。缘非所断。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系善心。缘非所断。已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系善心。缘非所断。苦类智已生。集类智未生。诸无色系善心。缘非所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系善心。缘非所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系善心。缘非所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系善心。缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断其体未断耶。曰如是。诸无色界系有覆无记心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断及所缘未断。或体未断不可分别。此心所缘已断未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系有覆无记心。缘无色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。缘无色界系。已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。缘无色界系。苦类智已生。集愿智未生。诸无色界系见集所断有覆无记心。缘见集灭道及修所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系修所断有覆无记心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集所断有覆无记心。缘见苦所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。其体未断不可分别此心所缘已断未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系有覆无记心。缘非所断。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。缘非所断已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。缘非所断。苦类智已生。集类智未生。诸无色界系有覆无记心。缘非所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见灭道所断有覆无记心。缘非所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见道所断有覆无记心。缘非所断。是名体未断不可分别此心所缘已断未断。设所缘未断其体未断耶。或所缘未断其体未断。或所缘未断其体已断。或所缘未断及所缘已断。其体未断。或所缘未断及所缘已断其体已断。所缘未断其体未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系有覆无记心。缘无色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。缘无色界系。已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系有覆无记心。缘无色界系。苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集所断有覆无记心。缘见集灭道及修所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见道所断有覆无记心。缘见道所断。修所断有覆无记心。缘修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系修所断有覆无记心。缘修所断。是名所缘未断其体未断。所缘未断其体已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断有覆无记心。缘修所断。是名所缘未断其体已断。所缘未断及所缘已断其体未断者谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。是名所缘未断及所缘已断其体未断。所缘未断及所缘已断其体已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断有覆无记心。缘见修所断。是名所缘未断及所缘已断其体已断。诸无色界系无覆无记心。若体未断所缘未断耶。或体未断所缘未断。或体未断所缘已断。或体未断所缘已断及所缘未断。其体未断所缘未断者。谓诸具缚补特伽罗。诸无色界系无覆无记心。缘无色界系。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘无色界系。已离色界贪。苦类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘无色界系。苦类智已生。集类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系无覆无记心。缘修所断。是名体未断所缘未断。其体未断所缘已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系无覆无记心。缘见所断。是名体未断所缘已断。其体未断所缘已断及所缘未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系无覆无记心。缘见修所断。是名体未断所缘已断及所缘未断。设所缘未断其体未断耶。曰如是。
说一切有部识身足论卷第八
大正藏 第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论
阿毗达磨识身足论卷第九
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
所缘缘蕴第四之四
有十种心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。诸欲界系善心。若体已断所缘已断耶。设所缘已断其体已断耶。乃至诸无色界系无覆无记心。若体已断所缘已断耶。设所缘已断其体已断耶。
诸欲界系善心。若体已断所缘已断耶。或体已断所缘已断。或体已断所缘未断。或体已断所缘已断及所缘未断。或体已断不可分别此心所缘已断未断。其体已断所缘已断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系。已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系缘色界系。缘欲界系色界系。已离无色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸欲界系善心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。已离色界贪。苦类智未生。诸欲界系善心。缘无色界系。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名体已断所缘已断及所缘未断。其体已断不可分别此心所缘已断未断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系善心。缘非所断。已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系善心。缘非所断。已离无色界贪。诸欲界系善心。缘非所断。是名体已断不可分别此心所缘已断未断。设所缘已断其体已断耶。或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体已断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者谓已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系。已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘欲界系色界系。已离无色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系善心。缘见苦所断。集智已生灭智未生。诸欲界系善心。缘见苦集所断。灭智已生道智未生。诸欲界系善心缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系善心。缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体已断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系善心。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名所缘已断及所缘未断其体已断。所缘已断及所缘未断其体未断者谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系善心。缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断。其体未断。诸不善心。若体已断所缘已断耶。或体已断所缘已断。或体已断所缘未断。或体已断所缘已断及所缘未断。或体已断不可分别此心所缘已断未断。其体已断所缘已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见苦所断不善心。缘见苦所断。集智已生灭智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集所断。见苦所断不善心。缘见苦所断。见集所断不善心。缘见集所断。灭智已生道智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集灭所断。见苦所断不善心。缘见苦所断。见集所断不善心。缘见集所断。见灭所断不善心。缘见灭所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断不善心。缘见所断。已离欲界贪。未离色界贪诸不善心。缘欲界系。已离色界贪。未离无色界贪。诸不善心。缘欲界系。缘色界系。已离无色界贪。诸不善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见苦所断不善心。缘见集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸见苦集所断不善心。缘见灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸见苦集所断不善心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断不善心。缘修所断。已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸不善心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。已离色界贪。苦类智未生。诸不善心。缘无色界系。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见苦所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断不善心。缘见修所断。已离色界贪。未离无色界贪诸不善心。缘色界系无色界系。是名体已断所缘已断及所缘未断。其体已断不可分别此心所缘已断未断者。谓未离欲界贪。灭智已生道智未生。诸见灭所断不善心。缘非所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断不善心。缘非所断。已离欲界贪。未离色界贪。诸不善心。缘非所断。已离色界贪。未离无色界贪诸不善心。缘非所断。已离无色界贪诸不善心。缘非所断是名体已断不可分别。此心所缘已断未断。设所缘已断其体已断耶或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体已断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见苦所断不善心。缘见苦所断。集智已生。灭智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集所断。见苦所断不善心。缘见苦所断。见集所断不善心。缘见集所断。灭智已生道智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集灭所断。见苦所断不善心。缘见苦所断。见集所断不善心。缘见集所断。见灭所断不善心。缘见灭所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断不善心。缘见所断。已离欲界贪。未离色界贪。诸不善心。缘欲界系。已离色界贪。未离无色界贪诸不善心。缘欲界系。缘色界系。已离无色界贪。诸不善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见集所断不善心。缘见苦所断。是名所缘已断其体未断所缘已断及所缘未断其体已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见苦所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸见苦集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸见所断不善心。缘见修所断。已离色界贪。未离无色界贪。诸不善心。缘色界系无色界系。是名所缘已断及所缘未断其体已断。所缘已断及所缘未断其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸见集所断不善心。缘见苦集灭道及修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸欲界系有覆无记心。若体已断所缘已断耶。或体已断所缘已断。或体已断所缘未断。或体已断所缘已断及所缘未断。其体已断所缘已断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦所断。集智已生灭智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦集所断。灭智已生道智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系有覆无记心。缘见所断。已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系有覆无记心。缘欲界系。已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系有覆无记心。缘欲界系。已离无色界贪。诸欲界系有覆无记心。缘欲界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系有覆无记心。缘修所断。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系有覆无记心。缘修所断。是名体已断所缘已断及所缘未断。设所缘已断其体已断耶。曰如是。诸欲界系无覆无记心。若体已断所缘已断耶。曰如是。设所缘已断其体已断耶。或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸欲界系无覆无记心。缘欲界系。已离色界贪。未离无色界贪。诸欲界系无覆无记心。缘欲界系。已离无色界贪。诸欲界系无覆无记心。缘欲界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦所断。集智已生灭智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集所断。灭智已生道智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系无覆无记心。缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体未断者。谓未离欲界贪。苦智已生集智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集智已生灭智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭智已生道智未生。诸欲界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离欲界贪。诸欲界系无覆无记心。缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸色界系善心。若体已断所缘已断耶。或体已断所缘已断。或体已断所缘未断。或体已断所缘已断及所缘未断。或体已断不可分别此心所缘已断未断。其体已断所缘已断者。谓已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。已离无色界贪。诸色界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者。谓已离色界贪。苦类智未生。诸色界系善心。缘无色界系。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者。谓已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系善心。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名体已断所缘已断及所缘未断。其体已断不可分别此心所缘已断未断者。谓已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系善心。缘非所断已离无色界贪。诸色界系善心。缘非所断。是名体已断不可分别此心所缘已断未断。设所缘已断其体已断耶。或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体已断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者。谓已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘欲界系色界系。已离无色界贪。诸色界系善心。缘欲界系。缘色界系。缘无色界系。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。苦类智未生。诸色界系善心。缘欲界系。未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系善心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系善心。缘见苦集所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系善心。缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体已断者。谓已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系善心。缘欲界系无色界系。缘色界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。是名所缘已断及所缘未断其体已断。所缘已断及所缘未断其体未断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸色界系善心。缘欲界系色界系。缘欲界系无色界系。缘欲界系色界系无色界系。未离色界贪。苦类智已生集类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系善心。缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸色界系有覆无记心。若体已断所缘已断耶。或体已断所缘已断。或体已断所缘未断。或体已断所缘已断及所缘未断或体已断不可分别此心所缘已断未断。其体已断所缘已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集所断。见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系。见苦集所断。有覆无记心。缘见苦集灭所断。见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。缘见所断。已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘色界系。已离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集所断。有覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。缘修所断。已离色界贪。苦类智未生。诸色界系有覆无记心。缘无色界系。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。缘见修所断。已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘色界系无色界系。是名体已断所缘已断及所缘未断。其体已断不可分别此心所缘已断未断者。谓未离色界贪。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见灭所断有覆无记心缘非所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见灭道所断有覆无记心。缘非所断。已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘非所断。已离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘非所断。是名体已断不可分别此心所缘已断未断。设所缘已断其体已断耶。或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体已断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集所断。见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭所断。见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。缘见所断。已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘色界系。已离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘色界系。缘无色界系。缘色界系无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集所断有覆无记心。缘见苦所断是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体已断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系见所断有覆无记心。缘见修所断已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系有覆无记心。缘色界系无色界系。是名所缘已断及所缘未断其体已断。所缘已断及所缘未断其体未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系见集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸色界系无覆无记心。若体已断所缘已断耶。曰如是。设所缘已断其体已断耶。或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者。谓已离色界贪。未离无色界贪。诸色界系无覆无记心。缘欲界系。缘色界系。已离无色界贪。诸色界系无覆无记心。缘欲界系。缘色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓已离欲界贪。未离色界贪。诸色界系无覆无记心。缘欲界系未离色界贪。苦类智已生集类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦所断集类智已生。灭类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系无覆无记心。缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体未断者。谓未离色界贪。苦类智已生。集类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离色界贪。诸色界系无覆无记心。缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。
说一切有部识身足论卷第九
大正藏 第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论
阿毗达磨识身足论卷第十
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
所缘缘蕴第四之五
诸无色界系善心。若体已断所缘已断耶。曰如是。设所缘已断其体已断耶。或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者。谓已离无色界贪。诸无色界系善心。缘色界系。缘无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓已离色界贪。未离无色界贪。诸无色界系善心。缘色界系。苦类智已生。集类智未生。诸无色界系善心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系善心。缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系善心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系善心。缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸无色界系有覆无记心。若体已断所缘已断耶。或体已断所缘已断。或体已断所缘未断。或体已断所缘已断及所缘未断。或体已断不可分别此心所缘已断未断。其体已断所缘已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集所断。见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭所断。见苦所断。有覆无记心。缘见苦所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断有覆无记心。缘见所断。已离无色界贪。诸无色界系有覆无记心。缘无色界系。是名体已断所缘已断。其体已断所缘未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。缘见集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断有覆无记心。缘修所断。是名体已断所缘未断。其体已断所缘已断及所缘未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断。有覆无记心。缘见修所断。是名体已断所缘已断及所缘未断。其体已断不可分别此心所缘已断未断者。谓未离无色界贪。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见灭所断有覆无记心。缘非所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见灭道所断有覆无记心。缘非所断。已离无色界贪。诸无色界系有覆无记心。缘非所断。是名体已断不可。分别此心所缘已断未断。设所缘已断其体已断耶。或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体已断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集所断。见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。见集所断有覆无记心。缘见集所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭所断。见苦所断有覆无记心。缘见苦所断。见集所断。有覆无记心。缘见集所断。见灭所断有覆无记心。缘见灭所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断有覆无记心。缘见所断。已离无色界贪。诸无色界系有覆无记心缘无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集所断有覆无记心。缘见苦所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体已断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见苦所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系见苦集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系见所断。有覆无记心。缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体已断。所缘已断及所缘未断其体未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系见集所断有覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。诸无色界系无覆无记心。若体已断所缘已断耶。曰如是。设所缘已断其体已断耶。或所缘已断其体已断。或所缘已断其体未断。或所缘已断及所缘未断其体未断。所缘已断其体已断者。谓已离无色界贪。诸无色界系无覆无记心。缘无色界系。是名所缘已断其体已断。所缘已断其体未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集灭所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系无覆无记心。缘见所断。是名所缘已断其体未断。所缘已断及所缘未断其体未断者。谓苦类智已生。集类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。集类智已生。灭类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。灭类智已生。道类智未生。诸无色界系无覆无记心。缘见苦集灭道及修所断。若见圆满世尊弟子。未离无色界贪。诸无色界系无覆无记心。缘见修所断。是名所缘已断及所缘未断其体未断。
有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。无色界系有五心。云何欲界系有五心。谓欲界系见苦所断心。见集所断心。见灭所断心。见道所断心。修所断心。如欲界系五心。色界系无色界系五心亦尔。如是十五心。或过去或未来或现在。诸过去欲界系见苦所断心所有随眠。彼于此心若所随增是能缘耶。设是能缘所随增耶。如过去未来现在亦尔。如见苦所断心。见集灭道修所断心亦尔。如欲界系。色界系无色界系亦尔。
诸过去欲界系见苦所断心所有随眠。彼于此心若所随增是能缘耶。或所随增非是能缘。或是能缘非所随增。或所随增亦是能缘。或非所随增非是能缘。是所随增非是能缘者。谓彼随眠此心相应未断。是其能缘非所随增者。谓彼随眠能缘此心已断。是所随增亦是能缘者。谓彼随眠能缘此心未断。非所随增亦非能缘者。谓彼随眠此心相应已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如过去未来亦尔。诸现在欲界系见苦所断心所有随眠。彼于此心若所随增是能缘耶。或所随增非是能缘。或是能缘非所随增。或所随增亦是能缘。或非所随增非是能缘。是所随增非是能缘者。谓彼随眠此心相应。是其能缘非所随增者。谓彼随眠能缘此心已断。是所随增亦是能缘者。谓彼随眠能缘此心未断。非所随增亦非能缘者。谓彼随眠。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。如欲界系见苦所断心。见集灭道及修所断染污心亦尔。诸过去欲界系修所断不染污心所有随眠。彼于此心若所随增是能缘耶。若诸随眠。是所随增亦是能缘。或是能缘非所随增。谓诸随眠缘此心已断。如过去未来现在亦尔。如欲界系。色界系无色界系亦尔。
有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。无色界系有五心。云何欲界系有五心。谓欲界系见苦所断心见集灭道修所断心。如欲界系有五心。色界系无色界系亦尔。如是十五心。或过去或未来或现在。诸过去欲界系见苦所断心所有随眠。彼于此心若非所随增非是能缘耶。设非是能缘非所随增耶。如过去未来现在亦尔。如见苦所断心。见集灭道及修所断心亦尔。如欲界系。色界系无色界系亦尔。
诸过去欲界系见苦所断心所有随眠。彼于此心若非所随增非是能缘耶。或非所随增非不能缘。或非能缘非不随增。或非所随增亦不能缘。或非不随增非不能缘。非所随增非不能缘者。谓诸随眠缘此心已断。非是能缘非不随增者。谓诸随眠此心相应未断。非所随增非是能缘者。谓诸随眠此心相应已断。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不随增非不能缘者。谓诸随眠缘此心未断。如过去未来亦尔。诸现在欲界系见苦所断心所有随眠。彼于此心若非所随增非是能缘耶。或非所随增非不能缘。或非能缘非不随增。或非所随增亦非能缘。或非不随增非不能缘非所随增非不能缘者。谓诸随眠缘此心已断。非是能缘非不随增者。谓诸随眠此心相应。非所随增非是能缘者。谓诸随眠。若所余缘。若他随眠。若不同界遍行随眠。非不随增非不能缘者。谓诸随眠缘此心未断。如欲界系见苦所断心。见集灭道及修所断染污心亦尔。诸过去欲界系修所断不染污心所有随眠。彼于此心若非所随增或非能缘耶。若诸随眠非是能缘亦非随增。或非随增非不能缘。谓诸随眠缘此心已断。如过去未来现在亦尔。如欲界系。色界系无色界系亦尔。
有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。无色界系有五心。云何欲界系五心。谓欲界系见苦所断心。见集灭道修所断心。如欲界系五心。色界系无色界系五心亦尔。诸欲界系见苦所断心。能了别欲界系。见苦所断法耶。能了别自地四种所断法耶。能了别色界系无色界系五种所断法耶。如欲界系见苦所断心。见集灭道修所断心亦尔。如欲界系五心。色界系无色界系五心亦尔。
诸欲界系见苦所断心。能了别欲界系见苦所断法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无苦。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若瞋。若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别自地四种所断法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无苦。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。亦能了别色界系无色界系五种所断法耶。曰能了别。谓或拨无苦。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。诸欲界系见集所断心。能了别欲界系见集所断法耶。曰能了别。谓或拨无因。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若惑若疑。若犹豫。若贪若瞋。若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别自地四种色界系无色界系五种所断法耶。曰能了别。谓或拨无因。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。诸欲界系见灭所断心。能了别欲界系见灭所断法耶。曰能了别。谓或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若贪若瞋。若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓或拨无灭。若犹豫了别。若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别诸欲界系见道所断心能了别欲界系见道所断法耶。曰能了别。谓或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若贪若瞋。若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓或拨无道。若犹豫了别。若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸欲界系修所断心。能了别欲界系修所断法耶。曰能了别。谓若贪若瞋。若慢若痴。若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。若非如理所引。非不如理所引了别。亦能了别自地四种所断法耶。曰能了别。若粗若苦若障。若如病。若如痈。若如箭。若恼害。若无常。若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若非如理所引。非不如理所引了别。亦能了别色界系无色界系四种所断法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。亦能了别色界系无色界系修所断法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若如恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。诸色界系见苦所断心。能了别色界系见苦所断法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无苦。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别自地四种所断法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无苦。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。亦能了别无色界系五种所断法耶。曰能了别。谓或拨无苦。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸色界系见集所断心。能了别色界系见集所断法耶。曰能了别。谓或拨无因。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若惑若疑。若犹豫。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别自地四种无色界系五种所断法耶。曰能了别。谓或拨无因。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸色界系见灭所断心。能了别色界。系见灭所断法耶。曰能了别。谓或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓或拨无灭。若犹豫了别。若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸色界系见道所断心。能了别色界系见道所断法耶。曰能了别。谓或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓或拨无道。若犹豫了别。若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸色界系修所断心。能了别色界系修所断法耶。曰能了别。谓若贪若慢若痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因。若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。若非如理所引非不如理所引了别。亦能了别欲界系五种自地四种所断法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。亦能了别无色界系四种所断法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。亦能了别无色界系。修所断法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。诸无色界系见苦所断心。能了别无色界系见苦所断法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无苦。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别自地四种所断法耶。曰能了别。谓或执为我。或执我所。或执为断。或执为常。或拨无苦。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若惑若疑。若犹豫。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸无色界系见集所断心。能了别无色界系见集所断法耶。曰能了别。谓或拨无因。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若惑若疑。若犹豫。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别。自地四种所断法耶。曰能了别。谓或拨无因。或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若惑若疑。若犹豫若无智。若冥暗若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸无色界系见灭所断心。能了别无色界系见灭所断法耶。曰能了别。谓或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓或拨无灭。若犹豫了别。若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸无色界系见道所断心。能了别无色界系见道所断法耶。曰能了别。谓或执为尊。或执为胜。或执为上。或执第一。或执清净。或执解脱。或执出离。若贪若慢若痴。若不如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓或拨无道。若犹豫了别。若愚痴。若不如理所引了别。如是了别余不了别。诸无色界系修所断心。能了别无色界系修所断法耶。曰能了别。谓若贪若慢若痴。若粗若苦若障。若静若妙若离。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦。若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若不如理所引了别。若非如理所引非不如理所引了别。亦能了别自地四种所断法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障。若如病若如痈。若如箭若恼害。若无常若苦若空若无我。若于因谓因谓集谓生谓缘。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。若非如理所引非不如理所引了别。亦能了别色界系五种所断法耶。曰能了别。谓若粗若苦若障若如理所引了别。亦能了别不系法耶。曰能了别。谓若于灭谓灭谓静谓妙谓离。若于道谓道谓如谓行谓出。若无常若空若无我。若有因若有起。若有是处。若有是事。若如理所引了别。如是了别余不了别。
有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。无色界系有五心。云何欲界系五心。谓欲界系见苦所断心。见集灭道修所断心。如欲界系五心。色界系无色界系五心亦尔。诸欲界系见苦所断心。若能了别欲界系见苦所断法。此中有几随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有几随眠。是所随增。乃至诸无色界系修所断心。若能了别无色界系修所断法。此中有几随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有几随眠是所随增。诸欲界系见苦所断心。若能了别欲界系见苦所断法。此中有欲界系见苦所断。一切随眠见集所断遍行随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中亦有欲界系见苦所断一切随眠见集所断遍行随眠。是所随增。诸欲界系见集所断心。若能了别欲界系见集所断法。此中有欲界系。见集所断一切随眠见苦所断遍行随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中亦有见集所断一切随眠见苦所断遍行随眠。是所随增。诸欲界系见灭所断心。若能了别欲界系见灭所断法。此中有欲界系见灭所断有漏缘随眠遍行随眠。是所随增。若能了别不系诸法。此中有欲界系见灭所断一切随眠遍行随眠。是所随增。诸欲界系见道所断心。若能了别欲界系见道所断法。此中有欲界系见道所断有漏缘随眠遍行随眠。是所随增。若能了别不系诸法。此中有欲界系见道所断一切随眠遍行随眠。是所随增。诸欲界系修所断心。若能了别欲界系修所断法。此中有欲界系修所断一切随眠遍行随眠。是所随增。若能了别所余诸法。此中有欲界系修所断一切随眠遍行随眠。是所随增。如欲界系心。色界系无色界系心亦尔。
有十五心。谓欲界系有五心。色界系有五心。无色界系有五心。云何欲界系五心。谓欲界系见苦所断心。见集灭道修所断心。如欲界系五心。色界系无色界系五心亦尔。如是十五心。或善或不善。或有覆无记。或无覆无记。诸欲界系见苦所断善心。此能缘识。有几随眠。是所随增。诸欲界系见苦所断不善心。有覆无记心。无覆无记心。此能缘识。有几随眠。是所随增。如见苦所断心。见集灭道修所断心亦尔。如欲界系。色界系无色界系亦尔。诸欲界系见苦所断心。无有是善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有不善有覆无记。此能缘识。有欲界系三部随眠及色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增。诸欲界系见集所断心。无有是善有覆无记无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有不善。此能缘识。有欲界系三部随眠。及色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增。诸欲界系见灭所断心。无有是善有覆无记无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有不善。此能缘识。有欲界系三部随眠及欲界系见灭所断有漏缘随眠色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增。诸欲界系见道所断心。无有是善有覆无记无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有不善。此能缘识。有欲界系三部随眠及欲界系见道所断有漏缘随眠色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增。诸欲界系修所断心。无有覆无记。亦无此心能缘之识。有善不善无覆无记。此能缘识。有欲界系三部随眠及色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增诸色界系见苦所断心。无善不善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有有覆无记。此能缘识。有欲界系及色界系三部随眠无色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增。诸色界系见集所断心。无善不善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有有覆无记。此能缘识。有欲界系及色界系三部随眠无色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增。诸色界系见灭所断心。无善不善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有有覆无记。此能缘识。有欲界系及色界系三部随眠色界系见灭所断有漏缘随眠无色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增。诸色界系见道所断心。无善不善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有有覆无记。此能缘识。有欲界系及色界系三部随眠色界系见道所断有漏缘随眠无色界系遍行随眠修所断随眠。是所断增。诸色界系修所断心。无有不善。亦无此心能缘之识。有善有覆无记无覆无记。此能缘识。有欲界系及色界系三部随眠无色界系遍行随眠修所断随眠。是所随增。诸无色界系见苦所断心。无善不善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有有覆无记。此能缘识。有三界系三部随眠。是所随增。诸无色界系见集所断心。无善不善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有有覆无记。此能缘识。有三界系三部随眠。是所随增。诸无色界系见灭所断心。无善不善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有有覆无记。此能缘识。有三界系三部随眠及无色界系见灭所断有漏缘随眠。是所随增。诸无色界系见道所断心。无善不善无覆无记。亦无此心能缘之识。唯有有覆无记。此能缘识。有三界系三部随眠及无色界系见道所断有漏缘随眠。是所随增。诸无色界系修所断心。无有不善。亦无此心能缘之识。有善有覆无记无覆无记。此能缘识。有三界系三部随眠。是所随增。
说一切有部识身足论卷第十
大正藏 第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论
阿毗达磨识身足论卷第十一
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
杂蕴第五之一嗢柁南颂
杂蕴初染次所识 色颇有受心世间
无间缘增断善染 分见缘界后了别
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。五识身唯能起染。不能离染。意识身亦能起染。亦能离染。那落迦趣。傍生趣。祖域趣。断善根者。邪定性者。北拘卢洲。无想有情心。唯能起染不能离染。不定性者。正定性者。南赡部洲。东毗提诃。西瞿陀尼。诸有情心。亦能起染亦能离染。四大王众天三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵世间天。光音天。遍净天。无想有情。不摄广果天。及诸中有。诸无色处诸有情心。亦能起染亦能离染。诸随信行随法行心。唯能离染不能起染。诸信胜解见得身证心。亦能起染亦能离染。诸慧解脱俱分解脱心。不能起染不能离染。有说。此二亦能离染。就远分说。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。诸有色法六识所识。唯有色法五识所识。诸无色法一识所识。唯无色法非识所识。诸有见法二识所识。唯有见法一识所识。诸无见法五识所识。唯无见法四识所识。诸有对法六识所识。唯有对法。五识所识。诸无对法一识所识。唯无对法非识所识。诸有漏法六识所识。唯有漏法五识所识。诸无漏法一识所识。唯无漏法。非识所识。诸有为法六识所识。唯有为法五识所识。诸无为法一识所识。唯无为法非识所识。
有六识身。谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生于眼识。若诸青色可意乐俱。了别此青可意乐俱触受思想。此青色转可意乐俱。由此便能长养诸根。增益大种。眼色为缘生于眼识。若诸青色违意苦俱。了别此青违意苦俱触受思想。此青色转违意苦俱。由此便能损减诸根。破坏大种。眼色为缘生于眼识。若诸青色。非是可意。亦非违意。非苦乐俱。了别此青非是可意亦非违意非苦乐俱。触受思想此青色转。非是可意。亦非违意。非苦乐俱。由此诸根非养非损。大种亦尔非增非坏。如青色黄赤白色亦尔。如眼识耳鼻舌身识亦尔。意法为缘生于意识。若有诸法可意乐俱。了别此法可意乐俱。触受思想此诸法转可意乐俱。由此便能长养诸根。增益大种。意法为缘生于意识。若有诸法违意苦俱。了别此法违意苦俱。触受思想此诸法转违意苦俱。由此便能损减诸根。破坏大种。意法为缘生于意识。若有诸法。非是可意。亦非违意。非苦乐俱。了别此法非是可意亦非违意非苦乐俱。触受思想此诸法转非是可意。亦非违意。非苦乐俱。由此诸根非养非损。大种亦尔非增非坏。
或有诸色有显无形。或有诸色有形无显。或有诸色有显有形。或有诸色无显无形。有显无形者。谓青黄赤白影光明闇空一显色。此即如彼青黄赤白。有形无显者。谓身表业。有显有形者。谓若诸色有显有形。无显无形者。谓若诸色无显无形。
颇有此系心此系业。此心此业即此系果耶。曰有。如欲界系心欲界系业。此心此业欲界系果。色无色界系心。色无色界系业。色无色界系果。颇有此系心此系业。此心此业非此系果耶。曰有。如色界道欲界化化。作欲界事说欲界语。如色无色界道断结作证。
诸受过去。此受一切已灭耶。曰诸受过去。此受一切已灭。或受已灭此受非过去。谓此生中受生已灭。诸受未来。此受一切未生耶。曰诸受未来。此受一切未生。或受未生此受非未来。谓此生中受定当生。诸受现在。此受一切现前耶。曰诸受现前。此受一切现在。或受现在此受非现前。谓此生中受生已灭。及此生中受定当生。
有六种心。谓欲界系见所断心。修所断心。色界系见所断心。修所断心。无色界系见所断心。修所断心。颇有欲界系见所断心决定唯缘善法耶。唯缘不善法耶。唯缘有覆无记法耶。唯缘无覆无记法耶。如见所断心。修所断心亦尔。如欲界系。色界系无色界系亦尔。
颇有欲界系见所断心决定唯缘善法耶。曰有。谓欲界系见灭道所断无漏缘随眠相应诸心。颇有欲界系见所断心决定唯缘。不善法耶。曰有。谓欲界系。见集所断不遍行随眠相应诸心。及欲界系见灭道所断有漏缘随眠相应诸心。颇有欲界系见所断心决定唯缘有覆无记法耶。无覆无记法耶。曰无。颇有欲界系修所断心决定唯缘善法耶。曰有。谓欲界系空空无愿无愿相应诸心。颇有欲界系修所断心决定唯缘不善法耶。有覆无记法耶。曰无。颇有欲界系修所断心决定唯缘无覆无记法耶。曰有。谓欲界系三识身。及欲界系无相无相相应诸心。颇有色界系见所断心决定唯缘善法耶。曰有。谓色界系见灭道所断无漏缘随眠相应诸心。颇有色界系见所断心决定唯缘不善法耶。曰无。颇有色界系见所断心决定唯缘有覆无记法耶。曰有。谓色界系见苦集所断不遍行随眠相应诸心。及色界系见灭道所断有漏缘随眠相应诸心。颇有色界系见所断心决定唯缘无覆无记法耶。曰无。颇有色界系修所断心决定唯缘善法耶。曰有。谓色界系空空无愿无愿相应诸心。颇有色界系修所断心决定唯缘不善法耶。有覆无记法耶。曰无。颇有色界系修所断心决定唯缘无覆无记法耶。曰有。谓色界系一识身。及色界系无相无相相应诸心。颇有无色界系见所断心决定唯缘善法耶。曰有。谓无色界系见灭道所断无漏缘随眠相应诸心。颇有无色界系见所断心决定唯缘不善法耶。曰无。颇有无色界系见所断心决定唯缘有覆无记法耶。曰有。谓无色界系见苦集所断不遍行随眠相应诸心。及无色界系见灭道所断有漏缘随眠相应诸心。颇有无色界系见所断心决定唯缘无覆无记法耶。曰无。颇有无色界系。修所断心决定唯缘善法耶。曰有。谓无色界系空空无愿无愿相应诸心。颇有无色界系修所断心决定唯缘不善法耶。有覆无记法耶。曰无。颇有无色界系修所断心决定唯缘无覆无记法耶。曰有。谓无色界系无相无相相应诸心。
颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄。自内等起思择等生是妙善性欲界所系。唯圣者有不共一切愚夫异生。曰有。谓欲界系现观后边诸世俗智。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄。自内等起思择等生是妙善性色界所系。唯圣者有不共一切愚夫异生。曰有。谓色界系现观后边诸世俗智。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄自内等起思择等生无色界系。唯圣者有不共一切愚夫异生。曰有。谓灭尽定。
颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄自内等起思择等生是妙善性欲界所系定无漏法等无间生缘无漏法。唯圣者有不共一切愚夫异生。曰有。谓欲界系空空无愿无愿无相无相。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄自内等起思择等生是妙善性色界所系定无漏法等无间生缘无漏法。唯圣者有不共一切愚夫异生。曰有。谓色界系空空无愿无愿无相无相。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄自内等起思择等生是妙善性无色界系定无漏法等无间生缘无漏法。唯圣者有不共一切愚夫异生。曰有。谓无色界系空空无愿无愿无相无相。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。欲界系善心等无间生几心。乃至无学心等无间生几心。
欲界系善心等无间生九心。不善心欲界系有覆无记心等无间生四心。无覆无记心等无间生七心。色界系善心等无间生十一心。有覆无记心无覆无记心等无间生六心。无色界系善心等无间生九心。有覆无记心等无间生七心。无覆无记心等无间生六心。学心等无间生五心。无学心等。无间生四心。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。欲界系善心。于欲界系善心。由几缘故。说能为缘。欲界系善心。乃至于无学心。由几缘故。说能为缘乃至无学心。于无学心。由几缘故。说能为缘。无学心。于欲界系善心乃至学心。由几缘故。说能为缘。欲界系善心。于欲界系善心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。欲界系有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系善心无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。不善心。于不善心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心无覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系善心无覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心及无色界系一切心。由一增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。欲界系有覆无记心。于欲界系有覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系善心无覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心及无色界系一切心。由一增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。欲界系无覆无记心。于欲界系无覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系善心无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心不善心有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。色界系善心。于色界系善心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系善心由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于无色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心不善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心无覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。色界系有覆无记心。于色界系有覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无记心无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心不善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于色界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。色界系无覆无记心。于色界系无覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于无色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于色界系善心有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。无色界系善心。于无色界系善心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故说能为缘。于无色界系无覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于色界系善心有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。无色界系有覆无记心。于无色界系有覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系无覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于色界系善心有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于无色界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。无色界系无覆无记心。于无色界系无覆无记心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于学心无学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心。由等无间缘增上缘故。说能为缘。于欲界系无覆无记心。由一增上缘。故说能为。缘于色界系善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于无色界系善心有覆无记心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。学心于学心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无学心。亦由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于色界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由一增上缘故说能为缘。于无色界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。无学心于无学心。由因缘等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于不善心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于欲界系有覆无记心无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于色界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系有覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于无色界系善心。由等无间缘所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系有覆无记心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。于无色界系无覆无记心。由一增上缘故。说能为缘。于学心。由所缘缘增上缘故。说能为缘。
云何增上缘。谓眼色为缘生眼识。此眼识以眼为增上缘。亦以色耳声及耳识。鼻香及鼻识。舌味及舌识。身触及身识。意法及意识。若此相应法。若此俱有法。若有色无色。若有见无见。若有对无对。若有漏无漏。若有为无为。如是一切法皆为增上缘。唯除自性。如是耳鼻舌身意法为缘生意识。此意识以意为增上缘。亦以法眼色及眼识。耳声及耳识。鼻香及鼻识。舌味及舌识。身触及身识。若此相应法。若此俱有法。若有色无色。若有见无见。若有对无对。若有漏无漏。若有为无为。如是一切法皆为增上缘。唯除自性。是名增上缘。
诸断善根。彼云何断。何行相断。谓如有一。害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以勃恶心出如来血能断善根。诸以故思害母命者。彼云何害。何行相害。谓如有一。具贪瞋痴其性猛利。彼由猛利贪瞋痴故。乐着博戏。嗜酒耽淫。好恶朋友好恶伴侣。染习种种诸放逸处。其母专志摄录遮制。告言子子。汝今勿复乐着博戏嗜酒耽淫好恶朋友好恶伴侣染习种种诸放逸处。汝今勿应往趣地狱傍生饿鬼。汝今勿应堕诸恶处生诸恶趣。由母专志摄录遮制。便于母所起猛利瞋。不忍不信作是怨言。苦哉荼毒。云何我母制我所爱博戏酒淫朋友伴侣。若复于我作如此类不饶益事。我当决定害其命根。如是能断。彼于异时所发起瞋。不忍不信转复猛利坚固炽盛。由所起瞋不忍不信展转猛利坚固炽盛。复于后时发起如是修断瞋缠。由此瞋缠之所缠故。便起故思害其母命。彼由如是身业语业。意思悕求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先所成就诸想等想。假立言说。住不定聚不定种性。由此获得先未成就。诸想等想。假立言说。住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗。和杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生长处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以勃恶心出如来血。诸以故思害母命者。彼如是害。此行相害。如说害母害父亦尔。诸害声闻阿罗汉命。彼云何害。何行相害。谓如有一。于其声闻阿罗汉人所有衣钵。或随一一沙门命缘如法众具。极生贪染系心不舍。作是思惟。我今要当随分窃夺。若彼因此。于我损害。缚录退黜呵责毁骂。令堕下贱不尊贵处。我当决定害其命根。如是能断。又如声闻阿罗汉人处大众中。于自言论显照施设成立开示。于他言论破坏遮止。其中所有或诸沙门。或婆罗门。怀怨害见朋怨害论。作是怨言。苦哉荼毒。云何如是名类沙门。处大众中。于自言论显照施设成立开示。于他言论破坏遮止。若复于我作如此类不饶益事。我当决定害其命根。如是能断。彼于异时所发起瞋不忍不信。转复猛利坚固炽盛。由所起瞋不忍不信展转猛利坚固炽盛。复于后时发起如是修断瞋缠。由此瞋缠之所缠故。便起故思害彼声闻阿罗汉命。彼由如是身业语业意思悕求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先所成就诸想等想。假立言说。住不定聚不定种性。由此获得先未成就诸想等想。假立言说。住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗。和杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生长处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以勃恶心出如来血。诸害声闻阿罗汉命。彼如是害。此行相害。诸破如来声闻弟子和合僧众。彼云何破。何行相破。谓如有一。于非法法想。于非毗柰耶毗柰耶想。彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众。教示劝诲。令其欢悦修学受持。言是正法是毗柰耶是大师教。具寿。汝今于是正法是毗柰耶是大师教。应当许可忍受开显。应起受筹。若以彼身为其第五。起受筹者。下极此数。补特伽罗。虽言能破如来弟子和合僧众。然不能生一劫住罪。复如有一。于法非法想。于毗柰耶非毗柰耶想。彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众。教示劝诲。令其欢悦修学受持。言非正法非毗柰耶非大师教。具寿。汝今于是非法非毗柰耶非大师教。应当许可忍受开显。应起受筹。若以彼身为其第五。起受筹者。下极此数。补特伽罗。虽言能破如来弟子和合僧众。然不能生一劫住罪。复如有一。于非法非法想。于非毗柰耶非毗柰耶想。彼隐覆此想。隐覆此忍。隐覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众。教示劝诲。令其欢悦修学受持。言是正法是毗柰耶是大师教。具寿。汝今于是正法是毗柰耶是大师教。应当许可忍受开显。应起受筹。若以彼身。为其第五。起受筹者。下极此数。补特伽罗。应言能破如来弟子和合僧众。亦能生于一劫住罪。复如有一。于法法想。于毗柰耶毗柰耶想。彼隐覆此想。隐覆此忍。隐覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众。教示劝诲。令其欢悦修学受持。言非正法非毗柰耶非大师教。具寿。汝今于是非法非毗柰耶非大师教。应当许可忍受开显。应起受筹。若以彼身。为其第五。起受筹者。下极此数。补特伽罗。应言能破如来弟子和合僧众。亦能生于一劫住罪。彼由如是身业语业意思悕求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先所成就诸想等想。假立言说。住不定聚不定种性。由此获得先未成就诸想等想。假立言说。住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗和杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生长处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以勃恶心出如来血。诸破如来声闻弟子和合僧众。彼如是破。此行相破。诸勃恶心出如来血。彼云何出。何行相出。谓如如来处大众中。于自言论显照施设成立开示。于他言论破坏遮止。其中所有。或诸沙门。或婆罗门。怀怨害见明怨害论。作是怨言。苦哉荼毒。云何如是名类沙门。处大众中。于自言论显照施设成立开示。于他言论破坏遮止。若复于我作如此类不饶益事。我当决定害其命根。如是能断。彼于异时所发起瞋不忍不信。转复猛利坚固炽盛。由所起瞋不忍不信展转猛利坚固炽盛。复于后时发起如是修断瞋缠。由此瞋缠。之所缠故。便起故思。我今决定害如来命。然诸如来。法尔无有能害命者。唯可有能以勃恶心出如来血。彼由如是身业语业意思悕求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先所成就诸想等想。假立言说。住不定聚不定种性。由此获得先未成就诸想等想。假立言说。住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗和杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生长处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧以勃恶心出如来血。诸勃恶心出如来血。彼如是出。此行相出。
说一切有部识身足论卷第十一
大正藏 第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论
阿毗达磨识身足论卷第十二
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
杂蕴第五之二
诸断善根。彼云何断。何行相断。谓如有一。故思害母害父命已。无随愧悔。复如有一。故思害母害父命已。有随愧悔。如是二人师诸沙门。或婆罗门嗢羯洛迦。或彼徒类。执无有见。立无有论。言无有因。言无有作。施设彼彼善业恶业。皆断坏者。数往请问。云何为善。云何不善。云何有罪。云何无罪。作何事已成好非恶。彼由亲近承事供养如是师故。于所作罪未生愧悔令其不生。已生愧悔令速除遣。作如是言。杀生愚妄虚无有果。无义无起。无味无利。无有杀生。无有杀生所感异熟。如是不与取欲邪行。妄语离间语粗恶语绮语。贪嗔邪见。皆是愚妄虚无有果。无义无起。无味无利。无邪见等。无邪见等所感异熟。彼于此事深生爱乐忍受开显。以于此事深生爱乐忍受开显。便说是人履于左道。谓邪见邪思惟邪语邪业邪命邪勤邪念邪定。彼由如是履左道故。三种善根渐渐损减微薄间缺。三不善根渐渐增长猛利炽盛。三种妙行渐渐损减微薄间缺。三种恶行渐渐增长猛利炽盛。十善业道渐渐损减微薄间缺。十恶业道渐渐增长猛利炽盛。八正右道渐渐损减微薄间缺。八邪左道渐渐增长猛利炽盛。彼由杀生不与取欲邪行妄语离间语粗恶语绮语贪嗔邪见转增长故。多住不寂静。多住不律仪。虽于少时生起微劣善心心法正见俱行。然复种种恶不善法。多分现行多居左品。如度夏热入秋凉时。夜分垂云叆叇冥暗。震雷掣电暂发光明。才睹众色速还隐没。如是彼人多住不寂静。多住不律仪。虽于少时生起微劣善心心法正见俱行。然复种种恶不善法。多分现行多居左品。又如有人春末夏初。热渴所闷。热风所恼。入清凉池濯清冷水。沐浴饮已速疾还出。其身所有粗渧皆落。唯有微渧住毛孔中。如是彼人多住不寂静。多住不律仪。虽于少时生起微劣善心心法正见俱行。然复种种恶不善法。多分现行多居左品。彼于后时亦能伤害尊胜生命。无随愧悔。究竟拨无一切善恶业果异熟。由彼伤害尊胜生命无随愧悔。究竟拨无一切善恶业果异熟。便说是人已断三界所有善根。谓欲界系。及色界系。无色界系。当知如是补特伽罗。于现法中。不能更续所有善根。决定当于地狱死时。或于生时续诸善根。问若杀如是补特伽罗。若杀蚁卵折脚蚁子。何者罪大。答若以等缠异熟亦等。复有说者。若杀蚁卵折脚蚁子。所得罪大。非杀如是补特伽罗。何以故。以诸蚁卵折脚蚁子不断善根。如是色类补特伽罗断善根故。彼由如是身业语业意思希求愿行种类。说名邪性。由此弃舍先所成就诸想等想假立言说。住不定聚不定种性。由此获得先未成就诸想等想。假立言说。住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗和杂种类助伴种类。恶众同分处得事得生长处得。谓害母害父。害阿罗汉。破和合僧。以勃恶心出如来血。诸断善根。彼如是断。此行相断。谓有一类补特伽罗。由欲界系诸染污心现在前故。所有善根或舍而不得。或得而不舍。或亦舍亦得。或不舍不得。舍而不得者。谓善根断时。及已离欲界贪异生。由欲界缠退。色无色界系所有善根舍而不得。已离欲界贪异生。欲界缠退。色界系善根舍而不得。已离色界贪有学。欲界缠退。无色界系善根舍而不得。如是名为舍而不得。得而不舍者。谓迷惑心续善根时。亦舍亦得者。谓无色界没生欲界时。舍无色界系善根。得欲界系善根。从色界没生欲界时。舍色界系善根。得欲界系善根。诸阿罗汉欲界缠退。舍无色界系及无学善根。得学善根。退无学心住有学心。如是名为亦舍亦得。不舍不得者。谓不断善根。从欲界没还生欲界。如是名为不舍不得。复有一类补特伽罗。由色界系诸染污心现在前故。所有善根或舍而不得。或亦舍亦得。或不舍不得。舍而不得者。谓已离色界贪。有学异生色界缠退。无色界系善根舍而不得。从欲界没生色界时。欲界系善根舍而不得。如是名为舍而不得。亦舍亦得者。谓无色界没生色界时。舍无色界系善根。得色界系善根。诸阿罗汉色界缠退。舍无色界系及无学善根。得学善根。退无学心住有学心。如是名为亦舍亦得。不舍不得者。谓色界没还生色界。如是名为不舍不得。复有一类补特伽罗。由无色界系诸染污心现在前故。所有善根或舍而不得。或亦舍亦得。或不舍不得。舍而不得者。谓从欲界没生无色界。诸欲界系及色界系善根舍而不得。从色界没生无色界。诸色界系善根舍而不得。如是名为舍而不得。亦舍亦得者。谓阿罗汉无色缠退。舍无学善根。得有学善根。退无学心住有学心。如是名为亦舍亦得。不舍不得者。谓无色界没还生无色界。如是名为不舍不得。
又十二处。谓眼处色处。耳处声处。鼻处香处。舌处味处。身处触处。意处法处。云何眼处。谓诸眼处。已见色今见色当见色。或复所余彼同分眼处。云何彼同分眼处。谓彼同分眼处。或过去或未来或现在。云何过去彼同分眼处。谓诸眼处不见色已灭。云何未来彼同分眼处。谓诸眼处或在未来。定不当生。或有当生不见色当灭。云何现在彼同分眼处。谓诸眼处。不见色今灭。云何色处。谓诸色处。眼已见眼今见眼当见。或复所余彼同分色处。云何彼同分色处。谓彼同分色处。或过去或未来或现在。云何过去彼同分色处。谓诸色处眼不见已灭。云何未来彼同分色处。谓诸色处。或在未来定不当生。或有当生眼不见当灭。云何现在彼同分色处。谓诸色处眼不见今灭。如眼处色处。耳处声处鼻处香处舌处味处身处触处亦尔。云何意处。谓诸意处已了别法今了别法当了别法。或复所余彼同分意处。云何彼同分意处。谓诸意处在未来世定不当生。无有过去现在彼同分意处。无有彼同分法处。过去眼于色有二句。谓过去眼。于色或已见非今见非当见。或非已见非今见非当见。未来眼。于色有三句。谓未来眼。于色或非已见非今见非当见。或非已见非今见是当见。或非已见非今见。或当见或不当见。现在眼。于色有十二句。谓现在眼。于色或已见非今见非当见。或今见非已见非当见。或当见非已见非今见。或已见今见非当见。或已见当见非今见。或今见当见非已见。或已见非今见。或当见或不当见。或今见非已见。或当见或不当见。或非已见非今见。或当见或不当见。或已见今见。或当见或不当见。或已见今见当见。或非已见非今见非当见。
颇眼为缘中为缘上。此缘何缘。即缘下眼。曰有。谓中与上颇眼为缘初非此缘。何非此缘。即业大种。曰有。谓下中上。如眼耳鼻舌身亦尔。颇意为缘中为缘上。此缘何缘。即缘下意。曰有。谓中与上。颇意为缘初非此缘。何非此缘。谓业烦恼。曰有。谓下中上。
有十八界。谓眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。颇眼界已断已遍知。色界亦尔耶。设色界已断已遍知。眼界亦尔耶。颇眼界已断已遍知。乃至意识界亦尔耶。设意识界已断已遍知。眼界亦尔耶。颇乃至法界已断已遍知。意识界亦尔耶。设意识界已断已遍知。法界亦尔耶。
颇眼界已断已遍知。色界亦尔耶。曰如是。设色界已断已遍知。眼界亦尔耶。曰如是。如眼界望色界。望耳界声界鼻界舌界身界触界亦尔。颇眼界已断已遍知。眼识界亦尔耶。曰若眼界已断已遍知。眼识界亦尔。或眼识界已断已遍知非眼界。谓已离梵世贪。未离上贪。如眼界望眼识界。望耳识界身识界亦尔。颇眼界已断已遍知。香界亦尔耶。曰若眼界已断已遍知。香界亦尔。或香界已断已遍知非眼界。谓已离欲界贪。未离上贪。如眼界望香界。望味界鼻识界舌识界亦尔。颇眼界已断已遍知。意界亦尔耶。曰若意界已断已遍知。眼界亦尔。或眼界已断已遍知。非意界。谓已离色界贪。未离上贪。如眼界望意界。望法界意识界亦尔。如眼界如是广说。色界耳界声界鼻界舌界身界触界。广说亦尔。颇眼识界已断已遍知。耳识界亦尔耶。曰如是。设耳识界已断已遍知。眼识界亦尔耶。曰如是。如眼识界望耳识界。望身识界亦尔。颇眼识界已断已遍知。香界亦尔耶。曰若眼识界已断已遍知。香界亦尔。或香界已断已遍知。非眼识界。谓已离欲界贪。未离梵世贪。如眼识界望香界。望味界鼻识界舌识界亦尔。颇眼识界已断已遍知。意界亦尔耶。曰若意界已断已遍知。眼识界亦尔。或眼识界已断已遍知。非意界。谓已离梵世贪。未离上贪。如眼识界望意界。望法界意识界亦尔。如眼识界如是广说。耳识界身识界广说亦尔。颇香界已断已遍知。味界亦尔耶。曰如是。设味界已断已遍知。香界亦尔耶。曰如是。如香界望味界。望鼻识界舌识界亦尔。颇香界已断已遍知。意界亦尔耶。曰若意界已断已遍知。香界亦尔。或香界已断已遍知。非意界。谓已离欲界贪。未离上贪。如香界望意界。望法界意识界亦尔。如香界如是广说。味界鼻识界舌识界广说亦尔。颇意界已断已遍知。法界亦尔耶。曰如是。设法界已断已遍知。意界亦尔耶。曰如是。如意界望法界。望意识界亦尔。颇法界已断已遍知。意识界亦尔耶。曰如是。设意识界已断已遍知。法界亦尔耶。曰如是。
有十二心谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。如是十二心。或过去或未来或现在。过去欲界系善心有四句。谓或已了别非今了别非当了别。或已了别当了别非今了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓色无色界生长诸圣补特伽罗。已了别当了别非今了别者。谓已断善根补特伽罗。及色无色界生长异生。已了别今了别非当了别者。谓欲界生长。趣色无色界。诸不还者。住最后善心。已了别今了别当了别者。谓欲界生长。不断善根。住自性位。如过去未来亦尔。欲界系未曾得善心有四句。或非已了别非今了别非当了别。或非已了别非今了别当了别。或非已了别非今了别或当了别或不当了别。或今了别当了别非已了别。非已了别非今了别非当了别者。谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者。谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别。或不当了别者。谓先未曾得或当得或不当得。今了别当了别非已了别者。谓先未曾得最初现前。现在欲界系善心有三句。或已了别今了别非当了别。或非已了别今了别当了别。或已了别今了别当了别。已了别今了别非当了别者。谓欲界生长。趣色无色界。诸不还者住最后善心。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。已了别今了别当了别者。谓先曾得今现在前。过去不善心有七句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别非今了别。或当了别或不当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别。今了别当了别。或已了别今了别或当了别或不当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓已离欲界贪。从离欲贪定不当退。已了别非今了别当了别者。谓已离欲界贪。从离欲贪。决定当退。已了别非今了别。或当了别或不当了别者。谓已离欲界贪从离欲贪。或当退或不当退。已了别今了别非当了别者。谓住离欲贪。无间道中得离欲贪。从离欲贪定不当退。已了别今了别当了别者。谓住离欲贪无间道中得离欲贪。从离欲贪决定当退。已了别今了别或当了别或不当了别者。谓住离欲贪。无间道中得离欲贪。从离欲贪。或当退或不当退。已了别今了别当了别者。谓未离欲界贪。住自性位。如过去未来亦尔。现在不善心有一句。即已了别今了别当了别。谓不善心正现在前。过去欲界系有覆无记心有七句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别非今了别。或当了别或不当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。或已了别今了别或当了别或不当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓已离欲界贪异生。从离欲贪定不当退。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。已了别非今了别当了别者。谓已离欲界贪异生。从离欲贪决定当退。已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓已离欲界贪异生。从离欲贪或当退或不当退。已了别今了别非当了别者。谓诸异生住离欲贪。无间道中得离欲贪。从离欲贪定不当退。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。已了别今了别当了别者。谓诸异生住离欲贪。无间道中。得离欲贪。从离欲贪决定当退。已了别今了别或当了别或不当了别者。谓诸异生住离欲贪。无间道中得离欲贪。从离欲贪或当退或不当退。已了别今了别当了别者。谓未离欲界贪异生。住自性位。如过去未来亦尔。现在欲界系有覆无记心有一句。即已了别今了别当了别。谓诸异生。欲界系有覆无记心。正现在前。过去欲界系无覆无记心有四句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓无色界生长诸圣补特伽罗。已了别非今了别当了别者。谓无色界生长异生。已了别今了别非当了别者。谓欲界色界生长。趣无色界。诸不还者住最后心。已了别今了别当了别者。谓欲界色界生长。住自性位。如过去未来亦尔。欲界系未曾得无覆无记心有四句。或非已了别非今了别非当了别。或非已了别非今了别当了别。或非已了别非今了别或当了别或不当了别。或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者。谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者。谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓先未曾得或当得或不当得。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。现在欲界系无覆无记心有三句。或已了别今了别非当了别。或非已了别今了别当了别。或已了别今了别当了别。已了别今了别非当了别者。谓欲界色界生长。趣无色界诸不还者。住最后无覆无记心。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。已了别今了别当了别者。谓先曾得今现在前。过去色界系善心有四句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓无色界生长。诸圣补特伽罗。已了别非今了别当了别者。谓欲界生长。未得色界善心。及无色界生长异生。已了别今了别非当了别者。谓欲界色界生长。趣无色界。诸不还者。住最后心。已了别今了别当了别者。谓欲界生长。得色界善心。住自性位。及色界生长。住自性位。如过去未来亦尔。色界系未曾得善心有四句。或非已了别非今了别非当了别。或非已了别非今了别当了别。或非已了别非今了别。或当了别或不当了别。或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者。谓先未曾得。定不当得。非已了别非今了别当了别者。谓先未曾得。决定当得。非已了别非今了别。或当了别或不当了别者。谓先未曾得。或当得或不当得。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。现在色界系善心有三句。或已了别今了别非当了别。或非已了别今了别当了别。或已了别今了别当了别。已了别今了别非当了别者。谓色界生长。趣无色界诸不还者住最后善心。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。已了别今了别当了别者。谓先曾得。今现在前。过去色界系有覆无记心有七句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别非今了别。或当了别。或不当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。或已了别今了别或当了别或不当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓已离色界贪。从离色贪。定不当退。已了别非今了别当了别者。谓已离色界贪。从离色贪决定当退。已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓已离色界贪。从离色贪。或当退或不当退。已了别今了别非当了别者。谓住离色贪无间道中。得离色贪。从离色贪定不当退。已了别今了别当了别者。谓住离色贪。无间道中。得离色贪。从离色贪决定当退。已了别今了别或当了别或不当了别者。谓住离色贪。无间道中。得离色贪。从离色贪。或当退或不当退。已了别今了别当了别者。谓未离色界贪住自性位。如过去未来亦尔。现在色界系有覆无记心有一句。即已了别今了别当了别。谓色界系有覆无记心正现在前。过去色界系无覆无记心有四句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓无色界生长。诸圣补特伽罗。已了别非今了别当了别者。谓欲界生长未离欲界贪。及无色界生长异生。已了别今了别非当了别者。谓欲界色界生长趣无色界诸不还者。住最后心。已了别今了别当了别者。谓欲界生长已离欲界贪。及色界生长住自性位。如过去未来亦尔。色界系未曾得无覆无记心有四句。或非已了别非今了别非当了别。或非已了别非今了别当了别。或非已了别非今了别或当了别或不当了别。或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者。谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者。谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓先未曾得。或当得或不当得。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。现在色界系无覆无记心有三句。或已了别今了别非当了别。或非已了别今了别当了别。或已了别今了别当了别。已了别今了别非当了别者。谓色界生长。趣无色界诸不还者。住最后无覆无记心。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。已了别今了别当了别者。谓先曾得今现在前。过去无色界系善心有二句。或已了别非今了别当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别当了别者。谓未得无色界善心。已了别今了别当了别者。谓已得无色界善心。如过去未来亦尔。无色界系未曾得善心有四句。或非已了别非今了别非当了别。或非已了别非今了别当了别。或非已了别非今了别或当了别或不当了别。或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者。谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者。谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓先未曾得。或当得或不当得。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。现在无色界系善心有二句。或非已了别今了别当了已别。或了别今了别当了别。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。已了别今了别当了别者。谓先曾得今现在前。过去无色界系。有覆无记心有七句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别非今了别。或当了别或不当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。或已了别今了别或当了别或不当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓已离无色界贪。从离无色贪定不当退。已了别非今了别当了别者。谓已离无色界贪。从离无色贪决定当退。已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓已离无色界贪。从离无色贪。或当退或不当退。已了别今了别非当了别者。谓住离无色贪。无间道中。得离无色贪。从离无色贪。定不当退。已了别今了别或当了别或不当了别者。谓住离无色贪。无间道中。得离无色贪。从离无色贪。或当退或不当退。已了别今了别当了别者。谓未离无色贪住自性位。如过去未来亦尔。现在无色界系。有覆无记心有一句。即已了别今了别当了别。谓无色界系有覆无记心。正现在前。过去无色界系。无覆无记心有一句。即已了别非今了别非当了别。谓异熟心已灭。如过去未来亦尔。无色界系。未曾得无覆无记心有三句。或非已了别非今了别非当了别。或非已了别非今了别当了别。或非已了别非今了别或当了别或不当了别。非已了别非今了别非当了别者。谓先未曾得。定不当得。非已了别非今了别当了别者。谓先未曾得决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓先未曾得。或当得或不当得。现在无色界系。无覆无记心有一句。即非已了别今了别非当了别。谓异熟心正现在前。过去学心有七句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别非今了别或当了别或不当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。或已了别今了别或当了别或不当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓阿罗汉。从阿罗汉果定不当退。已了别非今了别当了别者。谓阿罗汉。从阿罗汉果决定当退。已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓阿罗汉。从阿罗汉果。或当退或不当退。已了别今了别非当了别者。谓住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果定不当退。已了别今了别当了别者。谓住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。决定当退。已了别今了别或当了别或不当了别者。谓住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。或当退或不当退。已了别今了别当了别者。谓诸有学住自性位。如过去未来亦尔。未曾得学心有四句。或非已了别非今了别非当了别。或非已了别非今了别当了别。或非已了别非今了别或当了别或不当了别。或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者。谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者。谓先未曾得。决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者。谓先未曾得。或当得或不当得。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。现在学心有八句。或非已了别今了别非当了别。或非已了别今了别当了别。或非已了别今了别或当了别或不当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。或已了别今了别或当了别或不当了别。或非已了别今了别当了别。或已了别今了别当了别。非已了别今了别非当了别者。谓先不退阿罗汉果。住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。定不当退。非已了别今了别当了别者。谓先不退阿罗汉果。住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。决定当退。非已了别今了别或当了别或不当了别者。谓先不退阿罗汉果。住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。或当退或不当退。已了别今了别非当了别者。谓先已退阿罗汉果。住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。定不当退。已了别今了别当了别者。谓先已退阿罗汉果。住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。决定当退。已了别今了别或当了别或不当了别者。谓先已退阿罗汉果。住阿罗汉果。无间道中。得阿罗汉果。从阿罗汉果。或当退或不当退。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。已了别今了别当了别者。谓先已曾得今现在前。过去无学心有四句。或已了别非今了别非当了别。或已了别非今了别当了别。或已了别今了别非当了别。或已了别今了别当了别。已了别非今了别非当了别者。谓时解脱阿罗汉果。已入不动。已了别非今了别当了别者。谓阿罗汉已退阿罗汉果。已了别今了别非当了别者。谓时解脱阿罗汉。住得不动无间道中。已了别今了别当了别者。谓诸无学住自性位。如过去未来亦尔。未曾得无学心有四句。或非已了别非今了别非当了别。或非已了别非今了别当了别。或非已了别非今了别或当了别或不当了别。或非已了别今了别当了别。非已了别非今了别非当了别者。谓先未曾得定不当得。非已了别非今了别当了别者。谓先未曾得。决定当得。非已了别非今了别或当了别或不当了别者谓先未曾得。或当得或不当得。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得最初现前。现在无学心有三句。或已了别今了别非当了别。或非已了别今了别当了别。或已了别今了别当了别。已了别今了别非当了别者。谓时解脱阿罗汉。住得不动无间道中。非已了别今了别当了别者。谓先未曾得。最初现前。已了别今了别当了别者谓先曾得。今现在前。
说一切有部识身足论卷第十二
大正藏 第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论
阿毗达磨识身足论卷第十三
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
成就蕴第六之一嗢拖南颂
初成不成与舍得 未断已断二种心
补特伽罗二梵世 学无学心二最后
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。若成就欲界系善心。亦成就不善心耶。设成就不善心。亦成就此善心耶。若成就欲界系善心。乃至亦成就无学心耶。设成就无学心。亦成就此善心耶。乃至若成就学心。亦成就无学心耶。设成就无学心。亦成就学心耶。
若成就欲界系善心。亦成就不善心耶。或成就欲界系善心。非不善心。或成就不善心。非此善心。或成就此善心。亦不善心。或非成就此善心。亦非不善心。成就欲界系善心非不善心者。谓欲界生长。已离欲界贪补特伽罗。成就不善心非此善心者。谓已断善根补特伽罗。成就此善心亦不善心者。谓欲界生长。不断善根。未离欲界贪补特伽罗。非成就此善心亦非不善心者。谓色无色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心。亦成就欲界系有覆无记心耶。或成就欲界系善心。非欲界系有覆无记心。或成就欲界系有覆无记心。非欲界系善心。或成就此善心。亦此有覆无记心。或非成就此善心。亦非此有覆无记心。成就欲界系善心非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长。已离欲界贪圣者异生。及未离欲界贪圣者。现观边苦。法智已生。成就欲界系有覆无记心非欲界系善心者。谓已断善根补特伽罗。成就欲界系善心。亦欲界系有覆无记心者。谓欲界生长异生。不断善根。未离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。非成就欲界系善心。亦非欲界系有覆无记心者。谓色无色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心。亦成就欲界系无覆无记心耶。若成就欲界系善心。定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。非欲界系善心。谓已断善根及色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心。亦成就色界系善心耶。或成就欲界系善心。非色界系善心。或成就色界系善心。非欲界系善心。或成就欲界系善心。亦色界系善心。或非成就欲界系善心。亦非色界系善心。成就欲界系善心非色界系善心者。谓欲界生长。不断善根。未得色界善心补特伽罗。成就色界系善心。非欲界系善心者。谓色界生长补特伽罗。成就欲界系善心。亦色界系善心者。谓欲界生长。已得色界善心补特伽罗。非成就欲界系善心。亦非色界系善心者。谓已断善根。及无色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心。亦成就色界系有覆无记心耶。或成就欲界系善心。非色界系有覆无记心。或成就色界系有覆无记心。非欲界系善心。或成就欲界系善心。亦色界系有覆无记心。或非成就欲界系善心。亦非色界系有覆无记心。成就欲界系善心。非色界系有覆无记心者。谓欲界生长。已离色界贪补特伽罗。成就色界系有覆无记心。非欲界系善心者。谓已断善根。及色界生长。未离色界贪补特伽罗。成就欲界系善心。亦色界系有覆无记心者。谓欲界生长。不断善根。未离色界贪补特伽罗。非成就欲界系善心。亦非色界系有覆无记心者。谓色界生长。已离色界贪。及无色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心。亦成就色界系无覆无记心耶。或成就欲界系善心。非色界系无覆无记心。或成就色界系无覆无记心。非欲界系善心。或成就欲界系善心。亦色界系无覆无记心。或非成就欲界系善心。亦非色界系无覆无记心。成就欲界系善心非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。不断善根。未离欲界贪补特伽罗。成就色界系无覆无记心。非欲界系善心者。谓色界生长补特伽罗。成就欲界系善心。亦色界系无覆无记心者。谓欲界生长。已离欲界贪补特伽罗。非成就欲界系善心。亦非色界系无覆无记心者。谓已断善根。及无色界生长补特伽罗。若成就欲界系善心。亦成就无色界系善心耶。或成就欲界系善心。非无色界系善心。或成就无色界系善心。非欲界系善心或成就欲界系善心。亦无色界系善心。或非成就欲界系善心。亦非无色界系善心。成就欲界系善心。非无色界系善心者。谓欲界生长。不断善根。未得无色界善心补特伽罗。成就无色界系善心。非欲界系善心者。谓色界生长。已得无色界善心。及无色界生长补特伽罗。成就欲界系善心。亦无色界系善心者。谓欲界生长。已得无色界善心补特伽罗。非成就欲界系善心。亦非无色界系善心者。谓已断善根。及色界生长。未得无色界善心补特伽罗。若成就欲界系善心。亦成就无色界系有覆无记心耶。或成就欲界系善心。非无色界系有覆无记心。或成就无色界系有覆无记心。非欲界系善心。或成就欲界系善心。亦无色界系有覆无记心。或非成就欲界系善心。亦非无色界系有覆无记心。成就欲界系善心。非无色界系有覆无记心者。谓欲界生长阿罗汉。成就无色界系有覆无记心。非欲界系善心者。谓已断善根。及色无色界生长。有学异生补特伽罗。成就欲界系善心。亦无色界系有覆无记心者。谓欲界生长。有学及异生。不断善根补特伽罗。非成就欲界系善心。亦非无色界系有覆无记心者。谓色无色界生长阿罗汉。若成就欲界系善心。亦成就无色界系无覆无记心耶。若成就欲界系善心。定不成就无色界系无覆无记心。若成就无色界系无覆无记心。定不成就欲界系善心。若成就欲界系善心。亦成就学心耶。或成就欲界系善心。非学心。或成就学心。非欲界系善心。或成就欲界系善心亦学心。或非成就欲界系善心。亦非学心。成就欲界系善心非学心者。谓欲界生长。阿罗汉。及异生。不断善根补特伽罗。成就学心。非欲界系善心者。谓色无色界生长。有学补特伽罗。成就欲界系善心亦学心者。谓欲界生长。有学补特伽罗。非成就欲界系善心。亦非学心者。谓已断善根。及色无色界生长。阿罗汉。若异生补特伽罗。若成就欲界系善心。亦成就无学心耶。或成就欲界系善心。非无学心。或成就无学心。非欲界系善心。或成就欲界系善心。亦无学心。或非成就欲界系善心。亦非无学心。成就欲界系善心。非无学心者。谓欲界生长。有学及异生不断善根补特伽罗。成就无学心。非欲界系善心者。谓色无色界生长阿罗汉。成就欲界系善心亦无学心者。谓欲界生长阿罗汉。非成就欲界系善心亦非无学心者。谓已断善根。及色无色界生长。有学若异生补特伽罗。若成就不善心。亦成就欲界系有覆无记心耶。若成就欲界系有覆无记心。定成就不善心。或成就不善心。非欲界系有覆无记心。谓未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若成就不善心。亦成就欲界系无覆无记心耶。若成就不善心。定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。非不善心。谓欲界生长。已离欲界贪。或色界生长补特伽罗。若成就不善心。亦成就色界系善心耶。或成就不善心。非色界系善心。或成就色界系善心。非不善心。或成就不善心。亦色界系善心。或非成就不善心。亦非色界系善心。成就不善心非色界系善心者。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。成就色界系善心非不善心者。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长补特伽罗。成就不善心。亦色界系善心者。谓欲界生长。未离欲界贪。已得色界善心补特伽罗。非成就不善心。亦非色界系善心者。谓无色界生长补特伽罗。若成就不善心。亦成就色界系有覆无记心耶。若成就不善心。定成就色界系有覆无记心。或成就色界系有覆无记心。非不善心。谓欲界生长。已离欲界贪。未离色界贪。及色界生长。未离色界贪补特伽罗。若成就不善心。亦成就色界系无覆无记心耶。若成就不善心。定不成就色界系无覆无记心。若成就色界系无覆无记心。定不成就不善心。若成就不善心。亦成就无色界系善心耶。若成就不善心。定不成就无色界系善心。若成就无色界系善心。定不成就不善心。若成就不善心。亦成就无色界系有覆无记心耶。若成就不善心。定成就无色界系有覆无记心。或成就无色界系有覆无记心非不善心。谓有学异生。已离欲界贪。若成就不善心。定不成就无色界系无覆无记心。若无学心。若成就无色界系无覆无记心。若无学心。定不成就不善心。若成就不善心。亦成就学心耶。或成就不善心非学心。或成就学心非不善心。或成就不善心亦学心。或非成就不善心亦非学心。成就不善心非学心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。成就学心非不善心者。谓诸有学已离欲界贪。成就不善心亦学心者。谓诸有学未离欲界贪。非成就不善心亦非学心者。谓阿罗汉及诸异生。已离欲界贪。若成就欲界系有覆无记心。亦成就欲界系无覆无记心耶。若成就欲界系有覆无记心。定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。非欲界系有覆无记心。谓欲界生长。已离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若色界生长补特伽罗。若成就欲界系有覆无记心。亦成就色界系善心耶。或成就欲界系有覆无记心。非色界系善心。或成就色界系善心。非欲界系有覆无记心。或成就欲界系有覆无记心。亦色界系善心。或非成就欲界系有覆无记心。亦非色界系善心。成就欲界系有覆无记心。非色界系善心者。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。成就色界系善心。非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长。异生已离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若色界生长补特伽罗。成就欲界系有覆无记心。亦色界系善心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。已得色界善心。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。非成就欲界系有覆无记心。亦非色界系善心者。谓无色界生长补特伽罗。若成就欲界系有覆无记心。亦成就色界系有覆无记心耶。若成就欲界系有覆无记心。定成就色界系有覆无记心。或成就色界系有覆无记心。非欲界系有覆无记心。谓欲界生长有学异生。已离欲界贪。未离色界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若生色界生长。未离彼贪补特伽罗。若成就欲界系有覆无记心。定不成就色界系无覆无记心。若无色界系善心。若成就色界系无覆无记心。若无色界系善心。定不成就。欲界系有覆无记心。若成就欲界系有覆无记心。亦成就无色界系有覆无记心耶。若成就欲界系有覆无记心。定成就无色界系有覆无记心。或成就无色界系有覆无记心。非欲界系有覆无记心。谓已离欲界贪。有学异生。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若成就欲界系有覆无记心。定不成就无色界系无覆无记心。若无学心。若成就无色界系无覆无记心。若无学心。定不成就欲界系有覆无记心。若成就欲界系有覆无记心。亦成就学心耶。或成就欲界系有覆无记心非学心。或成就学心。非欲界系有覆无记心。或成就欲界系有覆无记心。亦学心。或非成就欲界系有覆无记心亦非学心。成就欲界系有覆无记心非学心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。成就学心非欲界系有覆无记心者。谓诸有学现观边苦法智已生。成就欲界系有覆无记心亦学心者。谓未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。非成就欲界系有覆无记心亦非学心者。谓阿罗汉及诸异生。已离欲界贪。若成就欲界系无覆无记心。亦成就色界系善心耶。若成就色界系善心。定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。非色界系善心。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。若成就欲界系无覆无记心。亦成就色界系有覆无记心耶。若成就色界系有覆无记心。定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。非色界系有覆无记心。谓欲界色界生长。已离色界贪补特伽罗。若成就欲界系无覆无记心。亦成就色界系无覆无记心耶。若成就色界系无覆无记心。定成就欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。非色界系无覆无记心。谓欲界生长。未离欲界贪补特伽罗。若成就欲界系无覆无记心。亦成就无色界系善心耶。或成就欲界系无覆无记心。非无色界系善心。或成就无色界系善心。非欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。亦无色界系善心。或非成就欲界系无覆无记心。亦非无色界系善心。成就欲界系无覆无记心。非无色界系善心者。谓欲界色界生长。未得无色界善心补特伽罗。成就无色界系善心。非欲界系无覆无记心者。谓无色界生长补特伽罗。成就欲界系无覆无记心。亦无色界系善心者。谓欲界色界生长。已得无色界善心补特伽罗。非成就欲界系无覆无记心。亦非无色界系善心者。无有此句。若成就欲界系无覆无记心。亦成就无色界系有覆无记心耶。或成就欲界系无覆无记心。非无色界系有覆无记心。或成就无色界系有覆无记心。非欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。亦无色界系有覆无记心。或非成就欲界系无覆无记心。亦非无色界系有覆无记心。成就欲界系无覆无记心。非无色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。成就无色界系有覆无记心。非欲界系无覆无记心者。谓无色界生长。有学异生。成就欲界系无覆无记心。亦无色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长有学位生。非成就欲界系无覆无记心。亦非无色界系有覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。若成就欲界系无覆无记心。定不成就无色界系无覆无记心。若成就无色界系无覆无记心。定不成就欲界系无覆无记心。若成就欲界系无覆无记心。亦成就学心耶。或成就欲界系无覆无记心。非学心。或成就学心。非欲界系无覆无记心。或成就欲界系无覆无记心。亦学心。或非成就欲界系无覆无记心。亦非学心。成就欲界系无覆无记心。亦非学心者。谓欲界色界生长阿罗汉。及诸异生。成就学心。非欲界系无覆无记心者。谓无色界生长。有学补特伽罗。成就欲界系无覆无记心。亦学心者。谓欲界色界生长。有学补特伽罗。非成就欲界系无覆无记心。亦非学心者。谓无色界生长阿罗汉。及诸异生。若成就欲界系无覆无记心。亦成就无学心耶。或成就欲界系无覆无记心。非无学心。广说四句。成就欲界系无覆无记心。非无学心者。谓欲界色界生长有学。及诸异生。成就无学心。非欲界系无覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。成就欲界系无覆无记心。亦无学心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。非成就欲界系无覆无记心。亦非无学心者。谓无色界生长有学。及诸异生。若成就色界系善心。亦成就色界系有覆无记心耶。或成就色界系善心。非色界系有覆无记心。广说四句。成就色界系善心。非色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长。已离色界贪补特伽罗。成就色界系有覆无记心。非色界系善心者。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。成就色界系善心。亦色界系有覆无记心者。谓欲界生长。已得色界善心。未离色界贪。及色界生长。未离彼贪补特伽罗。非成就色界系善心。亦非色界系有覆无记心者。谓无色界生长补特伽罗。若成就色界系善心。亦成就色界系无覆无记心耶。若成就色界系无覆无记心。定成就色界系善心。或成就色界系善心。非色界系无覆无记心。谓欲界生长。未离欲界贪。已得色界系善心补特伽罗。若成就色界系善心。亦成就无色界善心耶。或成就色界系善心。非无色界系善心。广说四句。成就色界系善心。非无色界系善心者。谓欲界生长。已得色界善心。未得无色界善心及色界生长。未得无色界善心补特伽罗。成就无色界系善心。非色界系善心者。谓无色界生长补特伽罗。成就色界系善心。亦无色系善心者。谓欲界色界生长。已得无色界善心补特伽罗。非成就色界系善心。亦非无色界系善心者。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。若成就色界系善心。亦成就无色界系有覆无记心耶。或成就色界系善心。非无色界系有覆无记心。广说四句。成就色界系善心。非无色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。成就无色界系有覆无记心。非色界系善心者。谓欲界生长。未得色界善心。及无色界生长有学异生。成就色界系善心。亦无色界系有覆无记心者。谓欲界生长有学异生。已得色界善心。及色界生长有学异生。非成就色界系善心。亦非无色界系有覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。若成就色界系善心。定不成就无色界系无覆无记心。若成就无色界系无覆无记心。定不成就色界系善心。若成就色界系善心。亦成就学心耶。或成就色界系善心。非学心。广说四句。成就色界系善心。非学心者。谓欲界生长阿罗汉。及诸异生。已得色界善心。若色界生长阿罗汉。及诸异生。成就学心。非色界系善心者。谓无色界生长。有学补特伽罗。成就色界系善心。亦学心者。谓欲界色界生长。有学补特伽罗。非成就色界系善心。亦非学心者。谓欲界生长未得色界善心。及无色界生长阿罗汉。及诸异生。若成就色界系善心。亦成就无学心耶。或成就色界系善心。非无学心。广说四句。成就色界系善心。非无学心者。谓欲界生长有学异生。已得色界善心。及色界生长。有学异生。成就无学心。非色界系善心者。谓无色界生长诸阿罗汉。成就色界系善心。亦无学心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。非成就色界系善心。亦非无学心者。谓欲界生长。未得色界善心。及无色界生长。有学异生。若成就色界系有覆无记心。亦成就色界系无覆无记心耶。或成就色界系有覆无记心。非色界系无覆无记心。广说四句。成就色界系有覆无记心。非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。未离欲界贪补特伽罗。成就色界系无覆无记心。非色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长。已离色界贪补特伽罗。成就色界系有覆无记心。亦色界系无覆无记心者。谓欲界生长已离欲界贪。未离色界贪。及色界生长。未离彼贪补特伽罗。非成就色界系有覆无记心。亦非色界系无覆无记心者。谓无色界生长补特伽罗。若成就色界系有覆无记心。亦成就无色界系善心耶。或成就色界系有覆无记心。非无色系善心。广说四句。成就色界系有覆无记心。非无色界系善心者。谓欲界色界生长未得无色界善心补特伽罗。成就无色界系善心。非色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长。已离色界贪。及无色界生长补特伽罗。成就色界系有覆无记心。亦无色界系善心者。谓欲界色界生长。未离色界贪。已得无色界善心补特伽罗。非成就色界系有覆无记心。亦非无色界系善心者。无有此句。若成就色界系有覆无记心。亦成就无色界系有覆无记心耶。若成就色界系有覆无记心。定成就无色界系有覆无记心。或成就无色界系有覆无记心。非色界系有覆无记心。谓有学异生。已离色界贪。若成就色界系有覆无记心。定不成就无色界系无覆无记心。若无学心。若成就无色界系无覆无记心。若无学心。定不成就色界系有覆无记心。若成就色界系有覆无记心。亦成就学心耶。或成就色界系有覆无记心。非学心。广说四句。成就色界系有覆无记心。非学心者。谓诸异生。未离色界贪。成就学心。非色界系有覆无记心者。谓诸有学。已离色界贪。成就色界系有覆无记心。亦学心者。谓诸有学未离色界贪。非成就色界系有覆无记心。亦非学心者谓阿罗汉。及诸异生。已离色界贪。若成就色界系无覆无记心。亦成就无色界系善心耶。或成就色界系无覆无记心。非无色界系善心。广说四句。成就色界系无覆无记心。非无色界系善心者。谓欲界生长。已离欲界贪。未得无色界善心。及色界生长。未得无色界。善心补特伽罗。成就无色界系善心。非色界系无覆无记心者。谓无色界生长补特伽罗。成就色界系无覆无记心。亦无色界系善心者。谓欲界色界生长。已得无色界善心补特伽罗。非成就色界系无覆无记心。亦非无色界系善心者。谓欲界生长。未离欲界贪补特伽罗。若成就色界系无覆无记心。亦成就无色界系有覆无记心耶。或成就色界系无覆无记心。非无色界系有覆无记心。广说四句。成就色界系无覆无记心。非无色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。成就无色界系有覆无记心。非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。未离欲界贪。及无色界生长有学异生。成就色界系无覆无记心。亦无色界系有覆无记心者。谓欲界生长有学异生已离欲界贪。及色界生长有学异生。非成就色界系无覆无记心。亦非无色界系有覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。若成就色界系无覆无记心。定不成就无色界系无覆无记心。若成就无色界系无覆无记心。定不成就色界系无覆无记心。若成就色界系无覆无记心。亦成就学心耶。或成就色界系无覆无记心。非学心。广说四句。成就色界系无覆无记心。非学心者。谓欲界生长诸阿罗汉及诸异生。已离欲界贪。若色界生长诸阿罗汉。及诸异生。成就学心。非色界系无覆无记心者。谓欲界生长有学。未离欲界贪。及无色界生长有学补特伽罗。成就色界系无覆无记心。亦学心者。谓欲界生长有学。已离欲界贪。及色界生长。有学补特伽罗。非成就欲界系无覆无记心。亦非学心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。及无色界生长诸阿罗汉。及诸异生。若成就色界系无覆无记心。亦成就无学心耶。或成就色界系无覆无记心。非无学心。广说四句。成就色界系无覆无记心。非无学心者。谓欲界生长有学异生。已离欲界贪。及色界生长有学异生。成就无学心。非色界系无覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。成就色界系无覆无记心。亦无学心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。非成就色界系无覆无记心。亦非无学心者。谓欲界生长。未离欲界贪。及无色界生长有学异生。
说一切有部识身足论卷第十三
大正藏 第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论
阿毗达磨识身足论卷第十四
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
成就蕴第六之二
若成就无色界系善心。亦成就无色界系有覆无记心耶。或成就无色界系善心。非无色界系有覆无记心。广说四句。成就无色界系善心。非无色界系有覆无记心者谓阿罗汉。成就无色界系有覆无记心。非无色界系善心者。谓诸有学异生。未得无色界善心。成就无色界系善心。亦无色界系有覆无记心者。谓诸有学异生。已得无色界善心。非成就无色界系善心。亦非无色系有覆无记心者。无有此句。若成就无色界系善心。亦成就无色界系无覆无记心耶。若成就无色界系无覆无记心。定成就无色界系善心。或成就无色界系善心。非无色界系无覆无记心。谓欲界色界生长。已得无色界善心。及无色界生长异熟果心。不现在前。若成就无色界系善心。亦成就学心耶。或成就无色界系善心。非学心。广说四句。成就无色界系善心。非学心者。谓阿罗汉。及诸异生。已得无色界善心。成就学心。非无色界系善心者。谓诸有学。未得无色界善心成就无色界系善心。亦学心者。谓诸有学。已得无色界善心。非成就无色界善心。亦非学心者。谓诸异生。未得无色界善心。若成就无色界善心。亦成就无学心耶。若成就无学心。定成就无色界系善心。或成就无色界系善心。非无学心。谓诸有学异生。已得无色界善心。若成就无色界系有覆无记心。亦成就无色界系无覆无记心耶。或成就无色界系有覆无记心。非无色界系无覆无记心。广说四句。成就无色界系有覆无记心。非无色界系无覆无记心者。谓欲界色界生长有学异生。及无色界生长有学异生。异熟果心不现在前。成就无色界系无覆无记心。非无色界系有覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。异熟果心正现在前。成就无色界系有覆无记心。亦无色界系无覆无记心者。谓无色界生长有学异生。异熟果心正现在前。非成就无色界系有覆无记心。亦非无色界系无覆无记心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。及无色界生长诸阿罗汉。异熟果心不现在前。若成就无色界系有覆无记心。亦成就学心耶。若成就学心。定成就无色界系有覆无记心。或成就无色界系有覆无记心。非学心。谓诸异生。若成就无色界系有覆无记心。定不成就无学心。若成就无学心。定不成就无色界系有覆无记心。若成就无色界系无覆无记心。亦成就学心耶。或成就无色界系无覆无记心。非学心。广说四句。成就无色界系无覆无记心非学心者。谓无色界生长阿罗汉异生。异熟果心正现在前。成就学心非无色界系无覆无记心者。谓欲界色界生长有学。及无色界生长有学。异熟果心不现在前。成就无色界系无覆无记心亦学心者。谓无色界生长有学。异熟果心正现在前。非成就无色界系无覆无记心亦非学心者。谓欲界色界生长阿罗汉异生。及无色界生长阿罗汉异生。异熟果心不现在前。若成就无色界系无覆无记心。亦成就无学心耶。或成就无色界系无覆无记心。非无学心。或成就无学心。非无色界系无覆无记心。或成就无色界系无覆无记心。亦无学心。或非成就无色界系无覆无记心。亦非无学心。成就无色界系无覆无记心非无学心者。谓无色界生长有学异生。异熟果心正现在前。成就无学心非无色界系无覆无记心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。及无色界生长诸阿罗汉。异熟果心不现在前。成就无色界系无覆无记心亦无学心者。谓无色界生长诸阿罗汉。异熟果心正现在前。非成就无色界系无覆无记心亦非无学心者。谓欲界色界生长有学异生。及无色界生长有学异生。异熟果心不现在前。若成就学心。定不成就无学心。若成就无学心。定不成就学心。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。若不成就欲界系善心。亦不成就不善心耶。设不成就不善心。亦不成就欲界系善心耶。若不成就欲界系善心。乃至亦不成就无学心耶。设不成就无学心。亦不成就欲界系善心耶。乃至若不成就学心。亦不成就无学心耶。设不成就无学心。亦不成就学心耶。
若不成就欲界系善心。亦不成就不善心耶。或不成就欲界系善心非不善心。或不成就不善心。非欲界系善心。或不成就欲界系善心。亦不善心。或非不成就欲界系善心。亦非不善心。不成就欲界系善心非不善心者。谓已断善根补特伽罗。不成就不善心非欲界系善心者。谓欲界生长。已离欲界贪补特伽罗。不成就欲界系善心亦不善心者。谓色无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系善心亦非不善心者。谓不断善根。未离欲界贪补特伽罗。若不成就欲界系善心。亦不成就欲界系有覆无记心耶。或不成就欲界系善心。非欲界系有覆无记心。广说四句。不成就欲界系善心非欲界系有覆无记心者。谓已断善根补特伽罗。不成就欲界系有覆无记心非欲界系善心者。谓欲界生长异生。已离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。不成就欲界系善心亦欲界系有覆无记心者。谓色无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系善心亦非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长异生。不断善根。未离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。若不成就欲界系善心。亦不成就欲界系无覆无记心耶。若不成就欲界系无覆无记心定不成就欲界系善心。或不成就欲界系善心。非欲界系无覆无记心。谓已断善根。及色界生长补特伽罗。若不成就欲界系善心。亦不成就色界系善心耶。或不成就欲界系善心。非色界系善心。广说四句。不成就欲界系善心非色界系善心者。谓色界生长补特伽罗。不成就色界系善心非欲界系善心者。谓欲界生长不断善根。未得色界善心补特伽罗。不成就欲界系善心亦色界系善心者。谓已断善根。及无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系善心亦非色界系善心者。谓欲界生长。已得色界系善心补特伽罗。若不成就欲界系善心。亦不成就色界系有覆无记心耶。或不成就欲界系善心。非色界系有覆无记心。广说四句。不成就欲界系善心非色界系有覆无记心者。谓已断善根。及色界生长。未离色界贪补特伽罗。不成就色界系有覆无记心非欲界系善心者。谓欲界生长。已离色界贪补特伽罗。不成就欲界系善心亦色界系有覆无记心者。谓色界生长。已离色界贪。及无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系善心亦非色界系有覆无记心者。谓欲界生长。不断善根。未离色界贪补特伽罗。若不成就欲界系善心。亦不成就色界系无覆无记心耶。或不成就欲界系善心。非色界系无覆无记心。广说四句。不成就欲界系善心非色界系无覆无记心者。谓色界生长补特伽罗。不成就色界系无覆无记心非欲界系善心者。谓欲界生长。不断善根。未离欲界贪补特伽罗。不成就欲界系善心亦色界系无覆无记心者。谓已断善根及无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系善心亦非色界系无覆无记心者。谓欲界生。长已离欲界贪补特伽罗。若不成就欲界系善心。亦不成就无色界系善心耶。或不成就欲界系善心。非无色界系善心。广说四句。不成就欲界系善心非无色界系善心者。谓色界生长。已得无色界善心。及无色界生长补特伽罗。不成就无色界系善心非欲界系善心者。谓欲界生长。不断善根。未得无色界善心补特伽罗。不成就欲界系善心亦无色界系善心者。谓已断善根。及色界生长。未得无色界善心补特伽罗。非不成就欲界善心亦非无色界善心者。谓欲界生长。已得无色界善心补特伽罗。若不成就欲界系善心。亦不成就无色界系有覆无记心耶。或不成就欲界系善心。非无色界系有覆无记心。广说四句。不成就欲界系善心非无色界系有覆无记心者。谓已断善根。及色无色界生长。有学异生。不成就无色界系有覆无记心非欲界善心者。谓欲界生长诸阿罗汉。不成就欲界系善心亦无色界系有覆无记心者。谓色无色界生长诸阿罗汉。非不成就欲界系善心亦非无色界系有覆无记心者。谓欲界生长有学。及不断善根异生。若不成就欲界系善心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。或不成就欲界系善心。非无色界系无覆无记心。广说四句。不成就欲界系善心非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非欲界系善心者。谓欲界生长。不断善根。不成就欲界系善心亦无色界系无覆无记心者。谓已断善根。及色界生长。若无色界生长。异熟果心不现在前。非不成就欲界系善心亦非无色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就欲界系善心。亦不成就学心耶。或不成就欲界系善心。非学心。广说四句。不成就欲界系善心非学心者。谓色无色界生长有学。不成就学心非欲界系善心者谓欲界生长诸阿罗汉。及诸异生。不断善根不成就欲界系善心亦非学心者。谓已断善根。及色无色界生长诸阿罗汉。及诸异生。非不成就欲界系善心亦非学心者。谓欲界生长有学。若不成就欲界系善心。亦不成就无学心耶。或不成就欲界系善心。非无学心。广说四句。不成就欲界系善心非无学心者。谓色无色界生长诸阿罗汉。不成就无学心非欲界系善心者。谓欲界生长有学异生。不断善根。不成就欲界系善心亦无学心者。谓已断善根。及色无色生长有学异生。非不成就欲界系善心亦非无学心者。谓欲界生长诸阿罗汉。若不成就不善心。亦不成就欲界系有覆无记心耶。若不成就不善心。定不成就欲界系有覆无记心。或不成就欲界系有覆无记心。非不善心。谓未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若不成就不善心。亦不成就欲界系无覆无记心耶。若不成就欲界系无覆无记心。定不成就不善心。或不成就不善心。非不成就欲界系无覆无记心。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长补特伽罗。若不成就不善心。亦不成就色界系善心耶。或不成就不善心。非色界系善心。广说四句。不成就不善心非色界系善心者。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长补特伽罗。不成就色界系善心非不善心者。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。不成就不善心亦色界系善心者。谓无色界生长补特伽罗。非不成就不善心亦非色界系善心者。谓欲界生长。未离欲界贪。已得色界善心补特伽罗。若不成就不善心。亦不成就色界系有覆无记心耶。若不成就色界系有覆无记心。定不成就不善心。或不成就不善心。非色界系有覆无记心。谓欲界生长。已离欲界贪。未离色界贪。及色界生长。未离彼贪补特伽罗。若不成就不善心亦不成就色界系无覆无记心耶。或不成就不善心。非色界系无覆无记心。广说四句。不成就不善心非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长补特伽罗。不成就色界系无覆无记心非不善心者。谓欲界生长未离欲界贪补特伽罗。不成就不善心亦色界系无覆无记心者。谓无色界生长补特伽罗。非不成就不善心亦非色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就不善心。亦不成就无色界系善心耶。或不成就不善心。非无色界系善心。广说四句。不成就不善心非无色界系善心者。谓欲界色界生长。已得无色界善心。及无色界生长补特伽罗。不成就无色界系善心非不善心者。谓欲界生长。未离欲界贪补特伽罗。不成就不善心亦无色界系善心者。谓欲界生长已离欲界贪。未得无色界善心。及色界生长。未得无色界善心补特伽罗。非不成就不善心非无色界系善心者。无有此句。若不成就不善心。亦不成就无色界系有覆无记心耶。若不成就无色界系有覆无记心。定不成就不善心。或不成就不善心。非无色界系有覆无记心。谓有学异生。已离欲界贪。若不成就不善心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。或不成就不善心。非无色界系无覆无记心。广说四句。不成就不善心非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非不善心者。谓欲界生长。未离欲界贪补特伽罗。不成就不善心亦无色界系无覆无记心者。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长。若无色界生长。异熟果心不现在前。非不成就不善心亦非无色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就不善心。亦不成就学心耶。或不成就不善心。非学心。广说四句。不成就不善心非学心者。谓诸有学。已离欲界贪。不成就学心非不善心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。不成就不善心亦学心者。谓阿罗汉。及诸异生。已离欲界贪。非不成就不善心亦非学心者。谓诸有学未离欲界贪。若不成就不善心亦不成就无学心耶。或不成就不善心。非无学心广说四句。不成就不善心非无学心者。谓阿罗汉。不成就无学心非不善心者。谓有学异生未离欲界贪。不成就不善心亦无学心者。谓有学异生。已离欲界贪。非不成就不善心亦非无学心者。无有此句。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就欲界系无覆无记心耶。若不成就欲界系无覆无记心。定不成就欲界系有覆无记心。或不成就欲界系有覆无记心。非欲界系无覆无记心。谓欲界生长异生。已离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若色界生长补特伽罗。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就色界系善心耶。或不成就欲界系有覆无记心。非色界系善心。广说四句。不成就欲界系有覆无记心。非色界系善心者。谓欲界生长异生。已离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若色界生长补特伽罗。不成就色界系善心非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。不成就欲界系有覆无记心亦色界系善心者。谓无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系有覆无记心。亦非色界系善心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。已得色界善心。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就色界系有覆无记心耶。若不成就色界系有覆无记心。定不成就欲界系有覆无记心。或不成就欲界系有覆无记心。非不成就色界系有覆无记心。谓欲界生长异生。已离欲界贪。未离色界贪。及未离色界贪圣者。现观边苦法智已生。若色界生长。未离彼贪补特伽罗。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就色界系无覆无记心耶。或不成就欲界系有覆无记心。非色界系无覆无记心。广说四句。不成就欲界系有覆无记心。非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长补特伽罗。不成就色界系无覆无记心。非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。不成就欲界系有覆无记心亦色界系无覆无记心者。谓无色界生长补特伽罗。非不成就欲界系有覆无记心亦非色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就无色界系善心耶。或不成就欲界系有覆无记心。非无色界系善心。广说四句。不成就欲界系无覆无记心非无色界系善心者。谓欲界色界生长。已得无色界善心。及无色界生长补特伽罗。不成就无色界系善心非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪及未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。不成就欲界系有覆无记心亦无色界系善心者。谓欲界生长异生。已离欲界贪。未得无色界善心。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若色界生长。未得无色界善心补特伽罗。非不成就欲界系有覆无记心亦非无色界系善心者。无有此句。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就无色界系有覆无记心耶。若不成就无色界系有覆无记心。定不成就欲界系有覆无记心。或不成就欲界系有覆无记心。非无色界系有覆无记心。谓已离欲界贪异生。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。或不成就欲界系有覆无记心。非无色界系无覆无记心。广说四句。不成就欲界系有覆无记心非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。及未离欲界圣者。现观边苦法智未生。不成就欲界系有覆无记心亦无色界系无覆无记心者。谓欲界生长异生。已离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若色界生长。若无色界生长。异熟果心不现在前。非不成就欲界系有覆无记心。亦非无色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就学心耶。或不成就欲界系有覆无记心。非学心。广说四句。不成就欲界系有覆无记心非学心者。谓诸有学现观边苦法智已生。不成就学心非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。不成就欲界系有覆无记心。亦学心者。谓阿罗汉及诸异生。已离欲界贪。非不成就欲界系有覆无记心亦非学心者。谓未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。若不成就欲界系有覆无记心。亦不成就无学心耶。或不成就欲界系有覆无记心。非无学心。广说四句。不成就欲界系有覆无记心非无学心者。谓阿罗汉。不成就无学心。非欲界系有覆无记心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智未生。不成就欲界系有覆无记心亦无学心者。谓欲界生长异生。已离欲界贪。及未离欲界贪圣者。现观边苦法智已生。若色无色界生长有学异生。非不成就欲界系有覆无记心亦非无学心者。无有此句。若不成就欲界系无覆无记心。亦不成就色界系善心耶。若不成就欲界系无覆无记心。定不成就色界系善心。或不成就色界系善心非欲界系无覆无记心。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。若不成就欲界系无覆无记心。亦不成就色界系有覆无记心耶。若不成就欲界系无覆无记心。定不成就色界系有覆无记心。或不成就色界系有覆无记心。非不成就欲界系无覆无记心。谓欲界色界生长。已离色界贪补特伽罗。若不成就欲界系无覆无记心。亦不成就色界系无覆无记心耶。若不成就欲界系无覆无记心。定不成就色界系无覆无记心。或不成就色界系无覆无记心。非欲界系无覆无记心。谓欲界生长。未离欲界贪补特伽罗。若不成就欲界系无覆无记心。定非不成就无色界系善心。若不成就无色界系善心。定非不成就欲界系无覆无记心。若不成就欲界系无覆无记心。亦不成就无色界系有覆无记心耶。或不成就欲界系无覆无记心。非无色界系有覆无记心。广说四句。不成就欲界系无覆无记心非无色界系有覆无记心者。谓无色界生长。有学异生。不成就无色界系有覆无记心非欲界系无覆无记心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。不成就欲界系无覆无记心亦无色界系有覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。非不成就欲界系无覆无记心亦非无色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长。有学异生。若不成就欲界系无覆无记心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。或不成就欲界系无覆无记心。非无色界系无覆无记心。广说四句。不成就欲界系无覆无记心非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心。非欲界系无覆无记心者。谓欲界色界生长补特伽罗。不成就欲界系无覆无记心亦无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。异熟果心不现在前。非不成就欲界系无覆无记心亦非无色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就欲界系无覆无记心。亦不成就学心耶。或不成就欲界系无覆无记心。非学心。广说四句。不成就欲界系无覆无记心非学心者。谓无色界生长。有学补特伽罗。不成就学心非欲界系无覆无记心者。谓欲界色界生长。阿罗汉异生。不成就欲界系无覆无记心亦学心者。谓无色界生长。阿罗汉异生。非不成就欲界系无覆无记心亦非学心者。谓欲界色界生长。有学补特伽罗。若不成就欲界系无覆无记心。亦不成就无学心耶。或不成就欲界系无覆无记心。非无学心。广说四句。不成就欲界系无覆无记心非无学心者。谓无色界生长。诸阿罗汉。不成就无学心非欲界系无覆无记心者。谓欲界色界生长。有学异生。不成就欲界系无覆无记心亦无学心者。谓无色界生长。有学异生。非不成就欲界系无覆无记心亦非无学心者。谓欲界色界生长。诸阿罗汉。
说一切有部识身足论卷第十四
大正藏 第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论
阿毗达磨识身足论卷第十五
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
成就蕴第六之三
若不成就色界系善心。亦不成就色界系有覆无记心耶。或不成就色界系善心。非色界系有覆无记心。广说四句。不成就色界系善心非色界系有覆无记心者。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。不成就色界系有覆无记心。非色界系善心者。谓欲界色界生长。已离色界贪补特伽罗。不成就色界系善心亦色界系有覆无记心者。谓无色界生长补特伽罗。非不成就色界系善心亦非色界系有覆无记心者。谓欲界生长。已得色界善心。未离色界贪。及色界生长。未离彼贪补特伽罗。若不成就色界系善心。亦不成就色界系无覆无记心耶。若不成就色界系善心。定不成就色界系无覆无记心。或不成就色界系无覆无记心。非色界系善心。谓欲界生长。未离欲界贪。已得色界善心补特伽罗。若不成就色界系善心。亦不成就无色界系善心耶。或不成就色界系善心。非无色界系善心。广说四句。不成就色界系善心非无色界系善心者。谓无色界生长补特伽罗。不成就无色界系善心非色界系善心者。谓欲界生长。已得色界善心。未得无色界善心。及色界生长。未得无色界善心补特伽罗。不成就色界系善心亦无色界系善心者。谓欲界生长。未得色界善心补特伽罗。非不成就色界系善心亦非无色界系善心者。谓欲界色界生长。已得无色界善心补特伽罗。若不成就色界系善心。亦不成就无色界系有覆无记心耶。或不成就色界系善心。非无色界系有覆无记心。广说四句。不成就色界系善心非无色界系有覆无记心者。谓欲界生长。未得色界善心。及无色界生长。有学异生。不成就无色界系有覆无记心非色界系善心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。不成就色界系善心亦无色界系有覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。非不成就色界系善心亦非无色界系有覆无记心者。谓欲界生长有学异生。已得色界善心。及色界生长有学异生。若不成就色界系善心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。或不成就色界系善心。非无色界系无覆无记心。广说四句。不成就色界系善心非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非色界系善心者。谓欲界生长。已得色界善心。及色界生长补特伽罗。不成就色界系善心亦无色界系无覆无记心者。谓欲界生长未得色界善心。及无色界生长。异熟果心不现在前。非不成就色界系善心亦非无色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就色界系善心。亦不成就学心耶。或不成就色界系善心。非学心。广说四句。不成就色界系善心非学心者。谓无色界生长。有学补特伽罗。不成就学心非色界系善心者。谓欲界生长。阿罗汉异生。已得色界善心。及色界生长。阿罗汉异生。不成就色界系善心亦学心者。谓欲界生长。未得色界善心。及无色界生长。阿罗汉异生。非不成就色界系善心亦非学心者。谓欲界色界生长。有学补特伽罗。若不成就色界系善心。亦不成就无学心耶。或不成就色界系善心。非无学心。广说四句。不成就色界系善心非无学心者。谓无色界生长诸阿罗汉。不成就无学心非色界系善心者。谓欲界生长有学异生。已得色界善心。及色界生长有学异生。不成就色界系善心亦无学心者。谓欲界生长。未得色界善心。及无色界生长。有学异生。非不成就色界系善心亦非无学心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。
若不成就色界系有覆无记心。亦不成就色界系无覆无记心耶。或不成就色界系有覆无记心。非色界系无覆无记心。广说四句。不成就色界系有覆无记心非色界系无覆无记心者。谓欲界色界生长。已离色界贪补特伽罗。不成就色界系无覆无记心非色界系有覆无记心者。谓欲界生长。未离欲界贪补特伽罗。不成就色界系有覆无记心亦色界系无覆无记心者。谓无色界生长补特伽罗。非不成就色界系有覆无记心亦非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。已离欲界贪。未离色界贪。及色界生长。未离彼贪补特伽罗。若不成就色界系有覆无记心。定非不成就无色界系善心。若不成就无色界系善心。定非不成就色界系有覆无记心。若不成就色界系有覆无记心。亦不成就无色界系有覆无记心耶。若不成就无色界系有覆无记心。定不成就色界系有覆无记心。或不成就色界系有覆无记心。非无色界系有覆无记心。谓有学异生。已离色界贪。若不成就色界系有覆无记心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。或不成就色界系有覆无记心。非无色界系无覆无记心。广说四句。不成就色界系有覆无记心非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长。未离色界贪补特伽罗。不成就色界系有覆无记心亦无色界系无覆无记心者。谓欲界色界生长。已离色界贪。及无色界生长。异熟果心不现在前。非不成就色界系有覆无记心亦非无色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就色界系有覆无记心。亦不成就学心耶。或不成就色界系有覆无记心。非学心。广说四句。不成就色界系有覆无记心非学心者。谓诸有学已离色界贪。不成就学心非色界系有覆无记心者。谓诸异生。未离色界贪。不成就色界系有覆无记心亦学心者。谓阿罗汉及诸异生。已离色界贪。非不成就色界系有覆无记心亦非学心者。谓诸有学未离色界贪。若不成就色界系有覆无记心。亦不成就无学心耶。或不成就色界系有覆无记心。非无学心。广说四句。不成就色界系有覆无记心非无学心者。谓阿罗汉。不成就无学心非色界系有覆无记心者。谓诸有学异生。未离色界贪。不成就色界系有覆无记心亦无学心者。谓有学异生。已离色界贪。非不成就色界系有覆无记心。亦非无学心者。无有此句。若不成就色界系无覆无记心。亦不成就无色界系善心耶。或不成就色界系无覆无记心。非无色界系善心。广说四句。不成就色界系无覆无记心非无色界系善心者。谓无色界生长补特伽罗。不成就无色界系善心非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。已离欲界贪。未得无色界善心。及色界生长。未得无色善心补特伽罗。不成就色界系无覆无记心亦无色界系善心者。谓欲界生长。未离欲界贪补特伽罗。非不成就色界系无覆无记心。亦非无色界系善心者。谓欲界色界生长。已得无色界善心补特伽罗。若成就色界系无覆无记心。亦成就无色界系有覆无记心耶。或不成就色界系无覆无记心。非无色界系有覆无记心。广说四句。不成就色界系无覆无记心非无色界系有覆无记心者。谓欲界生长。未离欲界贪。及无色界生长。有学异生。不成就无色界系有覆无记心非色界系无覆无记心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。不成就色界系无覆无记心亦无色界系有覆无记心者。谓无色界生长诸阿罗汉。非不成就色界系无覆无记心。亦非无色界系有覆无记心者。谓欲界生长有学异生。已离欲界贪及色界生长有学异生。若不成就色界系无覆无记心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。或不成就色界系无覆无记心。非无色界系无覆无记心。广说四句。不成就色界系无覆无记心非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。异熟果心正现在前。不成就无色界系无覆无记心非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长补特伽罗。不成就色界系无覆无记心。亦无色界系无覆无记心者。谓欲界生长。未离欲界贪。及无色界生长。异熟果心不现在前。非不成就色界系无覆无记心。亦非无色界系无覆无记心者。无有此句。若不成就色界系无覆无记心。亦不成就学心耶。或不成就色界系无覆无记心。非学心。广说四句。不成就色界系无覆无记心非学心者。谓欲界生长有学。未离欲界贪。及无色界生长。有学补特伽罗。不成就学心非色界系无覆无记心者。谓欲界生长诸阿罗汉。及诸异生。已离欲界贪。及色界生长诸阿罗汉。及诸异生。不成就色界系无覆无记心亦学心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。及无色界生长。阿罗汉异生。非不成就色界系无覆无记心亦非学心者。谓欲界生长有学。已离欲界贪。及色界生长。有学补特伽罗。若不成就色界系无覆无记心。亦不成就无学心耶。或不成就色界系无覆无记心。非无学心。广说四句。不成就色界系无覆无记心非无学心者。谓无色界生长阿罗汉。不成就无学心非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。有学异生。已离欲界贪。及色界生长有学异生。不成就色界系无覆无记心亦无学心者。谓欲界生长。未离欲界贪。及无色界生长有学异生。非不成就色界系无覆无记心亦非无学心者。谓欲界色界生长。诸阿罗汉。若不成就无色界系善心。定非不成就无色界系有覆无记心。若不成就无色界系有覆无记心。定非不成就无色界系善心。若不成就无色界系善心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。若不成就无色界系善心。定不成就无色界系无覆无记心。或不成就无色界系无覆无记心。非无色界系善心。谓欲界色界生长。已得无色界善心。及无色界生长。异熟果心不现在前补特伽罗。若不成就无色界系善心。亦不成就学心耶。或不成就无色界系善心。非学心。广说四句。不成就无色界系善心非学心者。谓诸有学未得无色界善心。不成就学心非无色界系善心者。谓阿罗汉异生。已得无色界善心。不成就无色界系善心亦学心者。谓诸异生未得无色界善心。非不成就无色界系善心亦非学心者。谓欲界色界生长有学。已得无色界善心。若不成就无色界系善心。亦不成就无学心耶。若不成就无色界系善心。定不成就无学心。或不成就无学心。非无色界系善心。谓有学异生。已得无色界善心。若不成就无色界系有覆无记心。亦不成就无色界系无覆无记心耶。或不成就无色界系有覆无记心。非无色界系无覆无记心。广说四句。不成就无色界系有覆无记心。非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长阿罗汉。异熟果心。正现在前。不成就无色界系无覆无记心。非无色界系有覆无记心者。谓欲界色界生长有学异生。及无色界生长有学异生。异熟果心。不现在前。不成就无色界系有覆无记心。非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长阿罗汉。异熟果心。正现在前。非不成就无色界系有覆无记心。亦非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。有学异生。异熟果心。正现在前。若不成就无色界系有覆无记心。亦不成就学心耶。若不成就无色界系有覆无记心。定不成就学心。或不成就学心。非无色界系有覆无记心。谓诸异生。若不成就无色界系有覆无记心。定非不成就无学心。若不成就无学心。定非不成就无色界系有覆无记心。若不成就无色界系无覆无记心。亦不成就学心耶。或不成就无色界系无覆无记心。非学心。广说四句。不成就无色界系无覆无记心。非学心者。谓欲界色界生长有学。及无色界生长有学。异熟果心。不现在前。不成就学心。非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长。阿罗汉异生。异熟果心。正现在前。不成就无色界系无覆无记心。亦学心者。谓欲界色界生长。阿罗汉异生。及无色界生长。阿罗汉异生。异熟果心。不现在前。非不成就无色界系无覆无记心。亦非学心者。谓无色界生长有学。异熟果心。正现在前。若不成就无色界系无覆无记心。亦不成就无学心耶。或不成就无色界系无覆无记心。非无学心。广说四句。不成就无色界系无覆无记心。非无学心者。谓欲界色界生长诸阿罗汉。及无色界生长诸阿罗汉。异熟果心。不现在前。不成就无学心。非无色界系无覆无记心者。谓无色界生长有学异生。异熟果心。正现在前。不成就无色界系无覆无记心。亦无学心者。谓欲界色界生长有学异生。及无色界生长有学异生。异熟果心。不现在前。非不成就无色界系无覆无记心。亦非无学心者。谓无色界生长阿罗汉。异熟果心。正现在前。若不成就学心。亦不成就无学心耶。或不成就学心。非无学心。或不成就无学心。非学心。或不成就学心。亦无学心。或非不成就学心。亦非无学心。不成就学心。非无学心者。谓阿罗汉。不成就无学心。非学心者。谓诸有学不成就学心。亦无学心者。谓诸异生。非不成就学心。亦非无学心者。无有此句。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。若欲界系善心。舍成就得不成就。不善心亦尔耶。设不善心舍成就得不成就。欲界系善心亦尔耶。若欲界系善心。舍成就得不成就。乃至无学心亦尔耶。设无学心。舍成就得不成就。欲界系善心亦尔耶。乃至若学心。舍成就得不成就。无学心亦尔耶。设无学心。舍成就得不成就。学心亦尔耶。
若欲界系善心。舍成就得不成就。定非不善心。及欲界系有覆无记心。若不善心。及欲界系有覆无记心。舍成就得不成就。定非欲界系善心。若欲界系善心。舍成就得不成就。欲界系无覆无记心亦尔耶。或欲界系善心。舍成就得不成就。非欲界系无覆无记心。或欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。非欲界系善心。或欲界系善心。舍成就得不成就。亦欲界系无覆无记心。或非欲界系善心。舍成就得不成就。亦非欲界系无覆无记心。欲界系善心。舍成就得不成就。非欲界系无覆无记心者。谓善根断时。及欲界没。色界生时。欲界系无覆无记心舍成就得不成就。非欲界系善心者。谓从色界没无色界生时。欲界系善心舍成就得不成就。亦欲界系无覆无记心者。谓从欲界没。无色界生时。非欲界系善心舍成就得不成就。亦非欲界系无覆无记心者。除上尔所相。若欲界系善心。舍成就得不成就。色界系善心亦尔耶。或欲界系善心。舍成就得不成就。非色界系善心。广说四句。欲界系善心舍成就得不成就。非色界系善心者。谓善根断时。及欲界没。色界生时。色界系善心舍成就得不成就。非欲界系善心者。谓欲界生长。已得色界善心。从色界善心。复还退时。及色界没。或欲界或无色界生时。欲界系善心舍成就得不成就。亦色界系善心者。谓从欲界没。无色界生时。非欲界系善心舍成就得不成就。亦非色界系善心者。除上尔所相。若欲界善心。舍成就得不成就。定非色界系有覆无记心。若色界系有覆无记心。舍成就得不成就。定非欲界系善心。若欲界善心。舍成就得不成就。色界系无覆无记心亦尔耶。或欲界系善心。舍成就得不成就。非色界系无覆无记心。广说四句。欲界系善心舍成就得不成就。非色界系无覆无记心者。谓善根断时。及欲界没色界生时。色界系无覆无记心。舍成就得不成就。非欲界系善心者。谓已离欲界贪。从离欲贪复还退时。及色界没欲界生时。若从色界没无色界生时。欲界善心舍成就得不成就。亦色界系无覆无记心者。谓从欲界没。无色界生时。非欲界系善心舍成就得不成就。亦非色界系无覆无记心者。除上尔所相。若欲界系善心。舍成就得不成就。定非无色界系善心。若无色界系善心。舍成就得不成就。定非欲界系善心。从此以后。亦都无有。若不善心。舍成就得不成就。欲界系有覆无记心亦尔耶。或不善心。舍成就得不成就。非欲界系有覆无记心。广说四句。不善心舍成就得不成就。非欲界系有覆无记心者。谓诸圣者离欲贪时。欲界有覆无记心舍成就得不成就。非不善心者。谓未离欲界贪圣者。现观边苦法智现在前时。不善心舍成就得不成就。亦欲界系有覆无记心者。谓诸异生离欲贪时。非不善心舍成就得不成就。亦非欲界系有覆无记心者。除上尔所相。若不善心。舍成就得不成就。定非欲界系无覆无记心。若欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。定非不善心。从此已后亦都无有。若欲界系有覆无记心。舍成就得不成就。定非欲界系无覆无记心。若欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。定非欲界系有覆无记心。从此已后亦都无有。若欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。色界系善心亦尔耶。若欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。色界系善心定尔。或色界系善心。舍成就得不成就。非欲界系无覆无记心。谓欲界生长。已得色界善心。从色界善心。复还退时。及色界没欲界生时。若欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。定非色界系有覆无记心。若色界系有覆无记心。舍成就得不成就。定非欲界系无覆无记心。若欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。色界系无覆无记心亦尔耶。若欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。色界系无覆无记心定尔。或色界系无覆无记心。舍成就得不成就。非欲界系无覆无记心。谓已离欲界贪。从离欲贪。复还退时。及色界没欲界生时。若欲界系无覆无记心。舍成就得不成就。定非无色界系善心。若无色界系善心。舍成就得不成就。定非欲界系无覆无记心。从此以后都无所有。若色界系善心。舍成就得不成就。定非色界系有覆无记心。若色界系有覆无记心。舍成就得不成就。定非色界系善心。若色界系善心。舍成就得不成就。色界系无覆无记心亦尔耶。或色界系善心。舍成就得不成就。非色界系无覆无记心。广说四句。色界系善心舍成就得不成就。非色界系无覆无记心者。谓欲界生长异生。未离欲界贪。已得色界善心。从色界善心。复还退时。色界系无覆无记心。舍成就得不成就。非色界系善心者。谓已离欲界贪圣者。从离欲贪复还退时。色界系善心舍成就得不成就。亦色界系无覆无记心者。谓已离欲界贪异生。从离欲贪。复还退时。及欲界色界没。无色界生时。若色界没欲界生时。非色界系善心舍成就得不成就。亦非色界系无覆无记心者。除上尔所相。若色界系善心。舍成就得不成就。无色界系善心亦尔耶。或色界系善心。舍成就得不成就。非无色界系善心。广说四句。色界系善心舍成就得不成就。非无色界系善心者。谓欲界生长。已得色界善心。未得无色界善心。从色界善心。复还退时。及色界没。或欲界或无色界生时。若欲界没无色界生时。无色界系善心舍成就得不成就。非色界系善心者谓欲界生长。已得无色界善心。起色界缠复还退时。及无色界没。或欲界或色界生时。色界系善心舍成就得不成就亦无色界系善心者。谓欲界生长异生。已得无色界善心。起欲界缠复还退时。非色界系善心舍成就得不成就。亦非无色界系善心者。除上尔所相。若色界系善心。舍成就得不成就。定非无色界系有覆无记心。若无色界系有覆无记心舍成就得不成就。定非色界系善心。从此以后都无所有。若色界系有覆无记心。舍成就得不成就。定非色界系无覆无记心。若色界系无覆无记心。舍成就得不成就。定非色界系有覆无记心。从此以后都无所有。若色界系无覆无记心舍成就得不成就。无色界系善心亦尔耶。或色界系无覆无记心。舍成就得不成就。非无色界系善心。广说四句。色界系无覆无记心舍成就得不成就。非无色界系善心者。谓欲界生长。已离欲界贪。未得色界善心。从离欲贪。复还退时。及色界没。或欲界或无色界生时。无色界系善心舍成就得不成就。非色界系无覆无记心者。谓欲界生长。已得无色界善心。起色界缠。复还退时。及无色界没。或欲界或色界生时。色界系无覆无记心舍成就得不成就。亦无色界系善心者。谓欲界生长。已得无色界善心。起欲界缠。复还退时。非色界系无覆无记心舍成就得不成就。亦非无色界系善心者。除上尔所相。若色界系无覆无记心。舍成就得不成就。定非无色界系有覆无记心无覆无记心学心。若无色界系有覆无记心。无覆无记心学心。舍成就得不成就。定非色界系无覆无记心。若色界系无覆无记心。舍成就得不成就。无学心亦尔耶。或色界系无覆无记心。舍成就得不成就。非无学心。广说四句。色界系无覆无记心舍成就得不成就。非无学心者。谓已离欲界贪。有学异生。从离欲贪。复还退时。及色界没。或欲界或无色界生时。若欲界没无色界生时。无学心舍成就得不成就。非色界系无覆无记心者。谓阿罗汉。起色无色缠。复还退时。色界系无覆无记心舍成就得不成就。亦无学心者。谓阿罗汉。起欲界缠。复还退时。非色界系无覆无记心舍成就得不成就。亦非无学心者。除上尔所相。若无色界系善心。舍成就得不成就。定非无色界系有覆无记心。若无色界系有覆无记心。舍成就得不成就。定非无色界系善心。若无色界系善心。舍成就得不成就。无色界系无覆无记心亦尔耶。或无色界系善心。舍成就得不成就非无色界系无覆无记心。广说四句。无色界系善心舍成就得不成就。非无色界系无覆无记心者。谓欲界色界生长。已得无色界善心。从无色界善心。复还退时。及无色界善心。染污心没。或欲界或色界生时。无色界无覆无记心舍成就得不成就。非无色界系善心者。谓无色界异熟果心生已灭时。无色界系善心舍成就得不成就。亦无色界系无覆无记心者。谓无色界住。异熟果心没。或欲界或色界生时。非无色界系善心舍成就得不成就。亦非无色界系无覆无记心者。除上尔所相。若无色界系善心。舍成就得不成就。定非学心。若学心。舍成就得不成就。定非无色界系善心。若无色界系善心。舍成就得不成就。无学心亦尔耶。或无色界系善心。舍成就得不成就。非无学心。广说四句。无色界系善心舍成就得不成就。非无学心者。谓有学异生。已得无色界善心。从无色界善心。复还退时。及无色界没。或欲界或色界生时。无学心舍成就得不成就。非无色界系善心者。谓阿罗汉。起无色缠。复还退时。无色界系善心舍成就得不成就。亦无学心者。谓阿罗汉。起欲色界缠。复还退时。非无色界系善心舍成就得不成就。亦非无学心者。除上尔所相。若无色界系有覆无记心。舍成就得不成就。定非无色界系无覆无记心。若无色界系无覆无记心舍成就得不成就。定非无色界系有覆无记心。从此以后都无所有。若无色界系无覆无记心。舍成就得不成就。定非学心及无学心。若学心及无学心。舍成就得不成就。定非无色界系无覆无记心。若学心。舍成就得不成就。定非无学心。若无学心。舍成就得不成就。定非学心。
说一切有部识身足论卷第十五
大正藏 第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论
阿毗达磨识身足论卷第十六
提婆设摩阿罗汉造
三藏法师玄奘奉 诏译
成就蕴第六之四
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。若欲界系善心。舍不成就得成就。不善心亦尔耶。设不善心。舍不成就得成就。欲界系善心亦尔耶。若欲界系善心。舍不成就得成就。乃至无学心亦尔耶。设无学心。舍不成就得成就。欲界系善心亦尔耶。乃至若学心。舍不成就得成就。无学心亦尔耶。设无学心。舍不成就得成就。学心亦尔耶。
若欲界系善心。舍不成就得成就。不善心亦尔耶。或欲界系善心。舍不成就得成就。非不善心。广说四句。欲界系善心舍不成就得成就非不善心者。谓善根续时。不善心舍不成就得成就。非欲界系善心者。谓已离欲界贪。从离欲贪。复还退时。欲界系善心舍不成就得成就。亦不善心者。谓色无色界没。欲界生时。非欲界善心舍不成就得成就。亦非不善心者。除上尔所相。若欲界系善心。舍不成就得成就。欲界系有覆无记心亦尔耶。或欲界系善心。舍不成就得成就。非欲界系有覆无记心。广说四句。欲界善心舍不成就得成就。非欲界系有覆无记心者。谓善根续时。欲界系有覆无记心舍不成就得成就。非欲界系善心者。谓已离欲界贪异生。从离欲贪。复还退时。欲界系善心舍不成就得成就。亦欲界系有覆无记心者。谓色无色界没。欲界生时非欲界系善心舍不成就得成就。亦非欲界系有覆无记心者。除上尔所相。若欲界系善心。舍不成就得成就。欲界系无覆无记心亦尔耶。或欲界系善心。舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心。广说四句。欲界系善。心舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心者。谓善根续时。及色界没。欲界生时。欲界系无覆无记心舍不成就得成就。非欲界系善心者。谓无色界没。色界生时。欲界系善心舍不成就得成就。亦欲界系无覆无记心者。谓无色界没。欲界生时。非欲界系善心舍不成就得成就。亦非欲界系无覆无记心者。除上尔所相。若欲界系善心。舍不成就得成就。定非色界系善心。若色界系善心。舍不成就得成就。定非欲界系善心。若欲界系善心。舍不成就得成就。色界系有覆无记心亦尔耶。或欲界系善心。舍不成就得成就。非色界系有覆无记心。广说四句。欲界系善心舍不成就得成就。非色界系有覆无记心者。谓善根续时。及色界没。欲界生时。色界系有覆无记心舍不成就得成就。非欲界系善心者。谓已离色界贪。从离色贪。复还退时。及无色界没。色界生时。欲界系善心舍不成就得成就。亦色界系有覆无记心者。谓无色界没。欲界生时。非欲界系善心舍不成就得成就。亦非色界系有覆无记心者。除上尔所相。若欲界系善心。舍不成就得成就。定非色界系无覆无记心。若色界系无覆无记心。舍不成就得成就。定非欲界系善心。从此以后。都无所有。若不善心。舍不成就得成就。欲界系有覆无记心亦尔耶。若欲界系有覆无记心舍不成就得成就。不善心定尔。或不善心。舍不成就得成就。非欲界系有覆无记心。谓已离欲界贪圣者。从离欲贪。复还退时。若不善心。舍不成就得成就。欲界系无覆无记心亦尔耶。或不善心。舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心。广说四句。不善心舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心者。谓已离欲界贪。从离欲贪。复还退时。及色界没。欲界生时欲界无覆无记心舍不成就得成就。非不善心者。谓无色界没。色界生时。不善心舍不成就得成就。亦欲界系无覆无记心者。谓无色界没。欲界生时。非不善心舍不成就得成就。亦非欲界系无覆无记心者。除上尔所相。若不善心。舍不成就得成就。定非色界系善心。若色界系善心。舍不成就得成就。定非不善心。若不善心。舍不成就得成就。色界系有覆无记心亦尔耶。或不善心。舍不成就得成就。非色界系有覆无记心。广说四句。不善心舍不成就得成就。非色界系有覆无记心者。谓已离欲界贪。未离色界贪。从离欲贪。复还退时。及色界没。欲界生时。色界系有覆无记心舍不成就得成就。非不善心者。谓已离色界贪。起色界缠。复还退时。及无色界没。色界生时。不善心舍不成就得成就。亦色界系有覆无记心者。谓已离色界贪。起欲界缠。复还退时。及无色界没。欲界生时。非不善心舍不成就得成就。亦非色界系有覆无记心者。除上尔所相。若不善心。舍不成就得成就。定非色界系无覆无记心。及无色界系善心。若色界系无覆无记心。及无色界系善心。舍不成就得成就。定非不善心。若不善心。舍不成就得成就。无色界系有覆无记心亦尔耶。或不善心。舍不成就得成就。非无色界系有覆无记心。广说四句。不善心舍不成就得成就。非无色界系有覆无记心者。谓已离欲界贪有学异生。从离欲贪。复还退时。及色无色界没。欲界生时。无色界系有覆无记心舍不成就得成就。非不善心者。谓阿罗汉。起色无色界缠。复还退时。不善心舍不成就得成就。亦无色界系有覆无记心者。谓阿罗汉起欲界缠。复还退时。非不善心舍不成就得成就。亦非无色界系有覆无记心者。除上尔所相。若不善心。舍不成就得成就。定非无色界系无覆无记心及无学心。若无色界系无覆无记心。及无学心。舍不成就得成就。定非不善心。若不善心。舍不成就得成就。学心亦尔耶。或不善心。舍不成就得成就。非学心。广说四句。不善心舍不成就得成就。非学心者。谓已离欲界贪。有学异生。从离欲贪。复还退时。及色无色界没。欲界生时。学心舍不成就得成就。非不善心者。谓阿罗汉。起色无色界缠。复还退时。及修加行。入见道时。不善心舍不成就得成就。亦学心者。谓阿罗汉。起欲界缠。复还退时。非不善心舍不成就得成就。亦非学心者。除上尔所相。若欲界系有覆无记心。舍不成就得成就。欲界系无覆无记心亦尔耶。或欲界系有覆无记心。舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心。广说四句。欲界系有覆无记心舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心者。谓已离欲界贪异生。从离欲贪。复还退时。及色界没。欲界生时。欲界系无覆无记心舍不成就得成就。非欲界系有覆无记心者。谓无色界没。色界生时。欲界系有覆无记心舍不成就得成就。亦欲界系无覆无记心者。谓无色界没。欲界生时。非欲界系有覆无记心舍不成就得成就。亦非欲界系无覆无记心者。除上尔所相。若欲界系有覆无记心。舍不成就得成就。定非色界系善心。若色界系善心。舍不成就得成就。定非欲界系有覆无记心。若欲界系有覆无记心。舍不成就得成就。色界系有覆无记心亦尔耶。或欲界系有覆无记心。舍不成就得成就。非色界系有覆无记心。广说四句。欲界系有覆无记心舍不成就得成就。非色界系有覆无记心者。谓已离欲界贪异生。未离色界贪。从离欲贪。复还退时。及色界没。欲界生时。色界系有覆无记心舍不成就得成就。非欲界系有覆无记心者。谓已离色界贪。起色界缠。复还退时。及无色界没。色界生时。欲界系有覆无记心舍不成就得成就。亦色界系有覆无记心者。谓已离色界贪异生。起欲界缠。复还退时。及无色界没。欲界生时。非欲界系有覆无记心舍不成就得成就。亦非色界系有覆无记心者。除上尔所相。若欲界系有覆无记心。舍不成就得成就。定非色界系无覆无记心。若色界系无覆无记心。舍不成就得成就。定非欲界系有覆无记心。从此以后。都无所有。若欲界系无覆无记心。舍不成就得成就。色界系善心亦尔耶。或欲界系无覆无记心。舍不成就得成就。非色界系善心。广说四句。欲界系无覆无记心舍不成就得成就。非色界系善心者。谓无色界没。欲界生时。色界系善心舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心者。谓修加行。色界善心。初现前时。欲界系无覆无记心舍不成就得成就。亦欲界系善心者。谓无色界没。色界生时。非欲界系无覆无记心舍不成就得成就。亦非色界系善心者。除上尔所相。若欲界系无覆无记心。舍不成就得成就。色界系有覆无记心定尔。或色界系有覆无记心。舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心。谓已离色界贪。从离色贪。复还退时。若欲界系无覆无记心。舍不成就得成就。色界系无覆无记心亦尔耶。或欲界系无覆无记心。舍不成就得成就。非色界系无覆无记心。广说四句。欲界系无覆无记心舍不成就得成就。非色界系无覆无记心者。谓无色界没。欲界生时。色界系无覆无记心舍不成就得成就。非欲界系无覆无记心者。谓于欲界。得离欲时。欲界系无覆无记心舍不成就得成就。亦色界系无覆无记心者。谓无色界没。色界生时。非欲界系无覆无记心舍不成就得成就。亦非色界系无覆无记心者。除上尔所相。若欲界系无覆无记心。舍不成就得成就。定非无色界系善心。若无色界系善心。舍不成就得成就。定非欲界系无覆无记心。从此以后。都无所有。若色界系善心。舍不成就得成就。色界系有覆无记心亦尔耶。或色界系善心。舍不成就得成就。非色界系有覆无记心。广说四句。色界系善心舍不成就得成就。非色界系有覆无记心者。谓修加行。色界善心。初现前时。色界系有覆无记心舍不成就得成就。非色界系善心者。谓已离色界贪。从离色贪。复还退时。及无色界没。欲界生时。色界系善心舍不成就得成就。亦色界系有覆无记心者。谓无色界没。色界生时。非色界系善心舍不成就得成就。亦非色界系有覆无记心者。除上尔所相。若色界系善心。舍不成就得成就。色界系无覆无记心亦尔耶。或色界系善心。舍不成就得成就。非色界系无覆无记心。广说四句。色界系善心舍不成就得成就。非色界系无覆无记心者。谓修加行。色界善心。初现前时。色界系无覆无记心舍不成就得成就。非色界系善心者。谓于欲界得离欲时。色界系善心舍不成就得成就。亦色界系无覆无记心者。谓无色界没。色界生时。非色界系善心舍不成就得成就。亦非色界系无覆无记心者。除上尔所相。若色界系善心。舍不成就得成就。定非无色界系善心。若无色界系善心。舍不成就得成就。定非色界系善心。从此以后。都无所有。若色界系有覆无记心。舍不成就得成就。色界系无覆无记心亦尔耶。或色界系有覆无记心。舍不成就得成就。非色界系无覆无记心。广说四句。色界系有覆无记心。舍不成就得成就。非色界系无覆无记心者。谓已离色界贪。从离色界贪。复还退时。及无色界没欲界生时。色界系无覆无记心舍不成就得成就。非色界系有覆无记心者。谓于欲界得离欲时。色界系有覆无记心舍不成就得成就。亦色界系无覆无记心者。谓无色界没。色界生时。非色界系有覆无记心舍不成就得成就。亦非色界系无覆无记心者。除上尔所相。若色界系有覆无记心。舍不成就得成就。定非无色界系善心。若无色界系善心。舍不成就得成就。定非色界系有覆无记心。若色界系有覆无记心。舍不成就得成就。无色界系有覆无记心亦尔耶。或色界系有覆无记心。舍不成就得成就。非无色界系有覆无记心。广说四句。色界系有覆无记心舍不成就得成就。非无色界系有覆无记心者。谓已离色界贪。有学异生。从离色贪。复还退时。及无色界没。欲界生时。无色界系有覆无记心舍不成就得成就。非色界系有覆无记心者。谓阿罗汉。起无色界缠。复还退时。色界系有覆无记心舍不成就得成就。亦无色界系有覆无记心者。谓阿罗汉。起欲界色界缠。复还退时。非色界系有覆无记心舍不成就得成就。亦非无色界系有覆无记心者。除上尔所相。若色界系有覆无记心。舍不成就得成就。定非无色界系无覆无记心。及无学心。若无色界系无覆无记心。及无学心。舍不成就得成就。定非色界系有覆无记心。若色界系有覆无记心。舍不成就得成就。学心亦尔耶。或色界系有覆无记心。舍不成就得成就非学心。广说四句。色界系有覆无记心舍不成就得成就。非学心者。谓已离色界贪。有学异生。从离色贪。复还退时。及无色界没。欲界色界生时。学心舍不成就得成就。非色界系有覆无记心者。谓阿罗汉。起无色界缠。复还退时。及修加行入见道时。无色界系有覆无记心舍不成就得成就。亦非学心者。谓阿罗汉。起欲界色界缠。复还退时。非色界系有覆无记心舍不成就得成就。亦非学心者。除上尔所相。若色界系无覆无记心。舍不成就得成就。定非无色界系善心。若无色界系善心。舍不成就得成就。定非色界系无覆无记心。从此以后。都无所有。若无色界系善心。舍不成就得成就。定非无色界系有覆无记心。若无色界系有覆无记心。舍不成就得成就。定非无色界系善心。从此以后。都无所有。若无色界系有覆无记心。舍不成就得成就。定非无色界系无覆无记心及无学心。若无色界系无覆无记心。及无学心。舍不成就得成就。定非无色界系有覆无记心。若无色界系有覆无记心。舍不成就得成就。学心定尔。或学心。舍不成就得成就。非无色界系有覆无记心。谓修加行。入见道时。若无色界系无覆无记心。舍不成就得成就。定非学心及无学心。若学心及无学心。舍不成就得成就。定非无色界系无覆无记心。若学心。舍不成就得成就。定非无学心。若无学心。舍不成就得成就。定非学心。有十种心。谓欲界系善心。不善心有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。若欲界系善心未断。成就此心耶。设成就此心。此心未断耶。乃至若无色界系无覆无记心未断。成就此心耶。设成就此心。此心未断耶。
若欲界系善心未断。成就此心耶。或欲界系善心未断。非成就此心。或成就此心。非此心未断。或此心未断。亦成就此心。或非此心未断。亦非成就此心。此心未断。非成就此心者。谓已断善根成就此心。非此心未断者。谓欲界生长。已离欲界贪。此心未断。亦成就此心者。谓欲界生长。不断善根。未离欲界贪。非此心未断亦非成就此心者。谓色无色界生长。若不善心未断。成就此心耶。曰如是。设成就此心。此心未断耶。曰如是。若欲界系有覆无记心未断。成就此心耶。曰如是。设成就此心。此心未断耶。曰如是。若欲界系无覆无记心未断。成就此心耶。若此心未断。定成就此心。或成就此心。非此心未断。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长。若色界系善心未断。成就此心耶。或色界系善心未断。非成就此心。或成就此心。非此心未断。或此心未断。亦成就此心。或非此心未断。亦非成就此心。色界系善心未断非成就此心者。谓欲界生长未得色界善心。成就此心非此心未断者。谓欲界色界生长。已离色界贪。此心未断亦成就此心者。谓欲界生长。已得色界善心。未离色界贪。及色界生长。未离彼贪。非此心未断亦非成就此心者。谓无色界生长。若色界系有覆无记心未断。成就此心耶。曰如是。设成就此心。此心未断耶。曰如是。若色界系无覆无记心未断。成就此心耶。或色界系无覆无记心未断。非成就此心。或成就此心。非此心未断。或此心未断。亦成就此心。或非此心未断。亦非成就此心。色界系无覆无记心未断非成就此心者。谓欲界生长。未离欲界贪。成就此心非此心未断者。谓欲界色界生长。已离色界贪。此心未断亦成就此心者。谓欲界生长。已离欲界贪。未离色界贪。及色界生长。未离彼贪。非此心未断亦非成就此心者。谓无色界生长。若无色界系善心未断。成就此心耶。或无色界善心未断。非成就此心。或成就此心。非此心未断。或此心未断。亦成就此心。或非此心未断。亦非成就此心。无色界系善心未断非成就此心者。谓未得无色界善心。成就此心非此心未断者。谓阿罗汉。此心未断亦成就此心者。谓有学异生。已得无色界善心非此心未断亦非成就此心者。无有此句。若无色界系有覆无记心未断成就此心耶。曰如是。设成就此心。此心未断耶。曰如是。若无色界系无覆无记心未断成就此心耶。或无色界系无覆无记心未断。非成就此心。或成就此心。非此心未断。或此心未断。亦成就此心。或非此心未断。亦非成就此心。无色界系无覆无记心未断亦非成就此心者。谓有学异生。无色界系异熟果心。不现在前。成就此心非此心未断者。谓阿罗汉。无色界系异熟果心。正现在前。此心未断亦成就此心者。谓有学异生。无色界系异熟果心。正现在前。非此心未断亦非成就此心者。谓阿罗汉。无色界系异熟果心。不现在前。
有十种心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。若欲界系善心已断。不成就此心耶。设不成就此心。此心已断耶。乃至若无色界系无覆无记心已断。不成就此心耶。设不成就此心。此心已断耶。
若欲界系善心已断。不成就此心耶。或欲界系善心已断。非不成就此心。或不成就此心。非此心已断。或此心已断。亦不成就此心。或非此心已断。亦非不成就此心。欲界系善心已断非不成就此心者。谓欲界生长。已离欲界贪。不成就此心非此心已断者。谓已断善根。此心已断亦不成就此心者。谓色无色界生长。非此心已断亦非不成就此心者。谓欲界生长。不断善根。未离欲界贪。若不善心已断。不成就此心耶。曰如是。设不成就此心。此心已断耶。曰如是。若欲界系有覆无记心已断。不成就此心耶。曰如是。设不成就此心。此心已断耶。曰如是。若欲界系无覆无记心已断。不成就此心耶。若欲界系无覆无记心。不成就此心定已断。或此心已断。非不成就此心。谓欲界生长。已离欲界贪。及色界生长。若色界系善心已断。不成就此心耶。或色界系善心已断。非不成就此心。或不成就此心。非此心已断。或此心已断。亦不成就此心。或非此心已断。亦非不成就此心。色界系善心已断非不成就此心者。谓欲界色界生长已离色界贪。不成就此心非此心已断者。谓欲界生长。未得色界善心。此心已断。亦不成就此心者。谓无色界生长。非此心已断亦非不成就此心者。谓欲界生长。已得色界善心未离色界贪。及色界生长。未离彼贪若色界系有覆无记心已断。不成就此心耶。曰如是。设不成就此心此心已断耶。曰如是。若色界系无覆无记心已断。不成就此心耶。或色界系无覆无记心已断。非不成就此心。或不成就此心。非此心已断。或此心已断。亦不成就此心。或非此心已断。亦非不成就此心。色界系无覆无记心已断非不成就此心者。谓欲界色界生长。已离色界贪。不成就此心非此心已断者。谓欲界生长。未离欲界贪。此心已断亦不成就此心者。谓无色界生长。非此心已断亦非不成就此心者。谓欲界生长。已离欲界贪。未离色界贪。及色界生长。未离彼贪。若无色界系善心已断。不成就此心耶。若无色界系善心已断。定非不成就此心。或不成就此心。非此心已断。谓未得无色界善心。若无色界系有覆无记心已断。不成就此心耶。曰如是。设不成就此心。此心已断耶。曰如是。若无色界系无覆无记心已断。不成就此心耶。或无色界系无覆无记心已断。非不成就此心。或不成就此心。非此心已断。或此心已断。亦不成就此心。或非此心已断。亦非不成就此心。无色界系无覆无记心已断非不成就此心者。谓阿罗汉。无色界系异熟果心。正现在前。不成就此心非此心已断者。谓有学异生。无色界系异熟果心。不现在前。此心已断亦不成就此心者。谓阿罗汉。无色界系异熟果心。不现在前。非此心已断亦非不成就此心者。谓有学异生。无色界系异熟果心。正现在前。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。若成就欲界系善心。如是十二心几成就。几不成就。乃至若成就无学心。如是十二心。几成就。几不成就。
若成就欲界系善心。二心定成就。一心定不成就。余或成就。或不成就。若成就不善心。四心定成就。四心定不成就。余或成就或不成就。若成就欲界系有覆无记心。五心定成就。四心定不成就。余或成就。或不成就。若成就欲界系无覆无记心。此一心定成就。一心定不成就。余或成就。或不成就。若成就色界系善心。二心定成就。一心定不成就。余或成就。或不成就。若成就色界系有覆无记心。三心定成就。二心定不成就。余或成就。或不成就。若成就色界系无覆无记心。三心定成就。三心定不成就。余或成就。或不成就。若成就无色界系善心。此一心定成就。二心定不成就。余或成就。或不成就。若成就无色界系有覆无记心。此一心定成就。一心定不成就。余或成就。或不成就。若成就无色界系无覆无记心。二心定成就。七心定不成就。余或成就。或不成就。若成就学心。二心定成就。一心定不成就。余或成就。或不成就。若成就无学心。二心定成就。五心定不成就。余或成就。或不成就。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。若不成就欲界系善心。如是十二心。几不成就。几成就。乃至若不成就无学心。如是十二心。几不成就几成就。若不成就欲界系善心。此一心定不成就余或成就。或不成就若不成就不善心。二心定不成就。余或成就。或不成就。若不成就欲界系有覆无记心此一心定不成就。余或成就。或不成就若不成就欲界系无覆无记心。七心定不成就。一心定成就。余或成就。或不成就。若不成就色界系善心。二心定不成就。余或成就。或不成就。若不成就色界系有覆无记心。三心定不成就。一心定成就。余或成就。或不成就。若不成就色界系无覆无记心。此一心定不成就。余或成就。或不成就。若不成就无色界系善心。三心定不成就。三心定成就。余或成就。或不成就。若不成就无色界系有覆无记心。五心定不成就。二心定成就。余或成就。或不成就。若不成就无色界系无覆无记心。此一心定不成就。余或成就。或不成就。若不成就学心。此一心定不成就。余或成就。或不成就。若不成就无学心。此一心定不成就。一心定成就。余或成就或不成就。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。复有三种补特伽罗。一未离欲界贪补特伽罗。二未离色界贪补特伽罗。三未离无色界贪补特伽罗。未离欲界贪补特伽罗。如是十二心。几成就。几不成就。未离色界贪补特伽罗。如是十二心。几成就。几不成就。未离无色界贪补特伽罗。如是十二心。几成就。几不成就。
未离欲界贪补特伽罗。四心定成就。四心定不成就。余或成就。或不成就。未离色界贪补特伽罗。三心定成就。二心定不成就。余或成就。或不成就。未离无色界贪补特伽罗。一心定成就。一心定不成就。余或成就。或不成就。十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。复有三种补特伽罗。一已离欲界贪补特伽罗。二已离色界贪补特伽罗。三已离无色界贪补特伽罗。已离欲界贪补特伽罗。如是十二心。几不成就。几成就。已离色界贪补特伽罗。如是十二心。几不成就。几成就。已离无色界贪补特伽罗。如是十二心。几不成就。几成就。
已离欲界贪补特伽罗。二心定不成就。余或成就。或不成就。已离色界贪补特伽罗。三心定不成就。一心定成就。余或成就。或不成就。已离无色界贪补特伽罗。五心定不成就。二心定成就。余或成就。或不成就。
若最初梵世系善心现在前。一切欲界系善心等无间耶。若最初修加行梵世系善心现在前。一切欲界系善心等无间。或最初梵世系善心现在前。非欲界系善心等无间。谓从梵世上没。生梵世中。彼最初梵世系善心现在前。乃至若最初无所有处系善心现在前。一切识无边处系善心等无间耶。若最初修加行无所有处系善心现在前。一切识无边处系善心等无间。或最初无所有处系善心现在前。非识无边处系善心等无间。谓从非想非非想处没。生无所有处。彼最初无所有处系善心现在前。
有十二心。欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心无学心。若学心。舍成就得不成就。如是十二心。几舍成就得不成就。几舍不成就得成就。若无学心。舍成就得不成就。如是十二心。几舍成就得不成就。几舍不成就得成就。
若学心。舍成就得不成就。二心定舍成就得不成就。一心定舍不成就得成就。余非舍成就得不成就。亦非舍不成就得成就若无学心。舍成就得不成就。一心定舍成就得不成就。二心定舍不成就得成就。二心或舍成就得不成就。二心或舍不成就得成就。五心非舍成就得不成就。亦非舍不成就得成就。
有十二心。谓欲界系善心。不善心。有覆无记心。无覆无记心。色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。无色界系善心。有覆无记心。无覆无记心。及学心。无学心。若学心。舍不成就得成就。如是十二心。几舍不成就得成就。几舍成就得不成就。若无学心。舍不成就得成就。如是十二心。几舍不成就得成就。几舍成就得不成就。
若学心。舍不成就得成就或有二心定。舍不成就得成就。一心定舍成就得不成就。二心或舍不成就得成就。二心或舍成就得不成就。或有得一。都无所舍。五心非舍不成就得成就。亦非舍成就得不成就。若无学心。舍不成就得成就。一心定舍不成就得成就。二心定舍成就得不成就。
说一切有部识身足论卷第十六
阿毗达磨界身足论1
阿毗达磨界身足论卷上
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
本事品第一
三地各十种 五烦恼五见
五触五根法 六六身相应
有十大地法。十大烦恼地法。十小烦恼地法。五烦恼。五见。五触。五根。五法。六识身。六触身。六受身。六想身。六思身。六爱身。十大地法云何。一受。二想。三思。四触。五作意。六欲。七胜解。八念。九三摩地。十慧。十大烦恼地法云何。一不信。二懈怠。三失念。四心乱。五无明。六不正知。七非理作意。八邪胜解。九掉举。十放逸。十小烦恼地法云何。一忿。二恨。三覆。四恼。五嫉。六悭。七诳。八谄。九憍。十害。五烦恼云何。一欲贪。二色贪。三无色贪。四瞋。五疑。五见云何。一有身见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁取。五触云何。一有对触。二增语触。三明触。四无明触。五非明非无明触。五根云何。一乐根。二苦根。三喜根。四忧根。五舍根。五法云何。一寻。二伺。三识。四无惭。五无愧。六识身云何。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。六触身云何。一眼触。二耳触。三鼻触。四舌识。五身触。六意触。六受身云何。一眼触所生受。二耳触所生受。三鼻触所生受。四舌触所生受。五身触所生受。六意触所生受。六想身云何。一眼触所生想。二耳触所生想。三鼻触所生想。四舌触所生想。五身触所生想。六意触所生想。六思身云何。一眼触所生思。二耳触所生思。三鼻触所生思。四舌触所生思。五身触所生思。六意触所生思。六爱身云何。一眼触所生爱。二耳触所生爱。三鼻触所生爱。四舌触所生爱。五身触所生爱。六意触所生爱。受云何。谓受等受各等受已受当受。受所摄是名受。想云何。谓想等想现想已想当想。是名想。思云何。谓思等思现思已思当思。思所摄造心意业。是名思。触云何。谓触等触现触已触当触是名触。作意云何。谓心引于随引等随引。现作意已作意当作意。警觉心是名作意。欲云何。谓欲能欲性。现欲性。喜乐性。趣向性。希欲性。欣求性。欲有所作性是名欲。胜解云何。谓心胜解性。已胜解当胜解。是名胜解。念云何。谓念随念别念忆念。忆念性不忘性。不忘法不失性。不失法不忘失性。心明记是名念。三摩地云何。谓心住等住。现住近住。不乱不散。摄持寂止等持。心一境性。是名三摩地。慧云何。谓于法简择。最极简择极简择。法了相近了相等了相。聪睿通达。审察决择。觉明慧行。毗钵舍那是名慧。不信云何。谓不信不信性。不现信性。不印不可。不已委信。不当委信。不现委信。令心不净是名不信。懈怠云何。谓不精进性。劣精进性。昧精进性。障碍精进。止息精进。心不勇悍。不已勇悍。不当勇悍。是名懈怠。失念云何。谓空念性。虚念性。忘念性。失念性。心不明记性。是名失念。心乱云何。谓心散性。心乱性。心异念性。心迷乱性。心不一境性。不住一境性。是名心乱。无明云何。谓三界无智。不正知云何。谓非理所引慧。非理作意云何。谓染污作意。邪胜解云何。谓染污作意相应。心胜解心印顺。是名邪胜解。掉举云何。谓心不寂静。不极寂静。不寂静性。嚣举等嚣举。心嚣举性。是名掉举。放逸云何。谓于断不善法引集善法。不坚住作。不恒常作。不亲不近。不修不习。是名放逸。忿云何。谓忿等忿遍忿极忿。已忿当忿是名忿。恨云何。谓心结恨。等遍结恨。心怨结性是名恨。覆云何。谓隐所作罪。恼云何。谓心愤恼。坚执尤蛆。心俍戾性。是名恼。嫉云何。谓心不忍他之荣利。悭云何。谓于财法心着不舍。诳云何。谓矫惑他谄云何。谓心曲。憍云何。谓如有一作如是念。我具妙色财位技艺净命功德。形貌端严众所乐见。由此因缘便起憍傲极憍傲。醉闷等醉闷。?眩等?眩。心踞傲性是名憍。害云何。谓于有情乐为捶挞诸损恼事是名害。欲贪云何。谓于诸欲起贪等贪。执藏防护爱乐耽着。是名欲贪。色贪云何。谓于诸色起贪等贪。执藏防护。爱乐耽着。是名色贪。无色贪云何。谓于诸无色起贪等贪。执藏防护。爱乐耽着。是名无色贪。瞋云何。谓于有情欲为逼害。内怀栽檗。极瞋恚。遍瞋恚等瞋恚。瞋极瞋意愤恚。现瞋恚已瞋恚当瞋恚。是名瞋。疑云何。谓于诸谛犹豫。有身见云何。谓于五取蕴等。随观执我或我所由此起忍乐慧观见。是名有身见。边执见云何。谓于五取蕴等。随观执或断或常。由此起忍乐慧观见。是名边执见。邪见云何。谓谤因谤果。或谤作用。或坏实事。由此起忍乐慧观见。是名邪见。见取云何。谓于五取蕴等。随观执为最为胜为妙第一。由此起忍乐慧观见。是名见取。戒禁取云何。谓于五取蕴等。随观执为清净为解脱为出离。由此起忍乐慧观见。是名戒禁取。有对触云何。谓五识相应触。增语触云何。谓意识相应触。明触云何。谓无漏触。无明触云何。谓染污触。非明非无明触云何。谓不染有漏触。乐根云何。谓触顺乐受。触者所起身心乐平等受。受所摄是名乐根。苦根云何。谓触顺苦受。触者所起身苦不平等受。受所摄是名苦根。喜根云何。谓触顺喜受。触者所起心喜平等受。受所摄。是名喜根。忧根云何。谓触顺忧受。触者所起心忧不平等受。受所摄。是名忧根。舍根云何。谓触顺不苦不乐受。触者所起身心舍非平等非不平等受。受所摄。是名舍根。寻云何。谓心推觅遍推觅显示极显示。现前显示。寻求遍寻求。算计遍算计。构画遍构画。分别等分别。等分别性是名寻。伺云何。谓心巡行遍巡行。随遍巡行。伺察遍伺察。随遍伺察。随转随流。随属彼性是名伺。识云何。谓六识身。所谓眼识乃至意识。无惭云何。谓无惭无所惭无别惭。无羞无所羞无别羞。无敬无所敬无别敬。无自在无所自在无别自在。无所畏惮自在而转。是名无惭。无愧云何。谓无愧无所愧无别愧。无耻无所耻无别耻。于罪不怖性。于罪不畏性。于诸罪中不见怖畏。是名无愧。眼识云何。谓眼及色为缘所生眼识。此中眼为增上色为所缘。于眼所识色所有了别。各别了别。是名眼识。耳鼻舌身意识云何。谓意及法为缘所生意识。此中意为增上法为所缘。于意所识法所有了别。各别了别。是名意识。眼触云何。谓眼及色为缘生于眼识。三和合故触。此中眼为增上色为所缘。于眼所识色诸触等触现触已触当触。是名眼触。耳鼻舌身意触云何。谓意及法为缘生于意识。三和合故触。此中意为增上法为所缘。于意所识法诸触等触现触已触当触。是名意触。眼触所生受云何。谓眼及色为缘生于眼识。三和合故触。触为缘受。此中眼为增上色为所缘。眼触为因。眼触为集。眼触种类。眼触为缘。眼触所生。作意相应。于眼所识色诸受等受各别等受已受当受受所摄。是名眼触所生受。耳鼻舌身意触所生受云何。谓意及法为缘生于意识。三和合故触。触为缘受。此中意为增上法为所缘。意触为因。意触为集。意触种类。意触为缘。意触所生作意相应。于意所识法。诸受等受各别等受已受当受受所摄。是名意触所生受。眼触所生想云何。谓眼及色为缘生于眼识。三和合故触。触为缘想。此中眼为增上色为所缘。眼触为因。眼触为集。眼触种类。眼触为缘。眼触所生作意相应。于眼所识色诸想等想各别等想。现前等想已想当想。是名眼触所生想。耳鼻舌身意触所生想云何。谓意及法。为缘生于意识。三和合故触。触为缘想。此中意为增上法为所缘。意触为因。意触为集。意触种类。意触为缘。意触所生作意相应。于意所识法。诸想等想各别等想。现前等想已想当想。是名意触所生想。眼触所生思云何。谓眼及色为缘生于眼识。三和合故触。触为缘思。此中眼为增上色为所缘。眼触为因。眼触为集。眼触种类。眼触为缘。眼触所生作意相应。于眼所识色。诸思等思各别等思。现前等思已思当思。思所摄造心意业。是名眼触所生思。耳鼻舌身意触所生思云何。谓意及法为缘生于意识。三和合故触。触为缘思。此中意为增上法为所缘。意触为因。意触为集。意触种类。意触为缘。意触所生作意相应。于意所识法。诸思等思各别等思。现前等思已思当思。思所摄造心意业。是名意触所生思。眼触所生爱云何。谓眼及色为缘生于眼识。三和合故触。触为缘故受。受为缘爱。此中眼为增上色为所缘。于眼所识色。诸贪等贪。执藏防护。爱乐耽着。是名眼触所生爱。耳鼻舌身意触所生爱云何。谓意及法为缘生于意识。三和合故触。触为缘受。受为缘爱。此中意为增上法为所缘。于意所识法。诸贪等贪。执藏防护。爱乐耽着。是名意触所生爱。
分别品第二中初门
门有八十八 初异类三门
谓受并识身 及无惭无愧
余门八十五 谓受等次第
相应不相应 一行界处蕴
五受根。谓乐根苦根喜根忧根舍根。大地法受与五受根。几相应几不相应。乃至意触所生爱与五受根。几相应几不相应。大地法受五受根无相应者。皆不相应。大地法想五受根。一切相应。无不相应者。如想思触作意欲胜解念三摩地慧亦尔。不信五受根。五根相应。五根不相应。如不信。余大烦恼地法亦尔。忿恨恼嫉害。二根相应。谓忧舍。五根不相应。覆诳谄三根相应。除乐苦。五根不相应。憍四根相应除苦。五根不相应。悭二根相应。谓喜舍。五根不相应。欲贪色贪。三根相应除苦忧。五根不相应。无色贪一根相应。谓舍。五根不相应。瞋三根相应。除乐喜。五根不相应。疑四根相应。除苦。五根不相应。五见中邪见。四根相应。除苦。五根不相应。余四见三根相应。除苦忧。五根不相应。有对触三根相应。除喜忧。四根不相应。除苦。增语触四根相应除。苦三根不相应除喜忧。明触三根相应。除苦忧。五根不相应。无明触及非明非无明触。五根相应。五根不相应。乐根无相应者。皆不相应。如乐根。苦根喜根忧根舍根亦尔。寻伺五根相应。三根不相应。除苦忧。识五根相应。无不相应者。无惭无愧五根相应。五根不相应。眼识三根相应。除喜忧。五根不相应。如眼识耳鼻舌身识亦尔意识四根相应。除苦三根不相应。除喜忧。如六识身。六触身六想身六思身亦尔。眼触所生受五受根无相应者。皆不相应。如眼触所生受余受身亦尔眼触所生爱二根相应。谓乐舍。五根不相应。如眼触所生爱。耳鼻舌身触所生爱亦尔。意触所生爱三根相应。除苦忧五根不相应。
分别品第二中第二门
六识身。谓眼识耳识鼻识舌识身识意识。大地法受与六识身。几相应几不相应。乃至意触所生爱与六识身。几相应几不相应。大地法受六识身。一切相应。无不相应者。如大地法受。余大地法亦尔。不信六识相应。六识不相应。如不信。余大烦恼地法亦尔。忿一识相应。谓意。六识不相应。如忿余小烦恼地法亦尔。欲贪六识相应。六识不相应。如欲贪瞋亦尔。色贪四识相应。除鼻舌。六识不相应。无色贪疑一识相应。谓意。六识不相应。五见一识相应。谓意。六识不相应。有对触五识相应。除意。一识不相应。谓意。增语触一识相应。谓意。五识不相应。除意。明触一识相应。谓意。六识不相应。无明触及非明非无明触。六识相应。六识不相应。乐根舍根六识相应。六识不相应。苦根五识相应。除意。六识不相应。喜根忧根一识相应。谓意。六识不相应。寻伺六识相应。一识不相应。谓意。识法六识身。无相应者。皆不相应。无惭无愧。六识相应。六识不相应。眼识六识身。无相应者。皆不相应。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。眼触一识相应。谓眼。五识不相应。除眼。如眼触耳鼻舌身意触随所应亦尔。如六触身。六受身六想身六思身亦尔。眼触所生爱一识相应。谓眼。六识不相应。如眼触所生爱。耳鼻舌身意触所生爱随所应亦尔。
分别品第二中第三门
二法。谓无惭无愧。大地法受。与此二法。几相应几不相应。乃至意触所生爱。与此二法。几相应几不相应。大地法受。诸不善者二法相应。无不相应者。余受无相应者。皆不相应。如大地法受。余大地法亦尔。不信诸不善者二法相应。无不相应者。余不信无相应者。皆不相应。如不信余大烦恼地法亦尔。忿恨覆恼嫉悭害。皆二法相应。无不相应者。诳谄憍诸不善者二法相应。无不相应者。余诳谄憍无相应者。皆不相应。欲贪瞋恚。俱二法相应。无不相应者。色贪无色贪。无相应者。俱不相应。疑诸不善者。二法相应。无不相应者。余疑无相应者。定不相应。五见中二见无相应者。俱不相应。三见诸不善者。皆二法相应。无不相应者。余三见无相应者。皆不相应。有对增语无明触。诸不善者皆二法相应。无不相应者。余三触无相应者。皆不相应。明触非明非无明触。无相应者。俱不相应。乐根诸不善者。二法相应。无不相应者。余乐根无相应者。定不相应。如乐根苦喜忧舍根亦尔。寻伺识法诸不善者。皆二法相应。无不相应者。余寻伺识法。无相应者。皆不相应。无惭与无愧定相应。无不相应者。与无惭定不相应。无相应者。无愧与无惭定相应。无不相应者。与无愧定不相应。无相应者。眼识诸不善者。二法相应。无不相应者。余眼识无相应者。皆不相应。如眼识耳鼻舌身意识亦尔。如六识身。六触身六受身六想身六思身亦尔。眼耳身意触所生爱。诸不善者。皆二法相应。无不相应者。余眼耳身意触所生爱。无相应者。皆不相应。鼻舌触所生爱。俱二法相应。无不相应者。◎
说一切有部界身足论卷上
大正藏 第 26 册 No. 1540 阿毗达磨界身足论
阿毗达磨界身足论卷中
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
◎分别品第二中第四门
受相应。想不相应。十八界十二处五蕴受相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓受自性。色无为心不相应行。十一界。十一处三蕴。想不相应。何所摄。谓想自性。色无为心不相应行。十一界。十一处三蕴。此何所问。谓除受相应及想不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴此下二事虽各除一而文影略显各除二不尔不应除一切法受等自体不被除故想相应。受不相应。十八界十二处五蕴想相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓想自性。色无为心不相应行十一界十一处三蕴。受不相应。何所摄。谓受自性。色无为。心不相应行。十一界。十一处三蕴。此何所问。谓除想相应及受不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以受对想。乃至以受对慧亦尔。受相应不信不相应。十八界十二处五蕴受相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓受自性。色无为。心不相应行。十一界。十一处三蕴。不信不相应。何所摄。谓不信自性。色无为心不相应行十八界十二处五蕴。此何所问。谓除受相应及不信不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。不信相应。受不相应。十八界十二处五蕴不信相应。何所摄。谓心心所法。八界二处四蕴。此何为余。谓不信自性。色无为心不相应行十八界十二处五蕴。受不相应。何所摄。谓受自性。色无为心不相应行十一界十一处三蕴。此何所问。谓除不信相应及受不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以受对不信。对余大烦恼地法欲贪瞋无明触非明非无明触无惭无愧亦尔。受相应忿不相应。十八界十二处五蕴受相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓受自性。色无为心不相应行十一界十一处三蕴。忿不相应。何所摄。谓忿自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。谓除受相应及忿不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。忿相应受不相应。十八界十二处五蕴忿相应。何所摄。谓心心所法。三界二处四蕴。此何为余。谓忿自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴受不相应。何所摄。谓受自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。此何所问。谓除忿相应及受不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以受对忿。对余小烦恼地法无色贪疑五见明触六爱身亦尔。受相应。色贪不相应。十八界十二处五蕴受相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓受自性。色无为心不相应行十一界十一处三蕴。色贪不相应。何所摄。谓色贪自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。谓除受相应及色贪不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。色贪相应。受不相应。十八界十二处五蕴色贪相应。何所摄。谓心心所法。六界二处四蕴。此何为余。谓色贪自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。受不相应。何所摄。谓受自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。此何所问。谓除色贪相应及受不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。受相应有对触不相应。十八界十二处五蕴。受相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓受自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。有对触不相应。何所摄。谓有对触自性。色无为心不相应行。十三界十二处五蕴。此何所问。谓除受相应及有对触不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。有对触相应。受不相应。十八界十二处五蕴。有对触相应。何所摄。谓心心所法。七界二处四蕴。此何为余。谓有对触自性。色无为心不相应行。十三界十二处五蕴。受不相应。何所摄。谓受自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。此何所问。谓除有对触相应及受不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。受相应。增语触不相应。十八界十二处五蕴受相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓受自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。增语触。不相应。何所摄。谓增语触自性。色无为心不相应行。十七界十二处五蕴。此何所问。谓除受相应及增语触不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。增语触相应。受不相应。十八界十二处五蕴。增语触相应。何所摄。谓心心所法。三界二处四蕴。此何为余。谓增语触自性。色无为心不相应行。十七界十二处五蕴。受不相应。何所摄。谓受自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。此何所问。谓除增语触相应及受不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。受相应。寻不相应。十八界十二处五蕴。受相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓受自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。寻不相应。何所摄。谓寻自性。色无为心不相应行。十三界十二处五蕴。此何所问。谓除受相应及寻不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。寻相应。受不相应。十八界十二处五蕴。寻相应。何所摄。谓心心所法。八界二处四蕴。此何为余。谓寻自性。色无为心不相应行。十三界十二处五蕴。受不相应。何所摄。谓受自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。此何所问。谓除寻相应及受不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以受对寻。对伺亦尔。受相应。识不相应。十八界十二处五蕴。受相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓受自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。识不相应。何所摄。谓识自性。色无为心不相应行。十八界十二处三蕴。此何所问。谓除受相应及识不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。识相应。受不相应。十八界十二处五蕴识相应。何所摄。谓心所法。一界一处三蕴。此何为余。谓识自性。色无为心不相应行。十八界十二处三蕴。受不相应。何所摄。谓受自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。此何所问。谓除识相应及受不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。受相应眼识不相应。十八界十二处五蕴。受相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓受自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。眼识不相应。何所摄。谓眼识自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。谓除受相应及眼识不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。眼识相应。受不相应。十八界十二处五蕴。眼识相应。何所摄。谓心所法。一界一处三蕴。此何为余。谓眼识自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。受不相应。何所摄。谓受自性色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。此何所问。谓除眼识相应及受不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以受对眼识。乃至对意识亦尔。受相应眼触不相应。十八界十二处。五蕴受相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓受自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。眼触不相应。何所摄。谓眼触自性。色无为心不相应行。十七界十二处五蕴。此何所问。谓除受相应及眼触不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。眼触相应。受不相应。十八界十二处五蕴。眼触相应。何所摄。谓心心所法。三界二处四蕴。此何为余。谓眼触自性。色无为心不相应行。十七界十处五蕴。受不相应。何所摄。谓受自性色无为心不相应行。十一界十一处三蕴此何所问。谓除眼触相应及受不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以受对眼触。乃至对意触亦尔。如以受对六触身。对六想身六思身。广说亦尔。◎
◎分别品第二中第五门
想相应。思不相应十八界十二处五蕴想相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴思不相应。何所摄。谓思自性。色无为心不相应行。十一界十一处二蕴。此何所问。谓除想相应及思不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。思相应。想不相应。十八界十二处五蕴思相应。何所摄。谓心心所法。八界二处四蕴。此何为余。谓思自性。色无为心不相应行。十一界十一处二蕴想不相应。何所摄。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。此何所问。谓除思相应及想不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以想对思。乃至对慧亦尔。想相应不信不相应。十八界十二处五蕴想相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。不信不相应。何所摄。谓不信自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。谓除想。相应及不信不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。不信相应想不相应。十八界十二处五蕴。不信相应。何所摄。谓心心所法。八界二处四蕴。此何为余。谓不信自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。想不相应。何所摄。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。此何所问。谓除不信相应及想不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以想对不信。对余大烦恼地法欲贪瞋无明触非明非无明触无惭无愧亦尔。想相应。忿不相应。十八界十二处五蕴想相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。忿不相应。何所摄。谓忿自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。谓除想相应及忿不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。忿相应。想不相应。十八界十二处五蕴。忿相应。何所摄。谓心心所法。三界二处四蕴。此何为余。谓忿自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。想不相应。何所摄。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。此何所问。谓除忿相应及想不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以想对忿。对余小烦恼地法无色贪疑五见明触六爱身亦尔。想相应。色贪不相应。十八界十二处五蕴想相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。色贪不相应。何所摄。谓色贪自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。谓除想相应及色贪不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。色贪相应。想不相应。十八界十二处五蕴。色贪相应。何所摄。谓心心所法。六界二处四蕴。此何为余。谓色贪自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。想不相应。何所摄。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。此何所问。谓除色贪相应想不相应。即除一切法十八界十二处五蕴。想相应。有对触不相应。十八界十二处五蕴想相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。有对触不相应。何所摄。谓有对自性。色无为心不相应行。十三界十二处五蕴。此何所问。谓除想相应及有对触不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。有对触相应。想不相应。十八界十二处五蕴。有对触相应。何所摄。谓心心所法。七界二处四蕴。此何为余。谓有对触自性。色无为心不相应行。十三界十二处五蕴。想不相应。何所摄。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。此何所问。谓除有对触相应及想不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。想相应。增语触不相应。十八界十二处五蕴想相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。增语触不相应。何所摄。谓增语触自性。色无为心不相应行。十七界十二处五蕴。此何所问。谓除想相应及增语触不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。增语触相应。想不相应。十八界十二处五蕴。增语触相应。何所摄。谓心心所法。三界二处四蕴。此何为余。谓增语触自性。色无为心不相应行。十七界十二处五蕴。想不相应何所摄。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。此何所问。谓除增语触相应及想不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。
想相应。乐根不相应。十八界十二处五蕴想相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。乐根不相应。何所摄。谓乐根自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。谓除想相应及乐根不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。乐根相应。想不相应。十八界十二处五蕴。乐根相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓乐根自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。想不相应。何所摄。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。此何所问。谓除乐根相应及想不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以想对乐根。对舍根亦尔想相应。苦根不相应。十八界十二处五蕴想相应何所摄。谓心心所法八界二处三蕴。此何为余。谓想自性。色无为心。不相应行。十一界十一处三蕴。苦根不相应何所摄。谓苦根自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。谓除想相应及苦根不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。苦根相应。想不相应。十八界十二处五蕴。苦根相应。何所摄。谓心心所法。七界二处三蕴。此何为余。谓苦根自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。想不相应。何所摄。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。此何所问。谓除苦根相应及想不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。想相应。喜根不相应。十八界十二处五蕴想相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。喜根不相应。何所摄。谓喜根自性。色无为。心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。谓除想相应及喜根不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。喜根相应。想不相应。十八界十二处五蕴。喜根相应。何所摄。谓心心所法。三界二处三蕴。此何为余。谓喜根自性。色无为。心不相应行。十八界十二处五蕴。想不相应。何所摄。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。此何所问。谓除喜根相应及想不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以想对喜根。对忧根亦尔。以思对寻伺识法六识身六触身六思身。皆如受门中说。唯于受处应说其想。想相应。眼触所生受不相应。十八界十二处五蕴想相应。何所摄。谓心心所法。八界二处三蕴。此何为余。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。眼触所生受不相应。何所摄。谓眼触所生受自性。色无为心不相应行。十七界十二处五蕴。此何所问。谓除想相应及眼触所生受不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。眼触所生受相应。想不相应。十八界十二处五蕴。眼触所生受相应。何所摄。谓心心所法。三界二处三蕴。此何为余。谓眼触所生受自性。色无为心不相应行。十七界十二处五蕴。想不相应。何所摄。谓想自性。色无为心不相应行。十一界十一处三蕴。此何所问。谓除眼触所生受相应及想不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以想对眼触所生受。乃至对意触所生受。随其所应广说亦尔。
分别品第二中第六门
思相应。触不相应。十八界十二处五蕴思相应。何所摄。谓心心所法。八界二处四蕴。此何为余。谓思自性。色无为心不相应行。十一界十一处二蕴。触不相应。何所摄。谓触自性。色无为心不相应行。十一界十一处二蕴。此何所问。谓除思相应及触不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。触相应。思不相应。十八界十二处五蕴触相应。何所摄。谓心心所法。八界二处四蕴。此何为余。谓触自性。色无为。心不相应行。十一界十一处二蕴。思不相应。何所摄。谓思自性。色无为。心不相应行。十一界十一处二蕴。此何所问。谓除触相应及思不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以思对触。乃至对慧亦尔。思相应。不信不相应。十八界十二处五蕴思相应。何所摄。谓心心所法。八界二处四蕴。此何为余。谓思自性。色无为。心不相应行。十一界十一处二蕴。不信不相应。何所摄。谓不信自性。色无为。心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。谓除思相应及不信不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。不信相应。思不相应。十八界十二处五蕴。不信相应。何所摄。谓心心所法。八界二处四蕴。此何为余。谓不信自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。思不相应。何所摄。谓思自性。色无为心不相应行。十一界十一处二蕴。此何所问。谓除不信相应及思不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以思对不信。对余大烦恼地法欲贪瞋无明触非明非无明触无惭无愧亦尔。思相应。忿不相应。十八界十二处五蕴思相应。何所摄。谓心心所法。八界二处四蕴。此何为余。谓思自性。色无为心不相应行。十一界十一处二蕴。忿不相应。何所摄。谓忿自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。谓除思相应及忿不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。忿相应。思不相应。十八界十二处五蕴。忿相应。何所摄。谓心心所法。三界二处四蕴。此何为余。谓忿自性。色无为。心不相应行。十八界十二处五蕴。思不相应。何所摄。谓思自性。色无为心不相应行十一界十一处二蕴此何所问。谓除忿相应及思不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以思对忿。对余小烦恼地法无色贪疑五见明触六爱身亦尔。思相应。色贪不相应。十八界十二处五蕴思相应。何所摄。谓心心所法。八界二处四蕴。此何为余。谓思自性。色无为心不相应行。十一界。十一处。二蕴。色贪不相应。何所摄。谓色贪自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。谓除思相应及色贪不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。色贪相应。思不相应。十八界十二处五蕴。色贪相应。何所摄。谓心心所法。六界二处四蕴。此何为余。谓色贪自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。思不相应。何所摄。谓思自性。色无为心不相应行。十一界十一处二蕴。此何所问。谓除色贪相应及思不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。思相应。有对触不相应。十八界十二处五蕴思相应。何所摄。谓心心所法。八界二处四蕴。此何为余。谓思自性。色无为心不相应行。十一界十一处二蕴。有对触不相应。何所摄。谓有对触自性。色无为心不相应行。十三界十二处五蕴。此何所问。谓除思相应及有对触不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。有对触相应。思不相应。十八界十二处五蕴。有对触相应。何所摄。谓心心所法。七界二处四蕴。此何为余。谓有对触自性。色无为心不相应行。十三界十二处五蕴。思不相应何所摄。谓思自性。色无为心不相应行。十一界十一处二蕴。此何所问。谓除有对触相应及思不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。思相应。增语触不相应。十八界十二处五蕴。思相应如前。乃至二蕴增语触不相应如前。乃至五蕴如思相应。增语触不相应如是。增语触相应。思不相应随所应当广说。思相应。乐根不相应。乐根相应。思不相应。随所应当广说。如以思对乐根。对舍根亦尔。思相应苦根不相应。苦根相应思不相应。随所应当广说。思相应。喜根不相应。喜根相应。思不相应。随所应当广说。如以思对喜根。对忧根亦尔。以思对寻伺识法六识身六触身六受身六想身。随所应当广说。◎
说一切有部界身足论卷中
大正藏 第 26 册 No. 1540 阿毗达磨界身足论
阿毗达磨界身足论卷下
尊者世友造
三藏法师玄奘奉 诏译
◎分别品第二中第七门
触相应。作意不相应。十八界十二处五蕴。触相应如前。乃至二蕴。作意不相应。何所摄。谓作意自性。色无为。心不相应行。十一界十一处二蕴。此何所问。谓除触相应及作意不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。作意相应。触不相应。十八界十二处五蕴。作意相应。何所摄。谓心心所法。八界二处四蕴。此何为余。谓作意自性。色无为心不相应行。十一界十一处二蕴。触不相应等如前说。如以触对作意。乃至对慧亦尔。触相应。不信不相应。不信相应。触不相应。随所应当广说。如以触对不信。对余大烦恼地法欲贪瞋无惭无愧亦尔。触相应忿不相应。忿相应触不相应。随所应当广说。如以触对忿。对余小烦恼地法无色贪疑五见六爱身亦尔。触相应。色贪不相应。色贪相应。触不相应。随所应当广说。触相应。乐根不相应。乐根相应。触不相应。随所应当广说。如以触对乐根。对舍根亦尔。触相应。苦根不相应。苦根相应。触不相应。随所应当广说。触相应。喜根不相应。喜根相应。触不相应。随所应当广说。如以触对喜根。对忧根亦尔。以触对寻伺识法六识身六受身六想身六思身。随所应当广说。
分别品第二中第八门
作意相应。欲不相应。十八界十二处五蕴。作意相应等如前说。欲不相应。何所摄。谓欲自性。色无为。心不相应行。十一界十一处二蕴。此何所问。如前说。欲相应。作意不相应。十八界十二处五蕴欲相应。何所摄。谓心心所法。八界二处四蕴。此何为余。谓欲自性。色无为。心不相应行。十一界十一处二蕴。作意不相应等如前说。如以作意对欲。乃至对慧亦尔。作意相应。不信不相应。不信相应。作意不相应。随所应当广说。如以作意对不信。对余大烦恼地法欲贪瞋无明。触非明非无明触无惭无愧亦尔。作意相应。忿不相应。忿相应。作意不相应。随所应当广说。如以作意对忿。对余小烦恼地法无色贪疑五见明触六爱身亦尔。作意相应。色贪不相应。色贪相应。作意不相应。随所应当广说。作意相应。有对触不相应。有对触相应。作意不相应。随所应当广说。作意相应。增语触不相应。增语触相应。作意不相应。随所应当广说。作意相应。乐根不相应。乐根相应。作意不相应。随所应当广说。如以作意对乐根。对舍根亦尔。作意相应。苦根不相应。苦根相应。作意不相应。随所应当广说。作意相应。喜根不相应。喜根相应。作意不相应。随所应当广说。如以作意对喜根。对忧根亦尔。以作意对寻伺识法六识身六触身六受身六想身六思身。随所应当广说。
分别品第二中第九门
欲相应。胜解不相应。十八界十二处五蕴。欲相应等如前说。胜解不相应。何所摄。谓胜解自性。色无为心不相应行。十一界十一处二蕴。此何所问。谓除欲相应及胜解不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴胜解相应。欲不相应。十八界十二处五蕴。胜解相应。何所摄。谓心心所法。八界二处四蕴。此何为余。谓胜解自性。色无为。心不相应行。十一界十一处二蕴。欲不相应等如前说。如以欲对胜解。对念三摩地慧亦尔。欲相应。不信不相应。不信相应。欲不相应。随所应当广说。如以欲对不信。对余大烦恼地法欲贪瞋无明触非明非无明触无惭无愧亦尔。欲相应。忿不相应。忿相应。欲不相应。随所应当广说。如以欲对忿。对余小烦恼地法无色贪疑五见明触六爱身亦尔。欲相应。色贪不相应。色贪相应欲不相应。随所应当广说。欲相应。有对触不相应。有对触相应。欲不相应。随所应当广说。欲相应增语触不相应。增语触相应。欲不相应。随所应当广说。欲相应。乐根不相应。乐根相应。欲不相应。随所应当广说。如以欲对乐根。对舍根亦尔。欲相应。苦根不相应。苦根相应。欲不相应。随所应当广说。欲相应。喜根不相应。喜根相应。欲不相应。随所应当广说。如以欲对喜根。对忧根亦尔。以欲对寻伺识法六识身六触身六受身六想身六思身。随所应当广说。
分别品第二中第十门
胜解相应。念不相应。十八界十二处五蕴。胜解相应等如前说。念不相应。何所摄。谓念自性。色无为心不相应行。十一界十一处二蕴。此何所问。如前说。念相应。胜解不相应。十八界十二处五蕴念相应。何所摄。谓心心所法。八界二处四蕴。此何为余。谓念自性。色无为。心不相应行。十一界十一处二蕴。胜解不相应等如前说。如以胜解对念。对三摩地慧亦尔。胜解相应。不信不相应。不信相应。胜解不相应。随所应当广说。如以胜解对不信。对余大烦恼地法欲贪瞋无明触非明非无明触无惭无愧亦尔。胜解相应。忿不相应。忿相应。胜解不相应。随所应当广说。如以胜解对忿。对余小烦恼地法无色贪疑五见明触六爱身亦尔。胜解相应。色贪不相应。色贪相应。胜解不相应。随所应当广说。胜解相应。有对触不相应。有对触相应。胜解不相应。随所应当广说。胜解相应。增语触不相应。增语触相应。胜解不相应。随所应当广说。胜解相应。乐根不相应。乐根相应。胜解不相应。随所应当广说。如以胜解对乐根。对舍根亦尔。胜解相应。苦根不相应。苦根相应。胜解不相应。随所应当广说。胜解相应。喜根不相应。喜根相应。胜解不相应。随所应当广说。如以胜解对喜根。对忧根亦尔。以胜解对寻伺识法六识身六触身六受身六想身六思身。随所应当广说。
分别品第二中第十一门
念相应。三摩地不相应。十八界十二处五蕴。念相应等如前说。三摩地不相应。何所摄。谓三摩地自性。色无为。心不相应行。十一界十一处二蕴。此何所问。如前说。三摩地相应。念不相应。十八界十二处五蕴。三摩地相应。何所摄。谓心心所法。八界二处四蕴。此何为余。谓三摩地自性。色无为。心不相应行。十一界十一处二蕴。念不相应等如前说。如以念对三摩地。对慧亦尔。念相应。不信不相应。不信相应。念不相应。随所应当广说。如以念对不信。对余大烦恼地法。欲贪瞋无明触非明非无明触无惭无愧亦尔。念相应。忿不相应。忿相应。念不相应。随所应当广说。如以念对忿。对余小烦恼地法无色贪疑五见明触六爱身亦尔。念相应。色贪不相应。色贪相应。念不相应。随所应当广说。念相应。有对触不相应。有对触相应。念不相应。随所应当广说。念相应。增语触不相应。增语触相应。念不相应。随所应当广说。念相应。乐根不相应。乐根相应。念不相应。随所应当广说。如以念对乐根。对舍根亦尔。念相应。苦根不相应。苦根相应。念不相应。随所应当广说。念相应。喜根不相应。喜根相应。念不相应。随所应当广说。如以念对喜根。对忧根亦尔。以念对寻伺识法六识身六触身六受身六想身六思身。随所应当广说。
分别品第二中第十二门
三摩地相应。慧不相应。十八界十二处五蕴。三摩地相应等如前说。慧不相应。何所摄。谓慧自性。色无为。心不相应行。十一界十一处二蕴。此何所问。如前说。慧相应。三摩地不相应。十八界十二处五蕴慧相应。何所摄。谓心心所法。八界二处四蕴。此何为余。谓慧自性。色无为心不相应行。十一界十一处二蕴。三摩地不相应等如前说。三摩地相应。不信不相应。不信相应。三摩地不相应。随所应当广说。如以三摩地对不信。对余大烦恼地法欲贪瞋无明触非明非无明触无惭无愧亦尔。三摩地相应。忿不相应。忿相应。三摩地不相应。随所应当广说。如以三摩地对忿。对余小烦恼地法无色贪疑五见明触六爱身亦尔。三摩地相应。色贪不相应。色贪相应。三摩地不相应。随所应当广说。三摩地相应。有对触不相应。有对触相应。三摩地不相应。随所应当广说。三摩地相应。增语触不相应。增语触相应。三摩地不相应。随所应当广说。三摩地相应。乐根不相应。乐根相应。三摩地不相应。随所应当广说。如以三摩地对乐根。对舍根亦尔。三摩地相应。苦根不相应。苦根相应。三摩地不相应。随所应当广说。三摩地相应。喜根不相应。喜根相应。三摩地不相应。随所应当广说。如以三摩地对喜根。对忧根亦尔。以三摩地。对寻伺识法六识身六触身六受身六想身六思身。随所应当广说。
分别品第二中第十三门
慧相应。不信不相应。不信相应。慧不相应。随所应当广说。如以慧对不信。对余大烦恼地法欲贪瞋无明触非明非无明触无惭无愧亦尔。慧相应。忿不相应。忿相应。慧不相应。随所应当广说。如以慧对忿余小烦恼地法无色贪疑五见明触六爱身亦尔。慧相应。色贪不相应。色贪相应。慧不相应。随所应当广说。慧相应。有对触不相应。有对触相应。慧不相应。随所应当广说。慧相应。增语触不相应。增语触相应。慧不相应。随所应当广说。慧相应。乐根不相应。乐根相应。慧不相应。随所应当广说。如以慧对乐根。对舍根亦尔。慧相应。苦根不相应。苦根相应。慧不相应。随所应当广说。慧相应。喜根不相应。喜根相应。慧不相应。随所应当广说。如以慧对喜根。对忧根亦尔。以慧对寻伺识法六识身六触身六受身六想身六思身。随所应当广说。
分别品第二中第十四门
不信相应。懈怠不相应。十八界十二处五蕴。不信相应等如前说。懈怠不相应。何所摄。谓懈怠自性。色无为。心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。如前说。懈怠相应。不信不相应。十八界十二处五蕴。懈怠相应。何所摄。谓心心所法八界二处四蕴。此何为余。谓懈怠自性色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。不信不相应等如前说。如以不信对懈怠。对余大烦恼地法欲贪瞋无明触。非明非无明触无惭无愧亦尔。不信相应。忿不相应。忿相应。不信不相应。随所应当广说。如以不信对忿。对余小烦恼地法无色贪疑五见明触六爱身亦尔。不信相应。色贪不相应。色贪相应。不信不相应。随所应当广说。不信相应。有对触不相应。有对触相应。不信不相应。随所应当广说。不信相应增语触不相应。增语触相应。不信不相应。随所应当广说。不信相应。乐根不相应。乐根相应。不信不相应。随所应当广说。如以不信对乐根。对舍根亦尔。不信相应苦根不相应。苦根相应。不信不相应。随所应当广说。不信相应。喜根不相应。喜根相应。不信不相应。随所应当广说。如以不信对喜根。对忧根亦尔。以不信对寻伺识法六识身六触身六受身六想身六思身。随所应当广说。
分别品第二中第十五门
由斯理趣。其懈怠等诸差别门。应依前说一行方便。如理当思此诸门中。有差别者。相似异位。皆不应说。乃至眼识相应。眼触不相应。十八界十二处五蕴。眼识相应。何所摄。谓心所法。一界一处三蕴。此何为余谓眼识自性。色无为。心不相应行。十八界十二处五蕴。眼触不相应。何所摄。谓眼触自性。色无为。心不相应行。十七界十二处五蕴。此何所问。谓除眼识相应及眼触不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。眼触相应。眼识不相应。十八界十二处五蕴。眼触相应。何所摄。谓心心所法。三界二处四蕴。此何为余。谓眼触自性色无为。心不相应行。十七界十二处五蕴。眼识不相应。何所摄。谓眼识自性。色无为。心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。谓除眼触相应及眼识不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以眼识对眼触。乃至对意触六思身。随所应当广说。眼识相应。眼触所生受不相应。十八界十二处五蕴。眼识相应。何所摄。谓心所法。一界一处三蕴。此何为余。谓眼识自性。色无为。心不相应行。十八界十二处五蕴。眼触所生受不相应。何所摄。谓眼触所生受自性。色无为心不相应行。十七界十二处五蕴。此何所问谓除眼识相应及眼触所生受不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。眼触所生受相应。眼识不相应。十八界十二处五蕴。眼触所生受相应。何所摄。谓心心所法。三界二处三蕴。此何为余。谓眼触所生受自性。色无为心不相应行。十七界十二处五蕴。眼识不相应。何所摄。谓眼识自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。谓除眼触所生受相应及眼识不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以眼识对眼触所生受乃至对意触所生受六想身。随所应当广说。眼识相应。眼触所生爱不相应。十八界十二处五蕴。眼识相应。何所摄。谓心所法。一界一处三蕴。此何为余。谓眼识自性。色无为。心不相应行。十八界十二处五蕴。眼触所生爱不相应。何所摄。谓眼触所生爱自性。色无为。心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。谓除眼识相应及眼触所生爱不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。眼触所生爱相应。眼识不相应。十八界十二处五蕴。眼触所生爱相应。何所摄。谓心心所法。三界二处四蕴。此何为余。谓眼触所生爱自性。色无为。心不相应行。十八界十二处五蕴。眼识不相应。何所摄。谓眼识自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。谓除眼触所生爱相应及眼识不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以眼识对眼触所生爱乃至对意触所生爱亦尔。
分别品第二中第十六门
如眼识门。如是乃至意识五门。随所应当广说。如六识身六门六触身六门。随所应当广说。眼触所生受相应。眼识所生想不相应。十八界十二处五蕴。眼触所生受相应。何所摄。谓心心所法。三界二处三蕴。此何为余。谓眼触所生受自性。色无为。心不相应行。十七界十二处五蕴。眼触所生想不相应。何所摄。谓眼触所生想自性。色无为。心不相应行。十七界十二处五蕴。此何所问。谓除眼触所生受相应。及眼触所生想不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。眼触所生想相应。眼触所生受不相应。十八界十二处五蕴。眼触所生想相应。何所摄。谓心心所法。三界二处三蕴。此何为余。谓眼触所生想自性。色无为心不相应行。十七界十二处五蕴。眼触所生受不相应。何所摄。谓眼触所生受自性。色无为心不相应行。十七界十二处五蕴。此何所问。谓除眼触所生想相应及眼触所生受不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以眼触所生受对眼触所生想。乃至对意触所生想亦尔。眼触所生受相应。眼触所生思不相应。十八界十二处五蕴。眼触所生受相应。何所摄。谓心心所法。三界二处三蕴。此何为余。谓眼触所生受自性。色无为心不相应行。十七界十二处五蕴。眼触所生思不相应。何所摄。谓眼触所生思自性。色无为心不相应行。十七界十二处五蕴。此何所问。谓除眼触所生受相应及眼触所生思不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。眼触所生思相应。眼触所生受不相应。十八界十二处五蕴。眼触所生思相应。何所摄。谓心心所法。三界二处四蕴。此何为余。谓眼触所生思自性。色无为心不相应行。十七界十二处五蕴。眼触所生受不相应。何所摄。谓眼触所生受自性。色无为。心不相应行。十七界十二处五蕴。此何所问。谓除眼触所生思相应及眼触所生受不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以眼触所生受对眼触所生思。乃至对意触所生思亦尔。眼触所生受相应。眼触所生爱不相应。十八界十二处五蕴。眼触所生受相应。何所摄。谓心心所法。三界二处三蕴。此何为余。谓眼触所生受自性。色无为心不相应行。十七界十二处五蕴。眼触所生受不相应。何所摄。谓眼触所生爱自性。色无为。心不相应行。十八界十二处五蕴。此何所问。谓除眼触所生爱相应及眼触所生爱不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。眼触所生爱相应。眼触所生受不相应。十八界十二处五蕴。眼触所生爱相应。何所摄。谓心心所法。三界二处四蕴。此何为余。谓眼触所生爱自性。色无为心不相应行。十八界十二处五蕴。眼触所生受不相应。何所摄。谓眼触所生受自性。色无为。心不相应行。十七界十二处五蕴。此何所问。谓除眼触所生爱相应。及眼触所生受不相应法。即除一切法十八界十二处五蕴。如以眼触所生受对眼触所生爱。乃至对意触所生爱亦尔。如眼触所生受门。如是乃至意触所生受五门。随所应当广说。如六受身六门。六想身六门六思身六门。随所应当广说。如是略说有十六门。若广说有八十八门。
说一切有部界身足论卷下
界身足论后序
沙门释基制
界身足论者。说一切有部发智六足之一足也。详夫邃旨冲微。非大圣无以扬其奥。梵言幽秘。非上哲何以绎其真。是以夕?金容。晨驰白马。译经者结辙。津义者联踪。至于婆沙八蕴。缺五蕴之幽趣。发智六足。无五足之玄文。余旨虽存。尚多纰绠。故使三秦匠彦。穿凿于异端。九土缁英。滞惑于真伪。故我亲教三藏法师玄奘。业该群籍。志隆弘抚。欲使有宗俊颖。不延颈于五天。对法雄杰。怀慷慨于四主。遂以大。
唐龙朔三年六月四日。于玉华宫八桂亭。终译此论。原其大本。颂有六千。后以文繁。或致删略。为九百颂。五百颂者。今此所翻。有八百三十颂。文遗广略。义离增减。详其论始。说起能仁。大德流通遂师名称。尊者世友之所作也。既而道满待机。因圆伫列。神功妙思。繄可殚言。但基虚簉操觚。谬倍函丈。承晖雕斫。受旨执文。惟恐爱海波腾。玄源秘泄。瞩法舟之沦丧。故叙其时事云。
施设论
施设论卷第一
西天译经三藏朝散大夫试光禄卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译
对法大论中世间施设门第一(按释论有此门梵本元阙)
对法大论中因施设门第二
论中问曰。有何所因。转轮圣王。所有女宝。妙色端严。众所乐见。超人状貌。如天色相。答转轮圣王彼女宝者。往昔修因。其事广大。能以清净诸物布施。所谓清净众庄严具。并余饮食衣服。涂香粖香。床座舍宇。及灯明等。以如是因故。轮王女宝。妙色端严。众所乐见。超人状貌。如天色相。
又问。何因轮王女宝。不白不黑。肤色中均。不长不短。不肥不瘦。身分亭等。答彼女宝者。往昔修因。其事广大。能行布施。谓以诸色香味皆具足者。饮食等物。自手持奉。起无慢心。行于布施。以如是因故。所有女宝。不白不黑。肤色中均。不长不短。不肥不瘦。身分亭等。
又问。何因轮王女宝。寒时温暖。适意快乐。答彼女宝者。往昔修因。其事广大。谓若有时。冬际严凝。大风吹击。境色极寒。人所惶畏。女宝是时。于其父母知识。及师尊所。并余沙门婆罗门众。不生恼害。而复爱乐不恼害者。即以温暖事用所摄。所谓衣服卧具。涂香粖香。床座舍宇。炉炭火具。并余温暖。应用等物。广行布施。以如是因故。轮王女宝。寒时温暖。适意快乐。
又问。何因轮王女宝。热时清凉。适悦快乐。答彼女宝者。往昔修因。其事广大。谓若有时。热际炎燠。日光炽逼。随热生虫。人极增恼。女宝是时。于其父母知识及师尊所。并余沙门婆罗门众。不生恼害。而复爱乐不恼害者。即以清凉事用所摄。谓持衣服卧具。涂香粖香。床座舍宇。承足宝机。宝严环钏。多摩罗香。及多罗香所成众具。并余应用等物。广行布施。以如是因故。轮王女宝。热时清凉。适悦快乐。
又问。何因轮王女宝。身诸毛孔。有旃檀香。口中常出优钵罗花香。答彼女宝者。往昔修因。其事广大。谓于父母知识及师尊所。并余沙门婆罗门众。不生恼害。而复爱乐不恼害者。即以沉水薰陆郁金多摩罗等。及余上妙诸香。广行布施。以如是因故。身诸毛孔。有旃檀香。口中常出优钵罗花香。
又问。何因轮王女宝。侍从转轮圣王。先起后坐。不失规仪。随何所作。悉能承奉。勤力无慢。而复爱语。答转轮圣王。于长时中。随所作用。善业增强。长养成熟。现前胜报。以如是因故。获感女宝爱语承顺。
又问。何因轮王女宝。能令转轮圣王。悦意称顺。然无染心况乎身语无不调柔。答转轮圣王。具大威德。于彼彼众生。曾无异心。超人意表。以如是因故。所感女宝。悦意称顺。然无染心。
又问。何因轮王女宝。王欲行时。或坐立时。而悉先知。即向王前。作是白言。快哉圣王。所欲行邪。或坐立邪。悉当随从。答彼女宝者。往昔修因。其事广大。谓具慈心。于欲界中。观诸众生。于义所欲。于利所欲。及安乐欲。或若众生。起无利欲。不安乐欲。悉起慈心。慈眼观视。以如是因故。轮王女宝。于王进止。而悉先知。
又问。何因轮王女宝。超胜世间。常品女人。如星中月。答彼女宝者。往昔修因。其事广大。谓自不杀生。复教他人。持不杀戒。自不偷盗。不邪染。不妄语。不饮酒。复教他人。一一修持。以如是因故。轮王女宝。超胜诸女。如星中月。又问。何因轮王女宝。不乳产邪。答一切女人。共所病者。谓即胎藏乳产之苦。彼女宝者。于长时中。少病少恼。作诸善业。长养成熟。现前胜妙。果报克成。以如是因故。轮王女宝。而不乳产。
又问。何因轮王女宝。先于轮王。而趣命终。答彼女宝者。修诸善业。长时不断。现前胜妙。果报克成。以如是因故。轮王女宝。先于转轮圣王。而趣命终。又问。何因轮王女宝。于诸女中。独得生天。答彼女宝者。本性贤善。而复广修十善业道。以如是因故。轮王女宝。于诸女中。独得生天。
又问。何因转轮圣王。得有主藏臣宝。答转轮圣王。往昔修因。其事广大。谓若有时。极寒极热。王于彼等寒热时中。于其父母知识。及师尊所。及余沙门婆罗门众。不生恼害。而复爱乐不恼害者。随时应用妙好医药。及所爱乐上味饮食。并余所须。承事供给。彼等受已。身无不洁。衣无不覆。于昼夜中。常受快乐。以如是因故。转轮圣王。而能获得主藏臣宝。彼主藏臣宝者。大富自在。广多眷属。库藏珍宝。财谷丰盈。受用增积。善业报生。而具天眼。能见伏藏。若有主宰。若无主宰。若水若陆。若近若远。来诣转轮王所。乃至种种丰足供给。勤力无倦。恭白王言。天子所须财宝等事。悉能奉上。过去一时。有转轮圣王。意欲试验主藏臣宝。即命宝船。涉水游行。乃召主藏臣宝。而谓之曰。汝今宜应以财宝等。供我所须。时主藏臣宝。白彼转轮圣王言。圣王就岸。我当奉上王之所须。若不就岸。事应难作。时王即当回以宝船安泊岸侧。彼主藏臣宝。前诣王所。右膝着地。肃恭严奉。作洁净已。二手捧持四金所成上妙宝瓶。满盛众宝。献奉王前。白言圣王。受我所奉上妙众宝。即说颂曰。
清阴细雨从天降 俯近炎天盛夏时
举以众宝奉轮王 及施余诸贫匮者
彼等受已皆快乐 丐者咸生欢喜心
由斯业报广无穷 获得最胜大财富
有大神力具天眼 当为转轮圣王尊
又问。何因主藏臣宝。获得大富。广多库藏。受用增积。答主藏臣宝。往昔修因。其事广大。谓能布施一切沙门婆罗门众。诸贫穷者。诸往来者。诸乞丐者。授以饮食衣服。花鬘涂香。床座舍宇。灯明等物。以如是因故。主藏臣宝。获得大富。广多库藏。受用增积。
又问。何因主藏臣宝。胜业报生。能具天眼。于诸伏藏。若有主宰。若无主宰。若水若陆。若近若远。而悉观见。答主藏臣宝。往昔修因。其事广大。谓于父母知识。及师尊所。并余沙门婆罗门众。不生恼害。而复爱乐不恼害者。又于世间。普为一切。痴黑暗冥。作光明照。授与灯明。及然灯具。破诸冥暗。悉使明亮。以如是因故。主藏臣宝胜业报生。能具天眼。水陆远近。悉见伏藏。
复次颂曰。
饮食衣服花鬘等 往昔曾兴清净心
自手持奉开施门 复以灯明照诸暗
得为主藏大臣宝 近侍名称转轮王
广多富盛具大财 能获天眼见伏藏
又问。何因转轮圣王。得有主兵臣宝。答转轮圣王。往昔修因。其事广大。谓于父母知识。及师尊所。并余沙门婆罗门众。不生恼害。而复爱乐不恼害者。于诸昏黑暗冥。作光明照。施以灯具。悉使明亮。以如是因故。转轮圣王。得有主兵臣宝。彼主兵臣宝者。聪睿明利。善喻善察。智慧具足。至于王所。以现世事。正法义利。辅赞于王。于他世事。正法义利。亦悉辅赞。于兵众中。知其王意。存者存之。去者去之。不劳王力。亦复不假四兵运用。无使疲懈。而彼一切自然归伏。
复次颂曰。
世间昏黑暗冥者 普作灯明为照曜
施诸灯具及光明 悉使广大皆明亮
又于父母及知识 并余沙门婆罗门
广作灯明普照明 咸得破暗而焕曜
由斯善业施安乐 并余善作诸胜事
轮王以此胜报因 获得大智主兵宝
又问。何因主兵臣宝。聪睿明利。善喻善察。具有智慧。答彼主兵臣宝。往昔生中。昔因建立。乃至极远生生之前。已尽已灭。得为人时。于诸沙门婆罗门。聪睿明利。具有智慧。善伺察者。故往亲近恭敬请问。何者是善。何者不善。何者有罪。何者无罪。何者所作。当得胜上。离诸罪业。随所闻已。依法修行。常善伺察。常善思惟。若事若因。勤求请益。作极拔事。行普救因。增极恪志。逼切而行。以如是因故。聪睿明利。具有智慧。
复次颂曰。
往昔亲近诸智者 勤求伺察众善因
发起最上利益心 于一切处无退倦
主兵臣宝由斯力 今得聪睿具智明
迅疾发兴精进心 今为轮王主兵宝
对法大论中因施设门第三
总说颂曰。
转轮圣王而具有 轮宝象马并珠宝
女宝主藏及主兵 长寿无病具色相
适意自在复多子 广如第三蕴中说
如论中说。转轮圣王。即同如来应供正等正觉。
复次颂曰。
如论所说转轮王 即同无上大法王
于此大地境界中 转大法轮作善利
以彼转轮圣王者 应观即同佛如来
咸起悲心愍世间 广利一切大寂默
如转轮圣王有轮宝者。应知即同如来应供正等正觉出现世间所说圣八正道法。以佛所说八正道者。能破世间一切烦恼。于诸法中。得无障碍。
复次颂曰。
转轮圣王轮宝者 于此大地能摧伏
如佛开演八正门 解除一切魔怨缚
如转轮圣王有象宝者。应知即同如来应供正等正觉所说四神足法。以佛所说四神足者。能破世间一切烦恼。于诸法中。得无障碍。
复次颂曰。
转轮圣王白龙象 腾空来往悉自在
如来神足亦复然 瞿昙名称广神化
如转轮圣王有马宝者。应知即同如来应供正等正觉所说四正断法。以佛所说四正断者。能破世间一切烦恼。于诸法中。得无障碍。
复次颂曰。
轮王青身妙马宝 圆具调驯迅若风
如佛四正断法门 速证无为寂静果
马相严好头顶黑 而彼马宝轮王乘
四正断法亦复然 瞿昙名称广自在
如转轮圣王有珠宝者。应知即同如来应供正等正觉天眼具足。以佛如来具天眼者。随诸众生有所乐欲。佛以天眼悉能观察。
复次颂曰。
轮王琉璃妙珠宝 普遍照曜悉光明
如来天眼亦复然 普遍观照悉无碍
如转轮圣王有女宝者。应知即同如来应供正等正觉喜觉。支法。
复次颂曰。
转轮圣王妙女宝 众所乐观复悦意
喜觉支法亦复然 瞿昙名称善适悦
如转轮圣王有主藏臣宝者。应知即同如来应供正等正觉四姓亲近。谓刹帝利婆罗门吠舍首陀。于佛世尊现所恭敬持以饮食衣服及余床座病缘医药。奉上世尊。
复次颂曰。
如彼转轮大圣王 最上大富具大财
瞿昙圣主大名称 四姓恭敬亦如是
如转轮圣王有主兵臣宝者。应知即同如来应供正等正觉具大胜慧。以佛大慧。能破世间一切烦恼。解除魔缚。于诸法中。得无障碍。
复次颂曰。
主兵臣宝善伺察 复能决择诸义利
如来大慧亦复然 解除魔怨诸结缚
如转轮圣王寿命长远久住世者。应知即同如来应供正等正觉。久住世间随诸众生。所有愿求悉令圆满。若住一劫或过一劫。是谓长寿。转轮圣王。正法化世。住寿一劫。亦复如是。
如转轮圣王少病恼者。应知即同如来应供正等正觉。无诸损恼病苦不生。
复次颂曰。
转轮圣王少病恼 最上正法化世间
世尊大师具名称 无病无恼常安乐
如转轮圣王妙色端严具三十二大丈夫相。一切人众倾渴瞻仰者。应知即同如来应供正等正觉。三十二相。清净圆满。一切众生。瞻仰无厌。
复次颂曰。
轮王正法化于世 相好端严众乐观
亦如世尊妙相严 最胜功德皆具足
如转轮圣王众所瞻睹生悦意者。应知即同如来应供正等正觉。一切众生欣乐瞻仰。睹者咸生适悦之心。
复次颂曰。
轮王正法化世间 见者咸生欣悦意
如来大师最上尊 众生瞻睹皆欣庆
如转轮圣王千子圆满色相妙好勇猛无畏善伏他军者。应知即同如来应供正等正觉。善化一切众生。修行得果。勇猛无畏。摧烦恼力。趣真实道。
复次颂曰。
转轮圣王有千子 勇猛无畏色相严
能摧他军具力能 正法真实而治化
如来大师化众生 悉使修行住果位
四向四果无畏尊 此等是谓八人地
施设论卷第一
大正藏 第 26 册 No. 1538 施设论
施设论卷第二
西天译经三藏朝散大夫试光禄卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译
对法大论中因施设门第四
总说颂曰。
二瑞相出现 作护胎无染
完具无欲心 快乐及不坐
鹿皮以承接 七步观四方
语言并二龙 及阿难往事
天花与天药 床座舍庄严
受草见法衣 悲心现神化
又问。何因菩萨。最初于兜率天宫殁已。降母胎时。一切大地。皆悉振动。答龙威力故。以诸龙王得闻菩萨大士大威德者。兜率天宫殁已。降神母胎。乃从水中。跳跃而出。心生欢喜。适悦庆快。乘空盘旋。往返游泳。乐欲瞻睹菩萨圣相。龙出水故。水即大动。以水动故。大地振动。又复菩萨决定当成如来应供正等正觉。已勤为众生宣说出要离生善法。是故上鼓于风。中摇于水。下振于地。此是菩萨。先现瑞相。又问。何因菩萨。最初从兜率天宫殁已。降母胎时。有大光明。普照世界。所有一切黑暗昏冥。悉得明亮。日月威光。映蔽不现。是时所有一切众生。蒙光照已。互得相见。咸作是言。奇哉仁者。有异大士。生此界邪。答以菩萨大士大威德者。最初从彼兜率天宫殁已。降母胎时。有欲色界诸天子众。闻其菩萨大威德者。从兜率天。降神母胎。诸天欢喜。适悦庆快。乘空盘旋。往返游泳。乐欲瞻睹菩萨圣相。而彼诸天。当往返时。有大光明。普照世界。黑暗昏冥。悉使明亮。日月威光。映蔽不现。是时所有一切众生。蒙光照已。互得相见。咸作是言。奇哉仁者。有异大士。生此界邪。奇哉仁者。有异大士。生此界邪。又复菩萨。决定当成如来应供正等正觉已。出现广大胜慧光明。普照世间。此是菩萨先现瑞相。
又问。何因菩萨最初从兜率天宫殁已。降母胎时。有四天子。自四方来。随方而住。为菩萨母。密作卫护。答以彼三十三天子众。长时安慰。守护善法。咸作是言。大哉世间无光明者。无归向者。如来应供正等正觉。当出世间。悉为化度。彼诸天子。以利益誓愿为胜缘故。是故来为菩萨圣母。密作卫护。
又问。何因菩萨。住母胎中。而能不染胎藏诸垢。无血肉垢无杂秽垢。乃至余诸不净垢等。而悉不染。答菩萨往昔修因。其事广大。谓于父母知识及师尊所。并余沙门婆罗门众。不生恼害。而复爱乐不恼害者。即以清净事用所摄。谓持清净卧具。衣服饮食。涂香粖香。及妙花鬘床座舍宇。灯明等物。广行布施。以清净法。普照众生。由斯善业同分因故。住母胎中。不染诸垢。
又问。何因菩萨。住母胎中。身相完具。母亦复见清净圆满。答菩萨往昔修因。其事广大。谓于父母知识。及师尊所。并余沙门婆罗门众。不生恼害。而复爱乐不恼害者。即以完具舍宇衣服饮食受用等物。完无缺者。内心清净。广行布施。由斯善业。同分因故。在母胎中。身相完具。
又问。何因菩萨在母胎时。而菩萨母。不于男子起彼欲染和合之意。答菩萨往昔修因。其事广大。谓自能持清净梵行。无非法行。离诸恶香。超越女人染污之法。自能精持诸梵行已。复教他人。如理修持。由斯善业同分因故。而菩萨母。无染欲意。
又问。何因菩萨。在母胎时。其菩萨母。奉持五戒。所谓乃至尽寿。不杀不盗。不染不妄。及不饮酒。以不饮酒故。离诸放逸。答菩萨往昔修因。其事广大。谓自断杀生。离杀生业。复教他人断离亦然。自行不盗不染不妄。及不饮酒。复教他人断离亦然。由斯善业同分因故。而菩萨母。奉戒清净。
又问。何因菩萨。在母胎时。其菩萨母。身无疲倦。心得快乐。答菩萨大士。具大威德。有胜光明。使菩萨母。大种坚牢。而无增损。以如是因故。而菩萨母。无倦快乐。
又问。何因菩萨。出母胎时。大地振动。答菩萨大士。具大威德。广如前说。
又问。何因菩萨。出母胎时。有大光明。普照世界。答广如前说。
又问。何因菩萨出母胎时。其菩萨母。不坐不卧。安然而立。有刹帝利上族同时所生。答菩萨圣母。少病少恼。作诸善业。胜妙果报。现前克成。故不坐卧。离诸苦受。
又问。何因菩萨出母胎时。有四天子。自四方来。以妙鹿皮。承接菩萨。答菩萨长时。少病少恼。作诸善业。胜妙果报。现前克成。故使天来承接菩萨。免致堕地。离诸苦受。
又问。何因菩萨初生。即行七步。答菩萨大士。于长时中。正念出离。亲近修习。广多施作。复善记说。又复菩萨决定当成如来应供正等正觉已。广为众生。说七觉支法。
又问。何因菩萨初生。观察四方。答菩萨长时。与毗钵舍那所俱正念亲近修习。广多施作。复善记说。又复菩萨决定当成如来应供正等正觉已。观察四圣谛法。广为众生。开示演说。此是菩萨先现瑞相。
又问。何因菩萨初生。即作是言。今我此身。是最后有。是边际生。答菩萨在母胎中。常生悲恼。念救众生。既出胎已。乃作是言。今我此身。是最后有。是边际生。又复菩萨。决定当成如来应供正等正觉已。广为众生。说法化度。此是菩萨先现瑞相。
又问。何因菩萨初生。于虚空中。天降二水。一冷一暖。用沐菩萨无垢之身。答龙威力故。以彼天龙。于其菩萨。深生净信故现斯相。
又问。何因菩萨初生。于圣母前。大水涌现。随菩萨母所欲受用。答龙威力故。以彼诸龙。于菩萨母。深生净信。故现斯相。
又问。何因菩萨初生。空中自然奏天音乐。答天威力故。以彼诸天。于其菩萨。深生净信。又复菩萨决定当成如来应供正等正觉已。声闻十方。此是菩萨先现瑞相。
又问。何因菩萨初生。空中自然天雨众花。所谓优钵罗花。钵纳摩花。奔拏利伽花。俱母那花。曼陀罗花等。又复雨彼众妙沉水薰陆旃檀香粖。及散天中殊妙之衣。答天威力故。以彼诸天。于其菩萨。深生净信。又复菩萨决定当成如来应供正等正觉已。具大福力。一切衣服饮食床座病缘医药。并余受用。皆悉丰足。此是菩萨先现瑞相。
又问。何因菩萨生后。始经七日。其菩萨母。即趣命终。答菩萨大士大威德者。降母胎时。三十三天子众。于其菩萨。极大尊重。即以天胜威光。授菩萨母。其后菩萨出母胎已。母不复有天之威光。但具人中威光色相。众妙饮膳。随宜资养。故菩萨母。速趣命终。
如经所说。菩萨能知入胎住胎出胎等事。云何是为菩萨能知入胎住胎出胎等事。答菩萨昔于迦叶如来应供正等正觉法中。最初为菩提故。勤修梵行。正念具足。亲近修习。广多施作。发大誓愿。愿我当成如来应供正等正觉已。所有世间痴暗众生。无救护者。无归向者。广为化度。以是因故。我于迦叶如来法中。最初为菩提故。修梵行已。得生兜率陀天。生彼天已。乃作是念。我当得成如来应供正等正觉已。正念具足。亲近修习。广多施作。以是因故。生彼天中。未久之间。即得彼天三事所摄。一天寿命。二天色相。三天名称。菩萨作是念时。兜率陀天诸天子众。悉知菩萨决定当成如来应供正等正觉。以是缘故。皆生恭敬尊重供养。正念具足。亲近修习。广多施作。乃至菩萨。随彼天子寿量而住。正念具足。亲近修习。广多施作。菩萨即能了知入母胎事。又作是念。我当得成如来应供正等正觉已。正念具足。亲近修习。广多施作。菩萨即能了知出母胎事。住胎亦然。
如经所说。佛告尊者阿难言。我念往昔。于彼迦叶如来应供正等正觉法中。最初为菩提故。勤修梵行正念具足。亲近修习。广多施作。发大誓愿。愿我当成如来应供正等正觉已。所有世间痴暗众生。无救护者。无归向者。广为化度。以是因故。我于迦叶如来法中。最初为菩提故。修梵行已。得生兜率陀天。生彼天已。乃至得彼天中三事所摄。即作是念。我当成正觉已。正念具足。修习施作。以是因故。作是念时。彼天子众。悉知菩萨当成正觉。皆生恭敬尊重供养。正念具足。修习施作。以是缘故。乃至菩萨随彼天子寿量而住。修习施作菩萨即能了知从兜率天宫殁已入母胎事。又作是念。我当成正觉已。正念具足。修习施作。菩萨即能了知住母胎事。菩萨又作是念。我当成正觉已。正念具足。修习施作。即能了知出母胎事。
复次阿难。我以正念具足修习施作故。未久之间。出母胎藏即行七步。
阿难当知。此如是等。一一皆是我昔思念。当成如来应供正等正觉已。广为众生。宣说七觉支法。此是菩萨先现瑞相。
施设论卷第二
大正藏 第 26 册 No. 1538 施设论
施设论卷第三
西天译经三藏朝散大夫试光禄卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译
对法大论中因施设门第四之二
又复阿难。我出母胎。未久之间。即观四方。乃作是念。我当得成如来应供正等正觉已。当为众生演说四圣谛法。此是菩萨先现瑞相。
又复阿难。我出胎未久。即作是言。今我此身。是边际生。乃作是念。我当得成如来应供正等正觉已。当为一切众生。普尽生死边际。此是菩萨先现瑞相。
又复阿难。我出胎未久。空中自然雨众天花。谓优钵罗花。俱母陀花。钵讷摩花。奔拏利伽花等。又雨众妙沉水薰陆旃檀香粖。及散天花。乃作是念。我当得成如来应供正等正觉已。具大智慧。具大福德。饮食衣服。床座医药。诸受用具。悉皆丰足。此是菩萨先现瑞相。
又复阿难。我出胎未久。空中自然奏天音乐。乃作是念。我当得成如来应供正等正觉已。声闻十方。
又复阿难。我昔宫中。与诸宫属同处床座。乃作是念。从今已往。我不复处王宫之座。今我此座。是即最后所处之座。作是念已。从床座起。诣王宫门志欲求出。时有圣贤。密开其门。我于是时。出宫门已。渐次前诣重重宫禁。一一门首。皆有圣贤。为开其门。我于尔时。即作是念。我当得成如来应供正等正觉已。普为众生。开甘露门。此是菩萨先现瑞相。
又复阿难。我时乘彼迦蹉迦马王。出王城已。至于他邦。即时下马。乃作是念。今此是我最后所乘王宫宝马。我时所有众庄严具。及迦蹉迦马王而悉不受。还其驭者。乃起是念。今此是我最后所有世间严具。而悉弃置不复受之。阿难当知。我时即持妙色宝剑。自断顶髻。断已复念。今此是我最后自断顶发宝髻。不复重生。即时见一被袈裟衣者。仪相调善。见已欢喜。前诣彼所。而谓之曰。我今奉汝迦尸迦衣。汝可授我袈裟法衣。即作是念。今此是我最后所弃王宫之服。不复重以俗服被体。
又复阿难。其后我于吉祥长者所。受吉祥草。诣菩提树下。自敷其草。端身正念。加趺而坐。作是念言。我若不成阿耨多罗三藐三菩提果。誓愿不起于座。又作是念。我今快得善利。何以故。一切众生。处无明中。住着无明。无明卵㲉。障覆慧眼。我当破无明卵。令诸众生。吉祥安乐。
又复阿难。我成佛未久。观见众生世间所生。亦世间老。有利根者。有中根者。有下根者。其下根者。随其行相。而调伏之。乃至不闻正法诸缺减者。彼等众生。我观见已。于彼彼所。起大悲心。为说正法。而化度之。
又复阿难。我复作是念。我今快得善利。我于世间杂染中生。而无杂染心意所行。
对法大论中因施设门第五
总说颂曰。
如子下族并贫族 贼难劫初至十岁
牛货胜身俱卢洲 无我及彼欲色界
佛从定起入涅槃 最后大衣不焚爇
又问。何因菩萨于一切众生中。最上最胜。有不发大菩提心。而能正信出家者邪。答菩萨长时。观诸众生。等同一子。勤修善业。长养成熟胜妙果报。现前克成。法尔如是。殑伽沙等诸菩萨众。未有不发大菩提心。而能正信出家之者。如其所说。即是不能受欲乐故。
又问。何因菩萨不于下族中生。答下族生者。习近慢心。菩萨长时。远离诸慢。亲近善法。修习施作。是故菩萨决定于其上族中生。又若菩萨下族生者。即起谤讪。
又问。何因菩萨不于贫族中生。答贫族生者。习近悭吝。菩萨长时。离悭吝垢。亲近修习。广多施作。无悭吝法。是故菩萨。决定于其富族中生。谓以菩萨诸有所得色声香味触等诸境。不历艰苦。自他平等。而受用之。又若菩萨生贫族者。即起谤讪。
又问。何因菩萨不生极边国土。及多贼难鄙恶之方。答边恶国土。于戒于见。而悉艰苦。不与菩萨相似同等。而菩萨者。勤修诸善。长养成熟。现前胜妙果报克成。是故菩萨。决定于其大国中生。设有利根清净众生。值遇菩萨大威德者。然亦不能发起最上无漏善法。所谓无上正等菩提缘觉菩提声闻菩提到彼岸法。及余最上无漏善根。
又问。何因菩萨不于劫初时生。彼时人寿。始八万岁。答劫初时人。软品根性。所行愚钝。朴质种类。不与菩萨相似同等。菩萨大士大威德者。于长时中。勤修善法。长养成熟。设有利根清净众生。值遇菩萨大威德者。然亦不能发起最上无漏善法。
又问。何因菩萨不于人寿最后十岁时生。答人寿十岁之时。广多罪业。广多烦恼。不与菩萨相似同等。是故菩萨大威德者。不于人寿十岁时生。
又问。何因菩萨不生西瞿陀尼洲。答西瞿陀尼洲人。软品根性。所行愚钝。朴质种类。不与菩萨相似同等。菩萨大士大威德者。勤修善法。长养成熟。现前胜妙果报克成。是故菩萨。决定于其大国中生。设有利根清净众生。值遇菩萨大威德者。然亦不能发起最上无漏善法。所谓无上正等菩提缘觉菩提声闻菩提到彼岸法。及余最上无漏善根。
又问。何因菩萨不生东胜身洲。答如西瞿陀尼洲。其事广说。
又问。何因菩萨不生北俱卢洲。答北俱卢洲人。软品根性。所行愚钝。朴质种类。随作艰辛。不与菩萨相以同等。菩萨大士大威德者。于长时中。勤修诸善。长养成熟。现前胜妙果报克成。是故菩萨。决定于其大国中生。设有利根清净众生。值遇菩萨大威德者。然亦不能于一切处发起最上无漏善根。而北俱卢洲人。无我所执。此中问言。北俱卢洲人。何故无我所执邪。答谓以众生数多境界广大所受境界。咸皆悦意。平等无差。故无我所。
又问。何因菩萨不生欲界诸天。答谓。欲界中诸天子众。着诸境界。爱乐放逸。不与菩萨相似同等。虽能修持少分梵行。不能广为比丘比丘尼优婆塞优婆夷等四众。广大宣演梵行。令诸天人。各获利益。以是缘故。不生欲界诸天。
又问。何因菩萨不生色界诸天。答谓。色界中诸天子众。虽能修持少分梵行。而亦不能广为四众。别别开演所有梵行。令诸天人。各获利益。又复菩萨。不于色界诸天趣证涅槃。
此中应问。何故色界天中。不入涅槃。答谓。无色相正受处故。但作意已。正入涅槃。
又问。若如此说者。不善心入邪。无记心入邪。答此说应知无记心入。
又问。何因诸佛世尊。住世教化。何故贤上大声闻众。先入涅槃。佛乃后入。答以诸声闻。长时无间。勤修善法。长养成熟。现前胜妙果报克成。若见世尊入涅槃者。彼诸声闻。所有胜报。即不圆成。又复法尔殑伽沙数等。诸佛世尊。所有贤上大声闻众。皆先涅槃。佛乃后入。如其所说入涅槃者。诸佛世尊。于第四禅不动地中。现前证入。此中应问。云何世尊。入涅槃邪。或复起邪。答若有所起。即无所入。
又问。何因如来世尊。入涅槃已。圣体既焚。大衣如故。若内若外。都无所损。答天威力故。谓以诸天于佛世尊。极生净信。又复二种制止不烧。一者内身。二者外财。当知皆是佛神力故。
对法大论中因施设门第六之一
总说颂曰。
二缘及彼二众出 声闻三千大千界
大慈大悲二种心 不思议及随顺法
众中差别所行中 如象王住地狱等
又问。何因佛及轮王。皆具三十二大丈夫相。一谓如来应供正等正觉。二谓转轮圣王。答转轮圣王者。往昔修因。其事广大。于长时中。常起是念。我当广行布施。植诸胜福。长养一切众生。净持戒行。世间痴暗。无归救者。悉为救度。如来应供正等正觉者。随诸所作一切善法。普施世间一切众生。广发大愿。如愿所行。舍家出家。成等正觉。以是因故。转轮圣王。如来应供正等正觉。皆具大丈夫相。
又问。何因佛与缘觉。于一时中。不相值遇。答诸缘觉众。于长时中。修缘觉法。胜妙果报现前克成。无所愿求。于最上法。无复施作。亦不乐欲亲近恭敬瞻睹如来。由是因故。佛与缘觉。不同时出。
又问。何因二转轮王。不同时出。答转轮圣王。往昔修因。其事广大。谓于长时。勤修诸善。同一妙盖。普覆一切。一轮王出。观诸众生。同一子想。一轮王出。同一境界。尊重供养。随所应作一切善业。胜愿果报现前克成。由是因故。二转轮王。不同时出。
又问。何因二佛如来应供正等正觉。不同时出。答菩萨往昔修因。其事广大。谓于长时。唯一师教。一种修习。作诸善法。随其所作。同一解脱。唯一所尊。唯一大智。作诸善业。长养成熟。于一时中。无二果报现前所起。此复云何。答二难并故以是因故。于一时中。二佛如来应供正等正觉。不同出世。
又问。何因女人不作转轮圣王。不成帝释。不成梵王。不成魔王。不证缘觉菩提。不证无上正等菩提。答谓。诸女人善力劣弱。男子胜善乐欲根力之所建立。以其极生善欲心故。女无势力。皆是男子善业因作。又复女人。无其利根。唯彼男子善力成故。又彼男子善力增极。乃能获得利根胜业。以如是因故。女人不作转轮圣王。不成帝释。不成梵王。不成魔王。不证缘觉菩提。不证无上正等菩提。
又问。何因佛世尊者。具无边智。具无边慧无边辩才。答菩萨长时。于其三慧。亲近修习。广多施作。谓闻所成慧。思所成慧。修所成慧。增极勤勇。以如是因故。佛世尊具无边智慧无边辩才。
又问。何因佛世尊。出清净妙音。普闻三千大千世界。悉令晓了。答以佛世尊成道未久。住梵界已。普令亲近得闻解脱。颂句。
颂曰。
安住诸佛正教中 发起精进求出离
能破生死大力军 犹如狂象在草舍
今此清净正法律 不放逸心善所行
即能断灭生死轮 乃尽一切苦边际
如是颂句。一一世界。一一众生。普皆得闻。分明晓了。此是如来清净妙音。普闻三千大千世界。
施设论卷第三
大正藏 第 26 册 No. 1538 施设论
施设论卷第四
译经三藏朝散大夫试光禄卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉 诏译
对法大论中因施设门第六之二
论中问曰。有何所因。而能了知正觉。世尊于诸众生。大悲超胜。答世尊为见世间众生。染烦恼病。烦恼逼迫。种种烦恼。而生损害。无救无归。无所趣向。以如是因故。世尊不久。乃成正觉。为诸众生。而作救度。是故大悲超胜。
又问。何因菩萨入慈心定时。而菩萨身。火不能烧。水不能溺。刀杖不伤。毒不能害。复无中间趣灭。答无恼害定。无定所入。无彼无恼害触亦无。不同分心趣灭。以如是因故。菩萨入慈心定时。水火刀杖毒不能害。复无中间趣灭。
又问。何因入无想定。及灭尽定时。水火刀杖毒不能害。复无中间趣灭。答无恼害定。无定所入。亦无无恼害之触。无心趣灭。由此因故。其事如是。
又问。何因菩萨在母胎时。而菩萨母。不为水火刀杖毒所恼害。亦无中间趣灭。答菩萨大威力故。以其菩萨胜力。令菩萨母无诸恼害。
又问。何因菩萨之身。无水火刀杖毒所恼害。亦无中间趣灭。答菩萨于一切众生中。而得最胜。设于同等类中。亦复最胜。
又问。何因彼焰摩王身。无水火刀杖等害。亦无中间趣灭。答焰摩王者。于焰摩界众生类中。而得最胜。由此因故。其事如是。
又问。何因爱啰嚩拏象王。及善住象王。身无水火刀杖等害。亦无中间趣灭。答彼于傍生类中。而得最胜。出诸趣类。由此因故。其事如最。
又问。何因地狱趣中诸众生类。受极苦楚。而无中间趣灭。答业报炽然故。以其苦受业报未尽。由此因故。其事如是。
对法大论中因施设门第七
复次一时佛在舍卫国。告苾刍众言。苾刍当知。有三种法。为内垢染。内含藏。内怨恶。何等为三。谓贪瞋痴。诸苾刍。此中云何名内垢染内含藏内怨恶。谓若有人。恶友所作。侵他受用。及诸种类。乃至害命。以其贪爱增盛。于身口意。广行诸恶。行诸恶已。由此因缘。身坏命终。堕于恶趣地狱中。生瞋痴亦然。诸苾刍。是故贪瞋痴法。名内垢染内含藏内怨恶。
世尊善逝。如是说已。
复次总略。而说颂曰。
不能了知贪爱法 于贪爱法不谛观
是人与其贪爱俱 彼即入于黑暗处
贪染之人无义利 由贪染心生爱着
中间生起怖畏心 当知彼人不觉了
若能断除于贪爱 彼即爱尘不能染
由其贪爱不转时 如莲不住于渧水
不能了知瞋恚法 于瞋恚法不谛观
是人与其瞋恚俱 彼即入于黑暗处
瞋恚之人无义利 由瞋恚心生过失
中间生起怖畏心 当知彼人不觉了
若能断除于瞋恚 即于瞋境不生瞋
由其瞋法坠堕时 如彼果熟而自落
不能了知痴冥法 于痴冥法不谛观
是人与其痴冥俱 彼即入于黑暗处
痴冥之人无义利 由痴暗心故痴迷
中间生起怖畏心 当知彼人不觉了
若能断除痴冥者 不为痴境所痴迷
彼痴冥法若破时 其犹日光破诸暗
若能了知此三法 决定不堕于恶趣
如断多罗大树心 彼所断已不复生
是故贪法及瞋法 痴等三法皆离着
行人明慧发生时 即能尽于苦边际
又问。何因有极贪者。答谓。若有人于贪不善根中。近习修作。于无贪善根中。不近习修作。于其欲想欲因欲寻。而乃近习。亦复修作。于出离想出离因出离寻。不能修作。于诸世间庄严受用。以爱着心。勤行修作。于不庄严受用。不勤修作。于诸善法所应作处。而不能作。复不思惟。不修三摩地行。不能守护诸根隐密之门。食不知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行诸恶。不修奢摩他毗钵舍那。于不如理作意中。而乃修作。此等之人。故极贪爱。至谢灭已。当复云何。谓作歌舞倡伎戏笑之人。及为女人。设得生天。即生欲界天中。由此因故。其事如是。
又问。何因有极瞋者。答谓。若有人于瞋不善根中。近习修作。于无瞋善根中。不近习修作。于其瞋想瞋因瞋寻。而乃近习。亦复修作。于不瞋想不瞋因不瞋寻。不能修作。于非处起瞋勤行修作。于慈心三摩地。不能修作。于杀害事。勤行修作。于不杀害事。不能修作。于彼诸根隐密之门。不能守护。食不知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行诸恶。不修奢摩他毗钵舍那。于不如理作意中。而乃修作。此等之人。故极瞋恚。至谢灭已。当复云何。谓作蝎蜂三目虫百足虫等。由此因故。其事如是。
又问。何因有极痴者。答谓。若有人于痴不善根中。近习修作。于无痴善根中。不近习修作。于其害想害因害寻。而乃近习。亦复修作。于不害想不害因不害寻。不能修作。于诸见中。而常修作。及于怪异不祥等事。亦复修作。由是缘故。而不能于缘生法门内心伺察。不能于五取蕴中谛观生灭无常之行。所谓此法是色所成。是色所集。从色所灭。如是受想行识所成。是识所集。从识所灭。此人于诸根隐密之门。不能守护。食不知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行诸恶。不修奢摩他毗钵舍那。于不如理作意中。而乃修作。此等之人。故极痴冥。至谢灭已。当复云何。谓作象马驼驴羊鹿牛及猪等。由此因故。其事如是。
又问。何因有不极贪者。答谓。若有人于无贪善根中。近习修作。于贪不善根中。不近习修作。于出离想出离因出离寻。而乃近习。亦复修作。于其欲想欲因欲寻。不勤修作。于诸世间不庄严受用。勤行修作。于庄严受用。不勤修作。于诸善法。常所思惟。于三摩地。勤行修作。于不善法。而不修作。守护诸根隐密之门。饮食知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行诸善。修奢摩他毗钵舍那。于如理作意中。勤行修作。于不如理作意中。而不修作。此等之人。不极贪爱。至谢灭已。当复云何。谓作仙人及出家人诸长者等。或生色界天中。由此因故。其事如是。
又问。何因有不极瞋者。答谓。若有人于无瞋善根中。近习修作。于瞋不善根中。不近习修作。于无瞋想无瞋因无瞋寻。而乃近习。亦复修作。于其瞋想瞋因瞋寻。不勤修作。常修慈心三摩地行。于非处起瞋而亦不作。于不害法。勤行修作。于损害法。而不修作。守护诸根隐密之门。饮食知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行诸善。修奢摩他毗钵舍那。于如理作意中。勤行修作。于不如理作意中。而不修作。此等之人。不极瞋恚。至灭谢已。当复云何。谓作仙人。及出家人诸长者等。或生色界天中。由此因故。其事如是。
又问。何因有不极痴者。答谓。若有人于无痴善根中近习修作。于痴不善根中不近习修作。于无害想无害因无害寻。而乃近习。亦复修作。于诸见中及怪异不祥等事。悉不修作。以是缘故。而于缘生法门。内心伺察。于五取蕴中。谛观生灭无常之行。所谓此法是色所成。是色所集。从色所灭。如是受想行识所成。是识所集。从识所灭。此人于诸根隐密之门。而常守护。饮食知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行诸善。修奢摩他毗钵舍那。于如理作意中。勤行修作。此等之人。不极痴冥。至谢灭已。当复云何。谓作仙人及出家人诸长者等。或生色无色界天中。由此因故。其事如是。
对法大论中因施设门第八之一
总说颂曰。
先际秽气及坚重 秽气上风而飘散
充满出息入息俱 昼夜鱼龟陆中等
如佛所说。
佛告诸苾刍言。汝诸苾刍。不能了知先际。皆因有爱二法。于先际中。若无有爱。即后无所起。若能了知如是法者。即自思惟。于后际法。有爱为缘为有相续不了知邪。为无相续邪。或有答言。此无相续。何所以邪。谓不了知故。于无明中。诸众生类。乃起是念。我过去世。为有为无。若过去世有。此即是常。若过去世无。此即是断。而乃诸行或有因邪。若彼诸行先有因者。然亦诸行先无有因。是故若能了知先际。即诸行本来。而无有因。
又问。何因未离欲者。当趣灭已。火焚身时。而有秽气。周遍充塞。已离欲者。火焚身时。而无秽气周遍充塞。答未离欲者。谓以身中精血不净。而有流散。以流散故。火焚身时。风飘秽气。而有充塞故。使大威力诸天。不来勤勇作供养事。何以故。秽气未散故。已离欲者。当趣灭已。身无精血。不净流散。以不流散故。火焚身时。而无秽气。是故大威力诸天。悉来勤勇作供养事。何以故。无秽气故。
又问。何因未离欲者。当趣灭已。身体坚重。而不调畅。已离欲者。当趣灭已。身体调畅。而不坚重。答未离欲者。上风吹鼓。内入其身。是故坚重。而不调畅。已离欲者。当趣灭已。止摄外风。身得调畅。而无坚重。由此因故。其事如是。
施设论卷第四
大正藏 第 26 册 No. 1538 施设论
施设论卷第五
译经三藏朝散大夫试光禄卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉 诏译
对法大论中因施设门第八之二
又问。何因未离欲者。当趣灭时。上风吹鼓。内入其身。已离欲者。当趣灭时。无上风吹鼓内入其身。答未离欲者。当趣灭时。外心生起。住着奔流。风吹目开心周遍故。其风不止。是故上风吹鼓内入其身。已离欲者。当趣灭时。无外心生起住着奔流。无风所吹。目不开合。无心周遍。其风乃止。是故无上风吹鼓内入其身。由此因故。其事如是。
又问。何因人命存活。身体轻安。而复调畅。命既终殁。身体坚重。而不调畅。答其终殁者。边际分位。火界风界。二界俱灭是故坚重。而不调畅。彼存活者。中间分位。火界风界。二界不灭。是故轻安。而复调畅。由此因故。其事如是。又问。何因人命存活。现住世间。饮食销散。既终殁已。食不销散。答人命存活。现住世者。中间分位。火界水界风界不灭。由彼水界流润。火界成熟。风界吹鼓。故其所食。而乃销散。彼终殁者。边际分位。水界火界风界俱灭。以其所食。水不流润。火不成熟。风不吹鼓。故不销散。由此因故。其事如是。
又问。何因人命存活。现住世间。身无秽气既终殁已。秽气充盈。答人命存活。现住世者。中间分位。火界风界。二界不灭。随逐水界。而得盈满。是故彼身。无诸秽气。既终殁已。边际分位。火界风界。二界俱灭。不随水界而得盈满。是故彼身乃有秽气。由此因故。其事如是。
又问。何因人命存活。现住世间。出息入息。而常随转。彼终殁者。其事不然。答命存活者。以思惟发悟故。依止于思。是故存活出入息转。既终殁者。无所思故。其事如是。
又问。何因彼训狐鸟。夜见昼不见。答彼训狐鸟。目中瞳人。其状赤色。夜中无障。昼即有障。是故夜见而昼不见。又问。何因人能昼见夜乃不见。答人之目中瞳人。其状黑色。昼乃无障。夜即有障。是故昼见而夜不见。
又问。何因犬马夜见昼亦能见。答犬马目中瞳人黄色。昼夜无障。是故俱见。
又问。何因鱼于水中能见。陆中不见。答诸鱼者目中瞳人。眵泪所覆。水中无障。陆中有障。故水中见。陆中不见。又问。何因人之两目。陆中无障。水中有障。答人之目中瞳人。水泡所成。是故陆中无障。水中有障。
又问。何因龟鳖虾蟆。及水蛭等。水陆俱见。答龟鳖虾蟆。及水蛭等。目中瞳人。骨之所成。陆中水中。俱无障碍。是故俱见。
对法大论中因施设门第九
总说颂曰。
睡眠恶戾及桌举 多舌语言并暗钝
念慧而复烦恼增 不颖利于禅定等
又问。何因世间有多睡眠之者。答谓。若有人常所近习。多睡眠者。于光明法中。而不近习。彼人至谢灭已。当复云何。谓作蟒蛇龙等。由此因故。其事如是。
又问。何因有少睡眠者。答谓。若有人于光明法中。作光明想。多所近习。于昏沉睡眠法中。而不近习。彼人至谢灭已。当复云何。谓作仙人及出家人诸长者等。或生色无色界天中。由此因故。其事如是。
又问。何因有恶戾者。答谓。若有人常所近习。运用执行刀杖器械。诸恶戾人。不能近习。不行刀杖。不恶戾者。彼人至谢灭已。当复云何。谓作屠宰魁脍。畋猎渔捕。调制象马。杻械系缚。诸不律者由此因故。其事如是。
又问。何因有不恶戾者。答谓。若有人常所近习。不行刀杖。不恶戾人。而不近习诸恶戾者。彼人至谢灭已。当复云何。谓作仙人及出家人诸长者等。或生色无色界天中。由此因故。其事如是。
又问。何因有掉举者。答谓。若有人常所近习。多掉举者。不能近习。诸寂止者。彼人至谢灭已。当复云何。谓作歌舞戏笑之人。或生欲界天中。由此因故。其事如是。
又问。何因有不掉举者。答谓。若有人常所近习。诸寂止者。而不近习掉举之人。彼人至谢灭已。当复云何。谓作仙人及出家人诸长者等。或生色无色界天中。由此因故。其事如是。
又问。何因世有多舌多语之者。答谓。若有人常所近习多语之人。不能近习少语之者。彼人至谢灭已。当复云何。谓作鹦鹉鹙鹭拘枳罗燕雁等诸飞鸟。由此因故。其事如是。
又问。何因有不多舌多语者。答谓。若有人常所近习少语之人。不能近习多语之者。彼人至谢灭已。当复云何。谓作仙人及出家人。诸长者等。或生色无色界天中。由此因故。其事如是。
又问。何因有暗钝者。答谓。若有人不能近习多闻之人。不以各各方处之言。说释义理。由此因故。其事如是。
又问。何因有不暗钝者。答谓。若有人常所近习多闻之人。不能近习寡闻之者。能以各各方处之言。说释义理。彼人至谢灭已。谓作婆罗门中善说法者。或作沙门中善说法者。由此因故。其事如是。
复次当知。少语之人。有其二种。一者卑贱二者尊高何等是为。卑贱少语。谓若有人。虽复卑贱。以有智故。常能依止父母师长名称尊者。及余有智之人。故虽卑贱。而能少语。何等是为尊高少语。谓若有人。本性尊高。而复有智。常能依止父母师长名称尊者。及余有智之人。故能少语。
又问。何因世有有行无慧之者。答谓。若有人多求正法。心无厌足。然于理趣。不能伺察。由此因故。其事如是。
又问。何因世有有慧无行之者。答谓。若有人于法理趣。能谛伺察。然于正法。不能多求。少以为足。由此因故。其事如是。
又问。何因世有无慧无行之者。答谓。若有人不能多求正法。复于理趣。不能伺察。由此因故。其事如是。
又问。何因世有有行有慧之者。答谓。若有人多求正法。复于理趣。能谛伺察。由此因故。其事如是。
又问。何因。而能住持正法。答谓。若有人能于诸法行相之中依止。十二处法。而善摄受。由此因故。其事如是。
又问。何因世有失念之者。答谓。若有人于不善法。积集而转。近习修作。广多恶行。彼人身坏命终。堕在恶趣地狱中。生地狱殁已。设欲来生人同分中。纵得为人。寿量短促。人中殁已。当生还复无多记念。所为忘失。由此因故。其事如是。
又问。何因世有多记念者。答谓。若有人于诸善法。积集而转。近习修作。广多善行。彼人身坏命终。堕在善趣天界中。生天趣殁已。若欲来生人同分中。即得为人。寿量长远。人中殁已。当生还复广多记念。所为不忘。由此因故。其事如是。
又问。何因世有深极烦恼之者。答谓。若有人于其欲想瞋想害想欲因瞋因害因欲寻瞋寻害寻。近习修作。于极烦恼。随应而转。由此因故。其事如是。又问。何因世有不极烦恼之者。答谓。若有人于出离想不瞋想不害想出离因不瞋因不害因出离寻不瞋寻不害寻。近习修作。于极烦恼。不随应转。由此因故。其事如是。
又问。何因世有不能速成禅定忍辱二善法者。答谓。若有人于其诸法行相决定义中不善摄受。由此因故。不能速成禅定忍辱二种善法。
又问。何因有能速成禅定忍辱二种善法者。答谓。若有人于其诸法行相决定义中。能善摄受。由此因故。即能速成禅定忍辱二种善法。◎
◎对法大论中因施设门第十之一
总说颂曰。
须弥大地及方处 山有广多草木者
多树及彼枝叶多 花果丰盈茂盛等
又问。何因一切山中。须弥山王。最高最胜。答世界成。时彼须弥山。界地最上。处迳最上。殊妙最上。轮围最上。总聚方处。而成其山。由此因故。须弥山王。最高最胜。
又问。何因北方地界。多树多草。答世界成时。北面风吹。界地最上。处迳最上。殊妙最上。总聚方处。是故北方多树多草。
又问。何因于大地中。一类地高。一类地下。答此大地中。一类地方。土界高涌。得少天雨流润澍渧。其下低陷。故彼地下。又此大地。一类地方。而有诸宝。谓铁白铜白镴黑镴。及金银等。并余所有坚硬之物。藏伏地中。虽天雨澍渧。其下不陷。故彼地高。由此因故。大地方处。有高有下。
又问。何因众山之中。一类山高。一类山低。答谓。世界成时。有极猛风。鼓地大种。总聚而高。若复微风吹鼓少聚地种。故彼山低。又复诸山地界高涌。得少天雨流润澍渧。其下低陷。故彼山低。有一类山。而有诸宝。谓铁白铜白镴黑镴。及金银等。并余所有坚硬之物。藏伏山下。虽天雨澍渧。其地不陷。故彼山高。由此因故。大地方处。山有高低。◎
施设论卷第五
大正藏 第 26 册 No. 1538 施设论
施设论卷第六
译经三藏朝散大夫试光禄卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉 诏译
◎对法大论中因施设门第十之二
又问。何因有一类山。多树多草。有一类山。少树少草。答谓。一类山下有龙宫。故多树草。有一类山。下无龙宫。故少树草。
又复有山土界高涌。故多树草。又复有山多诸宝物。谓金银铜铁。赤土白土。藏伏山下。故少树草。又复有山。下有各别地狱居处。故少树草。
又复山下无别地狱。故多树草。由此因故。其事如是。
又问。何因有一类树。其状极大。一类不大。答谓。有地方。地界温暖。水界增涌。火界调顺。风界稳平。故树极大。谓有地方。地不温暖。水不增涌。火不调顺。风不稳平。故树不大。由此因故。其事如是。
又问。何因有一类树。其叶极大。一类不大。答谓。有树木。地界温暖。水界增涌。火界调顺。风界稳平。故树叶大。谓有树木。地不温暖。水不增涌。火不调顺。风不稳平。故叶不大。由此因故。其事如是。
又问。何因有一类树。其花茂盛。一类无花。答谓。一类树殊妙高耸。故花茂盛。有一类树。状不殊妙。复不高耸。故彼无花。由此因故。其事如是。
又复何因有一类树。有其果实。一类无果。答谓。一类树。味界增盛。彼即有果。有一类树。味界不增。故无其果。由此因故。其事如是。
又问。何因有一类树。花有妙香。一类无香。答有一类花。本状殊妙。不为火损。故有妙香。有一类花。本非殊妙。复为火损。故无妙香。由此因故。其事如是。又问。何因有一类果。足其嘉味。一类无味。答有一类果。味为火损。其果无味。有一类果。不为火损。其果有味。由此因故。其事如是。
余诸花果色香味等。有无亦然。
对法大论中因施设门第十一
总说颂曰。
佛世尊及声闻众 化人所食四大种
隐没烟及火炽然 最后如空无表现
又问。何因佛世尊者。善能化彼所化之人。妙色端严。人所乐见。具大人相。庄严其身。若佛语言。化人即默。若化人语。佛即默然。彼声闻弟子。亦能化彼所化之人。色相端严。剃发被衣。作沙门相。何故能化之者语言。所化之者亦言。能化之者若默。所化之者亦默。答佛世尊者。常住三摩地。心自在故。若入若出。速疾无碍。于一切时。不舍所缘。声闻即不然。不同世尊具一切智。智心得自在。已到彼岸。由此因故。佛所化人妙色端严。语时能默。默时能语。而彼声闻所化之人。虽复色相端严剃发被衣。然能化之者。语即能语。默即还默。不自在故。
或有问言。若佛所化如声闻所化。声闻所化如佛所化者。可说具四大种。或不具邪。答具四大种。
又问。所化之者。说所造色。或不说邪。答说所造色。
又问。所化之者。有思惟邪。无思惟邪。答此有二种所起。一者缘持。二者想成。若缘持所起者。即有思惟。若想成所起者。即无思惟。
又问。彼所化者。如何得心自在。答此有二种所起。一者缘持。二者想成。若缘持所起。彼所化者。即心自在。若想成所起。彼所化者。心不自在。
又问。所化之者。中间分位。说具四大种。或不具邪。答说具四大种。
又问。中间分位。说所造色。或不说邪。答说所造色。
又问。中间分位。有思惟邪。无思惟邪。答此有思惟。
又问。中间分位。如何得心自在。答随能化者。自心自在故。
又问。所化之者。食于藏腹。如何销散。以是化故。答此有二种所起。一者缘持。二者想成。若缘持所起者。食即销散。若想成所起者。食即不散。
又问。彼所化人。何时即隐。答此有二种所起。一者缘持。二者想成。若想成所起者。彼即能隐。若缘持所起者。或隐不隐。
问至何时隐。答随能化者。若天若人。若阿修罗。或善相。或恶相。彼隐即隐。何故不隐邪。答中间最后相去悬远。乃至还归自相而住。此即不隐。
又问。何因圣人化火之时。为有烟不。答能化之者。心自在故。随其所化。而即有烟。由此因故。其事如是。
又问。何因化火之时。火炽焰不。答能化之者。心自在故。随其所化。火即炽焰。由此因故。其事如是。
又问。何因化火之时。唯烧自身及自衣饰。不烧他者。答随能化者。其心自在。意所乐故。唯烧自身及自衣饰。由此因故。其事如是。
又问。何因圣人化火爇其身时。但观虚空。外无所有影像。及余悉无表现。答圣人化火之时。地方分位。行坐等处。悉以化所成火。混一火界。普皆焚爇。但观虚空。外无所有影像。及余悉无表现。由此因故。其事如是。
对法大论中因施设门第十二
总说颂曰。
大海次第及深广 海居众生同咸味
不宿死尸珍宝多 大身众生注雨等
如经所说。大海次第从小增广。亦非本来而自深险。今问。何因其事如是。答非大海次第从小增广。亦非本来而自深险。随其大洲分位如是。如谷麦聚次第分位。由此因故。其事如是。如经所说大海深广难彻源底。今问。何因其事如是。答非大海深广难彻源底。但以海水。若出若入。或用一器。或百或千。或复百千。而汲海水。随其所取。不能度量海之分量。由此因故。其事如是。
如经所说。大海中水。潮不失时。今问。何因其事如是。答时有二种。一旦暮时。二大时。何名旦暮时。谓大海中。所居众生。有其饥虚羸劣之者。少得饮食。为伺求故。从水出陆。以所食因。依时伺求。由此名为旦暮之时。何名大时。谓大海中。所居众生。以海居人。每至八日十四日十五日。及余神通月分日。是等之日。自船登岸。有信向宗事月天之人。有事日天之人。有事童子天人。有尊重信向事佛优婆塞依法不食。广作祠祭乞欢喜事。彼海居众生。以伺求食故。从海出陆。故曰大时。
如经所说。大海中水。同一咸味。今问。何因其事如是。答谓。有海居众生。大海中生。大海中老。大海中殁。其未殁者。彼身之垢。身之秽恶。在大海中。故海咸味。又复海中有众山居。经久销镕。亦成咸味。又复大洲之中。近海居人。以其草木枝叶茎?等物。弃置海中。亦成咸味。由此因故。其事如是。
如经所说。大海之中。众宝充满。今问。何因其事如是。答以其大海世界成时。界地最上。处径最上。轮围最上。总聚方分。成须弥山王。安止其中。有七金山。周匝围绕。彼大海中。有大威力诸龙王宫。是故大海有众珍宝。由此因故其事如是。
如经所说。大海之中。有大身众生。居止于彼。今问。何因其事如是。答彼大身众生者。往昔为人。作诸非法。广积受用。子息眷属。奴婢饮食。但自资身。不行惠施。由斯罪业。乃至最后身坏命终。堕在恶趣地狱中。生地狱殁已。以彼宿造余业未尽故。生海中为彼极大畜类之身。身相大故。令多众生共所食啖。陆地大洲不能容受。皆以宿昔不善业报故。于海中受斯极苦。由此因故。其事如是。
如经所说。大海之中。不宿死尸。今问。何因其事如是。答谓。大海中。有洁净行诸大龙宫。若彼最上龙王宫中。有死尸者。即于夜分。弃置第二龙王宫中。乃至第四宫中。如是次第。出置岸上。由此因故。其事如是。
如经所说。大海中。有大阎浮树。枝叶繁茂。树汁涌渧。于虚空中。如恶叉聚。流注于彼大海之中。而其海水。不增不减。今问。何因其事如是。答彼大海中。所居众生。共所受用。余即热风吹荡而尽。是故海水。不增不减。
如经所说。大海之中。有其种种形显色相种种音声众生居止。非一种类色相音声。今问。何因其事如是。答彼诸众生往昔为人。广造多种罪不善业。谓身语意起诸恶行。乃至最后身坏命终。堕在恶趣地狱中。生地狱殁已余业未尽。堕大海中。受畜类报。故有种种形显色相种种音声。非一种类色相音声。由此因故。其事如是。
施设论卷第六
大正藏 第 26 册 No. 1538 施设论
施设论卷第七
译经三藏朝散大夫试光禄卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉 诏译
对法大论中因施设门第十三
如经所说。一性所成。有多种类。今问。何因其事如是。答谓。如苾刍引世间定。先得离欲。次不艰苦。复不流散。由彼发起生长积集。后起化事。其所发起生长积集。作化事已。随其意乐。或化人身。或化象身。或化马身。或化牛身。或化飞禽身。或化车相。或化树相。或墙壁相。若来若去。若出若入。往返自在。由此因故。其事如是。
如经所说。有多种类。还归一性。今问。何因其事如是。答谓。如苾刍随诸状貌形质事相。或化人身。或化象身。或化马身。或化牛身。或化飞禽身。或化车相。或化树相。或墙壁相。若来若去。若出若入。随诸化事。功用轻捷。彼等化功种种事相。化已隐没。而悉不现。由此因故。其事如是。
如经所说。诸变化中。若来若去。随其知见。各各有异。今问。何因其事如是。答谓。若有人欲化来相。先自起念。云何令人不能见我不能知我。念已即当入于定中。腾越墙壁。随意而来。此即来相。人不能见。
云何去相。人不能见。谓若有人。欲化去相。先自起念。云何令人不能见我不能知我。念已即当入于定中。腾越墙壁。随意而去。由如是故。去相不见。谓以定中所化来相。即是去相。所化去相。即是来相。如是知见。随其所起。各各有异。各各了知。智者随应。以明慧性。于无相中。而起有相。广大利智。普遍开晓。由此因故。其事如是。
如经所说。腾越墙壁。或越山石。其身不着。随意而去。如在空中。今问。何因其事如是。答谓。如苾刍入于空定。于其定中。腾越墙壁。或越山石。其身不着。随意而去。如在空中。所越一切山石墙壁。犹如虚空。悉无障碍。
如经所说。有能入地如水履水如地。今问。何因其事如是。答谓。如苾刍入水定时。自地升沉。起伏无碍。如履水中。升沉亦然。不断其流。随意而往。在地如水。履水如地。由此因故。其事如是。
如经所说。有能空中先盘结坐。即坐而行。状若飞禽。履空自在。今问。何因其事如是。答谓。如苾刍引世间定。先得离欲。次不艰苦。复不流散。由彼发起生长积集。后起化事。随处地方。能于空中。或坐或行。及于空中。化大火聚。猛焰炽盛。或化烟相。或烟幢相。或化风轮。空中吹鼓。或风轮中。乘象而行。或化车相。或马或人。或化墙壁。或化树相。或化飞禽。随诸化相。人所共见。咸皆起念。惊怪叹异。各各了知。神通之力。其状如是。此乃善修神足智力。由此因故。其事如是。
如经所说。或有人。能于虚空中。举手扪触日月二相。今问。何因其事如是。答谓。如苾刍在于定中。以其日从日轮中出。以其月从月轮中出。乃从定中。起神通事。即以手扪虚空。摩触日月。定通力故。随意无碍。
如经所说。有人能于梵界往来。随意自在。今问。何因其事如是。答谓。有苾刍引世间定。先得离欲。次不艰苦。复不流散。由彼发起生长积集。后起化事。身心和融。混而为一。心即于身。身即于心。身心相即。运用和融。譬如世间酥蜜水油混融一处。在定苾刍。亦复如是。身心和融。轻安柔软。心想自在。随意能往。梵天界中。高下腾越。悉无障碍。譬如造箧笥人。持以箧笥。腾举运用。随意无碍。又如乞食苾刍。得所施食。堕在钵中。腾举运用。亦无障碍。在定苾刍亦复如是。身心柔软。轻安想生。腾举运用。悉无障碍。乃至梵天宫殿举心即到。色力增盛。势用坚强于梵天界。往来自在。
如经所说。佛于一时。谓尊者阿难言。汝可知不。我以如是意所成身。以神通力。随意能往梵天宫殿。阿难白佛言。如是如是。我知世尊即以如是四大所成粗重色身。随意能往梵天宫殿。佛言。阿难。我知如是色身粗重四大和合父母不净羯逻蓝等众缘所成。虽假以饮食衣服澡沐资养种种治事。终归磨灭。破散之法。颇能往彼梵天宫殿。阿难白佛言。能往世尊。能往善逝。如世间铁。及耕犁具。当在鼓铸。炎火炽盛。未出火时。而彼铁具。即皆轻利。加复柔软。易为舒卷。遇凉冷时。彼诸铁具。厚重坚硬。而难舒卷。阿难。如来亦复如是。若时身心和融。轻安想生。加复柔软。调畅安适。随意能往梵天宫殿。又复当知。若心不相续。即心无依止。心无系属。以心无依止无系属故。身即自在。
又问。何因所化之人。能于空中随意而行。答能化自在。所化亦然。以化力故。在空如地。由此因故。空中能行。
又问。何因所化之人。空中能住。答能化自在。所化亦然。以化力故。化空如地。由此因故。空中能住。
又问。何因所化之人。空中能坐。答能化自在。所化亦然。故于空中。化坐分位。由此因故。空中能坐。
又问。何因所化之人。能于空中。安布床位。随意而卧。答能化自在。所化亦然。故于空中布设床位。由此因故。空中能卧。
此如是等。余诸神通功力化事。如其所说随意。应知。
因施设门第十四
问曰。有何分量。知天降雨。答有八种云。彼第一云。高一由旬半。第二云。高五俱卢舍。第三云。高一由旬量。第四云。高三俱卢舍第五云。高半由旬量。第六云。高一俱卢舍。第七云。高半俱卢舍。第八云。高俱卢舍中四分之一。诸云住已。天雨不雨。其复不定。
又问。何因劫初时人。乘云高起一由旬半。一切地中。而悉降雨。答劫初时人。具大威德。彼大力龙。而悉尊仰故。能乘云高由旬半。一切地中。而悉降雨。今时人者。威德减少。大力势龙。不生尊仰。是故今时乘云。能起半俱卢舍。天中降雨。由此因故。其事如是。
又问。何因或时天中不降其雨。答有八种因。天不降雨。何等为八。
一者合降雨时。电光闪烁。大云振吼。四方冷风。飘扬吹鼓。占候之人。不能明了。但自说言。天将降雨。或复大地火界增勇。即以此缘。天雨隐息。如是乃名第一种因。天不降雨。
二者合降雨时。电光闪烁。大云振吼四方冷风。飘扬吹鼓占候之人。不能明了。但自说言。天将降雨。或复空中猛风吹鼓。乃使其雨堕彼辽迥。旷野空舍如是。乃名第二种因天不降雨。
三者合降雨。时电光闪烁。大云振吼。四方冷风。飘扬吹鼓。占候之人。不能明了。但自说言。天将降雨。或复罗睺阿修罗王。二手执障使雨堕于大海之中。如是乃名第三种因天不降雨。
四者合降雨时。电光闪烁。大云振吼。四方冷风。飘扬吹鼓。占候之人。不能明了。但自说言。天将降雨。或复行雨。天官迷醉放逸。以放逸故。不能降雨。如是乃名第四种因天不降雨。
五者合降雨时。电光闪烁。大云振吼。四方冷风。飘扬吹鼓。占候之人。不能明了。但自说言。天将降雨。或复人民多行非法险恶之行。以行非法险恶行故。天不降雨。如是乃名第五种因天不降雨。
六者合降雨时。或有神通天子。以彼神通威力。随雨分量。而悉制止。如是乃名第六种因天不降雨。
七者以其人民业障法合如是。于此界中。天不降雨。如是乃名第七种因天不降雨。
八者或复愆雨泽时。精实祈求。以彼神通威力天子制而不降。如是乃名第八种因天不降雨。
又问。何因能使上天依时降雨。答有八种因。能降天雨。何等为八。
一者龙威力故。天即降雨。二者夜叉威力故。天即降雨。三者鸠盘茶威力故。天即降雨。四者天威力故。天即降雨。五者人威力故。天即降雨。六者神通力故。天即降雨。七者法合依时。而自降雨。八者精实祈求。天即降雨。
又问。何因盛夏热时。及雨际时。广多天雨。答彼二时者。诸龙欢喜。以为节令。自空腾跃。适悦而来。龙喜悦故。于彼二时多降天雨。或复民行正法。修营善业。善力所资。自然二时多降天雨。
又问。何因天降雨时。结而成渧。答二方猛风。吹归一聚。故降澍时。结以成渧。或复人造恶业。恶力所资。非人动乱。如斯相者。大无义利。由此因故。其事如是。
又问。何因大雨之中。而有其雹。答二方冷风。吹雨一聚。成渧堕地。地复坚硬。下风所吹。或时作雪。或作猛雨。由此因故其事如是。
又问。何因有电光出。答二方猛恶热风所吹。二风相击。故有电光。自风而出。由此因故。其事如是。
又问。何因雨中有其霹雳振举。答谓。以下方有大猛火。色状炽炎。即火界增勇。火增勇故。即风增勇。风增勇故。有水来去。由此因故。其事如是。
又问。何因云有青色。答谓。以水界流润性故。
又问。何因有黄有赤。答谓。以火界温燥性故。
又问。何因有其白色。答谓。以诸界和合性故。由此应知云相有其青黄赤白。
又问。何因世间诸味。有其苦醋及辛咸淡。答谓以诸界互违害故。由此因故。其事如是。
又问。何因有其甘味。答谓。以诸界和合性故。由此因故。其事如是。
又问。何因世诸物中。有其粗重及坚硬者。答谓。以地界坚强性增。
又问。何因有其软滑及调适者。答谓。以水界流润性增。由此因故。其事如是。
施设论卷第七
阿毗达磨法蕴足论
阿毗达磨法蕴足论卷第一
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
学处品第一
稽首佛法僧 真净无价宝
今集诸法蕴 普施诸群生
阿毗达磨如大海 大山大地大虚空
具摄无边圣法财 今我正勤略显示
嗢拖南曰。
学支净果行圣种 正胜足念谛静虑
无量无色定觉支 杂根处蕴界缘起
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。诸有于彼五怖罪怨不寂静者。彼于现世。为诸圣贤同所诃厌。名为犯戒自损伤者。有罪有贬。生多非福。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。何等为五。谓杀生者。杀生缘故。生怖罪怨。不离杀生。是名第一。不与取者。劫盗缘故。生怖罪怨。不离劫盗。是名第二。欲邪行者。邪行缘故。生怖罪怨。不离邪行。是名第三。虚诳语者。虚诳缘故。生怖罪怨。不离虚诳。是名第四。饮味诸酒放逸处者。饮味诸酒放逸处缘故。生怖罪怨。不离饮酒诸放逸处。是名第五。有于如是五怖罪怨不寂静者。彼于现世。为诸圣贤同所诃厌。名为犯戒自损伤者。有罪有贬。生多非福。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。
诸有于彼五怖罪怨能寂静者。彼于现世。为诸圣贤同所钦叹。名为持戒自防护者。无罪无贬。生多胜福。身坏命终。升安善趣。生于天中。何等为五。谓离杀生者。离杀生缘故。灭怖罪怨。能离杀生。是名第一。离不与取者。离劫盗缘故。灭怖罪怨。能离劫盗。是名第二。离欲邪行者。离邪行缘故。灭怖罪怨。能离邪行。是名第三。离虚诳语者。离虚诳缘故。灭怖罪怨。能离虚诳。是名第四。离饮诸酒放逸处者。离饮诸酒放逸处缘故。灭怖罪怨。能离饮酒诸放逸处。是名第五。有于如是五怖罪怨能寂静者。彼于现世。为诸圣贤同所钦叹。名为持戒自防护者。无罪无贬。生多胜福。身坏命终。升安善趣。生于天中。尔时世尊。为摄前义。而说颂曰。
诸行杀盗淫 虚诳耽诸酒
五怖罪怨缚 圣贤所诃厌
名犯戒自伤 有罪招非福
死堕险恶趣 生诸地狱中
诸离杀盗淫 虚诳耽诸酒
五怖罪怨脱 圣贤所钦叹
名持戒自防 无罪感胜福
死升安善趣 生诸天界中
齐何名曰邬波索迦。谓诸在家白衣男子。男根成就。归佛法僧。起殷净心。发诚谛语。自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。齐是名曰邬波索迦。此何名为能学一分。谓前所说邬波索迦。归佛法僧。发诚言已。唯能离杀。不离余四。如是名为能学一分。复何名为能学少分。谓如前说。邬波索迦。归佛法僧。发诚言已。能离杀盗。不离余三。如是名为能学少分。复何名为能学多分。谓前所说邬波索迦。归佛法僧。发诚言已。离杀盗淫。不离余二。如是名为能学多分。复何名为能学满分。谓前所说邬波索迦。归佛法僧。发诚言已。具能离五。如是名为能学满分。
成就五法邬波索迦。唯能自利不能利他。何等为五。谓前所说邬波索迦。自离杀生乃至饮酒诸放逸处。不能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处。如是名为成就五法邬波索迦。唯能自利不能利他。成就十法邬波索迦。能利自他不能广利。何等为十。谓前所说邬波索迦。自离杀生乃至饮酒诸放逸处。亦能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处。不能见余能离杀等欢喜庆慰。如是名为成就十法邬波索迦。能利自他不能广利。成就十五法邬波索迦。能利自他。亦能广利。何等十五。谓前所说邬波索迦。自离杀生乃至饮酒诸放逸处。亦能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处。及能见余离杀生等。欢喜庆慰。如是名为成就十五法邬波索迦。能利自他亦能广利。成就八法邬波索迦。唯能自利。不能利他。何等为八。谓前所说邬波索迦。自具净信。不能劝他令具净信。自具净戒。不能劝他令具净戒。自具惠舍。不能劝他令具惠舍。自能策励。数往伽蓝。礼觐有德诸苾刍众。不能劝他令其策励数往伽蓝。礼觐有德诸苾刍众。自能至诚听闻正法。不能劝他令其至诚听闻正法。自闻法已能持不忘。不能劝他令持不忘。自持法已能思择义。不能劝他令思择义。自思择已为证法义。能正勤修法随法行。成和敬。行随法行者。不能劝他令正勤修。法随法行。成和敬行随法行者。如是名为。成就八法。邬波索迦唯能自利。不能利他。成就十六法邬波索迦。能利自他不能广利。何等十六。谓前所说邬波索迦。自具净信。亦能劝他令具净信。广说乃至自思择已。为证法义。能正勤修法随法行成和敬行随法行者。亦能劝他令正勤修法随法行成和敬行随法行者。不能见余具净信等欢喜庆慰。如是名为成就十六法邬波索迦。能利自他。不能广利。成就二十四法邬波索迦。能利自他。亦能广利。何等名为二十四法。谓前所说邬波索迦。自具净信。亦能劝他令具净信。广说乃至自思择已。为证法义。能正勤修法随法行成和敬行随法行者。亦能劝他令正勤修法随法行成和敬行随法行者。及能见余具净信等。欢喜庆慰。如是名为成就二十四法邬波索迦。能利自他。亦能广利。
成就十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。何等为十。一杀生。二不与取。三欲邪行。四虚诳语。五离间语。六粗恶语。七杂秽语。八贪欲。九瞋恚。十邪见。若有成就如是十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。
成就十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。何等为十。一离杀生。二离不与取。三离欲邪行。四离虚诳语。五离离间语。六离粗恶语。七离杂秽语。八无贪。九无瞋。十正见。若有成就如是十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。
成就二十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。何等二十。谓自杀生。亦劝他杀。广说乃至自起邪见。亦复劝他令起邪见。若有成就此二十法。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中。
成就二十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。何等二十。谓自离杀。亦能劝他。令其离杀。广说乃至自起正见。亦能劝他令起正见。若有成就此二十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。
成就三十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。何等三十。谓自不离杀。劝他令杀。见不离杀。欢喜慰喻。广说乃至自起邪见。亦复劝他令起邪见。见起邪见。欢喜慰喻。若有成就此三十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。
成就三十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。何等三十。谓自离杀生。劝他离杀。见余离杀。欢喜慰喻。广说乃至自起正见。亦复劝他令起正见。见起正见。欢喜慰喻。若有成就此三十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。
成就四十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。何等四十。谓自不离杀。劝他令杀。见不离杀。欢喜慰喻。称扬赞叹杀生者事。广说乃至自起邪见。亦复劝他令起邪见。见起邪见。欢喜慰喻。称扬赞叹邪见者事。若有成就此四十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。
成就四十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。何等四十。谓自离杀生。劝他离杀。见余离杀。欢喜慰喻。称扬赞叹离杀者事。广说乃至自起正见亦复劝他令起正见。见起正见。欢喜慰喻。称扬赞叹正见者事。若有成就此四十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。邬波索迦。有五学处。何等为五。乃至命终。远离杀生。是名第一。乃至命终。离不与取。是名第二。乃至命终。离欲邪行。是名第三。乃至命终。离虚诳语。是名第四。乃至命终。离饮诸酒诸放逸处。是名第五。于第一中。且何名为能杀生者。如世尊说。有杀生者。暴恶血手。耽着杀害。于诸有情众生胜类。无羞无愍。下至捃多比毕洛迦。皆不离杀。如是名为能杀生者。何等名为有杀生者。谓于杀生。不深厌患。不远不离。安住成就。如是名为有杀生者。何名暴恶。谓集种种弓刀杖等诸杀害具。是名暴恶。何名血手。谓诸屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼猎师劫盗魁脍缚龙守狱煮狗施罝弶等。是名血手。何故此等名为血手。谓彼虽数沐浴涂香服鲜净衣首冠花鬘身饰严具。而名血手。所以者何。彼于恶事。不深厌患。不远不离。令有情血起等起生等生积集流出。故名血手。何等名为耽着杀害。谓于众生。有害非杀。有害亦杀。害非杀者。谓以种种弓刀杖等诸杀害具。逼恼众生。未全断命。如是名为有害非杀。害亦杀者。谓以种种弓刀杖等诸杀害具。逼恼众生。亦全断命。如是名为有害亦杀。于杀害事。耽乐执着。如是名为耽着杀害。何等名为于诸有情众生胜类无羞无愍。且辩众生胜类差别。谓诸异生。说名众生。世尊弟子。说名胜类。又诸有情。有贪瞋痴。说名众生。若诸有情。离贪瞋痴。说名胜类。又诸有情。有爱有取。说名众生若诸有情。离爱离取。说名胜类。又诸有情。有顺无违。说名众生。若诸有情。无顺有违。说名胜类。又诸有情。无聪慧有无明。说名众生。若诸有情。聪慧有明。说名胜类。又诸有情。未离欲贪。说名众生。若诸有情。已离欲贪。说名胜类。又诸有情。已离欲贪。非佛弟子。说名众生。若诸有情。已离欲贪。是佛弟子。说名胜类。今此义中。若诸异生。说名众生。世尊弟子。说名胜类。所以者何。胜谓涅槃。彼能获得成就触证。故名胜类。如有颂言。
普随顺世间 周遍历方邑
欲求于胜我 无所证无依
故此义中。若诸异生。说名众生。世尊弟子。说名胜类。于此有情众生胜类。应羞应愍。而于其中。无惭无羞。无愧无耻。无哀无愍。无伤无念。如是名为于诸有情众生胜类无羞无愍。何等名为下至捃多比毕洛迦皆不离杀。言捃多者。谓蚊蚋等诸小虫类。比毕洛迦。即诸蚁子。下至此类微碎众生。皆起恶心。欲兴杀害。是故名为能杀生者。即于此中。何名为生。何名杀生。何等名为远离杀生而说名为乃至命终远离杀生邬波索迦第一学处。所言生者。谓诸众生。有众生想。若诸有情。有有情想。若诸命者。有命者想。若诸养育。有养育想。若补特伽罗。有补特伽罗想。是名为生。言杀生者。谓于众生。起众生想。于诸有情。起有情想。于诸命者。起命者想。于诸养育。起养育想。于补特伽罗。起补特伽罗想。复起恶心不善心损心害心杀心现前。依如是业如是加行如是思惟如是策励如是勇猛。杀害众生。故思断命。由如是业如是加行如是思惟如是策励如是勇猛。杀害众生。故思断命。名为杀生。即前所说邬波索迦。于此杀生。能善思择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行不犯。弃舍堰塞。不拒不逆。不违不越。如是名为远离杀生。是故说名乃至命终远离杀生邬波索迦第一学处。
于第二中。且何名为不与取者。如世尊说。有不与取者。或城邑中。成阿练若。不与物数。劫盗心取。不离劫盗。如是名为不与取者。何等名为有不与取者。谓于不与取。不深厌患。不远不离。安住成就。如是名为有不与取者。何等名为或城邑中。谓有城墙周匝围绕。何等名为或阿练若。谓无城墙周匝围绕。何名不与。谓他摄受。不舍不弃不惠不施。何等名物。谓他摄受。有情无情。诸资生具。即此名为不与物数。何等名为劫盗心取不离劫盗。谓即所说。不与物数。怀贼心取。不厌远离。如是名为不与物数劫盗心取不离劫盗。是故名为不与取者。即于此中。何名不与。何名不与取。何名离不与取而说名为乃至命终离不与取邬波索迦第二学处言不与者。谓他摄受有情无情。诸资生具。不舍不弃。不惠不施。是名不与。不与取者。谓于他摄受诸资生具。起他摄受。及不与想。复起恶心不善心劫心盗心执心着心取心现前。依如是业如是加行如是思惟如是策励如是勇猛如是门如是路。于他摄受诸资生具。以执着取。劫盗故思。举离本处。由如是业如是加行如是思惟如是策励如是勇猛如是门如是路。于他摄受诸资生具。以执着取。劫盗故思。举离本处。名不与取。即前所说邬波索迦。于不与取。能善思择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行不犯。弃舍堰塞。不拒不逆。不违不越。如是名为离不与取。是故说名乃至命终离不与取邬波索迦第二学处。
于第三中。且何名为欲邪行者。如世尊说。有欲邪行者。于他女妇他所摄受。谓彼父母兄弟姊妹舅姑亲眷宗族守护。有罚有障。有障罚俱。下至授掷花鬘等信。于是等类。起欲烦恼。招诱强抑。共为邪行。不离邪行。如是名为欲邪行者。何等名为有欲邪行者。谓于欲邪行。不深厌患。不远不离。安住成就。如是名为有欲邪行者。他女妇者。谓七种妇。何等为七。一授水妇。二财货妇。三军掠妇。四意乐妇。五衣食妇。六同活妇。七须臾妇。授水妇者。谓女父母。授水与男。以女妻之。为彼家主。名授水妇。财货妇者。谓诸丈夫。以少多财。贸易他女。将为己妇。名财货妇。军掠妇者。谓有丈夫。因伐他国。抄掠他女。将为己妇。复有国王。因破敌国。取所欲已。余皆舍弃。有诸丈夫。力摄他女。将为己妇。如是等类。名军掠妇。意乐妇者。谓有女人。于男子家。自信爱乐。愿住为妇。名意乐妇。衣食妇者。谓有女人。于男子家。为衣食故。愿住为妇。名衣食妇。同活妇者。谓有女人。诣男子家。谓男子曰。我持此身。愿相付托。彼此所有。共为无二。互相存济。以尽余年。冀有子孙。殁后承祭。名同活妇。须臾妇者。谓有女人。乐与男子。暂时为妇。名须臾妇。他摄受中。母守护者。谓有女人。其父或狂。或复心乱。或忧苦逼。或已出家。或远逃逝。或复命终。其母孤养。防守遮护。私诫女言。诸有所作。必先白我。然可得为。名母守护。父守护者。谓有女人。其母或狂。或复心乱。广说乃至。或复命终。其父孤养。防守遮护。私诫如前。名父守护。兄弟守护者。谓有女人。父母或狂。或复心乱。广说乃至。或复命终。兄弟孤养。防守遮护。私劝诫言。诸有所作。必先告白。然可得为。名兄弟守护。姊妹守护者。谓有女人。父母或狂。或复心乱。广说乃至。或复命终。姊妹孤养。防守遮护。劝诫如前。名姊妹守护。舅姑守护者。谓有女人。其夫或狂。或复心乱。广说乃至。或复命终。依舅姑居。舅姑喻曰。尔勿愁恼。宜以自安。衣食之资。悉以相给。我当忧念。如子不殊。舅姑恩恤。防守遮护。私诫之言。诸有所作。必先咨白。然可得为。名舅姑守护。亲眷守护者。谓有女人。除母及夫。余异姓亲。名为亲眷。而此女人。为彼亲眷。防守遮护。名亲眷守护。宗族守护者。谓有女人。除父兄等。余同姓亲。名为宗族。而此女人。为彼宗族。防守遮护。名宗族守护。言有罚者。谓有女人。自无眷属。又非淫女。若有凌逼。为王所知。或杀或缚。或复驱摈。或夺资财。名为有罚。言有障者。谓有女人。身居卑贱。虽无亲族。而有主碍。名为有障。有障罚俱者。谓有女人。自无眷属。又非卑贱。依恃他居。为他所碍。若有?逼所依恃者。便为加罚。名障罚俱。又上所说。一切女人。随所依止。皆有障罚。所以者何。由诸女人。法有拘碍。非礼行者。便遭杀缚。或夺资财。或被退毁。是故一切名障罚俱。何等名为下至授掷花鬘等信。谓有女人。已受男子。或花或鬘。或诸璎珞。或涂香末香。或随一信物。如是名为下至授掷花鬘等信。何等名为于是等类。谓诸男子。诸半择迦。诸修梵行。何等名为修梵行者。谓诸苾刍尼。正学勤策女。及邬波斯迦。出家外道女。下至在家修苦行女。谓有男子。舍自妻媵。告言善贤。放汝自在修诸梵行。彼闻受持。苦行无怠。何等名为起欲烦恼广说乃至不离邪行。谓起欲界淫贪现前。于不应行。招诱强抑。共为邪行。不厌远离。如是名为起欲烦恼广说乃至不离邪行。是故名为欲邪行者。即于此中。何等名欲。何名欲邪行。何名离欲邪行。而说名为乃至命终离欲邪行邬波索迦第三学处。所言欲者。谓是淫贪。或所贪境。欲邪行者。谓于上说。所不应行。而暂交会。下至自妻。非分非礼。及非时处。皆名欲邪行。即前所说邬波索迦。于欲邪行。能善思择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行不犯。弃舍堰塞。不拒不逆。不违不越。如是名为离欲邪行。是故说名乃至命终离欲邪行邬波索迦第三学处。
于第四中。且何名为虚诳语者。如世尊说。有虚诳语者。或对平正。或对大众。或对王家。或对执理。或对亲族。同检问言。咄哉男子。汝知当说。不知勿说。汝见当说。不见勿说。彼得问已。不知言知。知言不知。见言不见。不见言见。彼或为己。或复为他。或为名利。故以正知。说虚诳语。不离虚诳。如是名为虚诳语者。何等名为有虚诳语者。谓于虚诳语。不深厌患。不远不离。安住成就。如是名为有虚诳语者。何等名为或对平正。平正有三。一村平正。二城平正。三国平正。此诸平正。聚集现前。同检问时。名对平正。何等名为或对大众。大众有四。一刹帝利众。二婆罗门众。三居士众。四沙门众。此诸大众。聚集现前。同检问时。名对大众。何等名为或对王家。谓诸国王。及余宰辅。理公务者。彼若聚集。现前检问。名对王家。何等名为或对执理。谓闲法律。固正断者。此执理众。聚集现前。同检问时。名对执理。何等名为或对亲族。谓诸亲族聚集现前。同检问时。名对亲族。何等名为同检问等。谓或为证。或究其身。众集量宜。同检问曰。咄哉男子。今对众前。应以诚言具款情实。若于是事。见闻觉知。宜当宣说施设摽示。若于是事。无见闻等。勿当宣说施设摽示。如是名为同检问等。何等名为不知言知。谓为耳识曾受曾了。名为已闻。彼无耳识曾受曾了。隐藏如是想忍见乐。言我已闻。如是名为不知言知。何等名为知言不知。谓为耳识曾受曾了。名为已闻。彼有耳识曾受曾了。隐藏如是想忍见乐。言我不闻。如是名为知言不知。何等名为不见言见。谓为眼识曾受曾了。名为已见。彼无眼识曾受曾了。隐藏如是想忍见乐。言我已见。如是名为不见言见。何等名为见言不见。谓为眼识曾受曾了。名为已见。彼有眼识曾受曾了。隐覆如是想忍见乐。言我不见。如是名为见言不见。何等名为彼或为己。谓有一类。身行劫盗。王等执问。汝为贼不。彼得问已。窃自思惟。若实答者。必为王等。或杀或缚。或复驱摈。或夺资财。我今宜应自隐自覆自藏实事。故以正知。说虚诳语。既思惟已。答王等言。我实不为不与取事。是名为己。何等名为或复为他。谓有一类亲族知友。行于劫盗。王等为证。执问彼言。汝知此人行劫盗不。彼得问已。窃自思惟。若实答者。我诸亲友。必为王等。或杀或缚。或复驱摈。或夺资财。我今宜应隐覆藏彼。故以正知。说虚诳语。既思惟已。答王等言。我知亲友。决定不为不与取事。是名为他。何等名为或为名利。谓有一类。多有所欲。多有所思。多有所愿。作是思惟。我当施设如是如是虚诳方便。必当获得可意色声香味触等。既思惟已。方便追求。故以正知。说虚诳语。如是名为或为名利。何等名为故以正知说虚诳语。谓自隐藏想忍见乐故思明了。数数宣说施设摽示违想等事。如是名为故以正知说虚诳语。即于此中。何名虚诳。何名虚诳语。何名离虚诳语。而说名为乃至命终离虚诳语邬波索迦第四学处。言虚诳者。谓事不实。名虚想等。不实名诳。是名虚诳。虚诳语者。以贪瞋痴。违事想说令他领解。名虚诳语。即前所说邬波索迦。于虚诳语。能善思择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行不犯。弃舍堰塞。不拒不逆。不违不越。如是名为离虚诳语。是故说名乃至命终离虚诳语邬波索迦第四学处。
于第五中。何名诸酒。何名饮诸酒。何名放逸处。何名离饮诸酒诸放逸处。而说名为乃至命终离饮诸酒诸放逸处邬波索迦第五学处。言诸酒者。谓窣罗酒。迷丽耶酒。及末沱酒。言窣罗者。谓米麦等。如法蒸煮。和麴糵汁。投诸药物。酝酿具成。酒色香味。饮已惛醉。名窣罗酒。迷丽耶者。谓诸根茎。叶花果汁。不和麴糵酝酿具成。酒色香味。饮已惛醉。名迷丽耶酒。言末沱者。谓蒲萄酒。或即窣罗迷丽耶酒。饮已令醉。总名末沱饮诸酒者。谓饮咽啜。如上诸酒。名饮诸酒。放逸处者。谓上诸酒。饮已能令心生憍傲。惛醉狂乱。不识尊卑。重惑恶业。皆因此起。放逸所依。名放逸处。即前所说邬波索迦。于饮诸酒。能善思择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行不犯。弃舍堰塞。不拒不逆。不违不越。如是名为离饮诸酒诸放逸处。是故说名乃至命终离饮诸酒诸放逸处邬波索迦第五学处。
如是五种。云何名学。云何名处。言学处耶。所言学者。谓于五处。未满为满。恒勤坚正。修习加行。故名为学。所言处者。即离杀等。是学所依。故名为处。又离杀等。即名为学。亦即名处。故名学处。
一切邬波索迦。皆归佛法僧耶。除诸世俗邬波索迦。一切皆归佛法僧宝。有归佛法僧宝而非邬波索迦。谓苾刍苾刍尼。正学勤策勤策女邬波斯迦等。
一切邬波索迦。皆世尊弟子耶。应作四句。有邬波索迦非世尊弟子。谓邬波索迦。未得见谛。于未来果。未能现观。有世尊弟子非邬波索迦。谓苾刍苾刍尼。正学勤策勤策女邬波斯迦等。已得见谛。于未来果。已能现观。有邬波索迦亦世尊弟子。谓邬波索迦。已得见谛。于未来果。已能现观。有非邬波索迦非世尊弟子。谓苾刍苾刍尼。正学勤策勤策女邬波斯迦。未得见谛。于未来果。未能现观。及余异生未见谛者。
一切堕僧宝摄。皆得僧和敬耶。应作四句。有堕僧宝摄非得僧和敬。谓正学勤策勤策女邬波索迦等。已得见谛。于未来果。已能现观。有得僧和敬非堕僧宝摄。谓苾刍苾刍尼。未得见谛。于未来果。未能现观。有堕僧宝摄亦得僧和敬。谓苾刍苾刍尼。已得见谛。于未来果。已能现观。有非堕僧。宝摄非得僧和敬。谓正学勤策勤策女邬波索迦邬波斯迦未得见谛。于未来果。未能现观及余异生未见谛者。◎
说一切有部法蕴足论卷第一
大正藏 第 26 册 No. 1537 阿毗达磨法蕴足论
阿毗达磨法蕴足论卷第二
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
◎预流支品第二
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四种法。若正勤修是人名为多有所作。何等为四。谓亲近善士。听闻正法。如理作意。法随法行。汝等苾刍。应如是学。我当亲近供养善士恭敬一心。听闻正法。如理观察甚深妙义。精进修行。法随法行。尔时世尊。为摄前义。而说颂曰。
善哉见善士 能断疑增慧
令愚成智人 慧者应亲近
善士应亲近 以亲近彼时
令疑断慧增 使愚成智故
云何为善士。谓佛及弟子。又诸所有补特伽罗。具戒具德。离诸瑕秽。成调善法。堪绍师位。成就胜德。知羞悔过。善守好学。具知具见。乐思择爱称量。喜观察性。聪敏具觉。慧息追求有慧类。离贪趣贪灭。离瞋趣瞋灭。离痴趣痴灭。调顺趣调顺。寂静趣寂静。解脱趣解脱。越度趣越度。妙觉趣妙觉。涅槃趣涅槃。乐调顺谛。离憍放逸。好慧忍辱柔和。升直道如见。专自调伏。专自寂静。专自涅槃。为才支身。游诸国邑王都聚落。求衣食等具。质直具。调顺具足。质直及调顺具。忍辱具。柔和具足。忍辱及柔和具。供养具。恭敬具足。供养及恭敬具。正行具。守根具足。正行及守根具。轨范具。所行具足。轨范及所行具。信尸罗。及闻舍慧。自具净信。亦能劝励安立有情。同具净信。自具尸罗。及闻舍慧。亦能劝励安立有情。同具尸罗。及闻舍慧。是名善士。何故名善士。以所说善士。离非善法。成就善法。具足成就四念住四正胜四神足五根。五力七等觉支八圣道支。故名善士。若能于此所说善士。亲近承事恭敬供养。如是名为亲近善士。云何名为听闻正法。谓所亲近供养善士。未显了处为正显了。未开悟处。为正开悟。以慧通达深妙句义。方便为其宣说施设安立开示。以无量门。正为开示。苦真是苦。集真是集。灭真是灭。道真是道。云何名为以无量门。正为开示。苦真是苦。谓正开示生苦老苦病苦死苦怨憎会苦爱别离苦求不得苦。略说一切五取蕴苦。如有颂言。
诸蕴起为苦 生及出亦苦
生已有老苦 病苦与死苦
烦恼生为苦 生已住亦苦
非聪敏悔苦 不调伏死苦
无智有情苦 增羯吒私苦
愚夫生死苦 多劫驰流苦
此等名为以无量门正为开示苦真是苦。云何名为以无量门正为开示集真是集。谓正开示。爱后有爱。喜俱行爱。彼彼喜爱。为去来今。众苦因本。道路由绪。能作生缘。起集等起。能起集等。起现法中诸苦身坏。后苦由是出生。如有颂言。
因爱弃良医 痈本榛藤渴
未调伏一切 数数感众苦
如树根未拔 虽斫斫还生
未拔爱随眠 数数感众苦
如毒箭在身 损坏色力等
众生内有爱 损坏诸善根
此等名为以无量门正为开示集真是集。云何名为以无量门正为开示灭真是灭。谓正开示。即上所说。爱后有爱。喜俱行爱。彼彼喜爱。无余永断。弃舍变吐。尽离染灭。寂静永没。名为舍宅。亦名洲渚。亦名救护。亦名归依。亦名所趣。亦名无忧。亦名无病。亦名无动。亦名无没。亦名无炽。亦名无热。亦名安隐。亦名惔怕。亦名善事。亦名吉祥。亦名涅槃。如有颂言。
究竟沙门果 调伏所称赞
我慢灭无余 永证甘露迹
所归住趣宅 胜宫佛所赞
惔怕灭无边 彼岸常安隐
所依尽苦灭 脱无窟究竟
胜义旨应供 智所习圣欣
都无老病死 无愁叹苦忧
微难见无边 灭谛无同类
此等名为以无量门正为开示灭真是灭。云何名为以无量门正为开示道真是道。谓正开示。此道此行。于去来今众苦。能断能弃。能吐能尽。能离染。能灭能寂静。能令永灭没。此复云何。谓八支圣道。正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。如有颂言。
此威猛一趣 如鸟路清虚
牟尼定所行 为众数宣说
哀愍说一趣 见道尽生边
此道于瀑流 去来今能度
能究竟调静 能尽生死流
能通达多界 能开明眼道
如殑伽驶流 速趣于大海
开示广慧道 速证于涅槃
哀愍一切众 转未闻法轮
教导诸天人 稽首度有海
此等名为以无量门正为开示道真是道。若于此等所说正法。乐听乐闻。乐受持。乐究竟。乐解了。乐观察。乐寻思。乐推究。乐通达。乐触。乐证。乐作证。为闻法故。履艰险径。涉边表路。游平坦道。皆无忌难。为受持故。数以耳根。对说法音。发胜耳识。如是名为听闻正法。
云何名为如理作意。谓从善士。闻正法已。内自庆慰。欢喜踊跃。奇哉世尊。能说如是深妙正法。佛所说苦。实为真苦。佛所说集。实为真集。佛所说灭。实为真灭。佛所说道。实为真道。彼由如是内自庆慰欢喜踊跃。引摄其心。随摄等摄。作意发意。审正观察深妙句义。如是名为如理作意。
云何名为法随法行。谓彼旋环如理作意。审正观察深妙义已。便生出离远离所生五胜善法。谓信精进。及念定慧。彼于自内所生出离远离所生五胜善法。修习坚住。无间修习。增上加行。如是名为法随法行。精进修行。法随法行。便得趣入正性离生。
所以得入正性离生。由精进修法随法行。所以能修法随法行。由如理观甚深妙义。所以能观甚深妙义。由能恭敬听闻正法。所以复能听闻正法。由能亲近供养善士。若能亲近供养善士。便闻正法。闻正法已。便能如理观深妙义。如理观察深妙义已。便能进修法随法行。既精进修法随法行。便得趣入正性离生。如山顶上。天雨霖霪。先溪㵎满。溪㵎满已。小沟渎满。小沟渎满已。大沟渎满。大沟渎满已。小河满。小河满已。大河满。大河满已。大海满。大海如是渐次方满。圣道大海。亦复如是。要先亲近供养善士。方闻正法。闻正法已。方能如理观深妙义。如理观察深妙义已。方能进修法随法行。精进修行法随法行得圆满已。方得趣入正性离生。既得趣入正性离生。便名已生八支圣道。谓正见等。如前已说。如是四种。名预流支。
由此四种。于圣道流。能获能得。能至随至。能办能满。能触能证。能作证故。名预流支。又此四种。于所求义。由修习多修习。能获能得。能至随至。能办能满。能触能证。能作证故。名预流支。又此四种。于圣道流。能随顺能增长能严饰。能磨莹。能为常安助资粮故。名预流支。又此四种。由语增语。由想等想施设言说。为预流支故。名预流支。◎
◎证净品第三之一
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。若诸有情。于汝言教。信心听受。能奉行者。汝当哀愍方便劝励。安立令住四证净中。何等为四。谓佛证净法证净僧证净圣所爱戒。所以者何。诸有地界水火风界。是四大种。容可改易。若有成就此四证净。诸圣弟子。必无改易。由此多闻诸圣弟子。成就如是四证净故。若堕地狱傍生鬼界。无有是处。是故若有于汝言教。信心听受能奉行者。汝当哀愍方便劝励安立。令住四证净中。
云何佛证净。如世尊言。此圣弟子。以如是相。随念诸佛。谓此世尊。是如来阿罗汉正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。所言此者。谓此欲界。或此世界。此赡部洲。又言此者。谓即此身持等持躯等躯聚得自体。又言此者。谓此处生。佛及弟子。诸仙牟尼。诸聪睿者。善调伏者。善调顺者。又言此者。谓即于此教授教诫善说法中。是故言此。言圣弟子者。圣谓佛法僧。归依佛法僧故。名圣弟子。以如是相随念佛者。谓以此相此门此理。于诸佛所。起念随念。专念忆念。不忘不失。不遗不漏。不失法性。心明记性。是故名为以如是相随念诸佛。所言谓者。谓如是相。如是状。如是种。如是类。是故言谓所言此者。谓如是戒。如是法。如是慧。如是通。如是解脱。如是多住。是故言此。言世尊者。如后当释。言如来者。如世尊言。从菩萨证无上正等菩提夜。乃至佛无余依般涅槃界夜。于其中间。诸有所说。宣畅敷演。一切皆如。无有虚妄。无有变异。谛实如理。无有颠倒。皆以如是如实正慧。见已而说故。名如来。阿罗汉者。略有二种阿罗汉性。一者有为。二者无为。云何有为阿罗汉性。谓彼果得。及彼得得。无学根力。无学尸罗。无学善根。十无学法。及彼种类诸无学法。是名有为阿罗汉性。云何无为阿罗汉性。谓贪瞋痴。一切烦恼皆悉永断超一切趣。断一切道。三火永静。焦渴永息。憍逸永离。窟宅永破。度四瀑流。无上究竟。无上寂静。无上爱尽。离灭涅槃。是名无为阿罗汉性。如来具足圆满成就。如是所说有为无为阿罗汉性。故名阿罗汉。又贪瞋痴。及余烦恼。皆悉应断。如来于彼。永断遍知。如多罗树永断根顶无复遗余。皆得当来永不生法。故名阿罗汉。又身语意三种恶行。皆应永断。如来于彼。永断遍知乃至广说。故名阿罗汉。又过去佛。皆已远离恶不善法。所有杂染。后有炽然。苦异熟果。皆得当来永不生法。今佛亦尔。故名阿罗汉。又佛世尊。成就最胜吉祥功德。应受上妙衣服饮食诸坐卧具医药资缘种种供养。故名阿罗汉。如有颂言。
世所应受用 种种上妙物
如来皆应受 故名阿罗汉
正等觉者。如世尊言。诸所有法。一切正性。如来一切知见解了正等觉。故名正等觉。又等法者。谓四念住。四正胜。四神足。五根五力。七等觉支。八圣道支。如来一切知见解了正等觉。故名正等觉。又于一切苦集灭道。能现观道。能证预流果一来果不还果阿罗汉果道。能证神境智作。证通天耳智作。证通他心智作。证通宿住随念智作。证通死生智作。证通漏尽智作。证通道能尽贪瞋痴慢憍垢道。如来一切皆正等觉。至诚坚住。殷重作意。以因以门。以理以相正等觉故。名正等觉。明行圆满者。何等为明。谓佛所有无学三明。一者无学宿住随念智作证明。二者无学死生智作证明。三者无学漏尽智作证明。是谓为明。何等为行。谓佛所有无学身律仪。语律仪。命清净。是谓为行。又佛所有上妙威仪。往来顾视。屈伸俯仰。服僧伽胝。执持衣钵。悉皆严整。是谓为行。此行前明。总谓明行。如来具足圆满成就如是明行。一向鲜白。一向微妙。一向无罪。是故名为明行圆满。言善逝者。谓佛成就极乐安隐无艰无难往趣妙法。故名善逝。又贪瞋痴。及余烦恼所生。种种难往趣法。如来于彼。永断遍知。如多罗树永断根顶无复遗余。皆得当来永不生法。故名善逝。又如过去诸佛世尊。皆乘如实。无虚妄道。趣出世间。殊胜功德。一至永至。无复退还今佛亦然。故名善逝。世间解者。谓五取蕴。名为世间。如来于彼。知见解了正等觉。故名世间解。又说五趣。名为世间。如来于彼。知见解了正等觉。故名世间解。又说六处。名为世间。如来于彼。知见解了正等觉。故名世间解。又说三界所摄诸处。名为世间。从彼而生。从彼而起。从彼而出。因彼而生。因彼而起。因彼而出。如来于彼。知见解了正等觉。故名世间解。无上丈夫者。如世尊言。所有有情。无足二足。四足多足。有色无色。有想无想。非想非非想。如来于中。最称第一。最胜最尊。最上无上。由此故说无上丈夫。调御士者。谓佛世尊。略以三种巧调御事。调御一切所化有情。一于一类。一向柔软。二于一类。一向粗犷。三于一类。柔软粗犷。云何如来于彼一类一向柔软。谓为彼说此身妙行。此身妙行所感异熟。此语妙行。此语妙行所感异熟。此意妙行。此意妙行所感异熟。此天此人。此善趣。此乐世。此涅槃。是名如来于彼一类一向柔软。云何如来于彼一类一向粗犷。谓为彼说。此身恶行。此身恶行所感异熟。此语恶行。此语恶行。所感异熟。此意恶行。此意恶行。所感异熟此地狱。此傍生。此鬼界。此险难。此恶趣。此堕落。是名如来于彼一类一向粗犷。云何如来于彼一类柔软粗犷。谓于时时为说。身妙行。语妙行。意妙行。或于时时为说。身妙行语妙行。意妙行。所感异熟。或于时时为说。身恶行。语恶行。意恶行。或于时时为说。身恶行。语恶行。意恶行。所感异熟。或于时时为说。天人善趣。乐世涅槃。或于时时为说。地狱傍生。鬼界险难。恶趣堕落。是名如来于彼一类柔软粗犷。如来于彼。以此三种巧调御事。如是调伏。如是止息。如是寂静。如是令其无余。永舍贪瞋痴等一切烦恼。如是令其无余。永尽贪瞋痴等一切烦恼。令永调伏。令永止息。令永寂静。得上调御。得胜调御。得胜清凉。永除曲秽。善灭慢覆及谄垢浊。是故如来名调御士。天人师者。如世尊告阿难陀言。我非但与苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦四众为师。然我亦与诸天魔梵沙门婆罗门等诸天人众。为师为胜师。为随师。为范为胜范。为随范。为将为导。是故如来名天人师。所言佛者。谓于如来无学智见明鉴觉慧照现观等已能具起及得成就。故名为佛。且如有一大婆罗门。来诣佛所。以妙伽他。赞问佛曰。
稽首世导师 名最上觉者
何缘父母等 号尊名佛陀
世尊哀愍彼婆罗门。亦以伽他而告彼曰。
婆罗门当知 我如去来佛
成就觉者相 故我名佛陀
婆罗门当知 我观三世行
皆有生灭法 故我名佛陀
婆罗门当知 我于应知断
证修事已办 故我名佛陀
婆罗门当知 我于一切境
具一切智见 故我名佛陀
婆罗门当知 我于无量劫
修诸纯净行 经无量死生
今于最后身 离尘垢毒箭
证得无上觉 故我名佛陀
薄伽梵者。谓有善法。名薄伽梵。成就无上诸善法故。或修善法。名薄伽梵。已修无上诸善法故。又佛世尊。圆满修习身戒心慧。成就大悲。我无限无量。成无量法。名薄伽梵。又佛世尊。具大威德。能往能至。能坏能成。能自在转。名薄伽梵。又佛世尊。永破一切贪瞋痴等恶不善法。永破杂染后有炽然苦异熟果。永破当来生老病死。名薄伽梵。如有颂言。
永破贪瞋痴 恶不善法等
具胜无漏法 故名薄伽梵
又佛世尊。于未闻法。能自通达。得最上觉。成现法智。无障碍智。善解当来。修梵行果。为诸弟子。分别解说。设大法会。普施有情。名薄伽梵。如有颂言。
如来设法会 普哀愍无依
如是天人师 稽首度有海
又佛世尊。为诸弟子。随宜说法皆令欢喜。恭敬信受。如教修行。名称普闻。遍诸方域。无不赞礼。名薄伽梵。若圣弟子。以如是相随念诸佛。见为根本。证智相应诸信信性。现前信性。随顺印可爱慕爱慕性。心证心净。是名佛证净。若能于此。劝励安立。当知是名方便劝励安立令住佛证净中。
云何法证净。如世尊言。此圣弟子。以如是相。随念正法。谓佛正法善说现见无热应时引导近观智者内证。所言此者。谓此欲界或此世界此赡部洲。又言此者。谓即此身持等持躯等躯聚得自体。又言此者。谓此处生。佛及弟子。诸仙牟尼。诸聪睿者。善调伏者。善调顺者。又言此者。谓即于此教授教诫善说法中。是故言此。言圣弟子者。圣谓佛法僧。归依佛法僧。故名圣弟子。以如是相随念法者。谓以此相此门此理。于正法所。起念随念。专念忆念。不忘不失。不遗不漏。不失法性。心明记性。是故名为以如是相随念正法。言善说者。谓佛所说。苦真是苦。集真是集。灭真是灭。道真是道。故名善说。若佛世尊。非苦说苦。非集说集。非灭说灭。非道说道。可非善说。以佛世尊。苦说为苦。集说为集。灭说为灭。道说为道。故佛正法名为善说。言现见者。谓正修习世尊所说苦集灭道。现观道时。于现法中。即入苦集灭道。现观故名现见。若正修习世尊所说苦集灭道。现观道时。非现法中。即入苦集灭道。现观世尊正法可非现见。以正修习世尊所说苦集灭道。现观道时。于现法中。即入苦集灭道现观。故佛正法名为现见。又正修习世尊所说。能断见苦见集见灭见道所断及修所断随眠道时。于现法中。即断见苦见集见灭见道所断及修所断一切随眠。故名现见。若正修习世尊所说。能断见苦见集见灭见道所断及修所断随眠道时。非现法中。即断见苦见集见灭见道所断及修所断一切随眠。世尊正法。可非现见。以正修习世尊所说。能断见苦见集见灭见道所断及修所断随眠道时。于现法中。即断见苦见集见灭见道所断及修所断一切随眠故佛正法名为现见。又正修习世尊所说。能证见苦见集见灭见道所断及修所断随眠灭道时于现法中。即证见苦见集见灭见道所断及修所断诸随眠灭。故名现见。若正修习世尊所说。能证见苦见集见灭见道所断及修所断随眠灭道时。非现法中。即证见苦见集见灭见道所断及修所断诸随眠灭。世尊正法。可非现见以正修习世尊所说。能证见苦见集见灭见道所断及修所断随眠灭道时。即证见苦见集见灭见道所断及修所断诸随眠灭。故佛正法名为现见。言无热者。谓八支圣道。名为无热。所以者何。热谓烦恼。八支圣道中。一切烦恼。无得无近得无有无等有。故佛正法名为无热。言应时者。谓八支圣道。名为应时。所以者何。由正修习世尊所说苦集灭道现观道时。即入苦集灭道现观。故名应时。若正修习世尊所说苦集灭道现观道。后方入苦集灭道现。观世尊正法可非应时。以正修习世尊所说苦集灭道现观道时。即入苦集灭道现观。故佛正法名为应时。又正修习世尊所说。能断见苦见集见灭见道所断及修所断随眠道时。即断见苦见集见灭见道所断及修所断一切随眠。故名应时。若正修习世尊所说。能断见苦见集见灭见道所断及修所说随眠道。后方断见苦见集见灭见道所断及修所断一切随眠。世尊正法。可非应时。以正修习世尊所说。能断见苦见集见灭见道所断及修所断随眠道时。即断见苦见集见灭见道所断及修所断一切随眠。故佛正法名为应时。又正修习世尊所说。能证见苦见集见灭见道所断及修所断随眠灭道时。即证见苦见集见灭见道所断及修所断诸随眠灭。故名应时。若正修习世尊所说。能证见苦见集见灭见道所断及修所断随眠灭道。后方证见苦见集见灭见道所断及修所断诸随眠灭。世尊正法。可非应时。以正修习世尊所说。能证见苦见集见灭见道所断及修所断随眠灭道时。即证见苦见集见灭见道所断及修所断诸随眠灭。故佛正法名为应时。言引导者。谓八支圣道。名为引导所以者何。以八支圣道习修多修习。能于苦集灭道。现观能引能导能随能逐。故佛正法名为引导。言近观者。谓八支圣道。名为近观。所以者何。以八支圣道修习多修习。能于苦集灭道。如实知见苦集灭道。故佛正法名为近观。智者内证者。佛及佛弟子。名为智者。世尊所说苦集灭道。智者自内知见解了正等觉为苦集灭道。故佛正法。名智者内证。若圣弟子。以如是相随念正法见为根本证智相应诸信信性现前信性随顺印可爱慕爱慕性心证心净。是名法证净。若能于此劝励安立。当知是名方便劝励安立令住法证净中。
云何僧证净。如世尊言。此圣弟子。以如是相。随念于僧。谓佛弟子。具足妙行质直行如理行法随法行和敬行随法行。于此僧中。有预流向。有预流果。有一来向。有一来果。有不还向。有不还果。有阿罗汉向。有阿罗汉果。如是总有四双八只补特伽罗。佛弟子众。戒具足。定具足。慧具足。解脱具足。解脱智见具足。应请应屈应恭敬无上福田世所应供。所言此者。谓此欲界。或此世界。此赡部洲。又言此者。谓即此身持等持躯等躯聚得自体。又言此者。谓此处生。佛及弟子。诸仙牟尼。诸聪睿者。善调伏者。善调顺者。又言此者。谓即于此教授教诫善说法中。是故言此。言圣弟子者。圣谓佛法僧。归依佛法僧故名圣弟子。以如是相随念僧者。谓以此相此门此理。于诸僧所。起念随念。专念忆念。不忘不失。不遗不漏。不失法性心明记性。是故名为以如是相随念于僧。言妙行者。谓世尊说有四种行。一苦迟通行。二苦速通行。三乐迟通行。四乐速通行。佛弟子众。于此中行。故名妙行。又世尊说有四种行。一不安隐行。二安隐行。三调伏行。四寂静行。佛弟子众。唯行后三。故名妙行。质直行者。谓八支圣道。名为质直。所以者何。以八支圣道不迂不曲不回质直平坦一趣。佛弟子众。于此中行。名质直行。如理行者。谓八支圣道。名为如理。佛弟子众。于此中行。名如理行。又世尊说四念住四正胜四神足五根五力七等觉支及正定并资并具。名为如理。如世尊言。此一趣道。令诸有情。皆得清净。超诸愁叹。灭诸忧苦。证如理法。谓圣正定并资并具七圣道支。名圣正定资之与具。何等为七。谓初正见。乃至正念。以圣正定。由七道支。引导修治。方得成满。故说名圣正定资具。佛弟子众。于此中行。名如理行。法随法行者。谓涅槃名法。八支圣道名随法。佛弟子众。于此中行。名法随法行。又别解脱名法别解脱律仪名随法。佛弟子众。于此中行。名法随法行。又身律仪语律仪命清净名法。受持此法名随法。佛弟子众。于此中行。名法随法行。和敬行者。谓佛弟子众。一戒一学。一说一别解脱。同戒同学。同说同别解脱。受具百岁。所应学处。初受具者。亦于中学。初受具者。所应学处。受具百岁。亦于中学。如受具百岁所应学法。初受具者。亦如是学。如初受具者所应学法。受具百岁。亦如是学。佛弟子众。能于此中。一戒性。一学性。一说性。一别解脱性。同戒性。同学性。同说性。同别解脱性。名和敬行。又佛弟子众。互相恭敬。互相推让。于长宿者。起迎合掌。慰问礼拜。表相和敬。佛弟子众。如是而行。名和敬行。随法行者。谓八支圣道。名为随法。佛弟子众。于中随顺游历涉行。名随法行。◎
说一切有部法蕴足论卷第二
大正藏 第 26 册 No. 1537 阿毗达磨法蕴足论
阿毗达磨法蕴足论卷第三
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
证净品第三之余
◎于此僧中者。佛弟子众中。此即显聚显蕴显部显要略义。预流向者。已得无间道。能证预流果。谓此无间证预流果。彼于欲界贪欲瞋恚。由世间道。先未能断多分品类。于四圣谛。先未现观。今修现观。名预流向。预流果者。谓现法中。已于三结。永断遍知。谓有身见。戒禁取疑。彼住此断中。未能进求一来果证。名预流果。一来向者。已得无间道。能证一来果。谓此无间证一来果。彼于欲界贪欲瞋恚。由世间道。或先已断多分品类。于四圣谛。先未现观。今修现观。或住预流果已。能进求一来果证。名一来向。一来果者。谓现法中。已于三结。永断遍知。及断多分贪欲瞋恚。彼住此断中。未能进求不还果证。名一来果。不还向者。已得无间道。能证不还果。谓此无间证不还果。彼于欲界贪欲瞋恚。由世间道或先永断。于四圣谛。先未现观。今修现观。或住一来果已。能进求不还果证。名不还向。不还果者。谓现法中。于五顺下分结。已永断遍知。谓有身见。戒禁取疑。贪欲瞋恚。彼住此断中。未能进求阿罗汉果证。名不还果。阿罗汉向者。已得无间道。能证阿罗汉果。谓此无间证得最上阿罗汉果。或住不还果已。能进求阿罗汉果证。名阿罗汉向。阿罗汉果者。谓现法中。贪瞋痴等。一切烦恼。皆已永断名阿罗汉果言。四双补特伽罗者。谓预流向预流果。是第一双。一来向一来果。是第二双。不还向不还果。是第三双。阿罗汉向阿罗汉果。是第四双。八只补特伽罗者。谓显安立。预流向等补特伽罗。八种各别佛弟子众者。显示开晓佛弟子众具胜功德。戒具足者。谓学无学僧。成就具足学无学戒。定具足者。谓学无学僧。成就具足学无学定。慧具足者。谓学无学僧。成就具足学无学慧。解脱具足者。谓学无学僧。成就具足学无学解脱。解脱智见具足者。谓学无学僧。成就具足学无学解脱智见言应请者。谓应惠施应供养应祠祀。故言应请。言应屈者。谓已惠施。善惠施已供养。善供养已祠祀。善祠祀少作功劳。获大果利。故名应屈。应恭敬者。谓若识知。若不识知。皆应起迎曲躬合掌稽首接足。而赞问言。正至正行。得安乐不。名应恭敬。言无上者。如世尊告苾刍众言。一切和合部类众中。佛弟子众。最为第一。最尊最胜。最上无上。故名无上。言福田者。如世尊告阿难陀言。我不见有诸天魔梵沙门婆罗门等天人众中堪受已惠施善惠施已供养善供养已祠祀善祠祀如我僧者。阿难当知。若于我僧。已惠施。善惠施已供养。善供养已祠祀。善祠祀作少功劳。获大果利。又如天帝至鹫峰山。以妙伽他。赞问佛曰。
稽首能辩说 到诸法彼岸
超一切恐怖 大乔答摩尊
有无量众生 乐福修布施
恒发至诚信 修诸有依福
愿佛垂哀愍 说真胜福田
令无量众生 少施获大果
世尊。哀愍诸众生故以妙伽他。告天帝曰。
若无量众生 乐福修布施
恒发至诚信 修有依福者
我今为汝等 说真胜福田
令无量众生 少施获大果
若行四圣向 及住四圣果
是应供真僧 具胜戒定慧
此真胜僧田 功德甚广大
能无量润益 犹如四大海
调御胜弟子 已发法光明
堪受胜供养 及受胜祠祀
于少僧行施 即施一切僧
必当获大果 一切智称赞
于诸福田中 僧田最为胜
诸佛所称叹 施获最上福
于佛弟子众 少施获大果
故诸聪慧人 当供养僧众
圣众持妙法 具明行等持
故于僧宝中 行施最为上
以三种净心 施僧衣饮食
必获殊胜报 成人天善士
定于生生中 离尘垢毒箭
超过诸恶趣 受人天胜乐
自正集珍财 自手而行施
为利自他故 必获于大果
诸有聪慧人 净信心行施
当生安乐界 受妙乐聪明
由如是说。故名福田。世应供者。谓圣弟子。能净世间。应供器故。已行应供。清净道故。成就应供。三净业故。名世应供。若圣弟子。以如是相随念僧伽。见为根本证智相应诸信信性现前信性随顺印可。爱慕爱慕性心证心净。是名僧证净。若能于此劝励安立。当知是名方便劝励安立令住僧证净中。
云何圣所爱戒。谓无漏身律仪语律仪命清净。是名圣所爱戒。何故名为圣所爱戒。谓诸佛及弟子名为圣。彼于此戒。爱慕欣喜。忍顺不逆。是故名为圣所爱戒。若能于此。劝励安立。当知是名方便劝励安立令住圣所爱戒中。
沙门果品第四
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四沙门果。何等为四。谓预流果。一来果。不还果。阿罗汉果。
云何预流果。谓预流果。略有二种。一者有为。二者无为。所言有为预流果者。谓彼果得。及彼得得。有学根力。有学尸罗。有学善根。八有学法。及彼种类诸有学法。是名有为预流果。所言无为预流果者。谓于此中。三结永断。及彼种类结法永断。即是八十八诸随眠永断。及彼种类结法永断。是名无为预流果。
云何一来果。谓一来果。略有二种。一者有为。二者无为。所言有为一来果者。谓彼果得。及彼得得。有学根力有学尸罗。有学善根。八有学法。及彼种类诸有学法。是名有为一来果。所言无为一来果者。谓于此中。三结永断。及彼种类结法永断。即是八十八诸随眠永断。及彼种类结法永断。并贪瞋痴多分永断。及彼种类结法多分永断。是名无为一来果。云何不还果。谓不还果。略有二种。一者有为。二者无为。所言有为不还果者。谓彼果得。及彼得得。有学根力。有学尸罗。有学善根。八有学法。及彼种类诸有学法。是名有为不还果。所言无为不还果者。谓于此中。五顺下分结永断。及彼种类结法永断。即是九十二诸随眠永断。及彼种类结法永断。是名无为不还果。云何阿罗汉果。谓阿罗汉果。略有二种。一者有为。二者无为。所言有为阿罗汉果者。谓彼果得。及彼得得。无学根力。无学尸罗。无学善根。十无学法。及彼种类诸无学法。是名有为阿罗汉果。所言无为阿罗汉果者。谓于此中。贪瞋痴等。一切烦恼。皆已永断。超一切趣。断一切道。三火永静。渡四瀑流。憍逸永离。燋渴永息。窟宅永破。无上究竟。无上寂静无上爱尽。离灭涅槃。是名无为阿罗汉果。
通行品第五
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四通行。何等为四。谓苦迟通行。苦速通行。乐迟通行。乐速通行。云何名为苦迟通行。如世尊说。诸有苾刍。由五取蕴。?辱伤毁。彼因如是五种取蕴。逼切拘执。如扼重担。乃至命终。恒常随逐。便于如是五取蕴中。深生厌贱。呵毁拒逆。即于如是五取蕴中。所生厌贱。呵毁拒逆。此中名苦。由此便起昧钝羸劣信等五根。如是五根。昧故钝故。羸故劣故。能迟证得无上漏尽。此言迟者。非急非疾。非驶非易。非速证得。言无上者。如世尊说。于诸有为无为法中。我说离染。最为第一。最尊最胜。最上无上。于无上法。能得随得。能触等触。能证作证。故名证得。言漏尽者。漏谓三漏。欲有无明。于此三漏。能尽等尽。遍尽永尽。灭尽圆尽。故名漏尽。言通行者。谓即此行。超越勇猛。精进策励。生欲翘勤。于四圣谛。修现观行。于预流果一来不还阿罗汉果。修作证行。于贪瞋痴慢憍垢等。修永尽行。以极恭敬安住殷重思惟。遍摄诸心所已。因故门故。理故相故。修通达行。是故名为苦迟通行。又如是行。于所求义。由修习多修习。能得随得。能触等触。能证作证。是故名为苦迟通行。又如是行。由语增语。由想等想。施设言说。为苦迟通行。是故名为苦迟通行。云何名为苦速通行。如世尊说。诸有苾刍。由五取蕴。?辱伤毁。彼因如是五种取蕴逼切拘执。如扼重担。乃至命终。恒常随逐。便于如是五取蕴中。深生厌贱。呵毁拒逆。即于如是五取蕴中。所生厌贱。呵毁拒逆。此中名苦。由此便起明利强盛信等五根。如是五根。明故利故强故盛故。能速证得无上漏尽。此言速者。能急能疾能驶能易能速证得。言无上者。如世尊说。于诸有为无为法中。我说离染。最为第一。最尊最胜。最上无上。于无上法能得随得。能触等触。能证作证。故名证得。言漏尽者。漏谓三漏。于此三漏。能尽等尽遍尽永尽灭尽圆尽故名漏尽。言通行者。谓即此行。超越勇猛。精进策励。生欲翘勤。于四圣谛。修现观行。于预流果一来不还阿罗汉果。修作证行。于贪瞋痴慢憍垢等。修永尽行。以极恭敬安住殷重思惟。遍摄诸心所已。因故门故理故相故。修通达行。是故名为苦速通行。又如是行。于所求义由修习多修习。能得随得。能触等触。能证作证。是故名为苦速通行。又如是行。由语增语。由想等想施设言说。为苦速通行。是故名为苦速通行。
云何名为乐迟通行。如世尊说。诸有苾刍。离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。于初静虑。具足安住。寻伺止息。内等净心一趣。无寻无伺。定生喜乐。于第二静虑。具足安住。离喜住舍。正念正知。身受乐圣所说。具舍念安乐住。于第三静虑。具足安住。断乐断苦。先喜忧没。不苦不乐。舍念清净。于第四静虑。具足安住。彼于尔时。非思自害。非思害他。非思俱害。能思自利。能思利他。能利多生。能乐多生。能愍世间。能义利乐。诸天人众。诸无害等。此中名乐。由此便起昧钝羸劣信等五根。如是五根。昧故钝故羸故劣故。能迟证得无上漏尽。此言迟者。非急非疾。非驶非易。非速证得。言无上者。如世尊说。于诸有为无为法中。我说离染。最为第一最尊最胜最上无上。于无上法。能得随得。能触等触。能证作证。故名证得。言漏尽者。漏谓三漏。于此三漏。能尽等尽。遍尽永尽。灭尽圆尽。故名漏尽。言通行者。谓即此行。超越勇猛。精进策励。生欲翘勤。于四圣谛。修现观行。于不还果阿罗汉果。修作证行。于神境智作证通。及天耳智作证通。心差别智作证通。宿住随念智作证通。死生智作证通。漏尽智作证通修作证行。于贪瞋痴慢憍垢等。修永尽行。以极恭敬安住殷重思惟。遍摄诸心所已。因故门故。理故相故。修通达行。是故名为乐迟通行。又如是行。于所求义。由修习多修习。能得随得。能触等触。能证作证。是故名为乐迟通行。又如是行。由语增语。由想等想。施设言说。为乐迟通行。是故名为乐迟通行。
云何名为乐速通行。如世尊说。诸有苾刍。离欲恶不善法。广说乃至于第四静虑。具足安住。彼于尔时。非思自害。非思害他。非思俱害。能思自利。能思利他。能利多生。能乐多生。能愍世间。能义利乐。诸天人众。诸无害等。此中名乐。由此便起。明利强盛信等五根。如是五根。明故利故。强故盛故。能速证得无上漏尽。此言速者。能急能疾。能驶能易。能速证得。言无上者。如世尊说。于诸有为无为法中。我说离染。最为第一。最尊最胜。最上无上。于无上法。能得随得。能触等触。能证作证。故名证得。言漏尽者。漏谓三漏。于此三漏。能尽等尽遍尽永尽。灭尽圆尽。言通行者。谓即此行。超越勇猛。精进策励。生欲翘勤。于四圣谛。修现观行。于不还果阿罗汉果。修作证行。于神境智作证通。及天耳智作证通。心差别智作证通。宿住随念智作证通。死生智作证通。漏尽智作证通。修作证行。于贪瞋痴慢憍垢等。修永尽行。以极恭敬安住殷重思惟。遍摄诸心所已。因故门故。理故相故。修通达行。是故名为乐速通行。又如是行。于所求义。由修习多修习。能得随得。能触等触。能证作证。是故名为乐速通行。又如是行。由语增语。由想等想。施设言说。为乐速通行。是故名为乐速通行。
此中若于苦迟通行。修习多修习。能令苦速通行。速得圆满。若于乐迟通行。修习多修习。能令乐速通行。速得圆满。又若于彼苦迟通行。修习多修习。能令乐迟通行。速得圆满。若于苦速通行。修习多修习。能令乐速通行。速得圆满。
圣种品第六
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四圣种。是最胜。是种姓。是可乐。现无杂秽。曾无杂秽。当无杂秽。一切沙门。或婆罗门。或天魔梵。或余世间。无能以法而讥毁者。何等为四。谓我多闻贤圣弟子。随得衣服。便生喜足。赞叹喜足。不为求觅衣服因缘。令诸世间而生讥论。若求不得。终不懊叹。引颈悕望。拊胸迷闷。若求得已。如法受用。不生染着。耽嗜迷闷。藏护贮积。于受用时。能见过患。正知出离。彼由随得衣服喜足。终不自举?蔑于他。而能策勤。正知系念。是名安住古昔圣种。如是弟子。随得饮食。便生喜足。广说如前。如是弟子。随得卧具。便生喜足。广说如前。如是弟子。爱断乐断。精勤随学。于断爱乐。爱修乐修。精勤随学。于修爱乐。彼由如是断修爱乐终不自举?蔑于他。而能策勤。正知系念。是名安住古昔圣种。谓我多闻贤圣弟子。成就如是四圣种者。若依东西南北方住。不乐居彼。而彼乐居。于乐不乐。俱能含忍。尔时世尊。为摄前义。而说颂曰。
勇不乐居彼 而彼乐勇居
于乐不乐中 勇者俱含忍
既弃舍诸欲 无物能拘碍
如赡部真金 谁复应讥毁
有四圣种是最胜者。谓四圣种。是一切佛。及诸弟子。共所施设。为最胜故。是种姓者。谓四圣种。是一切佛。及诸弟子古昔不共家种姓故。是可乐者。谓四圣种。是一切佛。及诸弟子。久远已来。昼夜等时。可乐法故。现无杂秽者。谓四圣种不为现在恶不善法。亲近涂染。性不杂彼。能远离故。曾无杂秽者。谓四圣种。不为过去。恶不善法。亲近涂染性不杂彼。能远离故。当无杂秽者。谓四圣种。不为未来恶不善法。亲近涂染。性不杂彼。能远离故诸沙门等。无能以法而讥毁者。谓四圣种。非一切佛及诸弟子。或诸贤贵。或诸善士。而能讥毁。谓此圣种。是不善法。是下贱者。信解受持。能为自害。能为他害。能为俱害。能灭智慧。能碍彼类。能障涅槃。受持此法。不生通慧。不引菩提。不证涅槃。圣种非彼讥毁法故。随得衣服。便生喜足者。谓随所得粪扫衣服。或随所得施主衣服。若好若恶。便生喜足。取得蔽身。障寒等故。赞叹喜足者。谓数赞叹。于随所得衣服喜足。谓此喜足。能引长夜。少欲喜足。易满易养。损减诸恶。增长诸善。能速圆满。杜多功德。于诸资具。能善知量。能令自他。身心严净。数赞叹者。非数发言。但有此见。随缘而说。令他钦重此喜足故。非为求觅衣服因缘。令诸世间生讥论者。谓佛弟子。非如一类。为求衣服往施主家。诈现威仪。矫设言论。现相研磨。以利求利。令诸世间多生讥论。诸佛弟子。与彼相违故。不令他生诸讥论。若求不得终不懊叹等者。谓佛弟子。求觅衣食。不遂意时。终不懊叹。引颈悕望。拊胸迷闷。懊谓心热等热遍热。内愤燋惶。愁忧悔恨。如箭入心。不能自处。烦冤恳切。总名为懊。叹谓如是心热恼已。作是思惟。我无衣服。当设何等方略自济。因斯发起种种语言。述所思惟。总名为叹。引颈悕望者。谓懊叹已。复引颈悕望施主回意。拊胸迷闷者。谓久待不得。绝所悕望。拊胸迷闷。诸佛弟子。皆无是事。若求得已。如法受用。不生染着等者。谓佛弟子。求得衣服。如法受用。心无染着。耽嗜迷闷。藏护贮积。染着等言。皆显贪爱。前后轻重。分位差别。于受用时。能见过患。正知出离者。谓佛弟子。受用所得。诸衣服时。能见过患。谓此衣服。无常转动。求时劳倦。受用非理。生长疾病。是失坏法。是增减法。暂得还失。迅速不停。本无今有。有已还无。不可保信。又受用时。正知出离。成就趣向。出离慧故。为趣涅槃。受用衣服。又受用时。先调贪欲。次断贪欲。后出贪欲。由此因缘。心于衣服。离染解脱。彼由随得衣服喜足。终不自举?蔑他者。谓佛弟子。虽于所得衣服喜足。而不自举?蔑于他。非如一类由此喜足而自憍举。作是念言。我有如是少欲喜足少事少务少所作少顾恋。易满易养。损减诸恶。增长诸善。能速圆满。杜多功德。于诸资具。能善知量。能善为他赞叹喜足。非如一类由此喜足?蔑于他。作是念言。余苾刍等。皆无如是少欲喜足少事少务。广说乃至能善为他赞叹喜足。诸佛弟子。皆无是事。而能策勤。正知系念者。谓佛弟子。于随所得衣服喜足。如法受用不生染着。能见过患。正知出离。不自憍举。不?蔑他。复能策勤。正知系念。言策勤者。显正精进。正知者。显正见。系念者。显正念。此略显示三种道支。是名安住。古昔圣种者。初是名言。显佛弟子。成就前说调善意乐。后古昔圣种言。显去来今。一切贤圣。皆于如是圣种修习及多修习。方至究竟。中安住言。显佛弟子。于随所得衣服喜足。增上所生善有漏道及无漏道。安住等住遍住近住。如是弟子。随得饮食。便生喜足者。谓佛多闻贤圣弟子。于随乞丐所得饮食。或随迎请。所得饮食。若好若恶。便生喜足。取得支身。除饥渴故。广说如前者。赞叹喜足等。广说如前。于随所得衣服喜足。如是弟子。随得卧具。便生喜足者。谓佛多闻贤圣弟子。于随所得树下卧具。或随所得房阁卧具。若好若恶。便生喜足。取得资身。除劳倦故。广说如前者。赞叹喜足等。广说如前。于随所得衣服喜足。如是弟子爱断等者。谓佛多闻贤圣弟子。爱断爱修。乐断乐修。精勤随学。断修爱乐。云何爱断爱修。谓若未断恶不善法。未修善法。彼于断修。无爱无胜爱。有引颈悕望。若有已断恶不善法已修善法。彼于断修。有爱有胜爱。无引颈悕望。云何乐断乐修。谓于断修。有乐有胜乐。云何精勤随学。断修爱乐。谓于断修爱乐。为增上故。精勤随学。彼由如是断修爱乐。终不自举?蔑他者。谓佛弟子。虽于断修爱乐精勤随学。而不自举?蔑于他。非如一类由此爱乐而自憍举。作是念言。我有如是少欲喜足。少事少务。少所作少顾恋。易满易养。损减诸恶。增长诸善。爱断爱修。乐断乐修。精勤随学。断修爱乐。非如一类由此爱乐?蔑于他。作是念言。余苾刍等。皆无如是少欲喜足少事少务。广说乃至。爱断爱修。乐断乐修。精勤随学。断修爱乐。诸佛弟子。皆无是事。而能策勤。正知系念。是名安住。古昔圣种。广释如前。有差别者。中安住言。显佛弟子。于断修爱乐。增上所生善有漏道及无漏道。安住等住。遍住近住。◎
◎正胜品第七之一
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四正胜。何等为四。谓有苾刍。为令已生恶不善法断故。起欲发勤精进。策心持心。是名第一。为令未生恶不善法不生故。起欲发勤精进。策心持心。是名第二。为令未生善法生故。起欲发勤精进。策心持心。是名第三。为令已生善法坚住不忘修满倍增。广大智作证故。起欲发勤精进。策心持心。是名第四。尔时世尊。为摄前义。而说颂曰。
初修正胜时 已胜生死有
若修至彼岸 能摧灭魔军
离尘垢诸德 非恶缘所退
到彼岸涅槃 证无余极乐
为令已生恶不善法断故。起欲发勤精进。策心持心者。云何已生恶不善法。谓过去现在五盖。一贪欲盖。二瞋恚盖。三惛沉睡眠盖。四掉举恶作盖。五疑盖云何为令已生恶不善法断故正胜。谓有苾刍。为断已生贪欲盖故。如理思惟。彼贪欲盖。多诸过患。谓是不善法。是下贱者。信解受持。佛及弟子。贤贵善士。共所诃厌。能为自害。能为他害。能为俱害。能灭智慧。能碍彼类。能障涅槃。受持彼法。不生通慧。不引菩提。不证涅槃。如是思惟。发勤精进。勇健势猛。炽盛难制。励意不息。此道名为能令已生诸贪欲盖。永断正胜。彼于此道生已。修习多修习故。便断已生诸贪欲盖。起欲者。谓为断已生贪欲盖故。便起等起。及生等生。聚集出现。欲乐欣喜。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便断已生诸贪欲盖。发勤精进者。谓为断已生贪欲盖故。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故。便断已生诸贪欲盖。策心者。谓为断已生贪欲盖故。精勤修习。喜俱行心。欣俱行心。策励俱行心。不下劣俱行心。不闇昧俱行心。舍俱行心。定俱行心。彼由修习如是心故。便断已生诸贪欲盖。持心者。谓为断已生贪欲盖故。持心修习八支圣道。所谓正见。乃至正定。彼于此道。持心修习多修习故。便断已生诸贪欲盖。复有苾刍。为断已生贪欲盖故。如理思惟出家功德。如是出家。是真善法。是尊胜者。信解受持。佛及弟子。贤贵善士。共所欣赞。不为自害。不为他害。不为俱害。增长智慧。不碍彼类。不障涅槃。能生通慧。能引菩提。能证涅槃。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息此道名为能令已生。诸贪欲盖。永断正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便断已生诸贪欲盖。起欲乃至策心持心。皆如前说。复有苾刍。为断已生贪欲盖故。如理思惟彼贪欲盖。如病如痈。如箭恼害。无常苦空非我转动。劳倦羸笃。是失坏法。迅速不停。衰朽非恒。不可保信。是变坏法。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令已生诸贪欲盖。永断正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便断已生诸贪欲盖。起欲乃至策心持心。皆如前说。复有苾刍。为断已生诸贪欲盖。如理思惟。灭为寂静。道能出离。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令已生诸贪欲盖。永断正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便断已生诸贪欲盖。起欲乃至策心持心。皆如前说。如贪欲盖。余四亦尔。有差别者。应说自名。复有苾刍。为断已生随一种类恶不善法。如理思惟。彼恶不善法。多诸过患。谓是不善法。是下贱者。信解受持。广说乃至不证涅槃。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令已生随一种类恶不善法。永断正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便断随一种类已生恶不善法。起欲者。谓为断已生随一种类恶不善法。便起等起。广说乃至。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便断随一种类已生恶不善法。发勤精进者。谓为断已生随一种类恶不善法。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故。便断随一种类已生恶不善法。策心者。谓为断已生随一种类恶不善法。精勤修习。喜俱行心。广说乃至。定俱行心。彼由修习如是心故。便断随一种类已生恶不善法。持心者。谓为断已生随一种类恶不善法。持心修习八支圣道。彼于此道。持心修习多修习故。便断随一种类已生恶不善法。复有苾刍。为断已生随一种类恶不善法。如理思惟出家功德。如是出家。是真善法。是尊胜者。信解受持。广说乃至。能证涅槃。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令已生随一种类恶不善法。永断正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便断随一种类已生恶不善法。起欲乃至策心持心。皆如前说。复有苾刍。为断已生随一种类恶不善法。如理思惟。彼恶不善法。如病如痈。广说乃至。是变坏法。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令已生随一种类恶不善法永断正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便断随一种类已生恶不善法。起欲乃至策心持心。皆如前说。复有苾刍。为断已生随一种类恶不善法。如理思惟。灭为寂静。道能出离。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令已生随一种类恶不善法永断正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便断随一种类已生恶不善法。起欲乃至策心持心。皆如前说。◎
说一切有部法蕴足论卷第三
大正藏 第 26 册 No. 1537 阿毗达磨法蕴足论
阿毗达磨法蕴足论卷第四
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
正胜品第七之余
◎为令未生恶不善法不生故。起欲发勤精进策心持心者。云何未生恶不善法。谓未来五盖。云何为令未生恶不善法不生故正胜。谓有苾刍。为令未生诸贪欲盖永不生故。如理思惟。彼贪欲盖多诸过患。谓是不善法。是下贱者。信解受持。佛及弟子。贤贵善士。共所诃厌。能为自害。能为他害。能为俱害。能灭智慧。能碍彼类。能障寂灭。受持彼法。不生通慧。不引菩提。不证涅槃。如是思惟。发勤精进。勇健势猛。炽盛难制。励意不息。此道名为能令未生诸贪欲盖。不生正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便令未生诸贪欲盖永不复生。起欲者。谓为令未生诸贪欲盖永不生故。便起等起及生等生。聚集出现。欲乐欣喜。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便令未生诸贪欲盖永不复生。发勤精进者。谓为令未生诸贪欲盖永不生故。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故。便令未生诸贪欲盖永不复生。策心者。谓为令未生诸贪欲盖永不生故。精勤修习。喜俱行心。欣俱行心。策励俱行心。不下劣俱行心。不闇昧俱行心。舍俱行心。定俱行心。彼由修习如是心故。便令未生诸贪欲盖永不复生。持心者。谓为令未生诸贪欲盖永不生故。持心修习八支圣道。彼于此道。持心修习多修习故。便令未生诸贪欲盖永不复生。复有苾刍。为令未生诸贪欲盖永不生故。如理思惟。出家功德。如是出家。是真善法。是尊胜者。信解受持。广说乃至。能证涅槃。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令未生诸贪欲盖不生正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便令未生诸贪欲盖永不复生。起欲乃至策心持心。皆如前说。复有苾刍。为令未生诸贪欲盖永不生故。如理思惟。彼贪欲盖。如病如痈。广说乃至。是变坏法。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令未生诸贪欲盖不生正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便令未生诸贪欲盖永不复生。起欲乃至策心持心。皆如前说。复有苾刍。为令未生诸贪欲盖永不生故。如理思惟。灭为寂静。道能出离。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令未生诸贪欲盖不生正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便令未生诸贪欲盖永不复生。起欲乃至策心持心。皆如前说。如贪欲盖。余四亦尔。有差别者。应说自名。复有苾刍。为令未生随一种类恶不善法永不生故。如理思惟。彼恶不善法。多诸过患。谓是不善法。是下贱者。信解受持。广说乃至不证涅槃。如是思惟。发勤精进。广说乃至励意不息。此道名为能令未生随一种类恶不善法不生正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便令未生随一种类恶不善法永不复生起欲者。谓为令未生随一种类恶不善法永不生故。便起等起。广说乃至求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便令未生随一种类恶不善法永不复生。发勤精进者。谓为令未生随一种类恶不善法永不生故。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故。便令未生随一种类恶不善法永不复生策心者。谓为令未生随一种类恶不善法永不生故。精勤修习。喜俱行心。广说乃至。定俱行心。彼由修习如是心故。便令未生随一种类恶不善法永不复生。持心者。谓为令未生随一种类恶不善法永不生故。持心修习八支圣道。彼于此道。持心修习多修习故。便令未生随一种类恶不善法永不复生。复有苾刍。为令未生随一种类恶不善法永不生故。如理思惟出家功德。如是出家。是真善法。是尊胜者。信解受持。广说乃至。能证涅槃。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令未生随一种类恶不善法不生正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便令未生随一种类恶不善法永不复生。起欲乃至策心持心。皆如前说。复有苾刍。为令未生随一种类恶不善法永不生故。如理思惟。彼恶不善法。如病如痈。广说乃至。是变坏法。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令未生随一种类恶不善法不生正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便令未生随一种类恶不善法永不复生。起欲乃至策心持心。皆如前说。复有苾刍。为令未生随一种类恶不善法永不生故。如理思惟。灭为寂静。道能出离。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令未生随一种类恶不善法不生正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便令未生随一种类恶不善法永不复生。起欲乃至策心持心。皆如前说。
为令未生善法生故。起欲发勤精进策心持心者。云何未生善法。谓未来四静虑三无色。及余随一种类出家远离所生善法。云何为令未生善法生故正胜。谓有苾刍。为生未生初静虑故。如理思惟。生初静虑。诸行相状。如是思惟。发勤精进。勇健势猛。炽盛难制。励意不息。此道名为能生未生初静虑正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便令未生初静虑生。起欲者。谓为生未生初静虑故。便起等起。及生等生。聚集出现欲。乐欣喜。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便令未生初静虑生。发勤精进者。谓为生未生初静虑故。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故。便令未生初静虑生。策心者。谓为生未生初静虑故。精勤修习喜俱行心。欣俱行心。策励俱行心。不下劣俱行心。不闇昧俱行心。舍俱行心。定俱行心。彼由修习如是心故。便令未生初静虑生。持心者。谓为生未生初静虑故。持心修习八支圣道。彼于此道。持心修习多修习故。便令未生初静虑生。如初静虑第二静虑亦尔。有差别者。应说自名。复有苾刍。为生未生第三静虑故。如理思惟。生第三静虑。诸行相状。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能生未生第三静虑正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便生未生第三静虑。起欲者。谓为生未生第三静虑故。便起等起。广说乃至。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便生未生第三静虑。发勤精进者。谓为生未生第三静虑故。发勤精进广说乃至。励意不息。彼由此故。便生未生第三静虑。策心者。谓为生未生第三静虑故。精勤修习。喜俱行心。广说乃至。定俱行心。彼由修习如是心故。便生未生第三静虑。持心者。谓为生未生第三静虑故。持心修习八支圣道。彼于此道。持心修习多修习故。便生未生第三静虑。如第三静虑。乃至无所有处。广说亦尔。有差别者。应说自名。复有苾刍。为生未生随一种类出家远离所生善法故。如理思惟。生彼善法诸行相状。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能生未生随一种类出家远离所生善法正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便生未生随一种类出家远离所生善法。起欲者。谓为生未生随一种类出家远离所生善法故。便起等起。广说乃至。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便生未生随一种类出家远离所生善法。发勤精进者。谓为生未生随一种类出家远离所生善法故。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故。便生未生随一种类出家远离所生善法。策心者。谓为生未生随一种类出家远离所生善法故。精勤修习。喜俱行心广说乃至。定俱行心。彼由修习如是心故。便生未生随一种类出家远离所生善法。持心者。谓为生未生随一种类出家远离所生善法故。持心修习八支圣道。彼于此道。持心修习多修习故。便生未生随一种类出家远离所生善法。为令已生善法坚住不忘修。满倍增广。大智作证故。起欲发勤精进策心持心者。云何已生善法。谓过去现在。四静虑三无色。及余随一种类出家远离所生善法。云何为令已生善法坚住不忘修满倍增广大。智作证故正胜。谓有苾刍。为令已生初静虑坚住乃至智作证故。如理思惟。能令已生初静虑坚住乃至智作证诸行相状。如是思惟。发勤精进。勇健势猛。炽盛难制。励意不息。此道名为能令已生初静虑坚住乃至智作证正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便令已生初静虑坚住乃至智作证。起欲者。谓为令已生初静虑坚住乃至智作证故。便起等起。及生等生。聚集出现。欲乐欣喜。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便令已生初静虑坚住乃至智作证。发勤精进者。谓为令已生初静虑坚住乃至智作证故。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故便令已生初静虑坚住乃至智作证策心者。谓为令已生初静虑坚住乃至智作证故。精勤修习。喜俱行心。欣俱行心。策励俱行心。不下劣俱行心。不闇昧俱行心。舍俱行心。定俱行心。彼由修习如是心故。便令已生初静虑坚住乃至智作证。持心者。谓为令已生初静虑坚住乃至智作证故。持心修习八支圣道。彼于此道。持心修习多修习故。便令已生初静虑坚住乃至智作证。如初静虑。第二静虑亦尔。有差别者。应说自名。复有苾刍。为令已生第三静虑坚住乃至智作证故。如理思惟。能令已生第三静虑坚住乃至智作证诸行相状。如是思惟发勤精进。广说乃至。励意不息此道名为能令已生第三静虑坚住乃至智作证正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便令已生第三静虑坚住乃至智作证。起欲者。谓为令已生第三静虑坚住乃至智作证故。便起等起。广说乃至。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便令已生第三静虑坚住乃至智作证。发勤精进者。谓为令已生第三静虑坚住乃至智作证故。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故。便令已生第三静虑坚住乃至智作证。策心者。谓为令已生第三静虑坚住乃至智作证故。精勤修习。喜俱行心。广说乃至。定俱行心。彼由修习如是心故。便令已生第三静虑坚住乃至智作证。持心者。谓为令已生第三静虑坚住乃至智作证故。持心修习八支圣道。彼于此道。持心修习多修习故。便令已生第三静虑坚住乃至智作证。如第三静虑。乃至无所有处。广说亦尔。有差别者。应说自名。复有苾刍。为令已生随一种类出家远离所生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故。如理思惟。能令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证诸行相状。如是思惟。发勤精进。广说乃至。励意不息。此道名为能令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证正胜。彼于此道。生已修习多修习故。便令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证。起欲者。谓为令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证故。便起等起。广说乃至。求趣悕望。彼由生起此诸欲故。便令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证。发勤精进者。谓为令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证故。发勤精进。广说乃至。励意不息。彼由此故。便令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证。策心者。谓为令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证故。精勤修习。喜俱行心。广说乃至。定俱行心。彼由修习如是心故。便令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证。持心者。谓为令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证故。持心修习八支圣道。彼于此道持心修习多修习故。便令已生随一种类出家远离所生善法坚住乃至智作证。云何此四名为正胜。谓此四种。无颠倒故。说名为正。有增上力。断恶修善。故名为胜。复次此四。平等非不平等。实故谛故。如正理故。无颠倒故。说名为正。增故上故。最故妙故。具大功能。故名为胜。复次四正胜者。是假建立名想言说。谓为正胜过殑伽沙佛及弟子。皆共施设如是名故。复次四正胜者。为断已生恶不善法。生起诸欲。发勤精进。策心持心。为令未生恶不善法得不生故。生起诸欲。发勤精进。策心持心。为生未生诸善法故。生起诸欲。发勤精进。策心持心。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故。生起诸欲。发勤精进。策心持心。具如是能。故名正胜。亦名正断。断懈怠故。
神足品第八之一
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四神足。何等为四。谓欲三摩地胜行成就神足。是名第一。勤三摩地胜行成就神足。是名第二。心三摩地胜行成就神足。是名第三。观三摩地胜行成就神足。是名第四。欲三摩地胜行成就神足者。云何欲。云何三摩地。云何胜。云何胜行而名欲三摩地胜行成就神足耶。此中欲者。谓依出家远离所生善法所起。欲乐欣喜。求趣悕望。是名欲。三摩地者。谓欲增上所起。心住等住。近住安住。不散不乱。摄止等持心一境性。是名三摩地。胜者。谓欲增上所起八支圣道。是名胜。胜行者。谓有苾刍。依过去欲得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲发勤精进。策心持心。为令未生恶不善法不生故。起欲发勤精进。策心持心。为令未生善法生故。起欲发勤精进。策心持心。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故。起欲发勤精进。策心持心。彼所有欲若勤若信若轻安若念若正知若思若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。如依过去欲。依未来现在。善不善无记。欲界系。色界系。无色界系。学无学。非学非无学。见所断修所断。非所断欲广说亦尔。复有苾刍。于诸善法。住不乐欲。彼作是念。我今不应于诸善法住不乐欲。然我理应于诸善法安住乐欲。彼由此欲增上力故。得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信乃至若舍是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起恶欲。彼作是念。我今不应生起恶欲。然我理应断除恶欲修集善欲彼由此欲增上力故。得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起贪瞋痴俱行恶欲。彼作是念。我今不应生起贪瞋痴俱行恶欲。然我理应断除贪瞋痴俱行恶欲。修集无贪无瞋无痴俱行善欲。彼由此欲增上力故。得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起不离贪瞋痴恶欲。彼作是念。我今不应生起不离贪瞋痴恶欲。然我理应断除不离贪瞋痴恶欲。修集离贪瞋痴善欲。彼由此欲增上力故。得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍。于诸善法安住乐欲。彼作是念。我于善法安住乐欲。甚为应理。彼由此欲增上力故。得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起善欲。彼作是念。我今生起如是善欲。甚为应理。彼由此欲增上力故。得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起无贪无瞋无痴俱行善欲。彼作是念。我今生起无贪无瞋无痴俱行善欲。甚为应理。彼由此欲增上力故。得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心彼所有欲若勤若信乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起离贪瞋痴善欲。彼作是念。我今生起离贪瞋痴善欲。甚为应理。彼由此欲增上力故。得三摩地。是谓欲三摩地。彼成就欲三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说欲三摩地。总名欲三摩地胜行成就神足。一切欲三摩地。皆从欲起。是欲所集。是欲种类。是欲所生。故名欲三摩地胜行成就神足。
勤三摩地胜行成就神足者。云何勤。云何三摩地。云何胜。云何胜行。而名勤三摩地胜行成就神足耶。此中勤者。谓依出家远离所生善法。所起勤精进。勇健势猛。炽盛难制。励意不息。是名勤。三摩地者。谓勤增上所起。心住等住。近住安住。不散不乱。摄止等持。心一境性。是名三摩地。胜者。谓勤增上所起八支圣道。是名胜。胜行者。谓有苾刍。依过去勤得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信乃至。若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就神足。如依过去勤。依未来现在。善不善无记。欲界系。色界系。无色界系。学无学。非学非无学。见所断修所断非所断勤。广说亦尔。复有苾刍。于诸善法住下羸劣弱极弱勤。彼作是念。我今不应于诸善法住下羸劣弱极弱勤。然我理应于诸善法。安住不下不羸不劣不弱不极弱勤。彼由此勤增上力故。得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起恶勤。彼作是念。我今不应生起恶勤。然我理应断除恶勤修集善勤。彼由此勤增上力故。得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起贪瞋痴俱行恶勤。彼作是念。我今不应生起贪瞋痴俱行恶勤。然我理应断除贪瞋痴俱行恶勤。修集无贪无瞋无痴俱行善勤。彼由此勤增上力故。得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起不离贪瞋痴恶勤。彼作是念。我今不应生起不离贪瞋痴恶勤。然我理应断除不离贪瞋痴恶勤。修集离贪瞋痴善勤。彼由此勤增上力故。得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就。神足。复有苾刍。于诸善法安住不下乃至不极弱勤。彼作是念。我于善法。安住不下乃至不极弱勤甚为应理。彼由此勤增上力故。得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法。坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起善勤。彼作是念。我今生起如是善勤。甚为应理。彼由此勤增上力故。得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起无贪无瞋无痴俱行善勤。彼作是念。我今生起无贪无瞋无痴俱行善勤。甚为应理。彼由此勤增上力故。得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起离贪瞋痴善勤。彼作是念。我今生起离贪瞋痴善勤。甚为应理。彼由此勤增上力故。得三摩地。是谓勤三摩地。彼成就勤三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲。若勤若信乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说勤三摩地。总名勤三摩地胜行成就神足。一切勤三摩地。皆从勤起。是勤所集。是勤种类。是勤所生。故名勤三摩地胜行成就神足。
说一切有部法蕴足论卷第四
大正藏 第 26 册 No. 1537 阿毗达磨法蕴足论
阿毗达磨法蕴足论卷第五
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
神足品第八之余
心三摩地胜行成就神足者。云何心。云何三摩地。云何胜。云何胜行。而名心三摩地胜行成就神足耶。此中心者。谓依出家远离所生善法。所起心意识。是名心。三摩地者。谓心增上所起。心住等住。近住安住。不散不乱。摄止等持。心一境性。是名三摩地。胜者。谓心增上所起八支圣道。是名胜。胜行者。谓有苾刍。依过去心得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。如依过去心。依未来现在善不善无记欲界系色界系无色界系学无学非学非无学见所断修所断非所断心。广说亦尔。复有苾刍。于诸善法住下羸劣弱极弱心。彼作是念。我今不应于诸善法住下羸劣弱极弱心然。我理应于诸善法安住不下不羸不劣不弱不极弱心。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起恶心。彼作是念。我今不应生起恶心。然我理应断除恶心修集善心。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说。心三摩地总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起贪瞋痴俱行恶心。彼作是念。我今不应生起贪瞋痴俱行恶心。然我理应断除贪瞋痴俱行恶心修集无贪无瞋无痴俱行善心。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起不离贪瞋痴恶心。彼作是念。我今不应生起不离贪瞋痴恶心。然我理应断除不离贪瞋痴恶心修集离贪瞋痴善心。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。于诸善法安住不下乃至不极弱心。彼作是念。我于善法安住不下乃至不极弱心。甚为应理。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起善心。彼作是念。我今生起如是善心。甚为应理。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起无贪无瞋无痴俱行善心。彼作是念。我今生起无贪无瞋无痴俱行善心。甚为应理。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起离贪瞋痴善心。彼作是念。我今生起离贪瞋痴善心。甚为应理。彼由此心增上力故。得三摩地。是谓心三摩地。彼成就心三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说心三摩地。总名心三摩地胜行成就神足。一切心三摩地。皆从心起。是心所集。是心种类。是心所生。故名心三摩地胜行成就神足。
观三摩地胜行成就神足者。云何观。云何三摩地。云何胜。云何胜行。而名观三摩地胜行成就神足耶。此中观者。谓依出家远离所生善法所起。于法简择。极简择。最极简择。解了等了近了。机黠通达。审察聪睿。觉明慧行。毗钵舍那。是名观。三摩地者。谓观增上所起。心住等住。近住安住。不散不乱。摄止等持。心一境性。是名三摩地。胜者。谓观增上所起八支圣道。是名胜。胜行者。谓有苾刍。依过去观。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。如依过去观。依未来现在善不善无记欲界系色界系无色界系学无学非学非无学见所断修所断非所断观。广说亦尔。复有苾刍。于诸善法。住不审观。彼作是念。我今不应于诸善法住不审观。然我理应于诸善法安住审观。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起恶观。彼作是念。我今不应生起恶观。然我理应断除恶观修集善观。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起贪瞋痴俱行恶观。彼作是念。我今不应生起贪瞋痴俱行恶观。然我理应断除贪瞋痴俱行恶观。修集无贪无瞋无痴俱行善观。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起不离贪瞋痴恶观。彼作是念。我今不应生起不离贪瞋痴恶观。然我理应断除不离贪瞋痴恶观修集离贪瞋痴善观。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。于诸善法。安住审观。彼作是念。我于善法。安住审观。甚为应理。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起善观。彼作是念。我今生起如是善观。甚为应理。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起无贪无瞋无痴俱行善观。彼作是念。我今生起无贪无瞋无痴俱行善观。甚为应理。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住。乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。复有苾刍。生起离贪瞋痴善观。彼作是念。我今生起离贪瞋痴善观。甚为应理。彼由此观增上力故。得三摩地。是谓观三摩地。彼成就观三摩地已。为令已生恶不善法断故。起欲广说乃至。为令已生善法坚住乃至持心。彼所有欲若勤若信。乃至若舍。是名胜行。即此胜行。及前所说观三摩地。总名观三摩地胜行成就神足。一切观三摩地。皆从观起。是观所集。是观种类。是观所生。故名观三摩地胜行成就神足。
云何此四。名为神足。此中神者谓所有神。已有神性。当有神性。今有神性。彼法即是变一为多。变多为一。或显或隐。智见所变。墙壁石等。坚厚障物。身过无碍。如履虚空。能于地中。或出或没。自在无碍。如身处水。能于坚障。或在虚空。引水令流。如依迥地。结跏趺坐。凌空往还。都无滞碍。犹如飞鸟。此日月轮。有大神用。具大威德。申手扪摸。如自应器。不以为难。乃至梵世。转变自在。妙用难测。故名为神。此中足者。谓于彼法。精勤修习。无间无断。至成就位。能起彼法。能为彼依。故名为足。复次此四胜定。亦名为神。亦名为足。用难测故。能为胜德所依处故。复次四神足者。是假建立。名想言说。谓为神足。过殑伽沙佛及弟子。皆共施设如是名故。复次四神足者。即前所说欲勤心观四三摩地胜行成就总名神足。
念住品第九之一
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众。吾当为汝略说修习四念住法。谓有苾刍。于此内身。住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。于彼外身住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。于内外身住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。于内外俱受心法三。广说亦尔。是现修习四念住法。过去未来苾刍修习四念住法。应知亦尔。云何于此内身住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内身者。谓自身。若在现相续中。已得不失。于此内身。循身观者。谓有苾刍。于此内身。从足至顶。随其处所。观察思惟。种种不净。秽恶充满。谓此身中。唯有种种发毛爪齿尘垢皮肉筋脉骨髓髀肾心肺肝胆肠胃肪膏脑膜脓血肚脂泪汗涕唾生熟二藏大小便利。如是思惟不净相时。所起于法简择极简择。最极简择。解了等了近了。机黠通达。审察聪睿。觉明慧行。毗钵舍那。是循内身观。亦名身念住。成就此观。现行随行。遍行遍随行。动转解行。说名为住。彼观行者。能发起勤精进。勇健势猛炽盛难制。励意不息。复能于此。急疾迅速。名具正勤。彼观行者。能起于法简择。乃至毗钵舍那。复能于此所起胜慧。转成上品上胜上极。能圆满极圆满。名具正知。彼观行者。具念随念。专念忆念。不忘不失。不遗不漏。不失法性。心明记性。名具正念。于诸欲境诸贪等贪。执藏防护坚着。爱乐迷闷。耽嗜遍耽嗜。内缚悕求。耽湎苦集。贪类贪生。总名为贪。顺忧受触。所起心忧。不平等受。戚受所摄。总名为忧。彼观行者。修此观时。于世所起贪忧二法。能断能遍知。远离极远离。调伏极调伏。隐没除灭。是故说彼除世贪忧。复有苾刍。于此内身。观察思惟诸界差别。谓此身中。唯有种种地界水界火界风界空界识界。如是思惟诸界相时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。皆如前说。复有苾刍。于此内身。观察思惟多诸过患。谓此身者。如病如痈。如箭恼害。无常苦空非我转动。劳疲羸笃。是失坏法。迅速不停衰朽非恒。不可保信。是变坏法。如是思惟身过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于彼外身。住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。外身者。谓自身。若在现相续中未得已失。及他有情所有身相。于彼外身。循身观者。谓有苾刍。于他身内。从足至顶。随其处所。观察思惟。种种不净。秽恶充满。谓彼身中。唯有种种发毛爪齿。广说乃至。大小便利。如是思惟不净相时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。于他身内。观察思惟诸界差别。谓彼身中。唯有种种地界水界火界风界空界识界。如是思惟诸界相时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。于他身内。观察思惟多诸过患。谓彼身者。如病如痈。广说乃至。是变坏法。如是思惟身过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于内外身。住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内身者。谓自身。若在现相续中。已得不失。外身者。谓自身。若在现相续中。未得已失。及他有情所有身相。合说二种。名内外身。于内外身。循身观者。谓有苾刍。合自他身。总为一聚。从足至顶。随其处所。观察思惟。种种不净。秽恶充满。谓此彼身。唯有种种发毛爪齿。广说乃至大小便利。如是思惟不净相时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外身观。亦名身念住住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。合自他身。总为一聚。观察思惟诸界差别。谓此彼身。唯有种种地界水界火界风界空界识界。如是思惟诸界相时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。合自他身。总为一聚。观察思惟。多诸过患。谓此彼身。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟身过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外身观。亦名身念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于此内受。住循受观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内受者。谓自受。若在现相续中。已得不失于此内受。循受观者。谓有苾刍。于此内受。观察思惟内受诸相。受乐受时。如实知我受乐受。受苦受时。如实知我受苦受。受不苦不乐受时。如实知我受不苦不乐受。受乐身受时。如实知我受乐身受。受苦身受时。如实知我受苦身受。受不苦不乐身受时。如实知我受不苦不乐身受。受乐心受时。如实知我受乐心受。受苦心受时。如实知我受苦心受。受不苦不乐心受时。如实知我受不苦不乐心受。受乐有味受时。如实知我受乐有味受。受苦有味受时。如实知我受苦有味受。受不苦不乐有味受时。如实知我受不苦不乐有味受。受乐无味受时。如实知我受乐无味受。受苦无味受时。如实知我受苦无味受。受不苦不乐无味受时。如实知我受不苦不乐无味受。受乐耽嗜依受时。如实知我受乐耽嗜依受。受苦耽嗜依受时。如实知我受苦耽嗜依受。受不苦不乐耽嗜依受时。如实知我受不苦不乐耽嗜依受。受乐出离依受时。如实知我受乐出离依受。受苦出离依受时。如实知我受苦出离依受。受不苦不乐出离依受时。如实知我受不苦不乐出离依受。如是思惟内受相时。所起于法简择乃至毗钵舍那。是循内受观。亦名受念住。成就此观现行随行。乃至解行。说名为住。彼观行者。能发起勤精进。乃至复能于此。急疾迅速。名具正勤。彼观行者。能起于法简择。乃至能圆满极圆满。名具正知。彼观行者。具念随念。乃至心明记性名具正念。于诸欲境诸贪等贪。乃至贪类贪生。总名为贪。顺忧受触。所起心忧。不平等受。戚受所摄。总名为忧。彼观行者。修此观时。于世所起贪忧二法。能断能遍知。乃至隐没除灭。是故说彼除世贪忧。复有苾刍。于内诸受。观察思惟。多诸过患。谓此诸受。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟受过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内受观。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。皆如前说。云何于彼外受。住循受观。若具正勤正知正念。除世贪忧。外受者。谓自受。若在现相续中。未得已失。及他有情所有诸受。于彼外受。循受观者。谓有苾刍。于他诸受。观察思惟外受诸相。受乐受时。如实知彼受乐受。受苦受时。如实知彼受苦受。受不苦不乐受时。如实知彼受不苦不乐受。广说乃至。受乐出离依受时。如实知彼受乐出离依受。受苦出离依受时。如实知彼受苦出离依受。受不苦不乐出离依受时。如实知彼受不苦不乐出离依受。如是思惟外受相时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外受观。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。于外诸受。观察思惟。多诸过患。谓彼诸受。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟受过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外受观。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于内外受。住循受观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内受者。谓自受。若在现相续中。已得不失。外受者。谓自受。若在现相续中。未得已失。及他有情所有诸受。合说二种。名内外受。于内外受。循受观者。谓有苾刍合自他受。总为一聚。观察思惟自他受相。受乐受时。如实知受乐受。受苦受时。如实知受苦受。受不苦不乐受时。如实知受不苦不乐受。广说乃至。受乐出离依受时。如实知受乐出离依受。受苦出离依受时。如实知受苦出离依受。受不苦不乐出离依受时。如实知受不苦不乐出离依受。如是思惟诸受相时。所有于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外受观。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。合自他受。总为一聚。观察思惟诸受过患。谓此彼受。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟受过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外受观。亦名受念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。
云何于此内心。住循心观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内心者。谓自心。若在现相续中。已得不失。于此内心。循心观者。谓有苾刍。于此内心。观察思惟内心诸相。于内有贪心。如实知是内有贪心。于内离贪心。如实知是内离贪心。于内有瞋心。如实知是内有瞋心。于内离瞋心。如实知是内离瞋心。于内有痴心。如实知是内有痴心。于内离痴心。如实知是内离痴心。于内聚心。如实知是内聚心。于内散心。如实知是内散心。于内沉心。如实知是内沉心。于内策心。如实知是内策心。于内小心。如实知是内小心。于内大心。如实知是内大心。于内掉心。如实知是内掉心。于内不掉心。如实知是内不掉心。于内不静心。如实知是内不静心。于内静心。如实知是内静心。于内不定心。如实知是内不定心。于内定心。如实知是内定心。于内不修心。如实知是内不修心。于内修心。如实知是内修心。于内不解脱心。如实知是内不解脱心。于内解脱心。如实知是内解脱心。如是思惟内心相时。所有于法简择。乃至毗钵舍那。是循内心观。亦名心念住。成就此观。现行随行。乃至解行。说名为住。彼观行者。能发起勤精进。乃至复能于此急疾迅速。名具正勤。彼观行者。能起于法简择。乃至能圆满极圆满。名具正知。彼观行者。具念随念。乃至心明记性。名具正念。于诸欲境诸贪等贪。乃至贪类贪生总名为贪。顺忧受触。所起心忧。不平等受。戚受所摄。总名为忧。彼观行者。修此观时。于世所起贪忧二法。能断能遍知。乃至隐没灭除。是故说彼除世贪忧。复有苾刍。于内诸心。观察思惟多诸过患。谓此心者。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟心过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内心观。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。皆如前说。云何于彼外心。住循心观。若具正勤正知正念。除世贪忧。外心者。谓自心。若在现相续中。未得已失。及他有情所有诸心。于彼外心。循心观者。谓有苾刍。于他诸心。观察思惟外心诸相。于外有贪心。如实知是外有贪心。广说乃至。于外解脱心。如实知是外解脱心。如是思惟外心相时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外心观。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。于外诸心。观察思惟多诸过患。谓彼心者。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟心过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外心观。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于内外心。住循心观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内心者。谓自心。若在现相续中。已得不失。外心者。谓自心。若在现相续中。未得已失。及他有情所有诸心。合此二种。名内外心。于内外心。循心观者。谓有苾刍。合自他心。总为一聚。观察思惟自他心相。于有贪心。如实知是有贪心。广说乃至于解脱心。如实知是解脱心。如是思惟诸心相时。所有于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外心观。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。合自他心。总为一聚。观察思惟多诸过患。谓此彼心。如病如痈。广说乃至。是变坏法。如是思惟心过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外心观。亦名心念住。住具正勤正知正念。除世贪忧亦如前说。
说一切有部法蕴足论卷第五
大正藏 第 26 册 No. 1537 阿毗达磨法蕴足论
阿毗达磨法蕴足论卷第六
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
念住品第九之余
云何于此内法。住循法观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内法者。谓自想蕴行蕴。若在现相续中。已得不失。于此内法。循法观者。谓有苾刍。于内五盖法。观察思惟内法诸相。于有内贪欲盖。如实知我有内贪欲盖。于无内贪欲盖。如实知我无内贪欲盖。复如实知内贪欲盖。未生者生。已生者断。断已于后不复更生。如是思惟此内法时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内法观。亦名法念住。成就此观现行随行乃至解行。说名为住。彼观行者。能发起勤精进。乃至复能于此急疾迅速。名具正勤。彼观行者。能起于法简择。乃至能圆满极圆满。名具正知。彼观行者。具念随念。乃至心明记性。名具正念。于诸欲境诸贪等贪。乃至贪类贪生。总名为贪。顺忧受触。所起心忧。不平等。忧戚忧所摄。总名为忧。彼观行者。修此观时。于世所起贪忧二法。能断能遍知。乃至隐没除灭。是故说彼除世贪忧。如说内贪欲盖。说内瞋恚惛沉睡眠掉举恶作疑盖亦尔。复有苾刍。于内六结法。观察思惟内法诸相。于有内眼结如实知我有内眼结。于无内眼结。如实知我无内眼结。复如实知此内眼结。未生者生。已生者断。断已于后不复更生。如是思惟此内法时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。皆如前说。如说内眼结。说内耳鼻舌身意结亦尔。复有苾刍。于内七觉支法。观察思惟内法诸相。于有内念觉支。如实知我有内念觉支。于无内念觉支。如实知我无内念觉支。复如实知内念觉支。未生者生。生已坚住不忘。修满倍增广大智作证故。如是思惟此内法时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。如说内念觉支。说余内六觉支等亦尔。复有苾刍。于所说内想蕴行蕴。观察思惟多诸过患。谓此法者。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟法过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于彼外法。住循法观。若具正勤正知正念。除世贪忧。外法者。谓自想蕴行蕴。若在现相续中。未得已失。及他有情想蕴行蕴。于彼外法。循法观者。谓有苾刍。于他五盖法。观察思惟外法诸相。于有外贪欲盖。如实知彼有外贪欲盖。于无外贪欲盖。如实知彼无外贪欲盖。复如实知外贪欲盖。未生者生。已生者断。断已于后不复更生。如是思惟此外法时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。如说外贪欲盖。说余外四盖亦尔。复有苾刍。于他六结法。观察思惟外法诸相。于有外眼结。如实知彼有外眼结。于无外眼结。如实知彼无外眼结。复如实知彼外眼结。未生者生。已生者断。断已于后不复更生。如是思惟彼外法时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。如说外眼结。说余外五结亦尔。复有苾刍。于他七觉支法。观察思惟外法诸相。于有外念觉支。如实知彼有外念觉支。于无外念觉支。如实知彼无外念觉支。复如实知外念觉支。未生者生。生已坚住。广说乃至智作证故。如是思惟彼外法时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。如说外念觉支。说余外六觉支等亦尔。复有苾刍。于所说外想蕴行蕴。观察思惟多诸过患。谓彼法者。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟法过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。云何于内外法。住循法观。若具正勤正知正念。除世贪忧。内法者。谓自想蕴行蕴。若在现相续中。已得不失。外法者。谓自想蕴行蕴。若在现相续中。未得已失。及他有情想蕴行蕴。合此二种。名内外法。于内外法。循法观者。谓有苾刍。合前自他想蕴行蕴。总为一聚。观察思惟自他法相。谓前所说内外五盖。六结七觉支等。此彼有无未生生断不复生相。如是思惟内外法时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。复有苾刍。合前自他想蕴行蕴。总为一聚。观察思惟多诸过患。谓此彼法。如病如痈。广说乃至是变坏法。如是思惟法过患时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。是循内外法观。亦名法念住。住具正勤正知正念。除世贪忧。亦如前说。
圣谛品第十
一时薄伽梵。住婆罗痆斯仙人论处施鹿林中。尔时世尊告苾刍众。此苦圣谛。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦集圣谛。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦灭圣谛。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此趣苦灭道圣谛。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。复次苾刍。此苦圣谛以通慧应遍知。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦集圣谛。以通慧应永断。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦灭圣谛。以通慧应作证。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此趣苦灭道圣谛。以通慧应修习。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。复次苾刍。此苦圣谛。我通慧已遍知。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦集圣谛。我通慧已永断。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此苦灭圣谛。我通慧已作证。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。此趣苦灭道圣谛。我通慧已修习。若于如是未曾闻法。如理思惟。定能发生眼智明觉。苾刍当知。我于如是四圣谛中。若未三转十二行相。谓未发生眼智明觉。未能于此天人世间魔梵沙门婆罗门等。解脱出离。未除颠倒。多住心故。亦未如实能自称言我证无上正等菩提。我于如是四圣谛中。若已三转十二行相。谓已发生眼智明觉。便能于此天人世间魔梵沙门婆罗门等。解脱出离。已除颠倒。多住心故。亦已如实能自称言我证无上正等菩提。说此法时。具寿憍陈那。及八万天子。远尘离垢。于诸法中。生净法眼。尔时佛告憍陈那言。于所说法。汝已解耶。憍陈那言。我今已解。第二第三。亦复如是。以憍陈那先解法故。世共号彼。为阿若多。地神药叉。闻是语已。欢喜踊跃。高声唱言。佛今于此婆罗痆斯仙人论处施鹿林中。怜愍世间诸众生故。欲令获得利乐事故。三转法轮。其轮具足十二相行。世闻沙门及婆罗门天魔梵等。皆无有能如法转者。由佛转此无上法轮。憍陈那等。已见圣谛。从今天众渐当增益。阿素洛众渐当损减。因斯展转诸天及人。皆获殊胜利益安乐。空行药叉。闻是声已。欢喜传告四大王天。彼复举声。展转相告。经须臾顷。声至梵天。时大梵王。闻已欢喜。庆佛为转无上法轮利乐无边诸有情故。此中宣说转法轮事。是故名曰转法轮经。时五苾刍。八万天子。闻经欢喜。信受奉行。
云何苦圣谛。谓生苦老苦病苦死苦。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。略说一切五取蕴苦。云何生苦。生谓彼彼诸有情类。即于彼彼有情聚中。诸生等生趣入出现蕴得界得处得诸蕴生命根起。总名为生。何因缘故。说生为苦。有情生时。领纳摄受种种身苦事故。领纳摄受种种心苦事故。领纳摄受种种身心苦事故。领纳摄受种种身热恼事故。领纳摄受种种心热恼事故。领纳摄受种种身心热恼事故。领纳摄受种种身烧然事故。领纳摄受种种心烧然事故。领纳摄受种种身心烧然事故。说生为苦。复次生时。受二种苦。一者苦苦。二者行苦。故名生苦。云何老苦。老谓老时。发落发白。皮缓面皱。身曲背偻。喘息逾急。扶杖而行。支体斑黑。衰退暗钝。根熟变坏。诸行故败。朽坏羸损。总名为老。何因缘故。说老为苦。有情老时。领纳摄受种种身苦事故。广说乃至。领纳摄受种种身心烧然事故。说老为苦。复次老时。受三种苦。一者苦苦。二者行苦。三者坏苦。故名老苦。云何病苦。病谓头痛。眼痛耳痛。鼻痛舌痛。面痛唇痛。齿痛腭痛。喉痛心痛。风病嗽病。气病噫病。癞病痔病。痢病麻病。寒病热病。瘨病痫病。欧逆疮肿。癣疥㾽瘿。㿃下漏泄。痃癖枯痟。及余种种依身心起。身心疹疾。总名为病。何因缘故。说病为苦。有情病时。领纳摄受种种身苦事故广说乃至领纳摄受。种种身心烧然事故。说病为苦。
复次病时。受二种苦。一者苦苦。二者行苦。故名病苦。云何死苦。死谓彼彼诸有情类。即从彼彼诸有情聚。移转坏没。退失别离。寿暖识灭。命根不转。诸蕴破坏。夭丧殉逝。总名为死。何因缘故。说死为苦。有情死时。领纳摄受种种身苦事故。广说乃至领纳摄受种种身心烧然事故。说死为苦。复次死时。受三种苦。一者苦苦。二者行苦。三者坏苦。故名死苦。云何怨憎会苦。怨憎会。谓诸有情等。不可爱。不可乐。不可喜。不可意。而与彼俱。一处为伴。不别不异。不离不散。聚集和合。总名怨憎会何因缘故。说怨憎会为苦。谓诸有情。怨憎会时。领纳摄受种种身苦事故。广说乃至领纳摄受种种身心烧然事故。说彼为苦。
复次怨憎会时。受二种苦。一者苦苦。二者行苦。故名怨憎会苦。云何爱别离苦。爱别离。谓诸有情等。可爱可乐。可喜可意。不与彼俱。不同一处。不为伴侣。别异离散。不聚集。不和合。总名爱别离。何因缘故。说爱别离为苦。谓诸有情。爱别离时。领纳摄受种种身苦事故。广说乃至。领纳摄受种种身心烧然事故。说彼为苦。复次爱别离时。受三种苦。一者苦苦。二者行苦。三者坏苦。故名爱别离苦。云何求不得苦。求不得。谓悕求可意色声香味触衣服饮食卧具医药。诸资身具。不得不获。不会不遇。不成就。不和合。总名求不得。何因缘故。说求不得为苦。谓诸有情。求不得时。领纳摄受种种身苦事故。广说乃至领纳摄受种种身心烧然事故。说彼为苦。复次求不得时。受二种苦。一者苦苦。二者行苦。故名求不得苦。云何略说一切五取蕴苦。五取蕴。谓色取蕴受想行识取蕴。总名五取蕴。何因缘故。略说一切五取蕴为苦。谓五取蕴。无常转动。劳倦羸笃。是失坏法。迅速不停。衰朽非恒。不可保信。是变坏法。有增有减。暂住速灭。本无而有。有已还无。由此因缘。略说一切五取蕴为苦。如说取蕴皆性是苦。不安隐故。违圣心故。如是诸苦。名苦谛者。谓此名无常真实。是无常此名为苦。真实是苦。若佛出世。若不出世。如是苦法。法住法界。一切如来。自然通达。等觉宣说。施设建立。分别开示。令其显了。谓此是无常。此是苦。此是无常性。此是苦性。是真是实。是谛是如。非妄非虚。非倒非异。故名苦谛。名圣谛者。圣谓诸佛。及佛弟子。此是彼谛。谓彼于此。知见解了。正觉为谛。由是因缘。名苦圣谛。复次苦圣谛者。是假建立名想言说。谓苦圣谛。过殑伽沙佛及弟子。皆共施设如是名故。
云何苦集圣谛。谓所有诸爱。后有爱喜俱行爱。彼彼喜爱。如是略说苦集圣谛。若广说者。则二爱三爱。复有三爱四爱五爱六爱。及一切不善法。一切有漏善法。一切结缚随眠随烦恼缠等。皆名苦集圣谛。何因缘故。所有诸爱。后有爱喜俱行爱彼彼喜爱。皆名苦集圣谛。谓此四爱。皆是过去未来现在。苦因根本道路缘起。广说乃至。此身坏后由此为因。苦果生起。故说此名苦集圣谛。何因缘故。二爱三爱。复有三爱四爱五爱六爱。及一切不善法。一切有漏善法。一切结缚随眠随烦恼缠等。皆名苦集圣谛。谓此诸法。皆是过去未来现在。苦因根本道路缘起。广说乃至。此身坏后。由此为因。苦果生起。如说爱等。皆是苦因。能为根本。引众苦故。如是爱等。名集谛者。谓此名爱等真实。是爱等此名为集。真实是集。若佛出世。若不出世。如是集法。法住法界一切如来。自然通达。等觉宣说。施设建立。分别开示。令其显了。谓此是爱等。此是集。此是爱等性。此是集性。是真是实。是谛是如。非妄非虚。非倒非异。故名集谛。名圣谛者。圣谓诸佛及佛弟子。此是彼谛。谓彼于此。知见解了。正觉为谛。由是因缘。名苦集圣谛。复次苦集圣谛者。是假建立名想言说。谓苦集圣谛。过殑伽沙佛及弟子。皆共施设如是名故。云何苦灭圣谛。谓即诸爱。后有爱喜俱行爱。彼彼喜爱无余永断。弃舍变吐。尽离染灭。寂静隐没。如是略说苦灭圣谛。若广说者。则二爱三爱。复有三爱四爱五爱六爱。及一切不善法。一切有漏善法。一切结缚随眠随烦恼缠等。无余永断。弃舍变吐。尽离染灭。寂静隐没。皆名苦灭圣谛。何因缘故。即诸爱后有爱喜俱行爱。彼彼喜爱。无余永断。弃舍变吐。尽离染灭。寂静隐没。皆名苦灭圣谛。谓此四爱。若未断。未遍知。未灭未吐。后有苦果。相续生起。若已断。已遍知。已灭已吐。后有苦果。不复生起。故此永断等。名苦灭圣谛。何因缘故。即二爱三爱。复有三爱四爱五爱六爱及一切不善法。一切有漏善法。一切结缚随眠随烦恼缠等。无余永断。弃舍变吐。尽离染灭。寂静隐没。皆名苦灭圣谛。谓此诸法。若未断未遍知。未灭未吐。后有苦果。相续生起。若已断已遍知。已灭已吐。后有苦果。不复生起。故此永断等。名苦灭圣谛。即此苦灭圣谛。亦名室宅。亦名洲渚。亦名救护。亦名归依。亦名应趣。亦名无忧。亦名无病。亦名不死。亦名无炽然。亦名无热恼。亦名安隐。亦名清凉。亦名寂静。亦名善事。亦名吉祥。亦名安乐。亦名不动。亦名涅槃。如说涅槃是真苦灭。是诸沙门究竟果故。如是断等。名灭谛者。谓此名涅槃真实。是涅槃此名为灭。真实是灭。若佛出世。若不出世。如是灭法。法住法界。一切如来。自然通达。等觉宣说。施设建立。分别开示。令其显了。谓此是涅槃。此是灭。此是涅槃性。此是灭性。是真是实。是谛是如。非妄非虚。非倒非异。故名灭谛。名圣谛者。圣谓诸佛及佛弟子。此是彼谛。谓彼于此。知见解了。正觉为谛。由是因缘。名苦灭圣谛。复次苦灭圣谛者。是假建立名想言说。谓苦灭圣谛。过殑伽沙佛及弟子。皆共施设如是名故。
云何趣苦灭道圣谛。谓若道若圣行。于过去未来现在。苦能永断。能弃舍。能变吐。能尽。能离染。能灭。能寂静。能隐没。此复是何谓八支圣道。则是正见正思惟正语正业正命正勤正念正定。云何正见。谓圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无漏作意相应。所有于法简择。极简择。最极简择。解了等了近了。机黠通达。审察聪睿。觉明慧行。毗钵舍那。是名正见。云何正思惟。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应所有思惟。等思惟近思惟。寻求。等寻求。近寻求。推觅。等推觅。近推觅。令心于法粗动而转。是名正思惟。云何正语。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应思择力故。除趣邪命语四恶行。于余语恶行所得无漏。远离。胜远离。近远离。极远离。寂静律仪。无作无造。弃舍防护。船筏桥梁。堤塘墙堑。于所制约。不逾不逾性。不越不越性。无表语业。是名正语。云何正业。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应思择力故。除趣邪命身三恶行。于余身恶行所得无漏。远离乃至无表身业。是名正业。云何正命。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应思择力故。于趣邪命身语恶行所得无漏。远离乃至身语无表业。是名正命。云何正勤。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应所有勤精进。勇健势猛。炽盛难制。励意不息。是名正勤。云何正念。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应所有念。随念专念忆念。不忘不失。不遗不漏。不失法性。心明记性。是名正念。云何正定。谓圣弟子。于苦思惟苦。乃至于道思惟道。无漏作意相应所有心住。等住。近住安住。不散不乱。摄止等持。心一境性。是名正定。如是所说八支圣道。及余无漏行。名趣苦灭道。如说圣行是真实。道究竟离苦趣涅槃。故如是圣行。名道谛者。谓此名圣行真实。是圣行此名为道。真实是道。若佛出世。若不出世。如是道法。法住法界。一切如来。自然通达。等觉宣说。施设建立。分别开示。令其显了。谓此是圣行。此是道。此是圣行性。此是道性。是真是实。是谛是如。非妄非虚。非倒非异。故名道谛。名圣谛者。圣谓诸佛及佛弟子。此是彼谛。谓彼于此知见解了。正觉为谛。由是因缘。名趣苦灭道圣谛。复次趣苦灭道圣谛者。是假建立名想言说。谓趣苦灭道圣谛。过殑伽沙佛及弟子。皆共施设如是名故。
静虑品第十一之一
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四天道。令诸有情。未净者净。净者鲜白。何等为四。谓有一类离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。初静虑具足住。是名第一天道。复有一类。寻伺寂静。内等净心一趣性。无寻无伺。定生喜乐。第二静虑具足住。是名第二天道。复有一类离喜住舍。正念正知。身受乐圣说应舍。第三静虑具足住。是名第三天道。复有一类断乐断苦。先喜忧没。不苦不乐。舍念清净。第四静虑具足住。是名第四天道。如是四种。皆令有情未净者净净者鲜白。
离欲恶不善法者。云何欲。谓贪亦名欲。欲界亦名欲。五妙欲境亦名欲。今此义中。意说五妙欲境名欲。所以者何。以五妙欲极可爱故。极可醉故。极可欲故。极可乐故。极可贪故。极可求故。极可闷故。极可缚故。极可希故。极可系故。此中名欲。然五妙欲。非真欲体。真欲体者。是缘彼贪。如世尊说。
世诸妙境非真欲 真欲谓人分别贪
妙境如本住世间 智者于中已除欲
此颂意言。可爱妙色声香味触。非真欲体。真欲体者。谓缘彼生分别贪着。欲境如本。智者于中名离欲故。尊者舍利子。有时为人说如是颂。尔时有一邪命外道。不远而住。以颂难诘舍利子言。
若世妙境非真欲 真欲谓人分别贪
苾刍应名受欲人 起恶分别寻思故
时舍利子报外道言。起恶寻思。实名受欲。非诸苾刍于世妙境。皆起不善分别寻思故。汝不应作斯难诘。以颂反诘彼外道言。
若世妙境是真欲 说欲非人分别贪
汝师应名受欲人 恒观可意妙色故
时彼外道。默不能答。彼师实观可爱色故。由此知欲是贪非境。尔时有一汲水女人。闻上伽他。便说颂曰。
欲我知汝本 汝从分别生
我更不分别 汝复从谁起
时复有一遏吒罗种。闻上伽他。亦说颂曰。
牟尼安隐眠 遇恶无愁恼
心乐静虑者 不游戏诸欲
此颂意言。可爱妙境。皆非真欲。于彼所起分别贪爱。乃是真欲。是故此中应作四句。一有一类补特伽罗。于诸欲境。身离非心。谓如有一剃除须发。披服袈裟。正信出家。身参法侣。心犹顾恋所受诸欲。数复发起猛利贪爱。彼身出家。心犹未出。是名于欲身离非心。二有一类补特伽罗。于诸欲境。心离非身。谓如有一。虽有妻子。受用上妙田宅卧具香鬘璎珞衣服饮食受畜种种金银珍宝驱役奴婢僮仆作使。或时发起打骂等业。而于诸欲。不生耽染。不数发起猛利贪爱。彼身在家。其心已出。是名于欲心离非身。三有一类补特伽罗。于诸欲境。身心俱离。谓如有一剃除须发披服袈裟正信出家身参法侣。于诸欲境。心无顾恋。不数发起缘彼贪爱。失念暂起。深生悔愧。彼身出家。其心亦出。是名于欲身心俱离。四有一类补特伽罗。于诸欲境。身心俱不离。谓如有一畜妻养子。受用上妙田宅卧具香鬘璎珞衣服饮食受畜种种金银珍宝驱役奴婢僮仆作使。发起种种打骂等业。复于诸欲。深生耽染。数数发起猛利贪爱。彼身心二种。俱不出家。是名于欲身心俱不离。云何离欲谓于诸欲。远离极远离。空不可得。故名离欲。云何恶不善法。谓五盖。即贪欲盖。瞋恚盖。惛沉睡眠盖。掉举恶作盖。疑盖。云何贪欲盖。谓于诸欲诸贪。等贪执藏。防护坚着。爱乐迷闷。耽嗜遍耽嗜。内缚悕求。耽湎苦集。贪类贪生。总名贪欲。如是贪欲。覆心蔽心。障心缠心。隐心映心。里心盖心。故名为盖。盖即贪欲。故名贪欲盖。云何瞋恚盖。谓于有情。欲为损害内怀栽杌。欲为扰恼。已瞋恚。当瞋恚。现瞋恚。乐为过患。极为过患。意极愤恚。于诸有情。各相违戾。欲为过患。已为过患。当为过患。现为过患。总名瞋恚。如是瞋恚。覆心蔽心。乃至里心盖心。故名为盖。盖即瞋恚。故名瞋恚盖。云何惛沉睡眠盖。谓身重性。心重性。身无堪任性。心无堪任性。身惛沈性。心惛沈性。?瞢愦闷。总名惛沈。染污心品。所有眠梦。不能任持。心昧略性。总名睡眠。如是所说。惛沉睡眠。覆心蔽心。乃至里心盖心。故名为盖。盖即惛沉睡眠。故名惛沉睡眠盖。云何掉举恶作盖。谓心不寂静掉举等掉举心掉举性。总名掉举。染污心品所有心变心懊心悔我恶作恶作性。总名恶作。如是所说掉举恶作。覆心蔽心。乃至里心盖心。总名为盖。盖即掉举恶作故。名掉举恶作盖。云何疑盖。谓于佛法僧。及苦集灭道。生起疑惑。二分二路。犹豫疑箭。不决定。不究竟。不审决。非已一趣。非当一趣。非现一趣。总说为疑。如是疑性。覆心蔽心。乃至里心盖心。故名为盖。盖即是疑。故名疑盖。云何离恶不善法。谓于如是恶不善法。远离极远离。空不可得。故名离恶不善法。
说一切有部法蕴足论卷第六
大正藏 第 26 册 No. 1537 阿毗达磨法蕴足论
阿毗达磨法蕴足论卷第七
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
静虑品第十一之余
有寻有伺者。云何寻。谓离欲恶不善法者。心寻求。遍寻求。近寻求。心显了。极显了。现前显了。推度构画。思惟分别。总名为寻。云何伺。谓离欲恶不善法者。心伺察。遍伺察。近伺察。随行随转。随流随属。总名为伺。寻与伺。何差别。令心粗性是寻令。心细性是伺。此复如何。如打钟时。粗声暂发。细声随转。粗声喻寻。细声喻伺。摇铃扣钵。吹螺击鼓。放箭震雷。粗细二声为喻亦尔。又如众鸟飞翔虚空。鼓翼踊身。方得随意。鼓翼喻寻。踊身喻伺。是谓寻伺二相差别。云何有寻有伺。谓离欲恶不善法者。心相应品。具有寻伺。离生喜乐者。云何离。谓离欲。亦名离。离恶不善法。亦名离。出家亦名离。色界善根。亦名离。初静虑亦名离。今此义中意。说初静虑名离。云何喜。谓离欲恶不善法者。心欣极欣。现前极欣。欣性欣类。适意悦意。喜性喜类。乐和合。不别离。欢欣悦豫。有堪任性。踊跃踊跃性。欢喜欢喜性。总名为喜。云何乐。谓离欲恶不善法者。已断身重性心重性。身不堪任性。心不堪任性。所得身滑性。心滑性。身软性。心软性。身堪任性。心堪任性。身离盖性。心离盖性。身轻安性。心轻安性。身无燋恼性。心无燋恼性。身调柔性。心调柔性。总名为乐。云何离生喜乐。谓前喜乐。因离依离。离所建立。由离势力起等起生等生。趣入出现。故说此名离生喜乐。初者谓此静虑。顺次数中。最居首故。复次此于九种次第定中。最在前故。静虑者。谓在此定中。寻伺喜乐。心一境性。总此五支。名初静虑。如有颂言。
心随贪欲行 或复随瞋恚
而修静虑者 诸佛不称誉
惛睡盖缠心 无知修静虑
身相虽安静 诸佛不称誉
掉悔盖缠心 诸根不寂静
虽勤修静虑 诸佛不称誉
三宝四谛中 心怀犹豫者
虽勤修静虑 诸佛不称誉
远离欲及恶 寻伺皆如理
身柔软安静 受离生喜乐
身如沐浴团 遍体皆津腻
不强亦不弱 爱水不能漂
寻伺等五支 贤圣仙所证
总名初静虑 诸佛所称誉
在此定中。诸心意识。名初静虑。俱有之心。诸思等思。现前等思。已思当思。造心意业。名初静虑。俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名初静虑。俱有胜解。在此定中。若受若想。若欲若作意。若念若定。若慧等名。初静虑俱有诸法。如是诸法。亦得名初静虑。此静虑名。依何义立。谓能寂静恶不善法。及余杂染。后有炽然。当苦异熟。生老死等诸有漏法。故名静虑。复次寂静种种恶不善法。及余杂染。后有炽然。当苦异熟。生老死等。有漏法已。此静虑。起等起生等生。趣入出现。故名静虑。复次寂静种种恶不善法及余杂染后有炽然当苦异熟生老死等有漏法已。此静虑。明盛遍照。故名静虑。具足者。谓此依出家。及依远离所生善法。精勤修习。无间无断。方得圆满。故名具足。住者。谓成就此静虑现行随行遍行遍随行动转解行。故名为住。
寻伺寂静者。寻及伺。如前说第二静虑。此二寂静遍寂静。近寂静。空无所有。故名寻伺寂静。内等净者。云何内等净。谓寻伺寂静。故诸信信性。现前信性。随顺印可爱慕爱慕性。心澄心净。总名内等净。心一趣性者。云何心一趣性。谓寻伺寂静故。心不散不乱不流。安住一境。故名心一趣性。无寻无伺者。谓第二静虑。寻伺不可得不现行非有非等有。故名无寻无伺。定生喜乐者。云何定。谓寻伺寂静者。心住等住。近住安住。不散不乱。摄止等持。心一境性。总名为定。云何喜。谓寻伺寂静者。心欣极欣。广说乃至。欢喜欢喜性。总名为喜。云何乐。谓寻伺寂静者。已断身重性心重性。广说乃至。身调柔性。心调柔性。总名为乐。云何定生喜乐。谓前喜乐。因定依定。定所建立。由定势力。起等起生等生。趣入出现。故说此名定生喜乐。第二者。谓此静虑。顺次数中。居第二故。复次此于九种次第定中。在第二故。静虑者。谓在此定中。内等净喜乐心一境性。总此四支。名第二静虑。如有颂言。
寻伺俱寂静 如雨息埃尘
内净心一趣 触菩提妙乐
无寻伺有喜 乐内净及定
名第二静虑 诸佛所称誉
在此定中。诸心意识。名第二静虑。俱有之心。诸思等思。乃至造心意业。名第二静虑。俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名第二静虑。俱有胜解。在此定中。若受若想。乃至若慧等。名第二静虑。俱有诸法。如是诸法。亦得名为第二静虑。此静虑名。所依之义。具足及住。皆如前说。
离喜者。云何喜。谓心欣极欣。乃至欢喜欢喜性。总名为喜。心于此喜。离染解脱。故名离喜。住舍正念正知者。彼于尔时。安住行舍正念正知。云何舍。谓离喜时。心平等性。心正直性。心无警觉寂静住性。总名为舍。云何正念。谓离喜时。诸念随念。乃至心明记性。总名正念。云何正知。谓离喜时。所起于法简择。乃至毗钵舍那。总名正知。身受乐者。身谓意身。由意身中。有受乐故。四大种身。亦得安适。由此因缘。名身受乐。此中乐者。谓离喜时。已断身重性心重性。乃至身调柔性。心调柔性。总名为乐。此是受乐。非轻安乐。圣说应舍者。圣谓诸佛。及佛弟子。说谓宣说。分别开示劝修定者。应舍此乐。不应耽味。唯应住舍正念正知。第三者。谓此静虑。顺次数中。居第三故。复次此于九种次第定中。在第三故。静虑者。谓在此定中。行舍正念正知身受乐。心一境性。总此五支。名第三静虑。如有颂言。
离喜最上迹 舍念知乐定
名第三静虑 诸佛所称誉
在此定中。诸心意识名第三静虑。俱有之心。诸思等思。乃至造心意业。名第三静虑。俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名第三静虑。俱有胜解。在此定中。若受若想。乃至若慧等。名第三静虑。俱有诸法。如是诸法。亦得名为第三静虑。此静虑名。所依之义。具足及住。亦如前说。
断乐者。云何乐。谓顺乐触所起身乐心乐。平等受受所摄。总名为乐。复次修第三静虑时。顺乐受触所起心乐。平等受受所摄。是名乐。断苦者。云何苦。谓顺苦触所起身苦。不平等受受所摄。是名苦。此苦及乐。尔时俱得。断遍知。远离极远离。调伏极调伏。隐没除灭。是故说为断乐断苦。先喜忧没者。云何喜。谓顺喜触所起心喜。平等受受所摄。是名喜。复次修第二静虑时。顺喜受触所起心喜平等受受所摄。是名喜。云何忧。谓顺忧触所起心忧。平等受受所摄。是名忧。此及前喜。尔时俱得断遍知。乃至隐没除灭。是故说为先喜忧没。复次入初静虑时。忧得断遍知。入第二静虑时。苦得断遍知。入第三静虑时。喜得断遍知。入第四静虑时。若乐若苦。若喜若忧。皆得断遍知。远离极远离。调伏极调伏。隐没除灭。是故说为断乐断苦。先喜忧没不苦不乐者。显此中无苦乐二受。唯有第三非苦非乐受舍念清净者。云何舍。谓彼尔时心平等性。心正直性。心无警觉寂静住性总名为舍。云何念。谓彼尔时诸念随念。广说乃至。心明记性。总名为念。彼于尔时。若舍若念。俱得清净乐苦喜忧。寻伺二息。皆远离故。说名清净。第四者。谓此静虑。顺次数中。居第四故。复次此于九种次第定中。在第四故。静虑者。谓在此定中。不苦不乐。受舍念。心一境性。总此四支。名第四静虑。如有颂言。
乐苦等已灭 心坚住不动
得清净天眼 能广见众色
不苦不乐受 净舍念及定
名第四静虑 诸佛所称誉
在此定中。诸心意识。名第四静虑。俱有之心。诸思等思。乃至造心意业。名第四静虑。俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名第四静虑。俱有胜解。在此定中。若受若想。乃至若慧等。名第四静虑。俱有诸法。如是诸法。亦得名为第四静虑。此静虑名。所依之义。具足及住。皆如前说。
无量品第十二
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四无量。何等为四。谓有一类慈俱行心。无怨无敌。远离恼害。广大无量。善修习故。想对一方。胜解遍满。具足而住。及对第二第三第四上下或傍。一切世间亦复如是。是名第一。复有一类悲俱行心。无怨无敌。远离恼害。广大无量。善修习故。想对一方。胜解遍满。具足而住。及对第二第三第四。上下或傍。一切世间。亦复如是。是名第二。复有一类喜俱行心。无怨无敌。远离恼害。广大无量。善修习故。想对一方。胜解遍满。具足而住。及对第二第三第四。上下或傍。一切世间。亦复如是。是名第三。复有一类舍俱行心。无怨无敌。远离恼害。广大无量。善修习故。想对一方。胜解遍满。具足而住。及对第二第三第四。上下或傍。一切世间。亦复如是。是名第四。
云何为慈。谓有一类。作是思惟。愿诸有情。皆得胜乐。彼依出家。或依远离。由思择力。内所发起。色界定善诸慈性。名哀怜哀怜性。名愍念愍念性。总名为慈。复次与慈相应受想行识。及所等起身语二业。不相应行。亦名为慈。云何慈心定加行。修何加行。入慈心定。谓有一类。起如是心。愿诸有情。皆得胜乐。虽有此心。而无胜解。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心虽善净妙随顺磨莹增长严饰应供。常委助伴资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。复有一类。发如是言。愿诸有情。皆得胜乐。虽有此言。而无胜解。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼言虽善净妙乃至资粮。而未名慈。心定加行。亦未名入慈心定。复有一类。起如是心。发如是言。愿诸有情。皆得胜乐。虽有此心及有此言。而无胜解。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心及言。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。复有一类。起如是心。发如是言。及有胜解。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。其事如何。如有一类。寒苦所逼。得暖生乐。取此乐相。起如是心。发如是言。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。复有一类。热苦所逼。得冷生乐。取此乐相。起如是心。发如是言。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。复有一类。饥苦所逼。得食生乐。取此乐相。起如是心。发如是言。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。复有一类。渴苦所逼。得饮生乐。取此乐相。起如是心。发如是言。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。复有一类。身体垢秽。支节劳倦乏诸资具。亲友乖离。遇得沐浴案摩资具。亲友和合。发生诸乐。取此乐相。起如是心。发如是言。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。复有一类。盛夏热时。炎炽日光所逼切故。热渴迷闷。身心燋恼。遇清凉池。投身沐浴。饮用生乐。取此乐相。起如是心。发如是言。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。如是所受欲界乐具。及三静虑所受胜乐。取彼乐相。起心发言。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。虽皆是善净妙乃至资粮。而未名慈心定加行。亦未名入慈心定。若有此生。近曾现入。第三静虑。取彼乐相。起如是心。发如是言。愿诸有情。皆得如是如是胜乐。彼心言及胜解。皆是胜善净妙随顺。乃至资粮。乃可名慈心定加行。亦名入慈心定。又此定中。诸心意识。名慈俱有心。诸思等思。现前等思。已思当思。造心意业。名慈俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名慈俱有胜解。又此定中。若受若想。若欲若作意。若念若定。若慧等。名慈俱有诸法。如是诸法。亦得名慈心定加行。亦名入慈心定。复次慈心定有二种。一狭小。二无量。云何狭小慈心定加行。修何加行。入狭小慈心定。谓有一类。于诸可爱可乐可喜可意有情。谓父母兄弟姊妹。及余随一亲属朋友。彼于如是狭小有情。令狭小慈俱心住等住近住安住调伏寂静最极寂静。一趣等持。愿彼有情。皆得胜乐。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。而愿狭小有情得乐。齐此未名狭小慈心定加行。亦未名入狭小慈心定。彼若尔时。摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣住念一缘。思惟狭小诸有情相。而愿狭小有情得乐。如是思惟。发勤精进。勇健势猛。炽盛难制。励意不息。是名狭小慈心定加行。亦名入狭小慈心定。彼于此道。生已修习。多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。愿彼狭小有情得乐。齐此名为已入狭小慈心定。又此定中。诸心意识。名狭小慈俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名狭小慈俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名狭小慈俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狭小慈俱有诸法。如是诸法。亦得名狭小慈心定加行。亦名入狭小慈心定。云何无量慈心定加行。修何加行。入无量慈心定。谓即于狭小慈心定。数数修习。令心随顺调伏寂静。数复调练。令其质直柔软堪能。与后胜定作所依止。然后渐令胜解遍满。于东方等无量有情。皆愿得乐。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。而愿无量有情得乐。齐此未名无量慈心定加行。亦未名入无量慈心定。彼若尔时。摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣住念一缘。思惟无量诸有情相。而愿无量有情得乐。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无量慈心定加行。亦名入无量慈心定。彼于此道。生已修习。多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。愿彼无量有情得乐。齐此名为已入无量慈心定。又此定中。诸心意识。名无量慈俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名无量慈俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名无量慈俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名无量慈俱有诸法。如是诸法。亦得名无量慈心定加行。亦名入无量慈心定。
云何为悲。谓有一类。作是思惟。愿诸有情。皆得离苦。彼依出家。或依远离。由思择力。内所发起。色界定善。诸悲悲性。若恻怆恻怆性。若酸楚酸楚性。总名为悲。复次与悲相应受想行识。及所等起身语二业。不相应行。亦名为悲。复次悲心定。有二种一狭小。二无量。云何狭小悲心定加行。修何加行。入狭小悲心定。谓有一类。于诸可爱可乐可喜可意有情。谓父母兄弟姊妹。及余随一。亲属朋友。彼于如是狭小有情。令狭小悲俱心住等住近住安住调伏寂静最极寂静一趣等持。愿彼有情。皆得离苦。彼于尔时。若心散乱。驰流余境不能一趣。不能守念令住一缘。而愿狭小有情离苦。齐此不名狭小悲心定加行。亦未名入狭小悲心定。彼若尔时。摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣住念一缘。思惟狭小诸有情相。而愿狭小有情离苦。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名狭小悲心定加行。亦名入狭小悲心定。彼于此道。生已修习。多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。愿彼狭小有情离苦。齐此名为已入狭小悲心定。又此定中。诸心意识。名狭小悲俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名狭小悲俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名狭小悲俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狭小悲俱有诸法。如是诸法。亦得名狭小悲心定加行。亦名入狭小悲心定。云何无量悲心定加行。修何加行。入无量悲心定。谓即于狭小悲心定。数数修习。令心随顺调伏寂静。数复调练。令其质直柔软堪能。与后胜定作所依止。然后渐令胜解遍满。于东方等无量有情。皆愿离苦。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。而愿无量有情离苦。齐此未名无量悲心定加行。亦未名入无量悲心定。彼若尔时。摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣。住念一缘。思惟无量诸有情相。而愿无量有情离苦。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无量悲心定加行。亦名入无量悲心定。彼于此道。生已修习。多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。愿彼无量有情离苦。齐此名为已入无量悲心定。又此定中。诸心意识。名无量悲俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名无量悲俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名无量悲俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名无量悲俱有诸法。如是诸法亦得名无量悲心定加行。亦名入无量悲心定。
云何为喜。谓有一类。作是思惟。有情获益。深可欣慰。彼依出家。或依远离。由思择力。内所发起。色界定善心欣极欣现前极欣欣性。欣类适意悦意喜性。喜类乐和合不别离。欢欣悦豫有堪任性。踊跃踊跃性。欢喜欢喜性。总名为喜。复次与喜相应受想行识。及所等起身语二业。不相应行。亦名为喜。复次喜心定。有二种。一狭小。二无量。云何狭小喜心定加行。修何加行。入狭小喜心定。谓有一类。于诸可爱可乐可喜可意有情。谓父母兄弟姊妹。及余随一亲属朋友。彼于如是狭小有情。令狭小喜俱心住等住近住安住调伏寂静最极寂静一趣等持。度彼有情得乐离苦。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。而度狭小有情获益。齐此未名狭小喜心定加行。亦未名入狭小喜心定。彼若尔时。摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣。住念一缘。思惟狭小诸有情相。欣慰狭小诸有情相欣慰狭小有情获益。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名狭小喜心定加行。亦名入狭小喜心定。彼于此道。生已修习。多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。欣慰狭小有情获益。齐此名为已入狭小喜心定。又此定中。诸心意识。名狭小喜俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名狭小喜俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名狭小喜俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狭小喜俱有诸法。如是诸法。亦得名狭小喜心定加行。亦名入狭小喜心定。云何无量喜心定加行。修何加行。入无量喜心定。谓即于狭小喜心定。数数修习。令心随顺调伏寂静。数复调练。令其质直柔软堪能。与后胜定作所依止。然后渐令胜解遍满。于东方等无量有情。欣慰获益。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。欣慰无量有情获益。齐此未名无量喜心定加行。亦未名入无量喜心定。彼若尔时。摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣。住念一缘。思惟无量诸有情相。欣慰无量有情获益。如是思惟。发勤精进乃至励意不息。是名无量喜心定加行。亦名入无量喜心定。彼于此道。生已修习。多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。欣慰无量有情获益。齐此名为已入无量喜心定。又此定中。诸心意识。名无量喜俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名无量喜俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名无量喜俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名无量喜俱。有诸法。如是诸法。亦得名无量喜心定加行。亦名入无量喜心定。
云何为舍。谓有一类。作是思惟。应于有情。住平等舍。彼依出家。或依远离。由思择力。内所发起色界定善心平等性。心正直性。心无警觉寂静住性。总名为舍。复次与舍相应受想行识。及所等起身语二业。不相应行。亦名为舍。云何舍心定加行。修何加行。入舍心定。谓有一类。虽见可爱可乐可喜可意等有情。而不起分别。此是我母。此是我父。乃至此是我朋友等。唯起平等有情胜解。如无求士遇入一林。虽见娑罗树。或多罗树。或夜鬘树。或马相树。或邬昙跋罗树。或诺瞿陀树等。而不起分别。此是娑罗树。此是多罗树。乃至此是诺瞿陀树等。唯起平等树林胜解。修舍行者。于诸有情。不起分别。应知亦尔。是名舍心定加行。亦名入舍心定。复次舍心定。有二种。一狭小。二无量。云何狭小舍心定加行。修何加行。入狭小舍心定。谓有一类。于诸可爱可乐可喜可意等有情。谓父母兄弟姊妹。及余随一亲属朋友等。彼于如是狭小有情。令狭小舍俱心住等住近住安住调伏寂静最极寂静一趣等持。于彼有情。住平等舍。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。于彼有情。住平等舍。齐此未名狭小舍心定加行。亦未名入狭小舍心定。彼若尔时。摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣。住念一缘。思惟狭小诸有情相。于彼有情。住平等舍。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名狭小舍心定加行。亦名入狭小舍心定。彼于此道。生已修习。多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。于彼有情。住平等舍。齐此名为已入狭小舍心定。又此定中。诸心意识。名狭小舍俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名狭小舍俱有意业。诸心胜解已胜解。当胜解。名狭小舍俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名狭小舍俱有诸法。如是诸法。亦得名狭小舍心定加行。亦名入狭小舍心定。云何无量舍心定加行。修何加行。入无量舍心定。谓即于狭小舍心定。数数修习。令心随顺调伏寂静。数复调练。令其质直柔软堪能。与后胜定作所依止。然后渐令胜解遍满。于东方等无量有情。住平等舍。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。于彼有情。住平等舍。齐此未名无量舍心定加行。亦未名入无量舍心定。彼若尔时。摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣。住念一缘思惟无量诸有情相于彼有情。住平等舍。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无量舍心定加行。亦名入无量舍心定。彼于此道。生已修习多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。于彼有情。住平等舍。齐此名为已入无量舍心定。又此定中。诸心意识。名无量舍俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名无量舍俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名无量舍俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名无量舍俱有诸法。如是诸法。亦得名无量舍心定加行亦名入无量舍心定。
说一切有部法蕴足论卷第七
大正藏 第 26 册 No. 1537 阿毗达磨法蕴足论
阿毗达磨法蕴足论卷第八
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
无色品第十三
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四无色。何等为四。谓有苾刍。超诸色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空。空无边处具足住。是名第一。复有苾刍。超一切种空无边处入无边识。识无边处具足住。是名第二。复有苾刍。超一切种识无边处。入无所有。无所有处具足住是名第三。复有苾刍。超一切种无所有处。入非想非非想处具足住。是名第四。
超诸色想者。云何诸色想。谓眼识相应想。等想现前等想。解了取像已想当想。总名色想有作是说与五识。相应想等想。乃至已想当想。总名色想。今此义中。唯眼识相。应想等想。乃至已想当想。总名色想。如是色想。尔时超越等超越。故名超诸色想灭。有对想者。云何有对想。谓耳等四识相应想等想。乃至已想当想。总名有对想。有作是说。瞋恚相应想等想。乃至已想当想。总名有对想。今此义中。耳等四识相应想等想。乃至已想当想。总名有对想。如是有对想。尔时断遍知。远离极远离。调伏极调伏。隐没除灭。故名灭有对想。不思惟种种想者。云何种种想。谓有盖缠者。所有染污色声香味触想。所有不善想。所有非理所引想。所有障碍定想。总名种种想。彼想尔时。不复引发。不复忆念。不复思惟。不复已思惟。不复当思惟。故名不思惟种种想。入无边空空无边处具足住者。云何空无边处定加行。修何加行。入空无边处定。谓于此定。初修业者。先应思惟。第四静虑为粗苦障。次应思惟空无边处。为静妙离。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。修空无边处定齐此未名空无边处定加行。亦未名入空无边处定。彼若尔时摄录自心。令不散乱。驰流余境。能令一趣。住念一缘。思惟修习空无边处定相。如是思惟发勤精进。勇健势猛。炽盛难制。励意不息。是名空无边处定加行。亦名入空无边处定。彼于此道。生已修习多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。齐此名为已入空无边处定。又此定中。诸心意识。名空无边处定俱有心。诸思等思。乃至造心意业。名空无边处定俱有意业。诸心胜解。已胜解。当胜解。名空无边处定俱有胜解。又此定中。若受若想。乃至若慧等。名空无边处定俱有诸法。如是诸法。亦名空无边处定。
超一切种空无边处者。谓彼尔时。于空无边处想超越等超越。故名超一切种空无边处。入无边识识无边处具足住者。云何识无边处定加行修何加行。入识无边处定。谓于此定。初修业者。先应思惟。空无边处。为粗苦障。次应思惟。识无边处。为静妙离。余广说如空无边处。超一切识无边处者。谓彼尔时。于识无边处想超越等超越。故名超一切种识无边处。入无所有无所有处具足住者。云何无所有处定加行。修何加行。入无所有处定。谓于此定初修业者。先应思惟。识无边处为粗苦障。次应思惟。无所有处为静妙离。余广说如空无边处。超一切种无所有处者。谓彼尔时。于无所有处想超越等超越故名超一切种无所有处。入非想非非想处具足住者。云何非想非非想处定加行。修何加行。入非想非非想处定。谓于此定初修业者。先应思惟。无所有处为粗苦。障次应思惟非想非非想处。为静妙离。余广说如空无边处。
修定品第十四
一时薄伽梵。在室罗筏住。逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有四修定。何等为四。谓有修定。若习若修。若多所作。能令证得现法乐住。复有修定。若习若修。若多所作。能令证得殊胜智见。复有修定。若习若修。若多所作。能令证得胜分别慧。复有修定。若习若修。若多所作。能令证得诸漏永尽。云何修定。若习若修。若多所作。能令证得现法乐住。谓有苾刍。即于自身。离生喜乐。滋润遍滋润。充满遍充满。适悦遍适悦。故离生喜乐。于自身中。无有少分而不充满。是名修定。若习若修。若多所作。能令证得现法乐住。云何修定。若习若修。若多所作。能令证得殊胜智见。谓有苾刍。于光明想。善摄受。善思惟。善修习。善通达。若昼若夜。无有差别。若前若后。无有差别。若下若上。无有差别。开心离盖。修照俱心。除闇昧心。修无量定。是名修定。若习若修。若多所作。能令证得殊胜智见。云何修定若习若修。若多所作。能令证得胜分别慧。谓有苾刍。善知受生。善知受住。善知受灭尽没。于此住念非不住念。及善知想善知寻。于此住念非不住念。是名修定。若习若修。若多所作。能令证得胜分别慧。云何修定。若习若修。若多所作。能令证得诸漏永尽。谓有苾刍。于五取蕴。数数随观。生灭而住。谓此是色。此是色集。此是色灭。此是受想行识。此是受想行识集。此是受想行识灭。是名修定。若习若修。若多所作。能令证得诸漏永尽。尔时世尊。为摄前义。而说颂言。
断欲想忧恼 离惛沉恶作
得清净舍念 法寻伺前行
现法乐为初 次胜知见慧
破无明等漏 后证解脱果
即于自身者。谓身亦名身。根亦名身。五色根亦名身。四大种所造聚亦名身。今此义中意说四大种所造聚名身。离生喜乐者。谓初静虑所有喜乐平等受。受所摄身轻安心轻安。是名喜乐。如是喜乐。从离欲恶不善法。起等起。生等生。聚集出现。故名离生喜乐。滋润遍滋润。充满遍充满。适悦遍适悦者。谓即于自四大种所造聚身。离生喜乐。起等起。生等生。聚集出现。滋润遍滋润。是一义。充满遍充满。是一义。适悦遍适悦。是一义。由下中上。长养差别。譬如农夫。初以少水。溉灌畦垄尔时畦垄。滋润遍滋润。次以中水。灌溉畦垄。尔时畦垄充满遍充满。后以多水。溉灌畦垄。尔时畦垄。适悦遍适悦。苾刍亦尔。初以下品离生喜乐。长养大种所造聚身。尔时自身。滋润遍滋润。次以中品离生喜乐。长养大种所造聚身。尔时自身。充满遍充满。后以上品离生喜乐。长养大种所造聚身。尔时自身。适悦遍适悦离生喜乐。于自身中。无有少分而不充满者。谓从足至顶。离生喜乐。作长养事。无不充满。是名修定者。云何为定。谓即于自身离生喜乐。滋润遍滋润。充满遍充满。适悦遍适悦。故心住等住近住安住不散不乱摄止等持心一境性。总名为定。云何为修。谓于此定。若修若习。恒作常作。加行不舍。总名为修。若习若修。若多所作者。显于此定。能得自在。能令证得现法乐住者。谓于此定。若习若修。若多所作。于现法中。证得乐住。可爱可乐。可欣可意。无所悕望。无所思慕。寂静安隐故名乐住。于此乐住。得获成就。亲近触证。故名证得。复次初静虑所摄离生喜乐俱行心一境性。说名为定。即于此定若修若习。恒作常作。加行不舍。说名为修。若习若修。若多所作。显彼自在。能令证得现法乐住义如前说。
于光明想善摄受等者。云何光明定加行。修何加行。入光明定。谓于此定。初修业者。先应善取净月轮相。或复善取净日轮相。或复善取药物末尼诸天宫殿星宿光明。或复善取灯烛光明。或复善取焚烧城邑川土光明。或复善取焚烧山泽旷野光明。或复善取焚烧十担。或二十担。或三十担。或四十担。或五十担。或百担。或千担。或百千担。或无量百担。或无量千担。或无量百千担。薪火光明。此火光明。炽盛极炽盛。洞然遍洞然。随取一种光明相已。审谛思惟解了观察胜解坚住。而分别之。彼于尔时。若心散乱。驰流余境。不能一趣。不能守念。令住一缘。思惟所取诸光明相齐此未名光明定加行。亦未名入光明定。彼若尔时摄录自心。令不散乱驰流余境。能令一趣。住念一缘。思惟如是诸光明相。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名光明定加行。亦名入光明定。彼于此道。生已修习多修习故。便令心住等住近住安住一趣等持无二无退。思惟如是诸光明相齐此名为已入光明定。而未名为光明定想。云何名为光明定想。谓即依止前光明定。思惟如前诸光明相。诸想等想。解了取像。已想当想。名光明定想。此光明定想。名光明想。于光明想。善摄受者。谓于此想。恭敬摄受。殷勤摄受。尊重摄受。思惟彼因彼门彼理彼方便彼行相。故名善摄受。善思惟者。谓数数起光明想已。数数思惟光明相想。善修习者。谓于此想。数习数修。数多所作。故名善修习。善通达者。谓于此想。等了审了。等审观察。故名善通达。若昼若夜。无有差别者。谓如昼分。审谛思惟解了观察胜解坚住分别。如前诸光明相。夜分亦尔。如于夜分。审谛思惟解了观察胜解坚住分别。如前诸光明相。昼分亦尔。故名若昼若夜无有差别。若前若后。无有差别者。谓如对面审谛思惟解了观察胜解坚住分别。如前诸光明相。背面亦尔。如于背面。对面亦尔。复次如于前时审谛思惟解了观察胜解坚住分别。如前诸光明相。今时亦尔。如于今时。前时亦尔故名若前若后无有差别。若下若上无有差别者。谓如于下方审谛思惟解了观察胜解坚住分别。如前诸光明相。于上方亦尔。如于上方于下方亦尔。故名若下若上无有差别。开心者。谓发起光明照了鲜净俱行之心。离盖者。谓远离惛沉睡眠缠盖心。用明了修照俱心者。谓修习光明照了鲜净俱行之心。除闇昧心者。谓此心中。不起闇昧相。唯起光明相。如灯烛光照了除闇。修无量定者。谓修无量光明相定。是名修。定者。云何为定。谓即于光明。审谛思惟解了观察胜解坚住分别所起心住等住。乃至心一境性。总名为定。云何为修。谓于此定。若修若习。恒作常作加行不舍。总名为修。若习若修。若多所作者。显于此定能得自在。能令证得殊胜智见者。云何名为殊胜智见。谓于此定。若习若修。若多所作。至圆满位。于旧眼边。发起色界大种所造清净天眼。依此天眼。生净眼识。依此眼识。能遍观察前后左右上下诸色。如如色界大种所造清净天眼旧眼边起。如是如是。生净眼识。依此眼识。领受观察彼彼诸色。是名此中殊胜智见。有作是说。由意净故。胜解观见。即人肉眼。变成天眼。名胜智见。今此义中。即前所说。清净眼识相应胜慧。说名为智。亦名为见。谓天眼识相应胜慧。领受观察彼彼诸色。是名此中殊胜智见。彼于此定。若习若修。若多所作。能令证得殊胜智见。得获成就亲近触证殊胜智见。故名证得。复次光明想俱行心一境性。说名为定。即于此定。若修若习。恒作常作。加行不舍。说名为修。若习若修若多所作。显彼自在。能令证得殊胜智见。义如前说。
善知受生。善知受住。善知受灭。尽没者。谓审观受生。审观受住。审观受灭。尽没于此。住念非不住念者。谓审观受生时。具念正知。审观受住时。具念正知。审观受灭尽没时。具念正知。及善想善知寻者谓审观想寻生审观想寻住。审观想寻灭尽没于此。住念非不住念者。谓审观想寻生时。具念正知。审观想寻住时具念正知审观想寻灭尽没时。具念正知。是名修。定者。云何为定。谓彼尔时。作如是念。我于诸法。应正思惟。不起不善法。起诸善法。不起无记法。起有记法。令不善法不久住。令诸善法得久住令无记法不久住。令有记法得久住。彼于尔时。亦观察心。亦观察心所法。彼观察心心所法时。所起心住等住。乃至心一境性。总名为定。云何为修。谓于此定。若修若习。恒作常作。加行不舍。总名为修。若习若修若多所作者。谓于此定。能得自在。能令证得胜分别慧者。谓于此定。若习若修。若多所作。能令一切不善慧。非理所引慧。所有不善障碍定慧。皆悉破坏。舍置不起此相违慧。生长坚住。由此故说。能令证得。胜分别慧。即于此慧。得获成就亲近触证。故名证得。复次审观受想寻俱行心一境性。说名为定。即于此定。若修若习。恒作常作。加行不舍。说名为修。若习若修。若多所作。显彼自在。能令证得胜分别慧。义如前说。
于五取蕴。数数随观生灭而住等者。谓如实知色生及变坏。如实知受想行识生及变坏。是名修。定者云何为定。谓于五取蕴。数数随观生灭。而住所起心住等住。乃至心一境性。总名为定。云何为修。谓于此定。若修若习。恒作常作。加行不舍。总名为修。若习若修。若多所作者。显于此定能得自在。能令证得诸漏永尽者。漏谓三漏。即欲漏有漏无明漏。彼于此定。若习若修。若多所作。能令三漏尽等尽遍尽究竟尽。故名诸漏永尽。于此永尽。得获成就亲近触证。故名证得。复次第四静虑所摄清净舍念俱行。趣阿罗汉。无间道所摄心一境性。说名为定。即于此定。若修若习恒作常作。加行不舍说名为修。若习若修。若多所作。显彼自在。能令证得。诸漏永尽。义如前说。
觉支品第十五之一
一时薄伽梵。在室罗筏住逝多林给孤独园。时有苾刍。来诣佛所。到已顶礼世尊双足。却住一面。而白佛言。世尊。尝说觉支。觉支此言何义。世尊告曰。此觉支。言显七觉支。何等为七。谓念觉支。择法觉支。精进觉支。喜觉支。轻安觉支。定觉支。舍觉支。如是觉支。渐次而起。渐次而得。修令圆满。时彼苾刍。复白佛言。云何觉支。渐次而起。渐次而得。修令圆满佛告苾刍。若有于身。住循身观。安住正念。远离愚痴。尔时便起念觉支。得念觉支。修令圆满。彼由此念。于法简择极简择。遍寻思。遍伺察。审谛伺察。尔时便起择法觉支。得择法觉支。修令圆满。彼由择法。发勤精进。心不下劣。尔时便起精进觉支。得精进觉支。修令圆满。彼由精进。发生胜喜。远离爱味。尔时便起喜觉支。得喜觉支。修令圆满。彼由此喜。身心轻安。远离粗重。尔时便起轻安觉支。得轻安觉支。修令圆满。彼由轻安。便受快乐。乐故心定。尔时便起定觉支。得定觉支。修令圆满。彼由心定。能灭贪忧。住增上舍。尔时便起舍觉支。得舍觉支。修令圆满。于受心法。住循受心法观广说亦尔。如是觉支。渐次而起。渐次而得。修令圆满。
云何念觉支。谓世尊说。若圣弟子。于此内身。住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。于彼外身。住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。于内外身。住循身观。若具正勤正知正念。除世贪忧。于内外俱受心法三。广说亦尔。修习如是四念住时。所有无漏作意相应。诸念随念。专念忆念。不忘不失。不遗不漏。不失法性。心明记性。总名为念。亦名念根。亦名念力。亦名念觉支。亦名正念。是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转。能正尽苦。作苦边际。诸有学者如所见诸行思惟观察。令至究竟。于诸行中深见过患。于永涅槃深见功德。若阿罗汉。如解脱心。思惟观察。令至究竟。所有无漏作意相应。诸念随念。乃至心明记性。是名念觉支。
云何择法觉支。谓世尊说。若圣弟子。能如实知善不善法。有罪无罪法。应修不应修法。下劣胜妙法。黑白法。有敌对法。缘生法。能如实知善不善法者。云何善法。谓善身语业。善心心所法。善心不相应行。及择灭是名善法。云何不善法。谓不善身语业。不善心心所法。不善心不相应行。是名不善法。彼于如是善不善法。以如实正慧。简择极简择。遍寻思。遍伺察。审谛伺察。是名能如实知善不善法。能如实知有罪无罪法者。云何有罪法。谓三恶行。三不善根。十不善业道。是名有罪法。云何无罪法。谓三妙行。三善根。十善业道。是名无罪法。彼于如是有罪无罪法。以如实正慧。简择极简择。遍寻思。遍伺察。审谛伺察。是名能如实知有罪无罪法。能如实知应修不应修法者。云何应修法。谓三妙行。三善根。十善业道。亲近善士。听闻正法。如理作意。法随法行。恭敬听闻。密护根门。饮食知量。初夜后夜。曾不睡眠。勤修诸善。是名应修法。复次四念住。四正胜。四神足。五根五力。七等觉支。八支圣道。四正行。四法迹。奢摩他毗钵舍那。亦名应修法。云何不应修法。谓三恶行。三不善根十不善业道。亲近不善士。听闻不正法。不如理作意。行非法行。不恭敬听。不恭敬问。不密护根门。饮食不知量初夜后夜。常习睡眠。不勤修善。是名不应修法。彼于如是应修不应修法。以如实正慧。简择极简择。遍寻思。遍伺察。审谛伺察。是名能如实知应修不应修法。能如实知下劣胜妙法者。云何下劣法。谓不善法。及有覆无记。是名下劣法云何胜妙法。谓诸善法。及无覆无记。是名胜妙法。彼于如是下劣胜妙法。以如实正慧。简择极简择。遍寻思。遍伺察。审谛伺察。是名能如实知下劣胜妙法。能如实知黑白法者。云何黑白法。谓不善法名黑。善法名白。有罪法名黑。无罪法名白。不应修法名黑。应修法名白。下劣法名黑胜妙法名白。是名黑白法。彼于如是黑白法。以如实正慧。简择极简择。遍寻思。遍伺察。审谛伺察。是名能如实知黑白法。能如实知有敌对法者。云何有敌对法。谓贪无贪互相敌对。瞋无瞋互相敌对。痴无痴互相敌对。是名有敌对法。彼于如是有敌对法。以如实正慧。简择极简择。遍寻思。遍伺察。审谛伺察。是名能如实知有敌对法。能如实知缘生法者。云何缘生法。谓缘起法。及缘已生法。总名缘生法。彼于如是缘生法。以如实正慧。简择极简择。遍寻思。遍伺察。审谛伺察。是名能如实知缘生法。彼如实知善不善法。广说乃至缘生法时。所有无漏作意相应。于法简择极简择。最极简择。解了等了近了。机黠通达。审察聪睿。觉明慧行。毗钵舍那。总名为慧。亦名慧根。亦名慧力。亦名择法觉支。亦名正见。是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转。能正尽苦。作苦边际。诸有学者如所见诸行。思惟观察。令至究竟。于诸行中深见过患。于永涅槃深见功德。若阿罗汉。如解脱心。思惟观察。令至究竟。所有无漏作意相应。于法简择。乃至毗钵舍那。是名择法觉支。
云何精进觉支。谓世尊说。若圣弟子。为令已生恶不善法断故。起欲发勤精进策心持心。为令未生恶不善法不生故。起欲发勤精进策心持心。为令未生善法生故。起欲发勤精进策心持心。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故。起欲发勤精进策心持心。彼修如是四正胜时。所有无漏作意相应。诸勤精进。勇健势猛。炽盛难制。励意不息。总名精进。亦名精进根。亦名精进力。亦名精进觉支。亦名正勤。是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转。能正尽苦。作苦边际。诸有学者如所见诸行。思惟观察。令至究竟。于诸行中深见过患。于永涅槃深见功德。若阿罗汉。如解脱心。思惟观察。令至究竟。所有无漏作意相应。诸勤精进。乃至励意不息。是名精进觉支。
云何喜觉支。谓世尊说。大名当知。若圣弟子。以如是相随念诸佛。谓此世尊。是如来阿罗汉正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。彼圣弟子。以如是相随念佛时。贪不缠心。瞋不缠心。痴不缠心。于如来所。其心正直。心正直故。得义威势。得法威势。于如来所。能引起欣。欣故生喜心。喜故身安。身安故受乐。乐故心定。心定故于不平等诸有情类。得住平等。于有恼害诸有情类。住无恼害。得预法流于诸佛所修随念故。乃至能证究竟涅槃。复次大名。若圣弟子。以如是相随念正法。谓佛正法。善说现见。无热应时。引导近观。智者内证。彼圣弟子。以如是相随念法时。贪不缠心。瞋不缠心。痴不缠心。于正法所。其心正直。心正直故。得义威势。得法威势。于正法所。能引起欣欣故生喜心。喜故身安。身安故受乐。乐故心定。心定故于不平等诸有情类。得住平等。于有恼害诸有情类。住无恼害。得预法流。于正法所。修随念故。乃至能证究竟涅槃。
复次大名。若圣弟子。以如是相随念僧伽。谓佛弟子。具足妙行。质直行。如理行。法随法行。和敬行。随法行。又佛弟子。有预流向。有预流果。有一来向。有一来果。有不还向。有不还果。有阿罗汉向。有阿罗汉果。如是总有四双八只补特伽罗。如是僧伽。戒具足。定具足。慧具足。解脱具足。解脱智见具足。应请应屈。应恭敬无上福田。世所应供。彼圣弟子。以如是相随念僧时。贪不缠心。瞋不缠心。痴不缠心。于僧伽所。其心正直。心正直故。得义威势。得法威势。于僧伽所。能引起欣。欣故生喜。心喜故身安。身安故受乐。乐故心定。心定故于不平等诸有情类。得住平等。于有恼害诸有情类。住无恼害。得预法流。于僧伽所。修随念故。乃至能证究竟涅槃。复次大名。若圣弟子。以如是相随念自戒谓我净戒。不缺不穿。不杂不秽。堪受供养无隐昧。善究竟。善受持。智者称赞。常无讥毁。彼圣弟子。以如是相随念自戒时。贪不缠心。瞋不缠心。痴不缠心。于自戒所。其心正直。心正直故。得义威势。得法威势。于自戒所。能引起欣。欣故生喜。心喜故身安身安故受乐。乐故心定。心定故于不平等诸有情类。得住平等。于有恼害诸有情类。住无恼害。得预法流。于自戒所。修随念故。乃至能证究竟涅槃。复次大名。若圣弟子。以如是相随念自施。谓我今者善得胜利。虽居无量悭垢所缠众生众中。而心远离一切悭垢。能行惠施。虽处居家。而能不着一切财宝。舒手布施。作大祠祀。供养福田。惠舍具足。乐等分布。彼圣弟子。以如是相随念自施时。贪不缠心。瞋不缠心。痴不缠心。于自施所。其心正直。心正直故。得义威势。得法威势。于自施所。能引起欣。欣故生喜。心喜故身安。身安故受乐。乐故心定。心定故于不平等诸有情类。得住平等。于有恼害诸有情类。住无恼害。得预法流。于自施所。修随念故。乃至能证究竟涅槃。复次大名。若圣弟子。以如是相随念诸天。谓有四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。如是诸天。成就信故戒故闻故舍故慧故。从此处没。生彼天中。受诸快乐。我亦有信。戒闻舍慧。亦当生彼。与诸天众。同受快乐。彼圣弟子。以如是相随念天时。贪不缠心。瞋不缠心。痴不缠心。于诸天所。其心正直。心正直故。得义威势。得法威势。于诸天所。能引起欣。欣故生喜。心喜故身安。身安故受乐。乐故心定。心定故于不平等诸有情类。得住平等。于有恼害诸有情类。住无恼害。得预法流。于诸天所。修随念故。乃至能证究竟涅槃。彼修如是六随念时。所有无漏作意相应。心欣极欣。现前极欣。欣性欣类。适意悦意。喜性喜类。乐和合不别离。欢欣悦预。有堪任性。踊跃踊跃性。欢喜欢喜性。总名为喜。亦名喜觉支。是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转。能正尽苦。住苦边际。诸有学者如所见诸行。思惟观察。令至究竟。于诸行中深见过患。于永涅槃深见功德。若阿罗汉。如解脱心。思惟观察。令至究竟。所有无漏作意相应。心欣极欣。乃至欢喜欢喜性。是名喜觉支。
说一切有部法蕴足论卷第八
大正藏 第 26 册 No. 1537 阿毗达磨法蕴足论
阿毗达磨法蕴足论卷第九
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
觉支品第十五之余
云何轻安觉支。谓世尊说。庆喜当知。入初静虑时。语言静息。由此为缘。余法亦静息。此名第一顺轻安相。入第二静虑时。寻伺静息。由此为缘。余法亦静息。此名第二顺轻安相。入第三静虑时。诸喜静息。由此为缘。余法静息。此名第三顺轻安相。入第四静虑时。入出息静息。由此为缘。余法亦静息。此名第四顺轻安相。入灭想受定时。想受静息。由此为缘。余法亦静息。此名第五顺轻安相。庆喜当知。复有第六上妙轻安。是胜是最胜。是上是无上。如是轻安。最上最妙。无余轻安能过此者。此复是何。谓心从贪离染解脱。及从瞋痴离染解脱。此名第六顺轻安相。思惟此相。所有无漏作意相应。诸身轻安。心轻安。轻安性。轻安类。总名轻安。亦名轻安觉支。是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转。能正尽苦。作苦边际。诸有学者如所见诸行。思惟观察。令至究竟。于诸行中深见过患。于永涅槃深见功德。若阿罗汉。如解脱心。思惟观察令至究竟。所有无漏作意相应。诸身轻安。心轻安。轻安性。轻安类。是名轻安觉支。云何定觉支。谓世尊说。苾刍当知。我说依初静虑。能尽诸漏。如是我说。依第二第三第四静虑。空无边处。识无边处。无所有处。能尽诸漏。苾刍当知我依何故。作如是说。依初静虑。能尽诸漏。谓有苾刍。先由如是诸行相状。离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。初静虑具足住。彼不思惟如是诸行相状。但思惟彼所得所趣色受想行识。谓此诸法。如病如痈如箭恼害。无常苦空非我。彼于此法。深心厌患。怖畏遮止。然后摄心。置甘露界。思惟此界。寂静微妙。舍一切依爱尽离染。永灭涅槃。如善射师。或彼弟子。先学近射泥团草人。后能远射大坚固物。亦令破坏。苾刍亦尔。先由如是诸行相状。离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。初静虑具足住。彼不思惟如是诸行相状。但思惟彼所得所趣色受想行识。谓此诸法。如病如痈。如箭恼害。无常苦空非我。彼于此法。深心厌患。怖畏遮止。然后摄心。置甘露界。思惟此界寂静微妙。舍一切依爱尽离染。永灭涅槃。彼如是知如是见故。便从欲漏心得解脱。亦从有漏及无明漏。心得解脱。既解脱已。能自知见。我得解脱。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。我依此故。作如是说。依初静虑。能尽诸漏。如说依初静虑能尽诸漏。说依第二第三第四静虑。空无边处。识无边处。无所有处。能尽诸漏。随所应亦尔。谓第二静虑。应作是说。复有苾刍。先由如是诸行相状。寻伺寂静。内等净心一趣性。无寻无伺。定生喜乐。第二静虑具足住。彼不思惟如是诸行相状。乃至广说。乃至无所有处。应作是说。复有苾刍。先由如是诸行相状。超一切种识无边处。入无所有无所有处具足住。彼不思惟如是诸行相状。但思惟彼所得所趣受想行识。乃至广说。苾刍当知。乃至想定能办如是所应作事。复有非想非非想处。及灭尽定。我说于彼修定苾刍。应数入出彼修如是七依定时。所有无漏作意相应。心住等住。乃至心一境性。总名为定。亦名定根。亦名定力。亦名定觉支。亦名正定。是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转。能正尽苦。作苦边际。诸有学者如所见诸行。思惟观察。令至究竟。于诸行中深见过患。于永涅槃深见功德。若阿罗汉。如解脱心。思惟观察。令至究竟。所有无漏作意相应。心住等住。乃至心一境性。是名定觉支。
云何舍觉支。谓有苾刍。思惟断界离界灭界。由此发起心平等性。心正直性。心无警觉寂静住性。彼作是念。我今应于顺贪顺瞋顺痴诸法。离贪瞋痴。由此发起心平等性心正直性心无警觉寂静住性。复作是念。我今应于贪瞋痴法。心不摄受。由此发起心平等性心正直性心无警觉寂静住性。彼审思惟六顺舍法所有无漏作意相应。心平等性。心正直性。心无警觉寂静住性。总名为舍。亦名舍觉支。是圣出世无漏无取道随行道俱有道随转。能正尽苦。作苦边际。诸有学者如所见诸行。思惟观察。令至究竟。于诸行中。深见过患。于永涅槃。深见功德。若阿罗汉。如解脱心。思惟观察。令至究竟。所有无漏作意相应。心平等性。心正直性。心无警觉寂静住性。是名舍觉支。
杂事品第十六
一时薄伽梵。在室罗筏住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众。汝等若能永断一法。我保汝等定得不还一法。谓贪若永断者。我能保彼定得不还。如是瞋痴忿恨覆恼嫉悭诳谄无惭无愧慢过慢慢过慢我慢增上慢卑慢邪慢憍放逸傲愤发矫妄诡诈现相激磨以利求利恶欲大欲显欲不喜足不恭敬起恶言乐恶友不忍耽嗜遍耽嗜染贪非法。贪着贪恶贪有身见有见无有见贪欲瞋恚惛沉睡眠掉举恶作疑瞢愦不乐频申欠呿食不调性心昧劣性种种想不作意粗重抵突饕餮不和软性不调柔性不顺同类欲寻恚寻害寻亲里寻国土寻不死寻陵蔑寻假族寻愁叹苦忧扰恼。于此一法。若永断者。我能保彼定得不还。尔时世尊。为摄前义。而说颂曰。
贪所系有情 数往诸恶趣
智者能正断 不还此世间
如是瞋痴乃至扰恼。一一别颂。如贪应知。
云何贪。谓于欲境。诸贪等贪。执藏防护。坚着爱乐迷闷。耽嗜遍耽嗜。内缚悕求。耽湎苦集。贪类贪生。总名为贪。云何瞋。谓于有情。欲为损害。内怀栽杌。欲为扰恼。已瞋当瞋现瞋。乐为过患。极为过患。意极愤恚。于诸有情。各相违戾。欲为过患。已为过患。当为过患。现为过患。总名为瞋。云何痴。谓于前际无知。后际无知。前后际无知。于内无知。外无知内外无知。于业无知。异熟无知。业异熟无知。于善作业无知。恶作业无知。善恶作业无知。于因无知。因所生法无知。于佛无知。法无知。僧无知。于苦无知。集无知。灭无知。道无知。于善法无知。不善法无知。于有罪法无知。无罪法无知。于应修法无知。不应修法无知。于下劣法无知。胜妙法无知。于黑法无知。白法无知。于有敌对法无知。于缘生法无知。于六触处如实无知。如是无知无见。非现观黑闇愚痴。无明盲冥。罩网缠里。顽騃浑浊。障盖发盲。发无眼。发无智。发劣慧。障碍善品。令不涅槃。无明漏。无明瀑流。无明轭。无明毒根。无明毒茎。无明毒枝。无明毒叶。无明毒花。无明毒果。痴等痴极痴。欣等欣极欣。痴类痴生。总名为痴。
云何忿。谓忿有二种。一属爱忿。二属非爱忿。属爱忿者。谓于父母兄弟姊妹妻妾男女。及余随一亲属朋友。所发生忿怒。有忿言。如何不与我此物。而与我如是物。如何不与我作此事。而与我作如是事。由此发生诸忿。等忿遍忿极忿。已忿当忿现忿。热极热。烟极烟。焰极焰。凶勃粗恶。心愤发。起恶色。出恶言。是名属爱忿。属非爱忿者。谓有一类。作是思惟。彼今于我欲为无义。欲为不利益。欲为不安乐。欲为不滋润。欲为不安隐。然彼于我已作无义。当作无义。现作无义。诸有于我欲为无义。乃至不安隐。而复于彼欲为有义。欲为利益。欲为安乐。欲为滋润。欲为安隐。然复于彼已作有义。当作有义。现作有义。诸有于我欲为有义。乃至安隐。而复于彼欲为无义。乃至不安隐。由此发生诸忿。等忿乃至起恶色出恶言。是名属非爱忿。此属爱非爱。总名为忿。云何恨。谓有一类。作是思惟。彼既于我欲为无义。广说如前。我当于彼亦如是作。此能发忿。从瞋而生。常怀愤结诸恨。等恨遍恨极恨。作业难回。为业缠缚。起业坚固。起怨起恨。心怨恨性。总名为恨。云何覆。谓有一类。破戒破见。破净命。破轨范。于本受戒不能究竟。不能纯净。不能圆满。彼既自觉所犯已久。作是思惟。我若向他。宣说开示施设建立所犯诸事。则有恶称恶誉。被弹被厌。或毁或举。便不为他恭敬供养。我宁因此堕三恶趣。终不自陈上所犯事。彼既怖得恶称恶誉。乃至怖失恭敬供养。于自所犯。便起诸覆等覆遍覆。隐等隐遍隐。护等护遍护。藏等藏遍藏。已覆当覆现覆。总名为覆。云何恼。谓有一类。于僧等中。因法非法。而兴斗讼。诸苾刍等为和息故。劝谏教诲。而固不受。此不受劝谏性。不受教诲性。极执性。极取性。左取性。不右取性。难劝舍性。拙应对性。师子执性。心蛆螫性。心佷戾性。总名为恼。云何嫉。谓有一类。见他获得恭敬供养尊重赞叹可爱五尘衣服饮食卧具医药及余资具。作是思惟。彼既已获恭敬等事。而我不得。由此发生诸戚极戚。苦极苦。妒极妒。嫉极嫉。总名为嫉。云何悭。谓悭有二种。一财悭。二法悭。财悭者。谓于诸所有可爱五尘衣服饮食卧具医药及余资具。障碍遮止令他不得。于自所有可爱资具。不施不遍施。不随遍施。不舍不遍舍。不随遍舍。心吝惜性。是名财悭。法悭者。谓所有素怛缆。毗奈耶。阿毗达磨。或亲教轨范教授教诫。或展转传来诸秘要法。障碍遮止令他不得。于自所有。如上诸法。不授与他。亦不为说。不施不遍施。不随遍施。不舍不遍舍。不随遍舍。心吝惜性。是名法悭。此财法悭。总名为悭。云何诳谓。于他所以。伪斗伪斛伪秤。诡言施诧诳诱。令他谓实。诸诳等诳遍诳极诳。总名为诳。云何谄。谓心隐匿性。心屈曲性。心洄复性。心沉滞性。心不显性。心不直性。心无堪性。总名为谄。云何无惭。谓无惭。无所惭。无别惭。无羞无所羞无别羞。无敬无敬性。无自在无自在性。于自在者。无怖畏转。总名无惭。云何无愧。谓无愧无所愧无别愧。无耻无所耻无别耻。于诸罪中。不怖不畏。不见怖畏。总名无愧。云何慢。谓于劣谓己胜。或于等谓己等由此起慢。已慢当慢。心举恃。心自取。总名为慢。云何过慢。谓于等谓己胜。或于胜谓己等。由此起慢。乃至心自取。总名过慢。云何慢过慢。谓于胜谓己胜。由此起慢。乃至心自取。总名慢过慢。云何我慢。谓于五取蕴等。随观见我或我所。由此起慢。乃至心自取。总名我慢。云何增上慢。谓未得谓得。未获谓获。未触谓触。未证谓证。由此起慢。乃至心自取。总名增上慢。云何卑慢。谓于多胜谓己少劣。由此起慢。乃至心自取总名卑慢。云何邪慢。谓己无德。而谓有德。由此起慢。乃至心自取。总名邪慢。云何憍。谓有一类。作是思惟。我之种姓。家族色力。工巧事业。若财若位。戒定慧等。随一殊胜。由此起憍极憍醉极醉闷极闷。心傲逸。心自取。起等起。生等生。高等高。举等举。心弥漫性。总名为憍。云何放逸。谓于断不善法集善法中。不修不习。不恒作。不常作。舍加行。总名放逸。云何傲。谓有一类。应供养者而不供养。应恭敬者而不恭敬。应尊重者而不尊重。应赞叹者而不赞叹。应问讯者而不问讯。应礼拜者而不礼拜。应承迎者而不承迎。应请坐者而不请坐。应让路者而不让路。由此发生。身不卑屈。不等卑屈。不极卑屈。身傲心傲。自傲诞性。总名为傲。云何愤发。谓身擒害性。心擒害性。身战怒性。心战怒性。身愤发心愤发。已愤发。当愤发。总名愤发。
云何矫妄。谓多贪者。为供养故。为资具故。为恭敬故。为名誉故。拔发燂髭。卧灰露体。徐行低视。高声现威。显自伎能。苦行等事。总名矫妄。云何诡诈。谓多贪者。为得如前供养等故。往至他家作如是语。汝等今者善得人身。诸有诵持经律对法。善说法要。妙闲传记。制造疏论。乐阿练若。乐但三衣。乐常旋礼。乐粪扫衣。乐行乞食。乐一钵食。乐一受食。乐一坐食。乐居树下。乐居露地。乐处冢间。乐坐不卧。乐随得坐。得不净观。得持息念。得四静虑。得四无量。得四无色。得四圣果。得六通慧。得八解脱。此等贤圣。但入汝家。皆得汝等供养恭敬尊重赞叹。为作依怙。我之行德未减前人。今至汝家。固望同彼。是名诡诈。复有诡诈。谓多贪者。为得如前供养等故。往至他家作如是语。汝应于我如父母想。我亦于汝如男女想。自今已后。共为亲眷。忧喜荣辱咸悉是同。先来世间。泛号于我。为沙门释子。从今向去。皆悉称我为汝家沙门。凡我所须资身众具。衣药等物。汝皆见供。汝若不能。我脱别往余敬信家。汝岂不辱。如是所作。种种不实。方便语言。总名诡诈。云何现相。谓多贪者。为得如前供养等故。往至他家作如是语。贤士贤女。此衣此钵。此坐卧具。此衫裙等。我若得之。甚为济要。当常宝护。以福于汝。除汝能舍。谁当见惠。作此方便而获利者。总名现相。云何激磨。谓多贪者。为得如前供养等故。往至他家。作如是语。汝父母等。具足净信戒闻舍惠。乘斯善业。已生人天。及得解脱。而汝无信戒闻舍慧。既无善业。后若命终。定生恶趣。其如之何。如是赞毁以求利者。总名激磨。云何以利求利。谓有一类。先从余家。求得衣钵。及余随一支身命缘。持往余家。而现之曰。彼某甲家。与我此物。然彼施主。于长时中。恒资给我衣钵等物。汝家若能如彼施者。便亦是我所依止处。因前方便。获后利者。如是总名以利求利。云何恶欲。谓有一类。实不诵持经律对法。广说乃至。实非证得八解脱者。而欲令他知已实是诵持经律对法等者。因斯而得供养恭敬尊重赞叹。为作依怙。又自实无出家远离所生善法。而为他人。宣说开示显己证得。如斯等类。总名恶欲。云何大欲。谓多贪者。为得广大财利等故。而起于欲。已欲当欲。总名大欲。云何显欲。谓有一类。实是诵持经律对法。广说乃至。得持息念。及得预流一来果者。但无名誉。人所不知。意欲令他。知有此德。因斯便获供养恭敬尊重赞叹。为作依怙。又自实有出家远离所生善法。而为他人。宣说开示显己证得。如斯等类。总名显欲。云何不喜足。谓有一类。于已获得色香味触及余资具。不生喜足。复悕复欲。复乐复求。总名不喜足。云何不恭敬。谓有一类。若亲教亲教类。轨范轨范类。及余随一尊重可信。往还朋友。如法告言。汝从今去。勿坏身业。勿坏语业。勿坏意业。勿行不应行处。勿亲近恶友。勿作三恶趣业。如是教诲。称法应时。于所修道。随顺磨莹。增长严饰。宜便常委。助伴资粮。而彼有情。不欣不喜。不爱不乐。于师等言。违戾左取。而不右取。毁訾非拨。诸如是等。名不恭敬。云何起恶言。谓有一类。若亲教亲教类。轨范轨范类。及余随一尊重可信。往还朋友。如法告言。汝从今去。勿坏身业。勿坏语业。勿坏意业。勿行不应行处。勿亲近恶友。勿作三恶趣业。如是教诲。称法应时。于所修道。随顺磨莹。增长严饰。宜便常委。助伴资粮。而彼有情。不欣不喜。不爱不乐。于师等言。违戾左取。而不右取。毁訾非拨。及于师等。起勃詈言。诸如是等名起恶言。云何乐恶友。谓有一类。好近恶友。言恶友者。谓诸屠羊屠鸡屠猪。捕鸟捕鱼。猎兽劫盗。魁脍典狱。缚龙煮狗。及罝弶等。是名恶友。复有一类。毁犯尸罗。习行恶法。内怀腐败。外现坚贞。类秽蜗牛。螺音狗行。实非沙门。自称沙门。实非梵行。自称梵行。亦名恶友。于如是等诸恶友所。亲近承事。随顺爱乐。名乐恶友。云何不忍。谓有一类。不能堪忍寒热饥渴风雨蚊虻蛇蝎恶触。及余苦事。复有一类。于他暴恶。能发自身猛利刚犷切心夺命辛楚苦受凶勃秽言。不能堪忍。即此及前。总名不忍。云何耽嗜遍耽嗜。谓下品贪瞋痴缠。名耽嗜。即此中品。名遍耽嗜。复次中品贪瞋痴缠。名耽嗜。即此上品。名遍耽嗜。云何染贪。谓于诸欲诸贪等贪。乃至贪类贪生。总名染贪。云何非法贪。谓于母女姊妹。及余随一亲眷。起贪等贪。执藏防护。坚着爱染。名非法贪。云何着贪。于自财物。及所摄受。起贪等贪。执藏防护。坚着爱染。是名著贪。云何恶贪谓于他财物。及所摄受。起贪等贪。执藏防护。坚着爱染。是名恶贪。复有恶贪规他生命。贪皮角等。饮血啖肉。如是二种。总名恶贪。云何有身见。谓于五取蕴。起我我所想。由此生忍乐惠观见。名有身见。云何有见。谓于我及世间。起常恒想。由此生忍乐慧观见。是名有见。云何无有见。谓于我及世间。起非常非恒想。由此生忍乐慧观见。名无有见。云何贪欲。谓于诸欲境。起欲乐欣喜。求趣悕望。是名贪欲。有作是说。于诸欲境。诸贪等贪。乃至贪类贪生。总名贪欲。云何瞋恚。谓于诸有情。欲为损害。内怀栽杌。乃至现为过患。总名瞋恚。云何惛沈。谓身重性。心重性。乃至?瞢愦闷。总名惛沈。云何睡眠。谓诸眠梦。不能任持。心昧略性。总名睡眠。云何掉举。谓心不寂静。掉举等掉举。心掉举性。总名掉举。云何恶作。谓心变心懊。心悔我恶作。恶作性。总名恶作。云何疑。谓于佛法僧。及苦集灭道。生起疑惑。二分二路。乃至非现一趣。总名为疑。云何瞢愦。谓身重性。心重性。身无堪任性。心无堪任性。身瞢愦性。心瞢愦性。已瞢愦。当瞢愦。现瞢愦。总名瞢愦。云何不乐。谓有一类。得好亲教亲教类。轨范轨范类。及余随一尊重可信。往还朋友。教诫教授。系念思惟。房舍卧具。而心不喜。不爱不乐。怅望惨戚。总名不乐。云何频申欠呿。谓身低举手足卷舒。名曰频申。鼻面开蹙。唇口喎张。名为欠呿。云何食不调性。谓以不食。或食过量。或食匪宜。而生苦受。总名食不调性。云何心昧劣性。谓心惛昧劣弱卷局。总名心昧劣性。云何种种想。谓有盖缠者。所有染污。色声香味触想。不善想。非理所引想。障碍定想。总名种种想。云何不作意。谓于出家远离所生善法。不引发。不忆念。不思惟。不已思惟。不当思惟。心无警觉。总名不作意。云何粗重。谓身重性。心重性。身无堪任性。心无堪任性。身刚强性。心刚强性。身不调柔性。心不调柔性。总名粗重。云何抵突。谓有一类。于授食时。索熟与生。索生与熟。索粗与细。索细与粗。与不平等。与不如法。于识不识。而与不与。于中数起相违语言。是名抵突。复有一类。若亲教亲教类。轨范轨范类。及余随一尊重可信。往还朋友。告言。具寿。汝于如是如是事业。应次第作。彼作是念。何事众业。令我如是次第而作。于中数起相违语言。是名抵突。复有一类。或自来谢过。或他教谢过。或自有启请。或他教启请。于中数起相违语言。是名抵突。如是或因料理衣服。营造事业。于中数起相违语言。总名抵突。云何饕餮。谓有一类。分财利时。舍一取一。情贪无定。是名为饕。前后食时。往饮食所。尝此歠彼。好恶不定。是名为餮。此即及前。总名饕餮。云何不和软性。谓心刚强。心坚硬。心?悷。心不明净。心不润滑。心不柔软。心无堪任。总名不和软性。云何不调柔性。谓身刚强。身坚硬。身?悷。身不明净。身不润滑。身不柔软。身无堪任。总名不调柔性。云何不顺同类。谓有一类。于亲教亲教类。轨范轨范类。及余随一尊重可信。往还朋友。不正随顺。是名不顺同类。
云何欲寻。谓欲贪相应诸心寻求。遍寻求。近寻求。心显了。极显了。现前显了。推度构画。思惟分别。总名欲寻。云何恚寻。谓瞋恚相应诸心寻求遍寻求。乃至思惟分别。总名恚寻。云何害寻。谓害相应诸心寻求遍寻求。乃至思惟分别。总名害寻。云何亲里寻。谓于亲里。欲令安乐。得胜朋伴。无有恼害。成就一切无恼害法。王臣爱重。国人敬慕。五谷丰熟。降泽以时。缘此等故。起心寻求遍寻求。乃至思惟分别。总名亲里寻。云何国土寻。谓于所爱国土人众。欲令安乐。广说乃至。降泽以时。缘此等故。起心寻求遍寻求。乃至思惟分别。总名国土寻。云何不死寻。谓有一类。作是思惟。我于佛教所说胜定。且未修习。先应诵持经律对法。为诸有情。宣说法要。学诸传记制造疏论。居阿练若。但持三衣。广说乃至。随得而坐。作此事已。然后习定。复有一类。作是思惟。我于佛教所说胜定。且未修习。先应历观山川国土园林池沼岩窟冢间。礼旋制多。游观诸寺。为此事已。然后习定。复有一类。作是思惟。我于佛教所说胜定。且未修习。待过七年六年五年四年三年二年一年。或过七月乃至一月。或过七日乃至一日。或过此昼。或过此夜。过此时已。然后习定。如是思惟。于自身命。不了危脆。起心寻求遍寻求。乃至思惟分别。总名不死寻。云何陵蔑寻。谓有一类。作是思惟。我之种姓。家族色力。工巧事业。若财若位。戒定慧等。随一殊胜。恃此方他。而生陵蔑。由此等故。起心寻求遍寻求。乃至思惟分别。总名陵蔑寻。云何假族寻。谓有一类。于非亲族。托为亲族。欲令安乐。得胜朋伴。无有恼害。成就一切无恼害法。王臣爱重。国人敬慕。五谷丰熟。降泽以时。缘此等故。起心寻求遍寻求。乃至思惟分别。总名假族寻。
云何愁。谓有一类。或因父母兄弟姊妹师友死故。或因亲族灭亡都尽。或因财位一切丧失。便发自身猛利刚犷切心夺命辛楚苦受彼于尔时。心热等热。内热遍热。便发于愁。已愁当愁。心中愁箭。总名为愁。云何叹。谓有一类。或因父母兄弟姊妹师友死等。便发自身乃至苦受。彼于尔时。心热乃至心中愁箭。由此缘故。而伤叹言。苦哉苦哉。我父我母。广说乃至。我财我位。如何一旦。忽至于此。其中所有伤怨言词。种种语业。总名为叹。云何苦。谓五识相应不平等受。总名为苦。云何忧。谓意识相应不平等受。总名为忧。云何扰恼。谓心扰恼。已扰恼。当扰恼。扰恼性。扰恼类。总名扰恼。从贪瞋痴。乃至扰恼。皆名杂事。于此杂事。若永断一。定得不还。以一断时。余容随断。故佛保彼定得不还。
说一切有部法蕴足论卷第九
大正藏 第 26 册 No. 1537 阿毗达磨法蕴足论
阿毗达磨法蕴足论卷第十
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
根品第十七
一时薄伽梵。在室罗筏住逝多林给孤独园。时有梵志。名曰生闻。来诣佛所。合掌恭敬。而白佛言。我欲少问。乔答摩尊。唯愿听许。尔时世尊告彼梵志。恣汝意问。吾当为说。梵志问言。根有几种。世尊告曰。有二十二。何等二十二。谓眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根。女根。男根。命根。乐根。苦根。喜根。忧根。舍根。信根。精进根。念根。定根。慧根。未知当知根。已知根。具知根。此二十二。摄一切根。时彼梵志。闻佛所说。欢喜踊跃。恭敬而去。
云何眼根。谓眼于色。已正当见。及彼同分。是名眼根。又眼增上发眼识。于色已正当了别及彼同分。是名眼根。又眼于色。已正当碍。及彼同分。是名眼根。又眼于色。已正当行。及彼同分。是名眼根。如是过去未来现在诸所有眼。名为眼根。亦名所知。所识。所通达。所遍知。所断所解。所见所得。所觉所现等觉。所了所等了。所观所等观。所审察。所决择。所触所等触。所证所等证。此复云何。谓四大种所造净色。或地狱。或傍生。或鬼界。或天或人或中有。及修所成。所有名号。异语增语。想等想。施设言说。谓名眼。名眼处。名眼界。名眼根。名见名道路。名引导。名白名净。名藏名门。名田名事。名流名池。名海名疮。名疮门。名此岸。如是眼根。是内处摄。云何耳根。谓耳于声。已正当闻。及彼同分。是名耳根。又耳增上发耳识。于声已正当了别。及彼同分。是名耳根。又耳于声。已正当碍。及彼同分。是名耳根。又耳于声。已正当行。及彼同分。是名耳根。如是过去未来现在诸所有耳。名为耳根。亦名所知。乃至所等证。此复云何。谓四大种所造净色。或地狱。乃至及修所成所有名号。异语增语。想等想。施设言说。谓名耳。名耳处。名耳界。名耳根。名闻名道路。乃至名此岸。如是耳根。是内处摄。云何鼻根。谓鼻于香。已正当嗅。及彼同分。是名鼻根。鼻根增上发鼻识。于香已正当了别。及彼同分。是名鼻根。又鼻于香。已正当碍。及彼同分。是名鼻根。又鼻于香。已正当行。及彼同分。是名鼻根。如是过去未来现在诸所有鼻。名为鼻根。亦名所知。乃至所等证。此复云何。谓四大种所造净色。或地狱。乃至或中有。非修所成。所有名号。异语增语。想等想。施设言说。谓名鼻。名鼻处名鼻界。名鼻根。名嗅名道路。乃至名此岸。如是鼻根。是内处摄。云何舌根。谓舌于味。已正当尝。及彼同分。是名舌根。又舌增上发舌识。于味已正当了别。及彼同分。是名舌根。又舌于味。已正当碍。及彼同分。是名舌根。又舌于味。已正当行。及彼同分。是名舌根。如是过去未来现在诸所有舌。名为舌根。亦名所知。乃至所等证。此复云何。谓四大种所造净色。或地狱。乃至中有。非修所成。所有名号。异语增语。想等想。施设言说。谓名舌。名舌处。名舌界。名舌根。名尝名道路。乃至名此岸。如是舌根。是内处摄。云何身根。谓身于触。已正当觉。及彼同分。是名身根。又身增上发身识。于触已正当了别。及彼同分。是名身根。又身于触已正当碍。及彼同分。是名身根。又身于触。已正当行。及彼同分。是名身根。如是过去未来现在诸所有身。名为身根。亦名所知。乃至所等证。此复云何。谓四大种所造净色。或地狱。乃至中有。非修所成。所有名号。异语增语。想等想。施设言说。谓名身。名身处。名身界。名身根。名觉名道路。乃至名此岸。如是身根。是内处摄。云何女根。谓女女体女性。女势分。女作用。此复云何。谓脐轮下。膝轮上。所有肉身。筋脉流注。若于是处。与男交会。发生平等领纳乐受。是名女根。云何男根。谓男男体男性。男势分。男作用。此复云何。谓脐轮下。膝轮上。所有肉身。筋脉流注。若于是处。与女交会。发生平等领纳乐受。是名男根。云何命根。谓彼彼有情。在彼彼有情聚中。不移不转。不破不没。不失不退寿住存活。护随护。转随转。是命。是命根。是名命根。
云何意根。谓意于法。已正当知。及彼同分。是名意根。又意增上发意识。于法已正当了别。及彼同分。是名意根。又意于法。已正当碍。及彼同分。是名意根。又意于法。已正当行。及彼同分。是名意根。如是过去未来现在诸所有意。名为意根。亦名所知。乃至等所证。此复云何。谓心意识。或地狱。乃至或中有。或修所成。所有名号。异语增语。想等想。施设言说。谓名意。名意处。名意界。名意根。名知名道路。乃至名此岸。如是意根是内处摄。云何乐根。谓顺乐触所生身乐心乐。平等受。受所摄。是名乐根。复次修第三静虑。顺乐触所生心乐。平等受。受所摄。是名乐根。云何苦根。谓顺苦触所生身苦。不平等受。受所摄。是名苦根。云何喜根。谓顺喜触所生心喜。平等受。受所摄。是名喜根。复次修初二静虑。顺喜触所生心喜。平等受。受所摄。是名喜根。云何忧根。谓顺忧触所生心忧。不平等受。受所摄。是名忧根。云何舍根。谓顺舍触所生身舍心舍。非平等非不平等受。受所摄。是名舍根。复次修未至定静虑中间第四静虑。及无色定。顺不苦不乐触所生心舍。非平等非不平等受。受所摄。是名舍根。云何信根。谓依出家远离所生善法。所起诸信信性。现前信性。随顺印可。爱慕爱慕性。心澄净。是名信根。复次学信无学信。及一切非学非无学信。皆名信根。云何精进根。谓依出家远离所生善法。所起勤精进。勇健势猛。炽盛难制。励意不息。是名精进根。复次学精进无学精进。及一切非学非无学精进。皆名精进根。云何念根。谓依出家远离所生善法。所起诸念随念。专念忆念。不忘不失。不遗不漏。不失法性。心明记性。是名念根。复次学念无学念。及一切善非学非无学念。皆名念根。云何定根。谓依出家远离所生善法。所起心住等住。近住安住。不散不乱。摄正等持。心一境性。是名定根。复次学定无学定。及一切善非学非无学定。皆名定根。云何慧根。谓依出家远离所生善法。所起于法简择。极简择。最极简择。解了等了近了。机黠通达。审察聪睿。觉明慧行。毗钵舍那。是名慧根。复次学慧无学慧。及一切善非学非无学慧。皆名慧根。云何未知当知根。谓已入正性离生者。所有学慧慧根。及随信随法行。于四圣谛。未现观。为现观故诸根转。是名未知当知根。云何已知根。谓已见谛者。所有学慧慧根。及信胜解。见至身证。于四圣谛。已现观。而现观为断余烦恼故。诸根转。是名已知根。云何具知根。谓阿罗汉。所有无学慧慧根。及慧解脱。俱解脱。于四圣谛。已现观。而现观。为得现法乐住故。诸根转。是名具知根。
处品第十八
一时薄伽梵。在室罗筏住逝多林给孤独园。时有梵志。名曰生闻。来诣佛所。合掌恭敬。以诸爱语。慰问世尊。佛亦爱言。而慰问彼。相慰问已。退坐一面。曲躬合掌。而白佛言。我欲少问。乔答摩尊。唯愿听许。略为宣说。尔时世尊告彼梵志。恣汝意问。吾当为说。梵志问言。一切法者。何谓一切。世尊告曰。一切法者。谓十二处。何等十二。谓眼处。色处。耳处。声处。鼻处。香处。舌处。味处。身处。触处。意处。法处。是谓十二。若有说言。此非一切。言一切者。更别有法。彼但有言。而无实事。若还诘问。便不能了。彼后审思。自生迷闷。以一切法。非彼境故。时彼梵志。闻佛所说。欢喜踊跃。恭敬而去。
云何眼处。谓如眼根。应说其相。云何色处。谓色为眼。已正当见。及彼同分。是名色处。又色为眼增上发眼识。已正当了别。及彼同分。是名色处。又色于眼。已正当碍。及彼同分。是名色处。又色为眼。已正当行。及彼同分。是名色处。如是过去未来现在诸所有色名为色处。亦名所知。乃至所等证。此复云何。谓四大种所造。青黄赤白云烟尘雾长短方圆高下。正不正影光明暗空一显色。相杂红紫。碧绿皂褐。及余所有。眼根所见。眼识所了。所有名号。异语增语。想等想。施设言说。谓名色。名色界。名色处。名彼岸。如是色处。是外处摄。云何耳处。谓如耳根。应说其相。云何声处。谓声为耳。已正当闻。及彼同分。是名声处。又声为耳增上发耳识。已正当了别。及彼同分。是名声处。又声于耳。已正当碍。及彼同分。是名声处。又声为耳。已正当行。及彼同分。是名声处。如是过去未来现在诸所有声。名为声处。亦名所知。乃至所等证。此复云何。谓四大种所造。象声马声。车声步声。䗍声铃声。大小鼓声。歌声咏声。赞声梵声。及四大种互相触声。于昼夜分。语言音声。及余所有耳根所闻。耳识所了。所有名号。异语增语。想等想。施设言说。谓名声。名声界。名声处。名彼岸。如是声处。是外处摄。云何鼻处。谓如鼻根应说其相。云何香处。谓香为鼻。已正当嗅。及彼同分。是名香处。又香为鼻。增上发鼻识。已正当了别。及彼同分。是名香处。又香于鼻。已正当碍。及彼同分。是名香处。又香为鼻。已正当行。及彼同分。是名香处。如是过去未来现在诸所有香。名为香处。亦名所知。乃至所等证。此复云何。谓四大种所造。根香茎香。枝香叶香。花香果香。好香恶香。平等香。及余所有鼻根所嗅。鼻识所了。所有名号。异语增语。想等想。施设言说。谓名香。名香界。名香处。名彼岸。如是香处。是外处摄。云何舌处。谓如舌根。应说其相。云何味处。谓味为舌。已正当尝。及彼同分。是名味处。又味为舌增上发舌识。已正当了别。及彼同分。是名味处。又味于舌。已正当碍。及彼同分。是名味处。又味为舌。已正当行。及彼同分。是名味处。如是过去未来现在诸所有味。名为味处。亦名所知。乃至所等证。此复云何。谓四大种所造。根味茎味。枝味叶味。花味果味。食味饮味。及诸酒味。苦味酢味。甘味辛味。咸味淡味。可意味不可意味。顺舍处味。及余所有舌根所尝。舌识所了。所有名号。异语增语。想等想。施设言说。谓名味。名味界。名味处。名彼岸。如是味处。是外所摄。云何身处。谓如身根。应说其相。云何触处。谓触为身。已正当觉。及彼同分。是名触处。又触为身增上发身识。已正当了别。及彼同分。是名触处。又触于身。已正当碍。及彼同分。是名触处。又触为身。已正当行。及彼同分。是名触处。如是过去未来现在。诸所有触。名为触处。亦名所知。乃至所等证。此复云何。谓四大种。及四大种所造。滑性。涩性。轻性。重性。冷暖饥渴。及余所有身根所觉身识所了。所有名号。异语增语。想等想。施设言说。谓名触。名触界。名触处。名彼岸。如是触处。是外所摄。云何意处。谓如意根。应说其相。云何法处。谓法为意。已正当知。是名法处。又法为意增上发意识已正当了别。是名法处。又法于意。已正当碍。是名法处。又法为意。已正当行。是名法处。如是过去未来现在诸所有法。名为法处。亦名所知。乃至所等证。此复云何。谓受想思触作意欲胜解。信精进念定慧。寻伺放逸不放逸。善根不善根无记根。一切结缚随眠随烦恼缠。诸所有智见现观。得无想定灭定无想事。命根众同分住。得事得处得生老住无常。名身句身文身。虚空择灭非择灭。及余所有意根所知意识所了。所有名号。异语增语。想等想。施设言说。谓名法。名法界。名法处。名彼岸。如是法处。是外处摄。
蕴品第十九
一时薄伽梵。在室罗筏住逝多林。给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。有五种蕴。何等为五。谓色蕴。受蕴。想蕴。行蕴。识蕴。是名五蕴。云何色蕴。谓诸所有色。一切皆是四大种。及四大种所造。是名色蕴。云何受蕴。谓诸受等受。别受受性。受所摄。是名受蕴。复有二受。说名受蕴。谓身受心受。云何身受。谓五识身相应诸受。乃至受所摄。是名身受。云何心受。谓意识相应诸受。乃至受。所摄。是名心受。复有二受。说名受蕴。谓有味受。无味受。云何有味受。谓有漏作意相应诸受。乃至受所摄。是名有味受。云何无味受。谓无漏作意相应诸受。乃至受所摄。是名无味受。有作是说。欲界作意相应受。名有味受。色无色界作意相应受。名无味受。今此义中。有漏作意相应受。名有味受。无漏作意相应受。名无味受。如有味受无味受。如是堕受。不堕受。耽嗜依受出离依受。顺结受。不顺结受。顺取受。不顺取受。顺缠受。不顺缠受。世间受。出世间受。亦尔。复有三受。说名受蕴。谓乐受。苦受。不苦不乐受。云何乐受。谓顺乐触所生身乐心乐平等受。受所摄。是名乐受。复次修初第二第三静虑。顺乐受触所起心乐平等受。受所摄。是名乐受。云何苦受。谓顺苦触所生身苦心苦不平等受。受所摄。是名苦受。云何不苦不乐受。谓顺不苦不乐触所生身舍心舍非平等非不平等受。受所摄。是名不苦不乐受。复次修未至定。静虑中间。第四静虑。及无色定。顺不苦不乐触所生心舍非平等非不平等受。受所摄。是名不苦不乐受。复有四受。说名受蕴。谓欲界受。色界受。无色界受。不系受。云何欲界受。谓欲界作意相应诸受。乃至受所摄。是名欲界受。云何色界受。谓色界作意相应诸受。乃至受所摄。是名色界受。云何无色界受。谓无色界作意相应诸受。乃至受所摄。是名无色界受。云何不系受。谓无漏作意相应诸受。乃至受所摄。是名不系受。复有五受。说为受蕴。谓乐受。苦受。喜受。忧受。舍受。如是五受。广说如根品。复有六受。说为受蕴。谓眼触所生受。耳鼻舌身意触所生受。云何眼触所生受。谓眼及色为缘生眼识。三和合故生触。触为缘故生受。此中眼为增上。色为所缘。眼触为因。眼触为等起。是眼触种类。是眼触所生。与眼触所生作意相应。于眼识所了别色诸受。乃至受所摄。是名眼触所生受。如是耳鼻舌身意触所生受。广说亦尔。是名受蕴。如受蕴。如是想蕴识蕴。如其所应。广说亦尔。云何行蕴。谓行蕴有二种。一心相应行蕴。二心不相应行蕴。云何心相应行蕴。谓思触作意。广说乃至。诸所有智见现观。复有所余如是类法。与心相应。是名心相应行蕴。云何心不相应行蕴。谓得无想定。广说乃至文身。复有所余如是类法。不与心相应。是名心不相应行蕴。如是心相应行蕴及心不相应行蕴总名行蕴。
多界品第二十之一
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。时阿难陀。独居静室。作是思惟。诸起怖畏。及起灾患扰恼事者。皆是愚夫。非诸智者。既思惟已。于日后分。从静室出。往世尊所。顶礼双足。退住一面。以所思事。具白世尊。佛印可言。如是如是。诸起怖畏。及起灾患扰恼事者。皆是愚夫。非诸智者。如置火在干芦草舍。楼堂台观。亦被焚烧。愚夫亦尔。以无智故。起诸怖畏及灾患等。庆喜当知。过去未来现在。怖畏灾患扰恼。皆愚夫生。非诸智者。以诸智者不起彼故。庆喜当知。愚夫有怖畏智者无怖畏。愚夫有灾患。智者无灾患。愚夫有扰恼。智者无扰恼。是故庆喜应知。愚夫及智者。法知已远离诸愚夫法。于智者法。应正受行。阿难陀言。齐何施设诸愚夫数。佛言。若有于界处蕴。及于缘起。处非处法不善巧者。是愚夫数。阿难陀言。齐何施设诸智者数。佛言。若有于界处蕴。及于缘起。处非处法。得善巧者。是智者数。阿难陀言。云何智者于界善巧。佛言。智者于十八界。如实知见。是界善巧。谓如实知见。眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。复于六界。如实知见。是界善巧。谓如实知见地界水界火界风界空界识界。复于六界。如实知见。是界善巧。谓如实知见欲界恚界害界无欲界无恚界无害界。复于六界。如实知见。是界善巧。谓如实知见乐界苦界。喜界忧界舍界无明界。复于四界。如实知见。是界善巧。谓如实知见受界想界行界识界。复于三界。如实知见。是界善巧。谓如实知见欲界色界无色界。复于三界。如实知见。是界善巧。谓如实知见色界无色界灭界。复于三界。如实知见。是界善巧。谓如实知见过去界未来界现在界。复于三界。如实知见。是界善巧。谓如实知见劣界中界妙界。复于三界。如实知见是界善巧。谓如实知见善界不善界无记界。复于三界。如实知见。是界善巧。谓如实知见学界无学界非学非无学界。复于二界。如实知见。是界善巧。谓如实知见有漏界无漏界。复于二界。如实知见。是界善巧。谓如实知见有为界无为界。是名智者于界善巧。阿难陀言。云何智者于处善巧。佛言。智者于十二处。如实知见。是处善巧。谓如实知见眼处色处耳处声处鼻处香处舌处味处身处触处意处法处。是名智者于处善巧。阿难陀言。云何智者于蕴善巧。佛言。智者于五蕴。如实知见。是蕴善巧。谓如实知见色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴。是名智者于蕴善巧。阿难陀言。云何智者于缘起善巧。佛言。智者于十二支缘起顺逆。如实知见。是缘起善巧。谓如实知见依此有彼有。此生故彼生。谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。发生愁叹苦忧扰恼。如是便集纯大苦蕴。及如实知依此无彼无。此灭故彼灭。谓无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六处灭。六处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死愁叹苦忧扰恼灭。如是便灭纯大苦蕴。是名智者于缘起善巧。阿难陀言。云何智者于处非处善巧。佛言。智者于处非处。如实知见是处非处善巧。谓如实知。无处无容身语意恶行。感可爱可乐可欣可意异熟。有处有容身语意恶行。感不可爱不可乐不可欣不可意异熟。无处无容身语意妙行。感不可爱不可乐不可欣不可意异熟。有处有容身语意妙行。感可爱可乐可欣可意异熟。无处无容行身语意恶行已。由此因缘。身坏命终。生诸善趣。有处有容行身语意恶行已。由此因缘。身坏命终。堕诸恶趣。无处无容行身语意妙行已。由此因缘。身坏命终。堕诸恶趣。有处有容行身语意妙行已。由此因缘。身坏命终。生诸善趣。是处非处善巧。复如实知见无处无容非前非后。有二轮王生一世界。有处有容。非前非后。有一轮王。生一世界。无处无容。非前非后。有二如来。生一世界。有处有容。非前非后。有一如来。生一世界。是处非处善巧。复如实知见无处无容女作轮王帝释魔王梵王。及证独觉菩提。或证无上正等菩提。有处有容男作轮王帝释魔王梵王。及证独觉菩提。或证无上正等菩提。是处非处善巧。复如实知见无处无容具圣见者故思害母害父。害阿罗汉。破和合僧。及起恶心。出佛身血。有处有容诸异生者。作五无间。无处无容具圣见者。故思断众生命。有处有容诸异生者。故思断众生命。无处无容具圣见者。故思越诸学处。有处有容诸异生者。故思越诸学处。无处无容具圣见者。舍胜学处趣劣学处。或求外道为师。或求外道为福田。或瞻仰外道沙门婆罗门面。或种种占卜诸吉祥事。执为清净。或受第八有。有处有容诸异生者。有如是事。是处非处善巧。复如实知见无处无容。未断五盖。令心染污。令慧力羸。障碍道品。违涅槃者。心善安住四念住中。有处有容已断五盖。令心染污令慧力羸。障碍道品。违涅槃者。心善安住四念住中。无处无容未断五盖。广说乃至违涅槃者。心未善住四念住中。而能修习七等觉支。有处有容已断五盖。广说乃至违涅槃者。心已善住四念住中。乃能修习七等觉支。无处无容未断五盖。广说乃至违涅槃者。心未善住四念住中。而能修习七等觉支。而证声闻独觉无上菩提。有处有容已断五盖。广说乃至违涅槃者。心已善住四念住中已。能修习七等觉支。乃能证得声闻独觉无上菩提。是名智者于处非处善巧。阿难陀曰。今此法门。其名何等。云何奉持。佛告庆喜。今此法门。名为四转。亦名大法镜。亦名甘露鼓。亦名多界。应如是持。时阿难陀。欢喜敬受。
云何眼界。谓如眼根。云何色界。谓如色处。云何眼识界。谓眼色为缘所生眼识。此中眼为增上。色为所缘。于眼所识色。诸了别异了别各别了别色。是名眼识界。余五三界。随其所应。广说亦尔。
云何地界。谓地界有二种。一内。二外。云何内地界。谓此身内所有各别坚性坚类有执有受。此复云何。谓发毛爪齿。乃至粪秽。复有所余身内各别坚性坚类有执有受。是名内地界。云何外地界。谓此身外诸外所摄坚性坚类无执无受。此复云何。谓大地山。诸石瓦砾蚌蛤蜗牛。铜铁锡镴。末尼真珠。琉璃螺贝。珊瑚璧玉。金银石藏杵藏。颇胝迦。赤珠右旋。沙土草木。枝叶花果。或复有地依水轮住。复有所余在此身外坚性坚类无执无受。是名外地界。前内此外。总名地界。云何水界。谓水界有二种。一内。二外。云何内水界。谓此身内所有各别湿性湿类有执有受。此复云何。谓诸泪汗。乃至小便。复有所余身内各别湿性湿类有执有受。是名内水界。云何外水界。谓此身外诸外所摄湿性湿类无执无受。此复云何。谓根茎枝叶花果等汁露。酒乳酪酥油蜜糖。池沼陂湖殑伽河。盐母那河。萨剌渝河。頞氏罗筏底河。莫呬河。东海西海南海北海。四大海水。或复有水依风轮住。复有所余在此外湿性湿类无执无受。是名外水界。前内此外。总名水界。云何火界。谓火界有二种。一内。二外。云何内火界。谓此身内所有各别暖性暖类有执有受。此复云何。谓此身中诸所有热等热遍热。由此所食所啖所饮。正易消化。若此增盛。令身燋热。复有所余身内各别暖性暖类有执有受。是名内火界。云何外火界。谓此身外诸外所摄暖性暖类无执无受。此复云何。谓地暖火日药末尼宫殿星宿火聚灯焰烧村烧城烧川烧野烧。十二十三十四十五十百千。或无量担。薪草等火炽盛烔然。或在山泽河池岩窟房舍殿堂楼观。草木根茎枝叶花果等暖。复有所余热性热类无执无受。是名外火界。前内此外。总名火界。云何风界。谓风界有二种。一内二外。云何内风界。谓此身内所有各别动性动类有执有受。此复云何。谓此身中。或上行风。或下行风。或傍行风。胁风背风。胸风肚风。心风脐风。嗢钵罗风。荜钵罗风。刀风剑风。针风结风。缠风掣风。努风。强风。随支节风。入出息风。复有所余身内各别动性动类有执有受。是名内风界。云何外风界。谓此身外诸外所摄动性动类无执无受。此复云何。谓东风西风南风北风有尘风无尘风旋风暴风吠岚婆风小风大风无量风风轮风依空行风。复有所余动性动类无执无受。是名外风界。前内此外。总名风界。云何空界。谓空界有二种。一内。二外。云何内空界。谓此身内所有各别空性空类有执有受。此复云何。谓此身中随皮肉血骨髓等空眼穴耳穴鼻穴面门咽喉心肠肠肚等穴。由此通贮所饮所食。及令下弃。复有所余身内各别空性空类。是名内空界。云何外空界。谓此身外诸外所摄空性空类无执无受。此复云何。谓外空迥邻呵伽色。是名外空界。前内此外。总名空界。云何识界。谓五识身。及有漏意识。是名识界。◎
说一切有部法蕴足论卷第十
大正藏 第 26 册 No. 1537 阿毗达磨法蕴足论
阿毗达磨法蕴足论卷第十一
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
多界品第二十之余
◎云何欲界。谓于欲境诸贪等贪。乃至贪类贪生。总名欲界。复次欲贪及欲贪相应受想行识。并所等起身业语业。不相应行。总名欲界。云何恚界。谓于有情。欲为损害。乃至现为过患。总名恚界。复次瞋恚及瞋恚相应受想行识。并所等起身业语业。不相应行。总名恚界。云何害界。谓以手块刀杖等物。随一苦具。捶打有情。诸损等损害等害。瞋恚所起。能起苦事。总名害界。复次诸害及害相应受想行识并所等起身业语业。不相应行。总名害界。云何无欲界。谓于欲界。思惟过患。如是欲界。是不善法。是下贱者。信解受持。佛及弟子。贤贵善士。共所呵厌。能为自害。能为他害。能为俱害。能灭智慧。能碍彼类。能障涅槃。受持此法。不生通慧。不引菩提。不证涅槃。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无欲界。复次为断欲界。于无欲界。思惟功德。如是无欲界。是善法。是尊胜者。信解受持。佛及弟子。贤贵善士。共所欣赞。不为自害。不为他害。不为俱害。增长智慧。不碍彼类。不障涅槃。受持此法。能生通慧。能引菩提。能证涅槃。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无欲界。复次思惟欲界。如病如痈。如箭恼害。无常苦空非我转动。劳倦羸笃。是失坏法。迅速不停。衰朽非恒。不可保信。是变坏法。如是思惟。发勤精进。是名无欲界。复次为断欲界。思惟彼灭是灭是离。思惟彼道是道是出。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无欲界。复次若思惟。舍心定及道。舍心定相应。并无想定。灭定择灭。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无欲界。复次无欲及无欲相应受想行识。并所发起身业语业。不相应行。总名无欲界。云何无恚界。谓于恚界。思惟过患。如是恚界。是不善法。乃至不证涅槃。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无恚界。复次为断恚界。于无恚界。思惟功德。如是无恚界。是善法。乃至能证涅槃。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无恚界。复次思惟恚界。如病如痈。乃至是变坏法。如是思惟。发勤精进。是名无恚界。复次为断恚界。思惟彼灭是灭是离。思惟彼道是道是出。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无恚界。复次若思惟。慈心定及道。慈心定相应。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无恚界。复次无恚及无恚相应受想行识。并所等起身业语业。不相应行总名无恚界。云何无害界。谓于害界。思惟过患。如是害界。是不善法。乃至不证涅槃。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无害界。复次为断害界。于无害界。思惟功德。如是不害界。是善法。乃至能证涅槃。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无害界。复次思惟害界。如病如痈。乃至是变坏法。如是思惟。发勤精进。是名无害界。复次为断害界。思惟彼灭是灭是离。思惟彼道是道是出。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无害界。复次若思惟。悲心定及道。悲心定相应。如是思惟。发勤精进。乃至励意不息。是名无害界。复次无害及无害相应受想行识。并所等起身业语业。不相应行。总名无害界。
云何乐界。谓顺乐触所起身乐心乐平等受。受所摄。是名乐界。复次修第三静虑顺乐受触所起心乐平等受。受所摄。是名乐界。云何苦界。谓顺苦触所起身苦不平等受。受所摄。是名苦界。云何喜界。谓顺喜触所起心喜平等受。受所摄。是名喜界。复次修初二静虑。顺喜触所起心喜平等受。受所摄。是名喜界。云何忧界。谓顺忧触所起心忧不平等受。受所摄。是名忧界。云何舍界。谓顺舍触所起身舍心舍非平等非不平等受。受所摄。是名舍界。复次修未至定静虑中间第四静虑。及无色定。顺不苦不乐触所起心舍非平等非不平等受。受所摄。是名舍界。云何无明界。谓三界无知。是名无明界。
云何受界。谓六受身。即眼触所生受。乃至意触所生受。是名受界。云何想界。谓六想身。即眼触所生想。乃至意触所生想。是名想界。云何行界。谓六思身。即眼触所生思。乃至意触所生思。是名行界。云何识界。谓六识身。即眼识乃至意识。是名识界。
云何欲界。谓有诸法。欲贪随增。是名欲界。复次欲界系。十八界十二处五蕴。是名欲界。复次下从无间地狱。上至他化自在天。于中所有色受想行识。是名欲界。云何色界。谓有诸法。色贪随增。是名色界。复次色界系。十四界十处五蕴。是名色界。复次下从梵众天。上至色究竟天。于中所有色受想行识。是名色界。云何无色界。谓有诸法。无色贪随增。是名无色界。复次无色界系。三界二处四蕴。是名无色界。复次如欲色界。处定建立。不相杂乱。非无色界有如是事。然依定生。胜劣差别。建立上下。下从空无边处。上至非想非非想处。于中所有受想行识。是名无色界。云何色界。谓欲色界。总名色界。云何无色界。谓四无色。是名无色界。云何灭界。谓择灭非择灭。是名灭界。复次诸有色法。总名色界。除择灭非择灭。余无色法。是名无色界。择灭非择灭。是名灭界。云何过去界。谓过去五蕴。是名过去界。云何未来界。谓未来五蕴。是名未来界。云何现在界。谓现在五蕴。是名现在界。云何劣界。谓不善有覆无记法。是名劣界。云何中界。谓有漏善。及无覆无记法。是名中界。云何妙界。谓无漏善法。是名妙界。云何善界。谓善身语业。心心所法。不相应行。及择灭。是名善界。云何不善界。谓不善身语业。心心所法。不相应行。是名不善界。云何无记界。谓无记色心心所法不相应行。及虚空非择灭。是名无记界。云何学界。谓学五蕴。是名学界。云何无学界。谓无学五蕴。是名无学界。云何非学非无学界。谓有漏五蕴。及虚空择灭非择灭。是名非学非无学界。
云何有漏界。谓有漏五蕴。是名有漏界。云何无漏界谓无漏五蕴。及虚空择灭非择灭。是名无漏界。云何有为界。谓五蕴。是名有为界。云何无为界。谓虚空及二灭。是名无为界。嗢拖南曰。
界有六十二 十八界为初
三六一四种 六三两种二◎
◎缘起品第二十一之一
一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。尔时世尊。告苾刍众。吾当为汝。宣说缘起缘已生法汝应谛听。极善作意。云何缘起。谓依此有彼有。此生故彼生。谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。发生愁叹苦忧扰恼。如是便集纯大苦蕴。苾刍当知。生缘老死。若佛出世。若不出世。如是缘起法住法界。一切如来。自然通达。等觉宣说。施设建立。分别开示。令其显了。谓生缘老死。如是乃至。无明缘行。应知亦尔。此中所有法性法定法理法趣。是真是实。是谛是如。非妄非虚。非倒非异。是名缘起。云何名为缘已生法。谓无明行识名色六处触受爱取有生老死。如是名为缘已生法。苾刍当知。老死是无常。是有为是所造作。是缘已生。尽法没法。离法灭法。生有取爱受触六处名色识行无明亦尔。苾刍当知。我诸多闻贤圣弟子。于此缘起缘已生法。能以正慧。如实善见善知善了。善思惟。善通达。不依前际而起愚惑谓。我于过去世。为曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。不依后际而起愚惑谓。我于未来世。为当有非有。何等我当有。云何我当有。亦不依内而起愚惑谓。何等是我此我。云何我谁所有。我当有谁。今此有情。从何而来。于此处没。当往何所。彼如是知如是见故。所有世间。各别见趣。谓我论相应有情论相应命者论相应吉凶论相应莹饰防护。执为己有。有苦有碍。有灾有热。彼于尔时。得断遍知。如断树根及多罗顶。无复势力。后永不生。所以者何。谓我多闻贤圣弟子。于此缘起缘已生法。能以正慧。如实善见善知善了。善思惟。善通达故。时诸苾刍。欢喜敬受。
此中缘起缘已生法。其体虽一。而义有异。谓或有缘起非缘已生法。或有缘已生法非缘起。或有缘起亦缘已生法。或有非缘起亦非缘已生法。或有缘起非缘已生法者无也。或有缘已生法非缘起者。谓无明行识名色六处触受爱取有生老死。或有缘起亦缘已生法者。谓生定能生于老死。如是生支。定能为缘。是缘起性。及缘已生法性。如是有取爱受触六处名色识行无明。应知亦尔。非缘起非缘已生法者。谓除前相。又生缘老死者。谓此生支。虽异生异灭。而缘起理。恒时决定。若过去生非老死缘者。应未来生亦非老死缘。若未来生非老死缘者。应过去生亦非老死缘。若过去生非老死缘者。应现在生亦非老死缘。若现在生非老死缘者。应过去生亦非老死缘。若未来生非老死缘者。应现在生亦非老死缘。若现在生非老死缘者。应未来生亦非老死缘。若佛出世时生非老死缘者。应佛不出世时生亦非老死缘。若佛不出世时生非老缘者。应佛出世时生亦非老缘。若缘起理。有颠倒者。应成二分。不决定故。应可破坏。理杂乱故。若尔不应施设缘起佛不应说生缘老死。然佛所说生缘老死。理趣决定。去来今世。有佛无佛。曾无改转。法性恒然。不隐不没。不倾不动。其理湛然。前圣后圣。同所游履。是真是实。是谛是如。非妄非虚。非倒非异。是故佛说生缘老死。如是有取爱受触六处名色识行无明缘行亦尔。
复次无明缘行者。云何无明。谓于前际无知。后际无知。前后际无知。于内无知。外无知。内外无知。于业无知。异熟无知。业异熟无知。于善作业无知。恶作业无知。善恶作业无知。于因无知。因所生法无知。于佛法僧无知。于苦集灭道无知。于善不善法无知。于有罪无罪法无知。于应修不应修法无知。于下劣胜妙法无知。于黑白法无知。于有敌对法无知。于缘生无知。于六触处如实无知。如是无知无见非现观。黑闇愚痴。无明盲冥。罩网缠里。顽騃浑浊。障盖发盲。发无明。发无智。发劣慧。障碍善品。令不涅槃。无明漏。无明瀑流。无明轭。无明毒根。无明毒茎。无明毒枝。无明毒叶。无明毒花。无明毒果。痴等痴极痴。欣等欣极欣。痴类痴生。总名无明。云何无明缘行。谓世尊说。苾刍当知。无明为因。无明为缘。故贪瞋痴起。此贪瞋痴性。是名无明缘。行复次如世尊说。苾刍当知。无明为前行。无明为幖帜。故起无量种恶不善法。谓无惭无愧等。由无惭无愧故起诸邪见。由邪见故起邪思惟。由邪思惟故起邪语。由邪语故起邪业。由邪业故起邪命。由邪命故起邪勤。由邪勤故起邪念。由邪念故起邪定。此邪见邪思惟邪语邪业邪命邪勤邪念邪定。是名无明缘行。复次如世尊说。苾刍当知。起无量种恶不善法。一切皆以无明为根。无明为集。是无明类。从无明生。堕无明趣者。不如实知善不善法。有罪无罪法。应修不应修法。下劣胜妙法。黑白法。有敌对法。缘生诸法。不如实知此诸法故。便起邪见邪思惟。乃至邪念邪定。是名无明缘行。复次瓮喻经中。佛作是说。无明为缘。造福非福及不动行。云何福行。谓有漏善身业语业。心心所法。不相应行。如是诸行。长夜能招可爱可乐可欣可意诸异熟果此果名福亦名福果。以是福业。异熟果故是名福行。云何非福行。谓诸不善身业语业。心心所法。不相应行。如是诸行。长夜能招不可爱不可乐不可欣不可意诸异熟果。此果名非福。亦名非福果。是非福业异熟果故。是名非福行。云何不动行。谓四无色定。诸有漏善。是名不动行。云何无明为缘造非福行。谓有一类。由贪瞋痴缠缚心故。造身语意三种恶行。此三恶行。名非福行。由此因缘。身坏命终。堕于地狱。于彼复造非福行等。是名无明为缘造非福行。如说地狱。傍生鬼界。应知亦尔。云何无明为缘造福行谓有一类。于人趣乐。系心悕求。彼作是念。愿我当生人趣同分。与诸人众。同受快乐。因此悕求。造能感人趣身语意妙行。此三妙行。名为福行。由此因缘。身坏命终。生于人趣。与诸人众。同受快乐。于彼复造诸福行等。是名无明为缘造福行。有不系心悕求人乐。但由无明蔽动心故。造身语意三种妙行。此三妙行。名为福行。由此因缘。身坏命终。生于人趣。于彼复造诸福行等。是名无明为缘造福行。如说人趣。四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。应知亦尔。复有一类。于梵众天。系心悕求。彼作是念。愿我当生梵众天众同分中。因此悕求。勤修加行。离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。初静虑具足住。于此定中。诸身律仪。语律仪。命清净。名为福行。由此因缘。身坏命终。生梵众天众同分中。于彼复造诸福行等。是名无明为缘造福行。有不系心悕求生彼。但由无明蔽动心故。勤修加行。离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。初静虑具足住。于此定中。诸身律仪。语律仪。命清净。名为福行。由此因缘。身坏命终。生梵众天众同分中。于彼复造诸福行等。是名无明为缘造福行。如说梵众天。梵辅天。大梵天。少光天。无量光天。极光净天。少净天。无量净天。遍净天。无云天。福生天。广果天。随其所应。广说亦尔。复有一类。于无想天。系心悕求。彼作是念。愿我当生无想天众同分中。因此悕求。勤修加行。思惟诸想。是粗苦障。思惟无想是静妙离。由此思惟。能灭诸想。安住无想。彼诸想灭。住无想时。名无想定。入此定时。诸身律仪。语律仪。命清净。名为福行。由此因缘。身坏命终。生无想天众同分中。于彼亦能造少福行。是名无明为缘造福行。有不系心悕求生彼。但由无明蔽动心故。勤修加行。思惟诸想是粗苦障。思惟无想是静妙离。由此思惟。能灭诸想。安住无想。彼诸想灭。住无想时。名无想定。入此定时。诸身律仪。语律仪。命清净。名为福行。由此因缘。身坏命终。生无想天众同分中。于彼亦能造少福行。是名无明为缘造福行。云何无明为缘造不动行。谓有一类。于空无边处天。系心悕求。彼作是念。愿我当生空无边处天众同分中。因此悕求。勤修加行。超诸色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空。空无边处具足住。于此定中。诸思等思现前。等思已思当思。思性思类。造心意业。名不动行。由此因缘。身坏命终。生空无边处天众同分中。于彼复能造不动行。是名无明为缘造不动行。有不系心悕求生彼。但由无明蔽动心故。勤修加行。超诸色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空。空无边处具足住。于此定中。诸思等思现前。等思已思当思。思性思类。造心意业。名不动行。由此因缘。身坏命终。生空无边处天众同分中。于彼复能造不动行。是名无明为缘造不动行。如说空无边处。识无边处。无所有处。非想非非想处。应知亦尔。如是诸行。无明为缘。无明为依。无明为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名无明缘行。云何行缘识。谓有一类。贪瞋痴俱生思为缘故。起贪瞋痴俱生诸识。是名行缘识。复有一类。无贪无瞋无痴俱生思为缘故。起无贪无瞋无痴俱生诸识。是名行缘识。复次眼及色为缘生眼识。此中眼是内有为行。色为外缘生眼识。是名行缘识。乃至意及法为缘生意识。此中意是内有为行。法为外缘生意识。是名行缘识。复次瓮喻经中。佛作是说。造福非福不动行已。有随福非福不动识。云何造非福行已有随非福识。谓有一类。由贪瞋痴缠缚心故。造身语意三种恶行。此三恶行。名非福行。由此因缘。身坏命终。堕于地狱。于彼起识。是名造非福行已有随非福识。如说地狱。傍生鬼界。应知亦尔。云何造福行已有随福识。谓有一类。于人趣乐。系心悕求。彼作是念。愿我当生人趣同分。与诸人众。同受快乐。因此悕求。造能感人趣身语意妙行。此三妙行。名为福行。由此因缘。身坏命终。生于人趣。于彼起识。是名造福行已有随福识。有不系心悕求人乐。但由无明蔽动心故。造身语意三种妙行。此三妙行。名为福行。由此因缘。身坏命终。生于人趣。于彼起识。是名造福行已有随福识。如说人趣。四大王众天。乃至他化自在天。应知亦尔。复有一类。于梵众天。系心悕求。彼作是念。愿我当生梵众天众同分中。因此悕求。勤修加行。离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。初静虑具足住。于此定中。诸身律仪。语律仪命清净。名为福行。由此因缘。身坏命终。生梵众天众同分中。于彼起识。是名造福行已有随福识。有不系心悕求生彼。但由无明蔽动心故。勤修加行。离欲恶不善法。乃至命清净。名为福行。由此因缘。身坏命终。生梵众天众同分中。于彼起识。是名造福行已有随福识。如说梵众天。梵辅天乃至无想天。应知亦尔。云何造不动行已有随不动识。谓有一类。于空无边处天。系心悕求彼作是念。愿我当生空无边处天众同分中。因此欣求。勤修加行。超诸色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处具足住。于此定中。诸思等思。现前等思。已思当思。思性思类。造心意业。名不动行。由此因缘。身坏命终。生空无边处天众同分中。于彼起识。是名造不动行已有随不动识。有不系心悕求生彼。但由无明蔽动心故。勤修加行。超诸色想。乃至造心意业。名不动行。由此因缘。身坏命终。生空无边处天众同分中。于彼起识。是名造不动行已有随不动识。如说空无边处天。乃至非想非非想天。应知亦尔。如是诸识。行为缘。行为依。行为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名行缘识。云何识缘名色。谓有一类。贪瞋痴俱生识为缘故。起贪瞋痴俱生身业语业。名为色。即彼所生受想行识。名为名。是名识缘名色。复有一类。无贪无瞋无痴俱生识为缘故。起无贪无瞋无痴俱生身业语业。名为色。即彼所生受想行识。名为名。是名识缘名色。复次教诲那地迦经中。佛作是说。若那地迦所爱亲友。变坏离散。便生愁叹苦忧扰恼。此愁俱生识为缘故。起愁俱生身业语业。名为色。即彼所生受想行识。名为名。是名识缘名色。复次教诲颇勒窭那经中。佛作是说。颇勒窭那识为食故。后有生起。此识云何。谓健达缚最后心。心意识增长坚住。未断未遍知。未灭未变吐。此识无间。于母胎中。与羯剌蓝自体和合。此羯剌蓝自体和合。名为色。即彼所生受想行识。名为名。是名识缘名色。复次教诲莎底经中。佛作是说。三事和合。入母胎藏。云何为三。谓父母和合俱起染心。其母是时调适。及健达缚。正现在前。如是三事和合。入母胎藏。此中健达缚最后心意识。增长坚住。未断未遍知。未灭未变吐。此识无间。入母胎藏。此所托胎。名为色。即彼所生受想行识。名为名。是名识缘名色。复次大因缘经中。尊者庆喜问佛。名色为有缘不。佛言有缘。此缘谓识。佛告庆喜。识若不入母胎藏者。名色得成羯剌蓝不。阿难陀曰。不也世尊。识若不入母胎藏者。名色得生此界中不。不也世尊。识若初时已断坏者。后时名色得增长不。不也世尊。识若全无为可施设有名色不。不也世尊。是故庆喜。一切名色。皆识为缘。是名识缘名色。如是名色。识为缘。识为依。识为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名识缘名色。
云何名色缘识。谓眼色为缘生眼识。此中眼及色。名为色。即彼所生受想行识。名为名。于中作意等。能助生眼识。是名名色缘识。乃至意法为缘生意识。此中诸意识所了色。名为色。即彼所生受想行识。名为名。于中作意等能助生意识。是名名色缘识。复次教诲颇勒窭那经中。佛作是说。颇勒窭那。识为食故。后有生起。此识云何。谓健达缚。广说乃至。与羯剌蓝自体和合。此羯剌蓝自体和合。名为色。即彼所生受想行识。名为名。尔时非理作意俱生名色为缘。起俱生识。是名名色缘识。复次教诲莎底经中。佛作是说。三事和合。入母胎藏。广说乃至。此识无间。入母胎藏。此所托胎。名为色。即彼所生受想行识。名为名。尔时非理作意俱生名色为缘。起俱生识。是名名色缘识。复有一类。由贪瞋痴缠缚心故。造身语意三种恶行。此中身语恶行。名为色。意恶行。名为名。由此恶行名色为缘。身坏命终。堕于地狱。于彼起识。是名名色缘识。如说地狱。傍生鬼界。应知亦尔。复有一类。于人趣乐。系心悕求。因此悕求。造能感人趣身语意妙行。此中身语妙行。名为色。意妙行。名为名。由此妙行名色为缘。身坏命终。生于人趣。于彼起识。是名名色缘识。有不系心希求人乐。但由无明蔽动心故。造身语意三种妙行。此中身语妙行。名为色。意妙行。名为名。由此妙行名色为缘。身坏命终。生于人趣。于彼起识。是名名色缘识。如说人趣。四大王众天。乃至他化自在天。应知亦尔。复有一类。于梵众天。系心希求。因此希求。勤修加行。离欲恶不善法。乃至初静虑具足住。于此定中。诸身律仪。语律仪。命清净。名为色。即彼所生受想行识。名为名。由此为缘。身坏命终。生梵众天众同分中。于彼起识。是名名色缘识。如说梵众天。梵辅天。乃至非想非非想处。随其所应。当知亦尔。复次大因缘经中。尊者庆喜问佛。诸识为有缘不。佛言有缘。此谓名色。佛告庆喜。若无名色。诸识转不。阿难陀曰。不也世尊。若无名色为所依止。后世所受生老死识。为得生不。不也世尊。若诸名色。都无所有为可施设。有诸识不。不也世尊。是故庆喜。诸识皆以名色为缘。是名名色缘识。如是诸识。名色为缘。名色为依。名色为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名名色缘识。
云何名色缘六处。谓有一类。为寒所逼。希求于暖。得好暖故。便起身中暖俱大种。此中若暖若暖俱大种名为色。即彼所生受想行识。名为名。由此名色。眼耳鼻舌身及意根。皆得增长。是名名色缘六处。为热所逼。希求于冷。应知亦尔。复有一类。为饥所逼。希求于食。得好食故。便起身中食俱大种。此中若食若食俱大种。名为色。即彼所生受想行识。名为名。由此名色。六根增长。是名名色缘六处。复有一类。为渴所逼。希求于饮。得好饮故。便起身中饮俱大种。此中若饮若饮俱大种。名为色。即彼所生受想行识。名为名。由此名色。六根增长。是名名色缘六处。复有一类。劳倦所逼。希求止息。按摩睡眠。由遂意故。便起身中彼俱大种。此中若按摩等。若彼俱大种。名为色。即彼所生受想行识。名为名。由此名色。六根增上。是名名色缘六处。复有一类。于盛热时。热渴所逼。入清凉池。恣意饮浴。便起身中彼俱大种。此中若清冷水。若彼俱大种。名为色。即彼所生受想行识。名为名。由此名色。六根增长。是名名色缘六处。复次教诲颇勒窭那经中。佛作是说。颇勒窭那。识为食故。后有生起。此识云何。谓健达缚。广说乃至。与羯剌蓝自体和合。此羯剌蓝自体和合。名为色。即彼所生受想行识。名为名。尔时非理作意俱生名色为缘。母胎藏中。六根生起。是名名色缘六处。复次教诲莎底经中。佛作是说。三事和合。入母胎藏。广说乃至。此识无间。入母胎藏。此所托胎。名为色。即彼所生受想行识。名为名。尔时非理作意俱生名色为缘。母胎藏中。六根生起。是名名色缘六处。复有一类。由贪瞋痴缠缚心故。造身语意三种恶行。此中身语恶行。名为色。意恶行。名为名由此恶行。名色为缘。身坏命终。堕于地狱。六根生起。是名名色缘六处。如说地狱。傍生鬼界。应知亦尔。复有一类。于人趣乐。系心希求。因此希求。造能感人趣身语意妙行。此中身语妙行。名为色。意妙行。名为名。由此妙行名色为缘。身坏命终。生于人趣。六根生起。是名名色缘六处。如说人趣。四大王众天。乃至他化自在天。应知亦尔。复有一类。于梵众天。系心希求。因此希求。勤修加行。离欲恶不善法。乃至初静虑具足住。于此定中。诸身律仪。语律仪。命清净。名为色。即彼所生受想行识。名为名。由此为缘。身坏命终。生梵众天众同分中。六根生起。是名名色缘六处。如说梵众天。梵辅天。乃至非想非非想处天。随其所应。当知亦尔。是名名色缘六处。如是六处。名色为缘。名色为依。名色为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名名色缘六处。◎
说一切有部法蕴足论卷第十一
大正藏 第 26 册 No. 1537 阿毗达磨法蕴足论
阿毗达磨法蕴足论卷第十二
尊者大目乾连造
三藏法师玄奘奉 诏译
缘起品第二十一之余
◎云何名色缘触。谓眼及色为缘生眼识。三和合故生触。此中眼及色。名为色。即彼所生受想行识。名为名。如是名色为缘生眼触。是名名色为缘触。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。此中诸意识所了色。名为色。即彼所生受想行识。名为名。如是名色为缘生意触。是名名色缘触。复次教诲颇勒窭那经中。佛作是说。颇勒窭那。识为食故后有生起。此识云何。谓健达缚。广说乃至。与羯剌蓝自体和合。此羯剌蓝自体和合。名为色。即彼所生受想行识。名为名。尔时非理作意俱生名色为缘。母胎藏中。诸触生起。是名名色缘触。复次教诲莎底经中。佛作是说。三事和合。入母胎藏。广说乃至。此识无间。入母胎藏。此所托胎。名为色。即彼所生受想行识名为名。尔时非理作意俱生名色为缘。母胎藏中。诸触生起。是名名色缘六处。复有一类。由贪瞋痴缠缚心故。造身语意三种恶行。此中身语恶行。名为色。意恶行。名为名。由此恶行名色为缘。身坏命终。堕于地狱。诸触生起。是名名色缘触。如说地狱。傍生鬼界。应知亦尔。复有一类。于人趣乐。系心希求。因此希求。造能感人趣身语意妙行。此中身语妙行。名为色。意妙行。名为名。由此妙行名色为缘。身坏命终。生于人趣。诸触生起。是名名色缘触。如说人趣。四大王众天。乃至他化自在天。应知亦尔。复有一类。于梵众天。系心悕求。因此悕求。勤修加行。离欲恶不善法。乃至初静虑具足住。于此定中。诸身律仪。语律仪。命清净。名为色。即彼所生受想行识。名为名。由此为缘。身坏命终。生梵众天众同分中。诸触生起。是名名色缘触。如说梵众天梵辅天乃至非想非非想天。随其所应。当知亦尔。复次大因缘经中。尊者庆喜问佛。诸触为有缘不。佛言有缘。此谓名色。广说乃至。若依止此相。施设名身。此相若无为可施设增语触不。不也世尊。若依止此相。施设色身。此相若无为可施设有对触不。不也世尊。若名色身。都无所有为可施设有诸触不。不也世尊。是故庆喜。诸触皆以名色为缘。是名名色缘触。如是诸触。名色为缘。名色为依。名色为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名名色缘触。
云何六处缘触。谓眼及色为缘生眼识。三和合故生触。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。是名六处缘触。复次眼及色为缘生眼识。三和合故生触。此中眼为内缘。色为外缘。生眼触。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。此中意为内缘。法为外缘。生意触。是名六处缘触。复次眼及色为缘生眼识。三和合故生触。此中眼触。以眼色眼识为缘。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。此中意触。以意法意识为缘。是名六处缘触。复次眼及色为缘生眼识。三和合故生触。此中眼色眼识。皆非是触。由三和合。而有触生乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。此中意法意识。皆非是触。由三和合。而有触生。是名六处缘触。如是诸触。六处为缘。六处为依。六处为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名六处缘触。
云何触缘受。谓眼及色为缘生眼识。三和合故生触。触为缘生受。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。触为缘故生受。是名触缘受。复次眼及色为缘生眼识。三和合故生触。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。顺乐受触为缘生乐受。顺苦受触为缘生苦受。顺不苦不乐受触为缘。生不苦不乐受。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。或顺乐受。或顺苦受。或顺不苦不乐受。顺乐受触为缘生乐受。顺苦受触为缘生苦受。顺不苦不乐受触为缘。生不苦不乐受。是名触缘受。复次如契经说。尊者庆喜。告瞿史罗长者言。眼界。色界。眼识界。自体各别。顺乐受二为缘生眼识。三和合故生触。名顺乐受触。此顺乐受触为缘生乐受。顺苦受二为缘生眼识。三和合故生触。名顺苦受触。此顺苦受触为缘生苦受。顺不苦不乐受二为缘生眼识。三和合故生触。名顺不苦不乐受触。此顺不苦不乐受触为缘。生不苦不乐受。余五三界。广说亦尔。是名触缘受。复次大因缘经中。尊者庆喜问佛。诸受为有缘不。佛言有缘。此缘谓触。广说乃至。若无眼触。为有眼触为缘。生内乐受苦受不苦不乐受不。不也世尊。乃至若无意触。为有意触为缘。生内乐受苦受不苦不乐受不。不也世尊。若全无触为可施设。有诸受不。不也世尊。是故庆喜。诸受无不以触为缘。是名触缘受。如是诸受。触为缘。触为依。触为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名触缘受。云何受缘爱。谓眼及色为缘生眼识。三和合故生触。触为缘故生受。受为缘故生爱。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。触为缘故生受。受为缘生爱。是名受缘爱。复次眼味受为缘故。数复于眼随顺而住。由随顺故。数复于眼。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至意味受为缘故。数复于意。随顺而住。由随顺故。数复于意。起贪等贪。执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次取蕴经中。佛作是说。苾刍当知。我于色味。已审寻思。诸有于色。或已起味。或今起味。我以正慧。审见审知。彼以色味受为缘故。数复于色。随顺而住。由随顺故。数复于色。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至我于识味。以审寻思。诸有于识。或已起味。或今起味。我以正慧。审见审知。彼以识味。受为缘故。数复于识。随顺而住。由随顺故。数复于识。起贪等贪执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次取蕴经中。世尊又说。苾刍当知。若诸色中。都无味者。有情不应于色起染。以诸色中非都无味。是故有情于色起染。彼以色味受为缘故。数复于色。随顺而住。由随顺故。数复于色。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至若诸识中。都无味者。有情不应于识起染。以诸识中非都无味。是故有情。于识起染。彼以识味受为缘故。数复于识。随顺而住。由随顺故。起贪等贪执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次六处经中。佛作是说。苾刍当知。我于眼味。已审寻思。诸有于眼。或已起味。或今起味。我以正慧。审见审知。彼以眼味受为缘故。数复于眼。随顺而住。由随顺故。数复于眼。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至我。于意味。已审寻思。诸有于意。或已起味。或今起味。我以正慧。审见审知。彼以意味。受为缘故。数复于意。随顺而住。由随顺故。数复于意。起贪等贪执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次六处经中。世尊又说。苾刍当知。若诸眼中。都无味者。有情不应于眼起染。以诸眼中非都无味。是故有情。于眼起染。彼以眼味受为缘故。数复于眼。随顺而住。由随顺故。数复于眼。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至若诸意中。都无味者。有情不应于意起染。以诸意中非都无味。是故有情。于意起味。彼以意味受为缘故。数复于意。随顺而住。由随顺故。数复于意。起贪等贪执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次六处经中。世尊复说。苾刍当知。我于色味。已审寻思。诸有于色。或已起味。或今起味。我以正慧审见审知。彼以色味受为缘故。数复于色。随顺而住。由随顺故。数复于色。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至我于法味。已审寻思。诸有于法。或已起味。或今起味。我以正慧。审见审知。彼以法味受为缘故。数复于法。随顺而住。由随顺故。数复于法。起贪等贪执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次六处经中。世尊又说。苾刍当知。若诸色中。都无味者。有情不应于色起染。以诸色中非都无味。是故有情。于色起染。彼以色味受为缘故。数复于色。随顺而住。由随顺故。数复于色。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至若诸法中。都无味者。有情不应于法起染。以诸法中非都无味。是故有情。于法起染。彼以法味受为缘故。数复于法。随顺而住。由随顺故。数复于法起贪等贪执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次佛为大名离呫毗说。大名当知。若色一向是苦非乐。非乐所随。非乐喜受之所缠执。应无有情为求乐故。于诸色中。起贪起染。烦恼缠缚。大名以色。非一向苦。彼亦是乐。是乐所随。是乐喜受之所缠执。故有有情。为求乐故。于诸色中。起贪起染。烦恼缠缚。彼以色味受为缘故。数复于色。随顺而住。由随顺故。数复于色。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至若识一向是苦非乐。非乐所随。非乐喜受之所缠执。应无有情为求乐故。于诸色中。起贪起染。烦恼缠缚。大名以识。非一向苦。彼亦是乐。是乐所随。是乐喜受之所缠执。故有有情。为求乐故。于诸识中。起贪起染。烦恼缠缚。彼以识味受为缘故。数复于识。随顺而住。由随顺故。数复于识。起贪等贪执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次满月经中。佛作是说。苾刍当知。色为缘故。起乐生喜。是名色味。彼以色味受为缘故。数复于色。随顺而住。由随顺故。数复于色。起贪等贪执藏防护坚着爱染。乃至识为缘故。起乐生喜。是名识味。彼以识味受为缘故。数复于识。随顺而住。由随顺故。起贪等贪执藏防护坚着爱染。是名受缘爱。复次大因缘经中。佛告庆喜。爱为缘故求。求为缘故得。得为缘故集。集为缘故着。着为缘故贪。贪为缘故悭。悭为缘故摄受。摄受为缘故防护。因防护故。执持刀仗。斗讼诤竞。谄诈虚诳。生无量种恶不善法。佛告庆喜。执持刀仗。斗讼诤竞。谄诈虚诳。生无量种恶不善法。皆因防护。防护为缘。有如是事。防护若无。有此事不。阿难陀曰。不也世尊。是故执持刀仗等事。防护为由绪。防护为因。防护为集。防护为缘。而得生起。如是防护。因于摄受。摄受为缘。而有防护。摄受若无。有防护不。不也世尊。是故防护摄受为由绪。摄受为因。摄受为集。摄受为缘。而得生起。广说乃至。如是诸求。皆因于爱。爱为缘故。而有诸求。此爱若无。为有求不。不也世尊。是故诸求。爱为由绪。爱为其因。爱为其集。爱为其缘。而得生起。庆喜当知。爱有二种。一者欲爱。二者有爱。此二种爱。依受而有。受若无者。二爱亦无是名受缘爱。如是诸爱。受为缘。受为依。受为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名受缘爱。
云何爱缘取。谓彼初生。说名为爱。爱增盛位。转名为取。此复如何。谓如有一。于诸欲境。系心观察。起欲贪缠。彼从此缠复起余缠。增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。复如有一。于诸色境。或无色境。系心观察。起色贪缠。或无色贪缠。彼从此缠。复起余缠增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。复次险坑经中。佛作是说。吾为汝等诸苾刍众。宣说简择诸蕴法要。谓四念住。四正胜。四神足。五根五力。七等觉支。八支圣道。如是宣说简择诸蕴正法要时。而有一类怀愚痴者。于我所说。不住猛利信爱恭敬。彼迟证得无上漏尽。复有一类怀聪睿者。于我所说。能住猛利信爱恭敬。彼速证得无上漏尽。复有一类。于我所说色蕴法中等随观我。此能观行。以谁为缘。用谁为集。是谁种类。从谁而生。谓无明触所生诸受。为缘生爱。此所生行。以彼为缘。用彼为集。是彼种类。从彼而生。此能生爱。以谁为缘。用谁为集。是谁种类。从谁而生。谓无明触所生诸受。此所生爱。以受为缘。用受为集。是受种类。从受而生。此能生受。以谁为缘。用谁为集。是谁种类。从谁而生。谓无明触。此所生受。以触为缘。用触为集。是触种类。从触而生。此能生触。以谁为缘。用谁为集。是谁种类。从谁而生。谓六处。此所生触。以六处为缘。用六处为集。是六处种类。从六处而生。如是六处。无常有为。是所造作。从众缘生。如是触受。爱能观行。亦无常有为。是所造作。从众缘生。此等随观。色为我者。是有身见。现所起缠。彼从此缠。复起余缠。增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。有不于色等随观我而等随观。我有诸色有不等随观。我有诸色而等随观。色是我所有不等随观。色是我所而等随观。我在色中有不等随观。我在色中而等随观。受想行识为我有不等随观。受想行识为我而等随观。我有受想行识有不等随观。我有受想行识而等随观。受想行识是我所有不等随观。受想行识是我所而等随观。我在受想行识中有不等随观。我在受想行识中而起疑惑。有不起疑惑。而起有见无有见。有不起有见无有见。而不离我慢。故由等随观。我及我所。而起我慢。此我慢行。以谁为缘。用谁为集。是谁种类。从谁而生。谓无明触所生。诸受为缘生爱。此所生行。以彼为缘。用彼为集。是彼种类。从彼而生。广说乃至。如是六处。无常有为。是所造作。从众缘生。如是触受爱我慢行。亦无常有为。是所造作。从众缘生。如是我慢。是有身见。所起慢缠。彼从此缠。复起余缠。增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。复次有执世间常。或无常。或亦常亦无常。或非常非无常。执世间有边。或无边。或亦有边亦无边。或非有边非无边。执命者即身。执命者异身。执如来死后是有。或非有。或亦有亦非有。或非有非非有。皆是边执见。现所起缠。彼从此缠。复起余缠。增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。复次有执世尊非如来应正等觉乃至非天人师。执佛正法非善说现见乃至非智者内证。执佛弟子非具足妙行乃至非随法行。或执无苦无集无灭无道。或执无一切行无常。无一切法无我。无涅槃寂静。皆是邪见。现所起缠。彼从此缠。复起余缠。增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。复次有执世间是常。此实余迷谬。或是无常。乃至如来死后非有非非有。此实余迷谬。皆是见取。现所起缠。彼从此缠。复起余缠。增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。复次有起戒取。或起禁取。或起戒禁取。谓此戒此禁此戒禁。能清净。能解脱。能出离。能超苦乐。至超苦乐处。皆是戒禁取。现所起缠。彼从此缠。复起余缠。增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。复次有于世尊而起犹预。为是如来应正等觉。为非如来应正等觉。乃至为是天人师。为非天人师。于佛正法。而起犹预。为是善说现见。为非善说现见。乃至为是智者内证。为非智者内证。于佛弟子。而起犹预。为是具足妙行。为非具足妙行。乃至为是随法行。为非随法行。于四圣谛。而起犹预。为是苦。为非苦。乃至为是道。为非道。于三法印。而起犹预。为一切行无常。为非一切行无常。为一切法无我。为非一切法无我。为涅槃寂静。为非涅槃寂静。此皆是疑。现所起缠。彼从此缠。复起余缠。增上转增上。猛利转猛利。圆满转圆满。前所起缠。说名为爱。后所起缠。转名为取。是名爱缘取。复次一切四取。皆以爱为缘。用爱为集。是爱种类。从爱而生。何等四取。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。云何欲取。谓欲界系。除诸见余结缚随眠随烦恼缠。是名欲取。云何见取。谓有身见。边执见。邪见。见取。如是四见。是名见取。云何戒禁取。谓有一类。取戒取禁取戒禁。为能清净能解脱能出离能超苦乐至超苦乐处。是名戒禁取。云何我语取。谓色无色界系。除诸见余结缚随眠随烦恼缠。是名我语取。复次大因缘经中。尊者庆喜问佛。诸取为有缘不。佛言有缘。此缘谓爱。广说乃至。若全无爱为可施设。有诸取不。不也世尊。是故庆喜。诸取皆以爱为其缘。是名爱缘取。如是诸取。爱为缘。爱为依。爱为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名爱缘取。
云何取缘有。谓取为缘施设多有。谓佛或说三界五蕴名有。或说能感后有业名有。或说生分五蕴名有。云何说三界五蕴名有。如说三有。谓欲有色有无色有。云何说能感后有业名有。如世尊告阿难陀言。若业能感后有名有。云何说生分五蕴名有。如世尊告颇勒窭那。识为食故。后有生起。复次大因缘经中。尊者庆喜问佛。诸有为有缘不。佛言有缘。此缘谓取。广说乃至。若全无取为可施设有诸有不。不也世尊。是故庆喜。诸有皆以取为其缘。是名取缘有。如是诸有。取为缘。取为依。取为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名取缘有。
云何有缘生。谓有一类。由贪瞋痴缠缚心故。造身语意三种恶行。此三恶行。说名业有。由此因缘。身坏命终。堕于地狱。于彼诸生等生。趣入出现。蕴得界得处得诸蕴生命根起。说名生。此生缘有故起。是名有缘生。如说地狱。傍生鬼界。应知亦尔。复有一类。于人趣乐。系心希求。彼作是念。愿我当生人趣同分。与诸人众。同受快乐。因此希求。造能感人趣身语意妙行。此三妙行。说名业有。由此因缘。身坏命终。生于人趣众同分中。于彼诸生等生。乃至命根起说名生。此生缘有故起。是名有缘生。如说人趣。四大王众天。乃至他化自在天。应知亦尔。复有一类。于梵众天。系心希求。彼作是念。愿我当生梵众天众同分中。因此希求。勤修加行。离欲恶不善法。有寻有伺。离生喜乐。初静虑具足住。于此定中。诸身律仪。语律仪。命清净。说名业有。由此因缘。身坏命终。生梵众天众同分中。于彼诸生等生。乃至命根起。说名生。此生缘有故起。是名有缘生。如说梵众天。梵辅天乃至广果天。应知亦尔。复有一类。于无想天。系心希求。彼作是念。愿我当生无想天众同分中。因此希求。勤修加行。思惟诸想。是粗苦障。思惟无想是静妙离。由此思惟。能灭诸想。安住无想。彼诸想灭。住无想时。名无想定。入此定时。诸身律仪。语律仪。命清净。说名业有。由此因缘。身坏命终。生无想天众同分中。于彼诸生等生。乃至命根起。说名生。此生缘有故起。是名有缘生。复有一类。于空无边处天。系心希求。彼作是念。愿我当生空无边处天众同分中。因此希求。勤修加行。超诸色想。灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处具足住。于此定中。诸思等思。现前等思。已思当思。思性思类。造心意业。说名业有。由此因缘。身坏命终。生空无边处众同分中。于彼诸生等生。乃至命根起。说名生。此生缘有故起。是名有缘生。如说空无边处。乃至非想非非想处。应知亦尔。复次大因缘经中。尊者庆喜问佛。诸生为有缘不。佛言有缘。此缘谓有。广说乃至。若无业有。鱼鸟蛇蝎。那伽药叉部多。食香诸天人等。无足二足。多足异类。彼彼有情。于彼彼聚生等生等。为得有不。不也世尊。若全无有为可施设。有诸生不。不也世尊。是故庆喜。诸生皆以有为其缘。是名有缘生。如是诸生。有为缘。有为依。有为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名有缘生。
云何生缘老死。谓彼彼有情。即于彼彼有情聚中。诸生等生。趣入出现。蕴得界得处得诸蕴生命根起。说名生。发落发白。皮缓面皱。身曲背偻。喘息逾急。扶杖而行。肢体斑黑。衰退闇钝。根熟变坏。诸行故败。朽坏羸损。说名老。彼彼有情。即于彼彼诸有情聚。移转坏没。退失别离。寿暖识灭。命根不转。诸蕴破坏。夭丧殒逝。说名死。如是老死。缘生故起。是名生缘老死。复次大因缘经中。尊者庆喜问佛。老死为有缘不。佛言有缘。此缘谓生。广说乃至。若无有生。鱼鸟蛇蝎。那伽药叉部多。食香诸天人等。无足二足。多足异类。彼彼有情。于彼彼聚。所有老死。为得有不。不也世尊。若全无生。为可施设有老死不。不也世尊。是故庆喜。老死皆以生为其缘。是名生缘老死。如是老死。生为缘。生为依。生为建立。故起等起生等生。聚集出现。故名生缘老死。
云何发生愁叹苦忧扰恼。谓有一类。或因父母兄弟姊妹师友死故。或因亲族灭亡都尽。或因财位一切丧失。便发自身猛利刚犷切心夺命辛楚苦受。彼于尔时。心热等热。内热遍热。便发于愁。已愁当愁。心中愁箭。说名愁。复有一类。或因父母兄弟姊妹师友死等。便发自身猛利刚犷切心夺命辛楚苦受。彼于尔时。心热等热。内热遍热。便发于愁。已愁当愁。心中愁箭。由此缘故。而伤叹言。苦哉苦哉。我父我母。广说乃至。我财我位。如何一旦忽至于此。其中所有伤怨言词。种种语业。说名叹。五识相应不平等受。说名苦。意识相应不平等受。说名忧。诸心扰恼。已扰恼。当扰恼。扰恼性。扰恼类。说名扰恼。于老死位。发生如是种种愁叹苦忧扰恼。
云何如是便集纯大苦蕴。谓于如是老死位中。积集一类大灾大横具大过患众苦蕴聚。复次无明苦蕴为缘。起行苦蕴。行苦蕴为缘。起识苦蕴。识苦蕴为缘。起名色苦蕴。名色苦蕴为缘。起六处苦蕴。六处苦蕴为缘。起触苦蕴。触苦蕴为缘。起受苦蕴。受苦蕴为缘。起爱苦蕴。爱苦蕴为缘。起取苦蕴取苦蕴为缘。起有苦蕴。有苦蕴为缘。起生苦蕴。生苦蕴为缘。起老死苦蕴。由老死故。发生种种愁叹苦忧扰恼苦蕴。故总说言如是便集纯大苦蕴。
说一切有部法蕴足论卷第十二
法蕴足论后序
沙门靖迈制
法蕴足论者。盖阿毗达磨之权舆。一切有部之洪源也。无上等觉入室之神足。摩诃目乾连之所制矣。镜六通之妙慧。晢三达之智明。桴金鼓于大千。声玉螺于百亿。摘藏海之奇玩。鸠教山之胜珍。欲使天镜常悬。法幢永树。众邪息蕃蓠之望。诸子骋游戏之欢。而为此论也。是以佛泥越后。百有余年。叠启五分之殊。解开二九之异。虽各擅连城之贵。俱称照乘之珍。唯一切有部。卓乎迥秀。若妙高之处宏海。犹朗月之冠众星者。岂不以本弘基永者欤。至如八种揵度鹜徽于发智之场。五百应真驰誉于广说之苑。斯皆挹此涓波。分斯片玉。遂得驾群部而高蹈。接天衢而布武。是知登昆阆者。必培塿于众山。游溟渤者。亦㘭塘于群澍。谅其然矣。矧乎顺正理以析疑。显真宗以副惑。莫不镜此彝伦。鉴斯洪范。故使耆德婆薮屈我众贤上坐幽宗见负弘致者也。题称阿毗达磨者。形二藏以简殊也。一切有部者。对十七以标异也。法蕴足者。显此论之胜名也。能持自性。轨范称法。法有积集。崇聚为蕴。此论攸宗。法聚三七。皆与对法为依。故目之为足。三藏玄奘法师。以 皇唐显庆四年九月十四日。奉 诏于大慈恩寺弘法苑译讫。大慈恩寺沙门。释光笔受靖迈饰文。
阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第一
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
缘起品第一
世尊一时。游力士生处。至波波邑。住折路迦林。时彼邑中诸力士众。于恒聚戏东西村间。嗢跋诺迦旧制多所。共造台观莹饰初成。未有沙门婆罗门等。及诸力士曾所受用。时力士众闻佛世尊。将苾刍僧住近林内。互相庆慰咸共议言。我等所修胜妙台观。应先请佛及苾刍僧。无上福田于中止住。然后我等随胜善业。所获资财于中受用。由斯我等长夜获得。利益安乐岂不善哉。诸力士众作是议已。各集徒侣并诸眷属。出波波村往如来所。到已顶礼世尊双足。右绕三匝退坐一面。时薄伽梵以慈软音。慰问力士并诸眷属。复以种种微妙法门。示现教导赞励庆喜。说是事已默然而住。诸力士辈闻佛所说。欢喜踊跃即从座起。合掌恭敬俱白佛言。我此邑中诸力士众。于恒聚戏东西村间。嗢跋诺迦旧制多所。共造台观莹饰初成。未有沙门婆罗门等。及诸力士曾所受用。唯愿世尊哀愍我等。将诸弟子于中止住。令我长夜利益安乐。尔时如来哀愍彼故。将诸弟子往住其中。复以妙音。为诸力士宣扬种种施果差别。问答往还过初夜分。诸力士辈并其眷属。闻法欢喜礼佛而去。
尔时世尊告舍利子。吾今背痛暂当寝息。汝可代吾为苾刍众宣说法要勿空度也。时舍利子默然受教。佛便四叠嗢怛罗僧。敷为卧具大衣为枕。端身累足右胁而卧。如理作意住光明想。及当起想具念正知。如大宝山寂然无动。
尔时舍利子。告苾刍众言。此波波村离系亲子。处无惭众自号为师。其人命终未逾旬月。诸弟子辈两两结朋。诤讼纷纭互相?蔑。各言法律我解非余。如我所知是法是律。我之所说应理合仪。汝等于斯悉皆绝分。于其师教各随己执。回换前后或减或增。破析支离遂成多部。欲知胜负便共激论。为脱过难递相诽斥。虽有论言而无论道。口出刀槊以相残害。诸有白衣信彼法者。见其弟子乖诤如斯。皆共瞋嫌毁而舍去。
时舍利子复告众言。此波波村离系亲子。所有法律恶说恶受。不能出离不趣正觉。是可坏法无趣无依。我等如来应正等觉大师法律。善说善受能永出离。能趣正觉非可坏法有趣有依。我等今应闻佛住世。和合结集法毗奈耶。勿使如来般涅槃后。世尊弟子有所乖诤。当令随顺梵行法律。久住利乐无量有情。哀愍世间诸天人众。令获殊胜义利安乐。
集异门足论一法品第二
时舍利子复告众言。具寿当知佛于一法。自善通达现等觉已。为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集。佛灭度后勿有乖诤。当令随顺梵行法律。久住利乐无量有情。哀愍世间诸天人众。令获殊胜义利安乐。一法云何。嗢柁南曰。
一法谓有情 依食依行住
于一切善法 不放逸为尊
一切有情皆依食住。一切有情皆依行住。于诸善法不放逸胜是谓一法。一切有情依食住者。何等是食而言有情皆依食住。如世尊说。苾刍当知食有四种。能令部多有情安住。及能资益诸求生者。何谓四食。一者段食若粗若细。二者触食。三者意思食。四者识食。由此四食说诸有情皆依食住。何缘故知诸有情类皆依食住。谓诸有情于彼彼聚。由此诸食未尽为因。有想等想施设言说。活住存济差别而转。若诸有情于彼彼聚。由此诸食已尽为因。有想等想施设言说。死殁殒逝差别而转。由此故知诸有情类皆依食住。
问如是四食当言有为当言无为。答应言有为。问如是四食当言常当言无常。答应言无常。问如是四食当言恒当言非恒。答应言非恒。问如是四食当言变易当言不变易。答应言变易。问如是四食当言缘已生。当言非缘已生。答应言缘已生。问如是四食当言名摄当言色摄。答段食应言色摄。余三食应言名摄。问如是四食当言有见当言无见。答应言无见。问如是四食当言有对当言无对。答段食应言有对。余三食应言无对。问如是四食当言是心当言非心。当言是心所当言非心所。当言心相应当言心不相应。答段食应言非心非心所心不相应。触意思食应言是心所与心相应。识食应言唯是心。问如是四食当言善。当言不善当言无记。答段食应言无记。余三食应言或善或不善或无记。云何善触食。答若善有漏触为缘。能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。充悦随充悦。护随护转随转。持随持是谓善触食。云何不善触食。答若不善触为缘。能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。乃至持随持是谓不善触食。云何无记触食。答若无记触为缘。能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。乃至持随持是谓无记触食。云何善意思食。答若善有漏触相应诸思等。思现前等。思已思思类造心意业。是谓善意思食。云何不善意思食。答若不善触相应诸思等。思乃至意业是谓不善意思食。云何无记意思食。答若无记触相应诸思等。思乃至意业是谓无记意思食。云何善识食。答若善有漏思相应诸心意识。是谓善识食。云何不善识食。答若不善思相应。诸心意识是谓不善识食。云何无记识食。答若无记思相应。诸心意识是谓无记识食。问如是四食当言有漏。当言无漏。答应言有漏。问如是四食当言学当言无学。当言非学非无学。答应言非学非无学。问如是四食当言欲界系。当言色界系。当言无色界系。答段食应言欲界系。余三食应言或欲界系。或色界系。或无色界系。
问诸食皆是段食耶。答诸段食皆是食。有是食非段食。谓余三食及世俗。问诸食皆是触食耶。答诸触食皆是食。有是食非触食。谓余三食及世俗。问诸食皆是意思食耶。答诸意思食皆是食。有是食非意思食。谓余三食及世俗。问诸食皆是识食耶。答诸识食皆是食。有是食非识食。谓余三食及世俗。问诸段皆是食耶。答应作四句。有是段而非食。谓段为缘诸根损减大种变坏。有是食而非段。谓余三食及世俗。有是段亦是食。谓段为缘诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。乃至持随持。有非段亦非食。谓除前相。问诸触皆是食耶。答应作四句。有是触而非食。谓无漏触及有漏触为缘。诸根损减大种变坏。有是食而非触。谓余三食及世俗。有是触亦是食。谓有漏触为缘。诸根长养大种增益。又能滋润随滋润乃至持随持。有非触亦非食。谓除前相。如触食有四句。意思识食应知亦尔。颇有食为缘。生食生非食生食非食耶。答生。云何食为缘生食。答段食为缘生余三食。云何食为缘生非食。答段食为缘。生受想作意等。云何食为缘。生食非食。答段食为缘。生余三食及受想作意等。颇有非食为缘。生非食生食生食非食耶。答生。云何非食为缘生非食。答如眼及色为缘。生受想作意等。云何非食为缘生食。答如眼及色为缘。生触意思识食。云何非食为缘。生食非食。答如眼及色为缘。生触意思识食。及受想作意等。颇有食非食为缘。生食非食。生食生非食耶。答生。云何食非食为缘。生食非食。答如眼及色眼识为缘。生触意思识食。及受想作意等。云何食非食为缘生食。答如眼及色眼识为缘。生触意思识食。云何食非食为缘。生非食。答如眼及色眼识为缘。生受想作意等。问若段食已断已遍知。触食亦尔耶。答若触食已断已遍知。段食亦尔。有段食已断已遍知。非触食。谓已离欲染未离上染。如以段食对触食。对意思识食亦尔。问若触食已断已遍知。意思食亦尔耶。答如是。如以触食对意思食。对识食亦尔。问若意思食已断已遍知。识食亦尔耶。答如是。问若于食已断已遍知。彼于欲色无色界已离染耶。答若于段食已断已遍知。彼于欲界已离染。非于色无色界。若于余三食已断已遍知。彼于欲色无色界皆已离染。尔时于一切一切事一切种一切位一切处一切结。皆已离染故。
一切有情依行住者。何等是行。而言有情皆依行住。如世尊说。苾刍当知。若诸有情于彼彼聚不死不殒。不破不没不失不退。皆由寿住命根相续。此寿命根说名为行。由此行故一切有情存济住活。此行于彼能护随护能转随转。由此故说一切有情皆依行住。何缘故知诸有情类皆依行住。谓诸有情于彼彼聚。由此寿行未尽为因。有想等想施设言说活住存济差别而转。若诸有情于彼彼聚。由此寿行已尽为因。有想等想施设言说。死没殒逝差别而转。由此故知诸有情类皆依行住。
问如是寿行当言有为。当言无为。答应言有为。问如是寿行当言常。当言无常。答应言无常。问如是寿行当言恒当言非恒。答应言非恒。问如是寿行当言变易。当言不变易。答应言变易。问如是寿行当言缘已生。当言非缘已生。答应言缘已生。问如是寿行当言名摄。当言色摄。答应言名摄。问如是寿行当言有见。当言无见。答应言无见。问如是寿行当言有对。当言无对。答应言无对。问如是寿行当言是心当言非心。当言是心所。当言非心所。当言心相应。当言心不相应。答应言非心非心所心不相应。问如是寿行当言善。当言不善。当言无记。答应言无记。问如是寿行当言有漏。当言无漏。答应言有漏。问如是寿行当言学当言无学。当言非学非无学。答应言非学非无学。问如是寿行当言欲界系。当言色界系。当言无色界系。答应言或欲界系。或色界系。或无色界系。云何欲界系。答欲界寿云何色界系。答色界寿。云何无色界系。答无色界寿。
问若欲界寿已断已遍知。色界寿亦尔耶。答若色界寿已断已遍知。欲界寿亦尔。有欲界寿已断已遍知。非色界寿。谓已离欲染未离色染。问若欲界寿已断已遍知。无色界寿亦尔耶。答若无色界寿已断已遍知。欲界寿亦尔。有欲界寿已断已遍知。非无色界寿。谓已离欲染未离无色染。问若色界寿已断已遍知。无色界寿亦尔耶。答若无色界寿已断已遍知。色界寿亦尔。有色界寿已断已遍知。非无色界寿。谓已离色染未离无色染。问若于寿行已断已遍知。彼于欲色无色界。已离染耶。答若于欲界寿行已断已遍知。彼于欲界已离染。非于色无色界。若于色界寿行已断已遍知。彼于欲色界已离染。非无色界。若于无色界寿行已断已遍知。彼于欲色无色界皆已离染。尔时于一切一切事一切种一切位一切处一切结。皆已离染故。
于一切善法不放逸胜者。云何不放逸。答若为断不善法。为圆满善法。常习常修坚作恒作。数修不止名不放逸。
集异门足论二法品第三之一
时舍利子复告众言。具寿当知。佛于二法自善通达。现等觉已。为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集。佛灭度后勿有乖诤。当令随顺梵行法律。久住利乐无量有情。哀愍世间诸天人众。令获殊胜义利安乐。二法云何。嗢柁南曰。
二法谓名色 乃至尽无生
总二十七门 应随次别释
有二法。谓名色。复有二法。谓无明有爱。复有二法。谓有见无有见。复有二法。谓无惭无愧。复有二法。谓惭愧。复有二法。谓恶言恶友。复有二法。谓善言善友。复有二法。谓入罪善巧出罪善巧。复有二法。谓入定善巧出定善巧。复有二法。谓界善巧作意善巧。复有二法。谓质直柔和。复有二法。谓堪忍可乐。
复有二法。谓和顺供养。复有二法。谓具念正知。复有二法。谓思择力修习力。复有二法。谓不护根门。食不知量。复有二法。谓能护根门。于食知量。复有二法。谓匮戒匮见。复有二法。谓破戒破见。复有二法。谓具戒具见。复有二法。谓净戒净见。复有二法。谓见如理胜。复有二法。谓厌如理胜。复有二法。谓于善不喜足。于断不遮止。复有二法。谓奢摩他毗钵舍那。复有二法。谓明解脱。复有二法。谓尽智无生智。此中有二法。谓名色者。名云何。答受蕴想蕴行蕴识蕴。及虚空择灭非择灭。是谓名。色云何。答四大种及所造色。是谓色。
复有二法。谓无明有爱者。无明云何。答如法蕴论说。有爱云何。答色无色界诸贪等。贪执藏防护耽着爱染。是谓有爱。
复有二法。谓有见无有见者。有见云何。答若谓我世间常。由此发起忍乐观见是谓有见。云何无有见。答若谓我世间断。由此发起忍乐观见。是谓无有见。
复有二法。谓无惭无愧者。无惭云何。答如世尊说。有无惭者。于可惭法而不生惭。可惭法者。谓诸恶不善法。顺杂染顺后有。有炽然苦异熟。顺当来生老死。彼于如是恶不善法生时。无惭无所惭无别惭。无羞无所羞。无别羞无崇敬。无所崇敬。无随属无所随属。于自在者无怖畏转。是谓无惭。无愧云何。答如世尊说。有无愧者于可愧法而不生愧。可愧法者。谓诸恶不善法。乃至顺当来生老死。彼于如是恶不善法生时。无愧无所愧。无别愧无耻无所耻无别耻。于诸罪中不怖不畏。不见怖畏是谓无愧。
复有二法。谓惭愧者。惭云何。答如世尊说。诸有惭者于可惭法而生于惭。可惭法者。谓诸恶不善法。乃至顺当来生老死。彼于如是恶不善法生时。有惭有所惭有别惭。有羞有所羞有别羞有崇敬有所崇敬。有随属有所随属。于自在者有怖畏转。是谓惭。愧云何。答如世尊说。诸有愧者于可愧法而生于愧。可愧法者。谓诸恶不善法。乃至顺当来生老死。彼于如是恶不善法生时。有愧有所愧有别愧。有耻有所耻有别耻。于诸罪中有怖有畏。能见怖畏是谓愧。
复有二法。谓恶言恶友者。恶言云何。答如法蕴论说。恶友云何。答亦如法蕴论说。
复有二法。谓善言善友者。善言云何。答如有一类。若亲教若同亲教。若轨范若同轨范。若余随一尊重可信往还朋友。如法告言。汝从今去。勿坏身业。勿坏语业。勿坏意业。勿行不应行处。勿亲近恶友。勿作三恶趣业。如是教诲称法应时。于所修道随顺磨莹。增长严饰宜便常委。助伴资粮于此教诲。欣喜爱乐信受随顺。不左取而右取。不拒逆不毁訾不非拨。是谓善言。善友云何。答如法蕴论说。
复有二法。谓入罪善巧出罪善巧者。入罪善巧云何。答罪谓五部五蕴罪。何等为五。一者他胜。二者众余。三者堕煮。四者对首。五者恶作。入罪善巧。谓如实知见。如是苾刍犯他胜罪。如是苾刍犯众余罪。如是苾刍犯堕煮罪。如是苾刍犯对首罪。如是苾刍犯恶作罪。复次如实知见。如是苾刍犯趣他胜罪。如是苾刍犯趣众余罪。如是苾刍犯趣堕煮罪。如是苾刍犯趣对首罪。如是苾刍犯趣恶作罪。复次如实知见。此苾刍犯如是他胜罪。此苾刍犯如是众余罪。此苾刍犯如是堕煮罪。此苾刍犯如是对首罪。此苾刍犯如是恶作罪。复次如实知见。此苾刍犯趣如是他胜罪。此苾刍犯趣如是众余罪。此苾刍犯趣如是堕煮罪。此苾刍犯趣如是对首罪。此苾刍犯趣如是恶作罪。复次如实知见。诸苾刍所犯罪若重若轻。若深若浅若有余若无余。若隐覆若不隐覆。若显了若不显了。若已发露若未发露。若已除灭若未除灭。若可说若不可说。若可作若不可作。于如是入种种罪中。解了等了近了遍了。机黠通达审察聪睿。觉明慧行毗钵舍那。是谓入罪善巧。出罪善巧云何。答罪谓五部五蕴罪。如前说出。罪善巧。谓如实知见众余。堕煮。对首。恶作四罪。可出其事云何。如有说言。我如是说如是显。于如是罪非说非显。我如此说如此显。于如是罪是说是显。我如是显了如是发露。如是作法于如是罪。非发露非除灭。我如此显了如此发露。如此作法于如是罪。是发露是除灭。于如是出种种罪中解了。乃至毗钵舍那。是谓出罪善巧。
说一切有部集异门足论卷第一
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第二
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
二法品第三之二
复有二法。谓入定善巧出定善巧者。入定善巧云何。答定谓八部八蕴定。即四静虑四无色定入定善巧。谓如实知见如是补特伽罗。入初静虑定。如是补特伽罗。乃至入非想非非想处定。复次如实知见如是补特伽罗。于初静虑定有善巧作意。如是补特伽罗。乃至于非想非非想处定有善巧作意。复次如实知见如是补特伽罗。入初静虑道。如是补特伽罗。乃至入非想非非想处道。复次如实知见如是补特伽罗。于入初静虑道。有善巧作意。如是补特伽罗。乃至于入非想非非想处道。有善巧作意。其事云何。如有说言。我如是作意如此作意。于入初静虑定。乃至入非想非非想处定。善等了善近了善分别。善思惟善通达。我如是想如是观。如是胜解如是任持如是分别。于入初静虑定。乃至入非想非非想处定。善等了乃至善通达。我如是摄心策心伏心。持心举心舍心制心纵心。于入初静虑定。乃至入非想非非想处定善等了乃至善通达。我如是法于入定。及入定善巧。无作用无利益。无多所作但为障碍。我于此法善等了乃至善通达。我如是法于入定。及入定善巧有作用有利益。有多所作不为障碍。我于此法。善等了乃至善通达。于如是入种种定中。解了等了近了遍了。机黠通达审察聪睿。觉明慧行毗钵舍那。是谓入定善巧。出定善巧云何。答定谓八部八蕴定。即四静虑四无色定出定善巧。谓如实知见如是补特伽罗。出初静虑定。如是补特伽罗。乃至出非想非非想处定。复次如实知见如是补特伽罗。于出初静虑定有善巧作意。如是补特伽罗。乃至于出非想非非想处定。有善巧作意。复次如实知见如是补特伽罗。出初静虑道。如是补特伽罗。乃至出非想非非想处道。复次如实知见如是补特伽罗。于出初静虑道。有善巧作意。如是补特伽罗。乃至于出非想非非想处道。有善巧作意。其事云何。如有说言我如是作意。如此作意于出初静虑定。乃至出非想非非想处定。善等了善近了善分别。善思惟善通达。我如是想如是观。如是胜解如是任持如是分别。于出初静虑定。乃至出非想非非想处定。善等了乃至善通达。我如是摄心策心伏心。持心举心舍心制心纵心。于出初静虑定。乃至出非想非非想处定。善等了乃至善通达。我如是法于出定。乃至出定善巧无作用。无利益无多所作但为障碍。我于此法善等了乃至善通达。我如是法于出定。乃至出定善巧有作用。有利益有多所作不为障碍。我于此法善等了。乃至善通达。于如是出种种定中解了。乃至毗钵舍那。是谓出定善巧。复有二法。谓界善巧作意善巧者。界善巧云何。答如有苾刍如实知见十八界。谓眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。复次如实知见六界。谓地界水界火界风界空界识界。复次如实知见六界。谓欲界恚界害界。出离界无恚界无害界。复次如实知见六界。谓乐界苦界喜界忧界舍界无明界。复次如实知见四界。谓受界想界行界识界。复次如实知见三界。谓欲界色界无色界。复次如实知见三界。谓色界无色界灭界。复次如实知见三界。谓过去界未来界现在界。复次如实知见三界。谓劣界中界妙界。复次如实知见三界。谓善界不善界无记界。复次如实知见三界。谓学界无学界非学非无学界。复次如实知见二界。谓有漏界无漏界。复次如实知见二界。谓有为界无为界。于如是种种界。解了等了近了遍了。机黠通达审察聪睿。觉明慧行毗钵舍那。是谓界善巧作意。善巧云何。答如有苾刍。或受持素呾缆。或受持毗奈耶。或受持阿毗达磨。或闻亲教师说。或闻轨范师说。或闻展转传授藏说。或闻随一如理者说。依止如是如理所引闻所成慧。于眼界乃至意识界。有善巧作意。思惟非常苦空非我。于地界乃至识界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于欲恚害界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于出离无恚无害界。有善巧作意。思惟非常空非我。于乐苦喜忧舍无明界。有善巧作意。思惟非常苦空非我。于受想行识界。有善巧作意。思惟非常苦空非我。于欲色无色界。有善巧作意。思惟非常苦空非我。于色无色界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于灭界有善巧作意。思惟空非我。于过去未来现在界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于劣中界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于妙界有善巧作意。思惟非常。苦空非我。于善不善无记界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于学无学界有善巧作意。思惟非常空非我。于非学非无学界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于有漏界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于无漏界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于有为界有善巧作意。思惟非常苦空非我。于无为界有善巧作意。思惟空非我。复次如有苾刍。如实知见过去未来现在作意。善不善无记作意。欲界系色界系无色界系作意。学无学非学非无学作意。见所断修所断非所断作意。于如是等种种作意。解了乃至毗钵舍那。是谓作意善巧。
复有二法。谓质直柔和者。质直云何。答心不刚性。心不强性。心不硬性。心纯质性。心正直性。心润滑性。心柔软性。心调顺性。是谓质直。柔和云何。答身不刚性。身不强性。身不硬性。身纯质性。身正直性。身润滑性。身柔软性。身调顺性。是谓柔和。
复有二法。谓堪忍可乐者。堪忍云何。答谓能忍受。寒热饥渴风日蚊虻蛇蝎等触。又能忍受他粗恶语。能起身中猛利切心夺命苦受。是谓堪忍。可乐云何。答设有事至。不可容纳不可矜持。不可回转不可忍耐。而能于彼不暴不恶。不粗不犷堪忍可乐。易可共住止息众恶。若有事至。可能容纳可能矜持。可能回转可能忍耐。亦能于彼不暴不恶。不粗不犷堪忍可乐。易可共住止息众恶。是谓可乐。
复有二法。谓和顺供养者。和顺云何。答若有乐作可喜乐语可爱味语。容貌熙怡远离频蹙。先言慰问具寿善来。事可忍不。可存济不。安乐住不。食易得不。乐作如是可喜语等诸悦豫事。是谓和顺。供养云何。答供养有二种。一财供养。二法供养。财供养云何。答以可意色声香味触。衣服饮食卧具医药及余资具。于他有情能惠能施能随惠施。能弃能舍能遍弃舍。是谓财供养。法供养云何。答以素呾缆或毗奈耶或阿毗达磨。或亲教语或轨范语或传授藏。或余随一可信者。语于他有情。能惠能施能随惠施。能弃能舍能遍弃舍。是谓法供养。如是二种总名供养。
复有二法。谓具念正知者。具念云何。答若依出离远离善法。诸念随念专念忆念。不忘不失不遗不漏。不失法性心明记性。是谓具念。正知云何。答若依出离远善法。于法拣择极拣择最极拣择。解了等了近了遍了。机黠通达审察聪睿。觉明慧行毗钵舍那。是谓正知。
复有二法。谓思择力修习力者。思择力云何。答如世尊说。苾刍当知。诸多闻圣弟子应如是学。诸身恶行现法当来招恶异熟。谓我若行身恶行者。现自厌毁。亦复为他天神诸佛之所诃责。亦为有智同梵行者以法讥嫌。一切世界恶名流布。身坏命终堕险恶趣生于地狱。由正了知诸身恶行。现法当来招恶异熟。故能勤断诸身恶行。亦能勤修诸身妙行。于语恶行及意恶行广说亦尔。乃至勤修语意妙行。若能如是因思择。依思择住思择。断不善法修诸善法。说名思择亦名为力。是谓思择力。修习力云何。答如世尊说。苾刍当知。诸多闻圣弟子修念等觉支。依止厌依止离。依止灭回向于舍。修择法精进喜轻安定舍等觉支。依止厌依止离。依止灭回向于舍。若能如是因修习。依修习住修习。断不善法修诸善法。说名修习亦名为力。是谓修习力。问何故名力。答以因此力依此力住此力。能断能碎能破。一切结缚随眠随烦恼缠。故名为力。
复有二法。谓不护根门食不知量者。不护根门云何。答如世尊说。苾刍当知。无闻异生眼见色已。由眼根故取相随好。即于是处不护眼根。由住不护起世贪忧。恶不善法随心生长。彼于眼根不防不守。由斯故说不护眼根。以不护眼根贪瞋痴生长。耳鼻舌身意根亦尔。且说意根者。谓意了法已由意根故取相随好。即于是处不护意根。由住不护起世贪忧。恶不善法随心生长。彼于意根不防不守。由斯故说不护意根。以不护意根贪瞋痴生长。彼由发起非理思择眼。见诸色耳闻诸声。鼻嗅诸香舌尝诸味。身觉诸触意了诸法。于六根门不防不等防。不遍防不藏。不覆不蔽不寂静。不调伏不守护。是谓不护根门。食不知量云何。答如世尊说。苾刍当知。无闻异生不思择而食。为勇健故为傲逸故。为颜貌故为端严故。而食所食不思择而食者。谓住非理所引思择而食所食。为勇健故食所食者。谓如一类食所食时。起如是心我食此食必使饱满令身勇健。能作重业能荷重担。资益寿量久住世间。能摧怨敌能越车乘。能远跳掷能作种种世间掉戏。为傲逸故食所食者。谓如一类食所食时。起如是心我食此食必使饱满令我傲逸憍醉之心起等起生等生。相续引发?蔑一切。随情所乐作纵逸业。为颜貌故食所食者。谓如一类食所食时起如是心我食此食。必使饱满当令我身容貌光鲜肤体润滑。为端严故食所食者。谓如一类食所食时。起如是心。我食此食必使饱满。当令我身成就第一美妙形色众所爱敬。诸有如是爱重饮食。于诸饮食不平等性。不知量性不黠慧性。不了其相不了相已不自裁量。我今但应食尔所食。是谓食不知量。复有二法。谓能护根门。于食知量者能护根门云何。答如世尊说苾刍当知。诸多闻圣弟子。眼见色已由眼根故。不取其相不取随好。即于是处能护眼根。由住能护不起世贪。忧恶不善法不随心生长。彼于眼根能防能守。由斯故说能护眼根。以能护眼根贪瞋痴不起。耳鼻舌身意根亦尔。且说意根者。谓意了法已由意根故。不取其相不取随好。即于是处能护意根。由住能护不起世贪忧恶不善法。不随心生长。彼于意根能防能守。由斯故说能护意根。以能护意根贪瞋痴不起。彼由发起如理思择。眼见诸色。耳闻诸声。鼻嗅诸香。舌尝诸味。身觉诸触。意了诸法。于六根门能防能等防能遍防。能藏能覆能蔽能寂静。能调伏能守护。是谓能护根门。于食知量云何。答如世尊说。苾刍当知。诸多闻圣弟子能思择而食。不为勇健不为傲逸。不为颜貌不为端严。而食所食但为此身。暂住存济止息饥渴。摄受梵行而食所食。为断故受不起新受。无罪存济力乐安住而食所食。能思择而食者。谓住如理所引。思择而食所食。不为勇健食所食者。非如一类食所食时。起如是心我食此食。必使饱满令身勇健。能作重业能荷重担。资益寿量久住世间。能摧怨敌能越车乘。能远跳掷能作种种世间掉戏。不为傲逸食所食者。非如一类食所食时。起如是心我食此食。必使饱满令我傲逸。憍醉之心起等起生等生。相续引发?蔑一切。随情所乐作纵逸业。不为颜貌食所食者。非如一类食所食时。起如是心我食此食。必使饱满当令我身。容貌光鲜肤体润滑。不为端严食所食者。非如一类食所食时。起如是心我食此食。必使饱满当令我身成就第一美妙形色众所爱敬。但为此身暂住存济。食所食者。谓身亦名身身根亦名身。五色根亦名身。四大种所造聚亦名身。于此义中说四大种所造聚身。诸圣弟子食所食时。但起是心我食此食。令四大种所造聚身。暂住等住近住安住故名暂住。诸圣弟子食所食时。但起是心我食此食。令四大种所造聚身存随存济。随济护随护转随转故名存济。但为止息饥渴食所食者。此中饥渴所起苦受说名饥渴。诸圣弟子食所食时。但起是心我食此食。当令饥渴所起苦受。暂时止息不为恼害。但为摄受梵行食所食者。谓离淫欲亦名梵行。八支圣道亦名梵行。于此义中八支圣道说名梵行。诸圣弟子食所食时。但起是心我食此食。为欲摄受随顺增益八支圣道。为断故受不起新受食所食者。不食为缘所起苦受说名故受。饱食为缘所起苦受说名新受。诸圣弟子食所食时。但起是心我食此食。为断故受不起新受。非为充悦为无罪。存济而食所食者。存济有二种。一有罪存济。二无罪存济。云何有罪存济。答如有一类矫妄诡诈现相激磨。以利求利而求饮食。如是方便得饮食已欢喜受用。贪爱迷闷耽着不舍。不见过患不知出离。如是名为有罪存济。云何无罪存济。答非如一类矫妄诡诈现相激磨。以利求利而求饮食。如实方便得饮食已如法受用。不贪不爱不迷不闷不耽不着。能见过患善知出离。如是名为无罪存济。诸圣弟子但为如是无罪存济。而食所食为力乐故食所食者。谓圣弟子食所食时。但起是心我食此食。欲令身力得不衰退。心受喜乐能办善事。为安住故食所食者。谓圣弟子食所食时。但起是心我食此食。欲令行立坐卧读诵。修定等时身心安隐。诸有如是不重饮食。于诸饮食有平等性。有知量性有黠慧性。能了其相既了相已。能自裁量我今但应食尔所食。是谓于食知量。复有二法。谓匮戒匮见者。匮戒云何。答断生命不与取欲邪行。虚诳语离间语粗恶语杂秽语。复次若断生命若不与取若非梵行。复次诸所有不善戒。诸所有非理所引戒。诸所有障碍定戒。是谓匮戒。问何故名匮戒。答此法自性不可爱。不可乐不可喜。不可意不安隐。不正直不可欣。不悦意违正理。复次此法能得不可爱果。不可乐果不可喜果。不可意果不安隐果。不正直果不可欣果。不悦意果违正理果。复次此法能感不可爱异熟。不可乐异熟不可喜异熟。不可意异熟不安隐异熟。不正直异熟不可欣异熟。不悦意异熟违正理异熟故名匮戒匮见云何。答诸所有见无惠施。无亲爱无祠祀。无妙行无恶行。无妙行恶行业果异熟。无此世无他世。无母无父无化生有情。无世间阿罗汉正至正行。谓于此世他世。自通达作证证知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。复次诸所有不善见。诸所有非理所引见。诸所有障碍定见。是谓匮见。问何故名匮见。答此法自性不可爱。乃至违正理。复次此法能得不可爱果。乃至违正理果。复次此法能感不可爱异熟。乃至违正理异熟故名匮见。如匮戒匮见。应知破戒破见亦尔。
复有二法。谓具戒具见者。具戒云何。答离断生命离不与取。离欲邪行离虚诳语离离间语。离粗恶语离杂秽语。复次离断生命离不与取离非梵行。复次诸所有学戒。诸所无学戒诸所有善非学非无学戒。是谓具戒。问何故名具戒。答此法自性可爱。可乐可喜可意安隐。正直可欣悦意随顺正理。复次此法能得可爱果。可乐果可喜果。可意果安隐果。正直果可欣果。悦意果顺正理果。复次此法能感可爱异熟。可乐异熟可喜异熟。可意异熟安隐异熟。正直异熟可欣异熟。悦意异熟顺正理异熟。故名具戒。具见云何。答诸所有见。有惠施有亲爱。有祠祀有妙行有恶行。有妙行恶行业果异熟。有此世有他世。有母有父有化生有情。有世间阿罗汉正至正行。谓于此世他世自通达。作证具足住如实证知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。复次诸所有学见。诸所有无学见。诸所有善非学非无学见。是谓具见。问何故名具见。答此法自性可爱。乃至随顺正理。复次此法能得可爱果。乃至顺正理果。复次此法能感可爱异熟。乃至顺正理异熟。故名具见。如具戒具见。应知净戒净见亦尔。
复有二法。谓见如理胜者。见云何。答谓依出离远离善法。于法拣择极拣择最极拣择。解了等了近了遍了。机黠通达审察聪睿。觉明慧行毗钵舍那。是谓见。如理胜云何。答谓有苾刍如其所见。若由如是诸行相状。世间正见未生而生。彼便如理思惟如是诸行相状彼由如理思惟如是诸行相状。便令圣道起等起生等生转现转修集出现。是名道如理胜。复次若有苾刍如其所见。若由如是诸行相状随一出离。远离善法未生而生。彼便如理思惟如是诸行相状。彼由如理思惟如是诸行相状。便令圣道起等起生等。生转现转修集出现。是名道如理胜。如是二种总名如理胜。
复有二法。谓厌如理胜者。厌云何。答谓依四种顺厌处法而生于厌。如理胜云何。答谓正思惟引生圣道。何等为四顺厌处法。一自衰损顺厌处法。二他衰损顺厌处法。三自兴盛顺厌处法。四他兴盛顺厌处法。依自衰损顺厌处法。而生于厌如理胜者。如有一类等随观见。自身恶行语恶行意恶行。究竟圆满增上淳熟。便作是念。我因放逸。依放逸住放逸。由放逸故造斯恶事。我今当令恶不善法。未生者不生。已生者永断。彼由如是出离勇猛。所引生厌是名为厌。既生厌已如理思惟。复令圣道起等起生等。生转现转修集出现。是名道如理胜。如是名为依自衰损厌如理胜。依他衰损顺厌处法。而生于厌如理胜者。如有一类等随观见。自他身恶行语恶行意恶行。究竟圆满增上淳熟。便作是念。彼因放逸。依放逸住放逸。由放逸故造斯恶事。我今当令恶不善法。未生者不生已生者永断。彼由如是出离勇猛。所引生厌是名为厌。既生厌已如理思惟。复令圣道起等起生等。生转现转修集出现。是名道如理胜。如是名为依他衰损厌如理胜。依自兴盛顺厌处法而生于厌如理胜者。如有一类等随观见。自身妙行语妙行意妙行。究竟圆满增上淳熟。便作是念。我因不放逸。依不放逸住不放逸。由不放逸故作斯善事。我今当令诸胜善法。未生者生已生者倍复增广。彼由如是出离勇猛所引生厌。是名为厌。既生厌已如理思惟。复令圣道起等起生等。生转现转修集出现。是名道如理胜。如是名为依自兴盛厌如理胜。依他兴盛顺厌处法而生于厌如理胜者。如有一类等随观见。他身妙行语妙行意妙行。究竟圆满增上淳熟。便作是念。彼因不放逸。依不放逸住不放逸。由不放逸故作斯善事。我今当令诸胜善法。未生者生已生者倍复增广。彼由如是出离勇猛所引生厌。是名为厌。既生厌已如理思惟。复令圣道起等起生等。生转现转修集出现。是名道如理胜。如是名为依他兴盛厌如理胜。
复有二法。谓于善不喜足。于断不遮止者。于善不喜足云何。答于善喜足者。如有一类唯得少戒便生喜足。唯得少禁便生喜足。唯得离欲便生喜足。唯得不净观便生喜足。唯得持息念等便生喜足。或唯得初静虑。乃至第四静虑便生喜足。或唯得慈无量。乃至舍无量便生喜足。或唯得空无边处定。乃至非想非非想处定便生喜足。或唯得预流果。一来果。不还果。便生喜足。或唯得神境智证通。天耳智证通。他心智证通。宿住随念智证通。死生智证通。便生喜足。此等名为于善喜足。于善不喜足者。如有一类非唯得少戒便生喜足。广说乃至非唯得死生智证通便生喜足。彼作是念。我修诸善。乃至未得阿罗汉果。于其中间终不喜足。是名于善不喜足。于断不遮止云何。答于断遮止者。如有一类为断不善法。为圆满善法。勇猛精进炽然爱乐。勤修不息。作是念言。云何令我速疾证得如理善法。彼于如是勇猛精进炽然爱乐。勤修习时未能证得如理善法。便作是念。我所修断。空虚无果无利无义无味无益。由彼于断谓无胜利。便生厌患诽谤毁呰。如是名为于断遮止。复有一类为断不善法。为圆满善法。勇猛精进炽然爱乐勤修不息。作是念言。云何令我速疾证得如理善法。彼于如是勇猛精进。炽然爱乐勤修习时。未能证得如理善法。或虽证得而不了知。便作是念。我所修断。空虚无果无利无义无味无益。由彼于断谓无胜利。便生厌患诽谤毁呰。如是亦名于断遮止。
说一切有部集异门足论卷第二
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第三
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
二法品第三之余
于断不遮止者。如有一类为断不善法。为圆满善法。勇猛精进炽然爱乐勤修不息。作是念言。云何令我速疾证得如理善法。彼于如是勇猛精进。炽然爱乐勤修习时。未能证得如理善法。便作是念。如世尊说无处无容。善男子等勤修正行。而不证得如理善法。由我所修正行未满。是故未证如理善法。我所修断定应不空不虚。有果有利有义有味有益。由彼于断知有胜利。不生厌患诽谤毁呰。是名于断不遮止。复有一类为断不善法。为圆满善法。勇猛精进炽然爱乐勤修不息。作是念言。云何令我速疾证得如理善法。彼于如是勇猛精进。炽然爱乐勤修习时。未能证得如理善法。或虽证得而不了知。便作是念。如世尊说无处无容。善男子等勤修正行。而不证得如理善法。由我所修正行未满。是故未证如理善法。我所修断定应不空不虚。有果有利有义有味有益。由彼于断知有胜利。不生厌患诽谤毁呰。是名于断不遮止。复有一类为断不善法。为圆满善法。勇猛精进炽然爱乐勤修不息。作是念言。云何令我速疾证得如理善法。彼于如是勇猛精进。炽然爱乐勤修习时。遂能证得如理善法。便作是念。我所修断决定不空不虚。有果有利有义有味有益。由彼于断知有胜利。不生厌患诽谤毁呰。是名于断不遮止。
复有二法。谓奢摩他毗钵舍那者。奢摩他云何。答善心一境性是谓奢摩他。毗钵舍那云何。答奢摩他相应。于法拣择极拣择最极拣择。解了等了近了遍了。机黠通达审察聪睿。觉明慧行毗钵舍那。是谓毗钵舍那。如世尊说。
非有定无慧 非有慧无定
要有定有慧 方证于涅槃
非有定无慧者。谓若有如是类慧。则有获得如是类定。若无如是类慧。则无获得如是类定。故说非有定无慧。非有慧无定者。谓若有慧是定所生以定为集。是定种类由定而发。若有如是类定。则有获得如是类慧。若无如是类定。则无获得如是类慧。故说非有慧无定。要有定有慧方证于涅槃者。爱尽离灭名曰涅槃。要具定慧方能证得。若随阙一必不能证。由此因缘故作是说。要有定有慧方证于涅槃。复次或有补特伽罗。得内心止不得增上慧法观。或有补特伽罗。得增上慧法观不得内心止。或有补特伽罗。不得内心止。亦不得增上慧法观。或有补特伽罗。得内心止亦得增上慧法观。何等补特伽罗。得内心止不得增上慧法观。答若补特伽罗。得世间四静虑。不得出世圣慧。何等补特伽罗。得增上慧法观。不得内心止。答若补特伽罗。得出世圣慧。不得世间四静虑。何等补特伽罗。不得内心止。亦不得增上慧法观。答若补特伽罗。不得世间四静虑。亦不得出世圣慧。何等补特伽罗。得内心止亦得增上慧法观。答若补特伽罗。得世间四静虑。亦得出世圣慧。如说世间四静虑相应。心住等住近住安住。不散不乱摄止等持。心一境性者。此显内心止。如说出世圣慧所摄。于法拣择极拣择最极拣择。解了等了近了遍了。机黠通达审察聪睿。觉明慧行毗钵舍那者。此显增上慧法观。是名奢摩他毗钵舍那。
复有二法。谓明解脱者。明云何。答无学三明。何等为三。一者无学宿住随念智作证明。二者无学死生智作证明。三者无学漏尽智作证明。是谓明。解脱云何。答三种解脱。何等为三。一者心解脱。二者慧解脱。三者无为解脱。心解脱者。谓无贪善根相应心。已胜解当胜解今胜解。是名心解脱。慧解脱者。谓无痴善根相应心。已胜解当胜解今胜解。是名慧解脱。无为解脱者。谓择灭。是名无为解脱。此中心解脱或学或无学或非学非无学。云何学。答学无贪善根相应心。已胜解当胜解今胜解。是谓学。云何无学。答无学无贪善根相应心。已胜解当胜解今胜解。是谓无学。云何非学非无学。答有漏无贪善根相应心。已胜解当胜解今胜解。是谓非学非无学。慧解脱或学或无学。或非学非无学。云何学。答学无痴善根相应心。已胜解当胜解今胜解。是谓学。云何无学。答无学无痴善根相应心。已胜解当胜解今胜解。是谓无学。云何非学非无学。答有漏无痴善根相应心。已胜解当胜解今胜解。是谓非学非无学。无为解脱唯非学非无学。是名明解脱。复有二法。谓尽智无生智者。尽智云何。答谓如实知我已知苦。我已断集。我已证灭。我已修道。此所从生智见明觉解慧光观。是名尽智。无生智云何。答谓如实知我已知苦不复当知。我已断集不复当断。我已证灭不复当证。我已修道不复当修。此所从生智见明觉解慧光观。是名无生智。复次若如实知已尽欲漏有漏无明漏。是名尽智。若如实知所尽三漏不复当生是无生智。复次若如实知已尽一切结缚随眠随烦恼缠。是名尽智。若如实知所尽。一切结缚随眠随烦恼缠不复当起。是名无生智。
集异门足论三法品第四之一
时舍利子复告众言。具寿当知。佛于三法自善通达。现等觉已。为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集。佛灭度后勿有乖诤。当令随顺梵行法律。久住利乐无量有情。哀愍世间诸天人众。令获殊胜义利安乐。三法云何。此中有五嗢柁南颂。初嗢柁南曰。
初三法有十 谓根寻行界
前三各有二 后一有四种
有三不善根三善根。三不善寻三善寻。三恶行三妙行。欲恚害三界出离无恚无害三界欲色无色三界色无色灭三界。
三不善根者。谓贪不善根。瞋不善根。痴不善根。贪不善根者。贪云何。答谓于欲境诸贪等贪执藏防护坚着爱乐迷闷耽嗜遍耽嗜内缚欲求耽湎苦集贪类贪生总名为贪。不善根云何。答谓此贪法是不善性能为无量不善法根。是故此法能为病根痈根箭根恼根苦根秽根浊根诸杂染根不清净根不鲜白根。是故名为贪不善根。瞋不善根者。瞋云何。答谓于有情欲为损害。内怀栽杌欲为扰恼。已瞋当瞋现瞋。乐为过患极为过患意极忿恚于诸有情各相违戾欲为过患。已为过患当为过患现为过患。总名为瞋。不善根云何。答谓此瞋法是不善性。能为无量不善法根。是故此法能为病根痈根箭根恼根苦根秽根。浊根诸杂染根不清净根不鲜白根。是故名为瞋不善根。痴不善根者。痴云何。答谓于前际无知。后际无知。前后际无知。于内无知。外无知。内外无知。于业无知。异熟无知业异熟无知。于善作业无知。恶作业无知。善恶作业无知。于因无知因所生法无知。于佛无知法无知僧无知。于苦无知集无知灭无知道无知。于善法无知不善法无知。于有罪法无知无罪法无知。于应修法无知不应修法无知。于下劣法无知胜妙法无知。于黑法无知白法无知。于有敌对法无知。于缘生法无知。于六触处如实无知。如是无知无见非现观。黑闇愚痴无明盲冥。罩网缠裹顽騃浑浊障盖。发盲发无明发无智。灭胜慧障碍善品令不涅槃。无明漏无明暴流无明轭。无明毒根无明毒茎。无明毒枝无明毒叶。无明毒花无明毒果。痴等痴极痴改等改极改。痴类痴生改类改生。总名为痴。不善根云何。答谓此痴法是不善性。能为无量不善法根。是故此法能为病根痈根箭根恼根苦根秽根浊根诸杂染根。不清净根不鲜白根。是故名为痴不善根。如世尊说。
诸恶贪瞋痴 恼害自心者
如树心有蝎 皮果等皆衰
三善根者。谓无贪善根。无瞋善根。无痴善根。无贪善根者。无贪云何。答谓于欲境诸不贪。不等贪不执藏不防护不坚着不爱不乐。不迷心闷不耽嗜不遍耽嗜不内缚不欲不求不耽湎。非苦集非贪类非贪生总名无贪。善根云何。答谓无贪法是善性。能为无量善法根。是故此法能为无病根。无痈根无箭根无秽根无浊根不杂染根清净根鲜白根。是故名为无贪善根。无瞋善根者。无瞋云何。答谓于有情不欲损害。不怀栽杌不欲扰恼。非已瞋非当瞋非现瞋。不乐为过患不极为过患意不愤恚。于诸有情不相违戾不欲为过患。非已为过患。非当为过患。非现为过患。总名无瞋。善根云何。答谓无瞋法是善性。能为无量善法根。是故此法能为无病根。无痈根无箭根无秽根无浊根不杂染根清净根鲜白根。是故名为无瞋善根。无痴善根者。无痴云何。答谓知前际智。后际智前后际智。知内智外智内外智。知业智异熟智业异熟智。知善作业智恶作业智善恶作业智。知因智因所生法智。知佛智法智僧智。知苦智集智灭智道智。知善法智不善法智。知有罪法智无罪法智。知应修法智不应修法智。知下劣法智胜妙法智。知黑法智白法智。知有敌对法智。知缘生法智。知六触处如实智。如是智见明觉解慧光观总名无痴。善根云何。答谓无痴法是善性。能为无量善法根。是故此法能为无病根。无痈根无箭根无秽根无浊根不杂染根清净根鲜白根。是故名为无痴善根。如世尊说。
若离贪瞋痴 说名为智者
亦名为上士 不恼害自心
是故应远离 贪瞋及无明
勤修起慧明 速得众苦尽
三不善寻者。谓欲寻恚寻害寻。欲寻云何。答欲贪相应诸心寻求。遍寻求近寻求。心显了极显了现前显了。推度构画思惟分别总名欲寻。恚寻云何。答瞋相应诸心寻求。遍寻求近寻求。心显了极显了现前显了。推度构画思惟分别总名恚寻。害寻云何。答害相应诸心寻求。遍寻求近寻求。心显了极显了现前显了。推度构画思惟分别。总名害寻。如世尊说。
恶寻伏众生 令于秽见净
倍增长贪爱 自为坚固缚
三善寻者。谓出离寻无恚寻无害寻。出离寻云何。答于诸欲寻思惟过患。谓此欲寻是不善法。诸下贱者信解受持。一切如来及诸弟子。贤贵善士共所呵厌。能为自害。能为他害。能为俱害。能灭智慧。能碍彼品。能障涅槃。受持此法不生通慧。不引菩提不证涅槃。如是思惟诸欲寻过患时。诸心寻求遍寻求近寻求。心显了极显了现前显了。推度构画思惟分别名出离寻。复次为断欲寻于出离寻思惟功德。谓出离寻是胜善法。是尊胜者信解受持。一切如来及诸弟子贤贵善士共所称赞。不为自害。不为他害。不为俱害。不灭智慧。不碍彼品。不障涅槃。受持此法能生通慧。能引菩提能证涅槃。如是思惟出离寻功德时。诸心寻求乃至分别名出离寻。复次思惟欲寻如病。如痈如箭恼害。无常苦空非我转动。劳倦羸笃是失坏法。迅速不停衰朽非恒。不可保信是变坏法。如是思惟诸欲寻时。诸心寻求乃至分别名出离寻。复次为断欲寻思惟彼灭。是真寂静思惟彼道是真出离。如是思惟彼灭道时。诸心寻求乃至分别名出离寻。复次思惟舍心定。及道舍心定相应。无想定灭定择灭。如是思惟时诸心寻求。乃至分别名出离寻。复次思惟出离。及出离相应受想行识。及彼等起身语业心不相应行时。诸心寻求乃至分别名出离寻。无恚寻云何。答于诸恚寻思惟过患。谓此恚寻是不善法。诸下贱者信解受持。一切如来及诸弟子。贤贵善士共所呵厌。能为自害。能为他害。能为俱害。能灭智慧。能碍彼品。能障涅槃。受持此法不生通慧。不引菩提不证涅槃。如是思惟诸恚寻过患时。诸心寻求遍寻求近寻求。心显了极显了现前显了。推度构画思惟分别名无恚寻。复次为断恚寻于无恚寻思惟功德。谓无恚寻是胜善法。是尊胜者信解受持。一切如来及诸弟子。贤贵善士共所称赞。不为自害。不为他害。不为俱害。不灭智慧。不碍彼品。不障涅槃。受持此法能生通慧。能引菩提。能证涅槃。如是思惟无恚寻功德时。诸心寻求乃至分别名无恚寻。复次思惟恚寻如病。如痈如箭恼害。无常苦空非我转动劳倦羸笃是失坏法。迅速不停衰朽非恒。不可保信是变坏法。如是思惟诸恚寻时。诸心寻求乃至分别名无恚寻。复次为断恚寻思惟彼灭是真寂静。思惟彼道是真出离。如是思惟彼灭道时。诸心寻求乃至分别名无恚寻。复次思惟慈心定。及道慈心定相应。无想定灭定择灭。如是思惟时诸心寻求。乃至分别名无恚寻。复次思惟无恚。及无恚相应受想行识。及彼等起身语业心不相应行时。诸心寻求。乃至分别名无恚寻。无害寻云何。答于诸害寻思惟过恚。谓此害寻是不善法诸下贱者信解受持。一切如来及诸弟子。贤贵善士共所呵厌。能为自害。能为他害。能为俱害。能灭智慧。能碍彼品。能障涅槃。受持此法不生通慧。不引菩提。不证涅槃。如是思惟诸害寻过患时。诸心寻求遍寻求近寻求。心显了极显了现前显了。推度构画思惟分别名无害寻。复次为断害寻。于无害寻思惟功德。谓无害是胜善法。是尊胜者信解受持。一切如来及诸弟子。贤贵善士共所称赞。不为自害。不为他害。不为俱害。不灭智慧。不碍彼品。不障涅槃。受持此法能生通慧。能引菩提。能证涅槃。如是思惟无害寻功德时。诸心寻求乃至分别名无害寻。复次思惟害寻如病。如痈如箭恼害。无常苦空非我转动。劳倦羸笃是失坏法。迅速不停衰朽非恒。不可保信。是变坏法。如是思惟诸害寻时。诸心寻求乃至分别名无害寻。复次为断害寻。思惟彼灭是真寂静。思惟彼道是真出离。如是思惟彼灭道时。诸心寻求乃至分别名无害寻。复次思惟悲心定。及道悲心定相应。无想定灭定择灭。如是思惟时诸心寻求。乃至分别名无害寻。复次思惟无害。及无害相应受想行识。及彼等起身语业心不相应行时。诸心寻求乃至分别名无害寻。如世尊说。
乐灭诸恶寻 勤修不净观
常念断贪爱 能坏坚固缚
三恶行者。谓身恶行语恶行意恶行。身恶行云何。答断生命不与取欲邪行。复次断生命不与取非梵行。复次诸所有不善身业。诸所有非理所引身业。诸所有身业能障碍定。总名身恶行。语恶行云何。答虚诳语离间语粗恶语杂秽语。复次诸所有不善语业。诸所有非理所引语业。诸所有语业能障碍定。总名语恶行。意恶行云何。答贪欲瞋恚邪见。复次诸所有不善意业。诸所有非理所引意业。诸所有意业能障碍定。总名意恶行。如世尊说。
若造身恶行 语意恶行已
不修对治者 当堕于地狱
三妙行者。谓身妙行语妙行意妙行。身妙行云何。答离断生命离不与取离欲邪行。复次离断生命离不与取离非梵行。复次诸学身业诸无学身业。诸善非学非无学身业。总名身妙行。语妙行云何。答离虚诳语离离间语离粗恶语离杂秽语。复次诸学语业诸无学语业诸善非学非无学语业。总名语妙行。意妙行云何。答无贪无瞋正见。复次诸学意业。诸无学意业。诸善非学非无学意业。总名意妙行。如世尊说。
若修身妙行 语意妙行已
无余缘碍者 当生天受乐
欲界恚界害界。及出离界无恚界无害界。如法蕴论说。欲界色界无色界。亦如法蕴论说。如世尊说。
诸有能遍知 欲色无色界
超一切依故 当触无余依
身证甘露界 无漏不思议
世尊说涅槃 为饶益含识
色界无色界灭界。亦如法蕴论说。如世尊说。
住色界有情 及住无色界
不证知灭故 定当往后有
若遍知色界 不住于无色
趣向究竟灭 后解脱生死
第二嗢柁南曰。
二三法有十 世言依处行
心数趣上座 聚举不护三
有三世三言依三色处三行三心。三补特伽罗三上座三聚三举罪事三不护。
三世者。谓过去世未来世现在世。过去世云何。答诸行已起已等起。已生已等生。已转已现转。已聚集已出现。落谢过去尽灭离变。过去性过去类过去世摄。是谓过去世。未来世云何。答诸行未已起未已等起。未已生未已等生。未已转未已现转。未聚集未出现。未来性未来类。未来世摄。是谓未来世。现在世云何。答诸行已起已等起。已生已等生。已转已现转。聚集出现。住未已谢。未已尽灭。未已离变和合现前。现在性现在类现在世摄。是谓现在世。问世是何义。答世是显示诸行增语。三言依者。谓过去言依未来言依现在言依。过去言依者云何。过去云何言云何依。而说过去言依耶。答诸行已起已等起。已生已等生。已转已现转。已聚集已出现。落谢过去尽灭离变。过去性过去类过去世摄。是谓过去。即依如是过去诸行所起。语言唱词评论呼召宣说显示教诲。语路语音语业语表是谓言。即前所说过去诸行亦名为依。是言因本眼路缘起无间引发。能作生缘集等起故。依过去行起诸言说故。过去诸行名过去言依。未来言依者云何。未来云何言云何依。而说未来言依耶。答诸行未已起未已等起。未已生未已等生。未已转未已现转。未聚集未出现。未来性未来类未来世摄。是谓未来。即依如是未来诸行所起。语言唱词评论呼召宣说显示教诲。语路语音语业语表是谓言。即前所说未来诸行亦名为依。是言因本眼路缘起无间引发。能作生缘集等起故。依未来行起论言说故。未来诸行名未来言依。现在言依者。云何现在云何言云何依。而说现在言依耶。答诸行已起已等起。已生已等生。已转已现转。聚集出现。住未已谢未已尽灭。未已离变和合现前现在性现在类。现在世摄。是谓现在。即依如是现在诸行所起。语言唱词评论呼召宣说显示教诲。语路语音语业语表是谓言。即前所说现在诸行亦名为依。是言因本眼路缘起无间引发。能作生缘集等起故。依现在行起诸言说故。现在诸行名现在言依。无第四第五者依有为说。谓有为法唯有三种更无第四第五可得。有说此依一切法说。诸无为法即是现在言依摄故。更无第四第五可得。如世尊说。
乐言想有情 恒依言想住
未遍知言想 趣生死无穷
若遍知言想 于他无所说
亦不乐他说 常欣修静虑
寂定勤精进 见生死尽边
摧伏诸魔军 至生死彼岸
三色处者。谓有三处摄一切色。何等为三。一者有色有见有对。二者有色无见有对。三者有色无见无对。云何有见有对色。答一处。云何无见有对色。答九处。云何无见无对色。答一处。少分。
三行者。谓身行语行意行。身行云何。答身亦名身行。身业亦名身行。入息出息亦名身行。于此义中意说入息出息身行。所以者何。入息者呼吸外风令入身内。出息者引发内风令出身外。由此势力令身动转通畅安隐。故入出息说为身行。语行云何。答语亦名语行。语业亦名语行。寻伺亦名语行。于此义中意说寻伺语行。所以者何。要寻伺已能发语言非无寻伺是故寻伺说为语行。意行云何。答意亦名意行。意业亦名意行。想思亦名意行。于此义中意说想思意行。所以者何。以想及思是心所法。依止于心系属于心。依心而转扶助于心。是故想思说为意行。
三心者。一漏疮喻心。二电光喻心。三金刚喻心。漏疮喻心云何。答如世尊说。苾刍当知。世有一类补特伽罗。禀性暴恶言喜粗犷。少有触恼便多愤恚。结怨佷㑦语言凶勃。如恶漏疮才被物触。便多流出脓血不止。彼心亦尔少遇违缘。即便愤恚怨恨不息。问何故彼心名漏疮喻。答彼心意识暂触违缘。便速发生种种秽恶。是故名曰漏疮喻心。
说一切有部集异门足论卷第三
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第四
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
三法品第四之二
电光喻心云何。答如世尊说。苾刍当知。世有一类补特伽罗。居阿练若或居树下或住空闲。精勤修习多修习故。证得如是寂静心定。依是定心能永断五顺下分结得不还果。受上化生即住上界。得般涅槃不复还来生于欲界。如过夏分至秋初时。从大云台电光发已。暂现色像速还隐没。如是一类补特伽罗。居阿练若乃至广说。彼所得心名电光喻。问何故彼心名电光喻。答彼心意识证不还果。暂能照了速还隐没。是故名曰电光喻心。金刚喻心云何。答如世尊说。苾刍当知。世有一类补特伽罗。居阿练若或居树下或住空闲。精勤修习多修习故。证得如是寂静心定。依是定心能尽诸漏。证得无漏心慧解脱。于现法中以胜通慧。自证觉受圆满功德。谓自证知我生已尽。梵行已立所作已办不受后有。譬如金刚无有少物。而不能断或穿或破。所谓若铁若牙若贝。若角若珠若玉石等。如是一类补特伽罗。居阿练若乃至广说。彼所得心名金刚喻。问何故彼心名金刚喻。答彼心意识证无学果。无结缚等而不能坏。是故名曰金刚喻心。
三补特伽罗者。一者覆慧补特伽罗。二者膝慧补特伽罗。三者广慧补特伽罗。云何覆慧补特伽罗。答如世尊说。苾刍当知。世有一类补特伽罗。为听法故苾刍前坐。苾刍哀愍为说法要。开示初善中善后善。文义巧妙纯一圆满。清白梵行彼在法座。于所说法初中后分皆不能知。从座起已于所说法。初中后分亦不能了。所以者何。彼都无慧犹如覆器亦如覆瓶。虽多溉水竟无受入。如是一类补特伽罗。为听法故苾刍前坐。广说乃至彼都无慧。是名覆慧补特伽罗。问何故名覆慧补特伽罗。答彼有是慧在法座时。于所说法初中后分。虽皆欲知而无慧故皆不能知。彼有是慧从座起已。于所说法初中后分。虽皆欲了而无慧故。亦不能了故名覆慧补特伽罗。云何膝慧补特伽罗。答如世尊说。苾刍当知。世有一类补特伽罗。为听法故苾刍前坐。苾刍哀愍为说法要。开示初善中善后善。文义巧妙纯一圆满。清白梵行彼在法座。于所说法初中后分。虽皆能知而从座起。于所说法初中后分皆不能了。先虽领受而后忘失。譬如有人得妙饮食。置于膝上以失念故。欻从座起皆悉坠落。如是一类补特伽罗。为听法故苾刍前坐。广说乃至而后忘失。是名膝慧补特伽罗。问何故名膝慧补特伽罗。答彼有是慧在法座时。于所说法初中后分。随所欲知以有慧故。虽皆能知彼有是慧。而从座起于所说法初中后分虽皆欲了。而无慧故皆不能了。先虽领受而后忘失。故名膝慧补特伽罗。云何广慧补特伽罗。答如世尊说。苾刍当知。世有一类补特伽罗。为听法故苾刍前坐。苾刍哀愍为说法要。开示初善中善后善。文义巧妙纯一圆满。清白梵行彼在法座。于所说法初中后分皆悉能知。从座起已于所说法初中后分亦悉能了。复能善知所说义趣。如刹帝利女或婆罗门女。或长者女或居士女。清水沐浴妙香涂身。梳剪发爪莹饰眉面。服鲜净衣着诸缨络。以环钏等而自庄严。唯少花鬘未冠其首。有诸尊者持妙花鬘。谓嗢钵罗瞻博迦等。随其所好而授与之。诸女尔时欢喜踊跃。恭敬受取冠在顶上。深心爱玩终无遗失。如是一类补特伽罗。为听法故苾刍前坐。乃至善知所说义趣。是名广慧补特伽罗。问何故名广慧补特伽罗。答彼有是慧在法座时。于所说法初中后分随所欲知。以有慧故皆悉能知。彼有是慧从座起已。于所说法初中后分随所欲了。以有慧故亦悉能了。复能善知所说义趣。故名广慧补特伽罗。如世尊说。
覆慧不聪明 虽数多闻法
无智不能了 如灌覆瓶器
膝慧胜于前 坐听虽能了
而起已皆忘 如遗膝上食
广慧最为胜 在法座若起
于文义俱了 如女冠花鬘
具持念辩才 乐修净业染
断憍慢放逸 能舍诸恶趣
三上座者。谓生年上座世俗上座法性上座。云何生年上座。答诸有生年尊长耆旧。是谓生年上座。云何世俗上座。答如有知法富贵长者共立制言。诸有知法大财大位。大族大力大眷属大徒众。胜我等者我等皆应推为上座。供养恭敬尊重赞叹。由此因缘虽年二十或二十五。若能知法得大财位大族大力。有大眷属大徒众者。皆应和合推为上座。供养恭敬尊重赞叹。如诸国土城邑王都。其有多闻妙解算数辩才书印。或随一一工巧业处。胜余人者皆共和合推为上座。供养恭敬尊重赞叹。如商侣中有多财者众人和合推为上座。供养恭敬尊重赞叹。如得为王或大臣等。众人皆共供养恭敬尊重赞叹。如难陀王长发王种欲兴战争。召马胜王刹帝利种。重赐财宝令其示现种种技能。知彼胜已告大臣曰。封主当知吾欲敬礼刹帝利种马胜王足。大臣白言。天不应礼刹帝利种马胜王足。所以者何。彼是臣佐君不应礼臣佐之足。如是等事有无量种。今此意说长发王种。难陀王时世俗上座。云何法性上座。答诸受具戒耆旧长宿是谓法性上座。有说此亦是生年上座。所以者何。佛说出家受具足戒名真生故。若有苾刍得阿罗汉诸漏永尽。已作所作已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正智解脱。心善自在此中意说。如是名为法性上座。如世尊说上座颂言。
心掉多绮语 染意乱思惟
虽久隐园林 而非真上座
具戒智正念 寂静心解脱
彼于法能观 是名真上座
三聚者。谓邪性定聚正性定聚不定聚。云何邪性定聚。答五无间业。云何正性定聚。答学无学法。云何不定聚。答除五无间业。余有漏法及无为。
三举罪事者。谓见举罪事闻举罪事疑举罪事。见举罪事者。云何见云何举罪云何事。而说见举罪事耶。答见谓见有苾刍故思断生命。不与物而取。行非梵行淫欲法正知而说。虚诳语故思出不净。非时食饮诸酒。自手掘地。坏生草木。歌舞作乐冠饰花鬘放逸纵荡。是名为见举罪。谓五种举罪。一者觉察举罪。二者忆念举罪。三者应告羯磨举罪。四者布洒他时安立举罪。五者于恣举时安立举罪。云何觉察举罪。答谓有觉察他苾刍言。具寿已犯如是如是罪。应发露勿覆藏。发露则安隐不发露罪益深。是名觉察举罪。云何忆念举罪。答谓有教他令自忆念。告言具寿汝已曾犯如是如是罪。应发露勿覆藏。发露则安隐不发露罪益深。是名忆念举罪。云何应告羯磨举罪。答谓应告言。具寿不应不令我觉默然。从此住处出去。我于具寿欲有少言。是名应告羯磨举罪。云何布洒他时安立举罪。答谓布洒他时所差举者。作如是言。此苾刍众和合共坐作布洒他。我某苾刍为布洒他之所差举。是名布洒他时安立举罪。云何于恣举时安立举罪。答谓恣举时所差举者作如是言。此苾刍众和合共坐作恣举事。我某苾刍为恣举众之所差举。是名于恣举时安立举罪。是名举罪事。谓即前所见犯事是名为事。如是合名见举罪事。闻举罪事者。云何闻云何举罪云何事。而说闻举罪事耶。答闻谓闻有苾刍故思断生命。不与物而取。行非梵行淫欲法。正知而说虚诳语。故思出不净。非时食。饮诸酒。自手掘地。坏生草木。歌舞作乐冠饰花鬘放逸纵荡。是名为闻举罪。谓五种举罪如前说。是名举罪事。谓即前所闻犯事是名为事。如是合名闻举罪事。疑举罪事者。云何疑云何举罪云何事。而说疑举罪事耶。答疑谓五缘而生于疑。一由色故。二由声故。三由香故。四由味故。五由触故。由色故者。谓见苾刍非时入聚落非时出聚落。或与女人入出丛林。或亲狎外道。或亲狎扇搋半择迦。或亲狎苾刍尼。或亲狎淫女。或亲狎小男。或亲狎大女。或亲狎寡妇。见如是等可疑事已。便生疑念观此具寿。现行如是不清净。非沙门非随顺行。如是具寿定应已犯非梵行法。是名由色而生于疑。由声故者。谓闻苾刍非时入聚落非时出聚落。或闻与女人入出丛林或闻亲狎外道。亲狎扇搋半择迦。亲狎苾刍尼。亲狎淫女。亲狎小男。亲狎大女。亲狎寡妇。闻如是等可疑事已便生疑念。闻此具寿现行如是不清净。非沙门非随顺行。如是具寿定应已犯非梵行法。是名由声而生于疑。由香故者。如有苾刍或为澡手。或为洗面。或为饮水。或随一缘入余苾刍所住之处嗅杂染香。谓女人香或酒肉香。或涂薰香或余随一淫泆之香嗅是香已便生疑念。今此具寿所住之处。既有如是不清净。非沙门非随顺香。定应已犯非梵行法。是名由香而生于疑。由味故者。如有苾刍或为澡手。或为洗面或为饮水。或随一缘入余苾刍所住之处。见彼苾刍口中含嚼杂染诸味。谓耽餔罗龙脑豆寇或余随一淫泆之味。见彼苾刍尝是味已。便生疑念今此具寿。舌尝如是不清净非沙门非随顺味。定应已犯非梵行法。是名由味而生于疑。由触故者。如有苾刍或为澡手或为洗面。或为饮水。或随一缘入余苾刍所住之处。见彼苾刍所止床座。宝香挍饰细软杂彩。锦绣绫罗以为敷具。于床两头俱置丹枕。迦陵伽褐而覆其上。于彼住处复见女人。端正少年或坐或卧。见是事已便生疑念。今此具寿身触如是不清净。非沙门非随顺触。定应已犯非梵行法。是名由触而生于疑。是名为疑举罪。谓五种举罪如前说。是名举罪事。谓即前所疑犯事是名为事。如是合名疑举罪事。
三不护者。谓诸如来三业无失。可有隐藏恐他觉知故名不护。何等为三。一者如来所有身业。清净现行无不清净。现行身业恐他觉知须有藏护。二者如来所有语业。清净现行无不清净。现行语业恐他觉知须有藏护。三者如来所有意业。清净现行无不清净。现行意业恐他觉知须有藏护。云何如来所有身业清净现行。答身业清净现行者。谓离断生命。离不与取。离欲邪行。复次离断生命。离不与取。离非梵行。复次所有学身业清净现行。所有无学身业清净现行。所有善非学非无学身业清净现行。总名身业清净现行。于此义中意说如来。所有无学身业清净现行。及所有善非学非无学身业清净现行。如来具足圆满成就如是身业清净现行。故说如来所有身业清净现行。云何如来无不清净现行身业。答不清净现行身业者。谓断生命。不与取。欲邪行。复次断生命不与取非梵行。复次所有不善身业。所有非理所引身业。所有身业能障碍定。总名不清净现行身业。如来于此不清净现行身业。已断已遍知。如断草根多罗树头。令永于后成不生法。由此如来无可隐匿覆蔽藏护。勿他见我此秽身业。故说如来无不清净现行身业。云何如来所有语业清净现行。答语业清净现行者。谓离虚诳语离离间语离粗恶语离杂秽语。复次所有学语业清净现行。所有无学语业清净现行。所有善非学非无学语业清净现行。总名语业清净现行。于此义中意说如来。所有无学语业清净现行。及所有善非学非无学语业清净现行。如来具足圆满成就如是语业清净现行。故说如来所有语业清净现行。云何如来无不清净现行语业。答不清净现行语业者。谓虚诳语离间语粗恶语杂秽语。复次所有不善语业。所有非理所引语业。所有语业能障碍定总名不清净现行语业。如来于此不清净现行语业。已断已遍知。如断草根多罗树头。令永于后成不生法。由此如来无可隐匿覆蔽藏护。勿他见我此秽语业。故说如来无不清净现行语业。云何如来所有意业清净现行。答意业清净现行者。谓无贪无瞋正起。复次所有学意业清净现行。所有无学意业清净现行。所有善非学非无学意业清净现行。总名意业清净现行。于此义中意说如来。所有无学意业清净现行。及所有善非学非无学意业清净现行。如来具足圆满成就如是意业清净现行。故说如来所有意业清净现行。云何如来无不清净现行意业。答不清净现行意业者。谓贪瞋邪见。复次所有不善意业。所有非理所引意业。所有意业能障碍定。总名不清净现行意业。如来于此不清净现行意业。已断已遍知。如断草根多罗树头。令永于后成不生法。由此如来无可隐匿覆蔽藏护。勿他见我此秽意业。故说如来无不清净现行意业。
第三嗢柁南曰。
三三法有九 谓三爱漏求
及有黑闇身 怖受苦慢类
有三爱三漏三求三有三黑闇身三怖三受三苦性三慢类。
三爱者。一欲爱。二色爱。三无色爱。欲爱云何。答于诸欲中诸贪等贪。执藏防护耽着爱染。是谓欲爱。复次于欲界系十八界十二处五蕴诸法中诸贪等贪。执藏防护耽着爱染。是谓欲爱。复次下从无间大地狱。上至他化自在天。于此所摄色受想行识诸法中诸贪等贪。执藏防护耽着爱染。是谓欲爱。色爱云何。答于诸色中诸贪等贪。执藏防护耽着爱染。是谓色爱。复次于色界系十四界十处五蕴诸法中诸贪等贪。执藏防护耽着爱染。是谓色爱。复次下从梵众天上至色究竟天。于此所摄色受想行识。诸法中诸贪等贪。执藏防护耽着爱染。是谓色爱。无色爱云何。答于无色中诸贪等贪。执藏防护耽着爱染。是谓无色爱。复次于无色界系三界二处四蕴诸法中诸贪等贪。执藏防护耽着爱染。是谓无色爱。复次如欲色界决定处所上下差别不相杂乱。无色界中无如是事。然可依定依生胜劣说有下上。谓下从空无边处天。上至非想非非想处天。于此所摄受想行识诸法中诸贪等贪。执藏防护耽着爱染。是谓无色爱。如世尊说。
有爱诸士夫 长世数流转
数受胎藏苦 往还诸有中
断爱诸有情 瀑流已断故
无爱润生故 不流转后有
复有三爱。一欲爱。二有爱。三无有爱。欲爱云何。答于诸欲中诸贪等贪。执藏防护耽着爱染。是谓欲爱。有爱云何。答色无色界诸贪等贪。执藏防护耽着爱染。是谓有爱。无有爱云何。答欣无有者。于无有中诸贪等贪。执藏防护耽着爱染。是谓无有爱。此复如何。如有一类怖畏所逼。怖畏所恼。忧苦所逼。忧苦所恼。苦受触故。作是念言。云何当令我身死后断坏无有。永绝众病岂不乐哉。彼欣无有。于无有中诸贪等贪。执藏防护耽着爱染。是谓无有爱。如世尊说。
爱所执有情 心贪有无有
魔轭所轭故 身常不安乐
流转诸有中 生已归老死
如犊子爱乳 随母尝不离
三漏者。一欲漏。二有漏。三无明漏。欲漏云何。答除欲界系无明。诸余欲界系结缚随眠随烦恼缠。是谓欲漏。有漏云何。答除色无色界系无明。诸余色无色界系结缚随眠随烦恼缠。是谓有漏。无明漏云何。答三界无智。是谓无明漏。如世尊说。
若苾刍已断 欲有无明漏
诸漏永尽故 无影般涅槃
三求者。一欲求。二有求。三梵行求。欲求云何。答住欲有者于欲界法未得为得。诸求随求平等随求。悕求欣求思求勤求。是谓欲求。有求。云何。答住色无色有者于色无色界法未得为得。诸求乃至勤求是谓有求。梵行求云何。答离二交会说名梵行。八支圣道亦名梵行。于此义中意说八支圣道梵行。诸有于此八支圣道未得为得。诸求乃至勤求。是谓梵行求。复次欲求者。非求死后当生诸有。然于现在可意色声香味触衣服饮食卧具病缘医药诸资生具未得为得诸求乃至勤求。是名欲求。有求者。有谓五取蕴。何等为五。谓色取蕴。受取蕴。想取蕴。行取蕴。识取蕴如有一类作是念言。云何令我得未来世如是类色受想行识。彼于死后当生诸有。色等五蕴。诸求乃至勤求。是名有求。梵行求者。从世第一法趣苦法智忍时。有梵行求非有梵行。所以者何。八支圣道说名梵行。彼于尔时未得未近得。未有未现有。从苦法智忍趣苦法智时。有梵行求亦有梵行。所以者何。八支圣道说名梵行。彼于尔时已得已近得。已有已现有。如是从苦法智趣苦类智忍。从苦类智忍趣苦类智。从苦类智趣集法智忍。从集法智忍趣集法智。从集法智趣集类智忍。从集类智忍趣集类智。从集类智趣灭法智忍。从灭法智忍趣灭法智。从灭法智趣灭类智忍。从灭类智忍趣灭类智。从灭类智趣道法智忍。从道法智忍趣道法智。从道法智趣道类智忍。从道类智忍趣道类智。从道类智趣道类智。或趣所余无漏智时。有梵行求亦有梵行。所以者何。八支圣道说名梵行。彼于尔时已得已近得。已有已现有。复次若世间道。证一来果不还果时。有梵行求非有梵行。所以者何。八支圣道说名梵行。彼于尔时未得未近得。未有未现有。若无漏道证预流果。或证一来不还阿罗汉果时。有梵行求亦有梵行。所以者何。八支圣道说名梵行。彼于尔时已得已近得。已有已现有。如世尊说。
具念定正知 诸佛真弟子
正知求圣道 终不求余事
若悕求已灭 圣道当趣尽
苾刍求尽故 无影般涅槃
三有者。一欲有。二色有。三无色有。欲有云何。答若业欲界系取为缘欲感当有。彼业异熟。是谓欲有。色有云何。答若业色界系取为缘欲感当有。彼业异熟。是谓色有。无色有云何。答若业无色界系取为缘欲感当有。彼业异熟。是谓无色有。
三黑闇身者。一过去黑闇身。二未来黑闇身。三现在黑闇身。过去黑闇身者。云何过去云何黑闇云何身。而说过去黑闇身耶。答过去者。谓诸行已起已等起。已生已等生。已转已现转。已聚集已出现。落谢过去尽灭离变。过去性过去类过去世摄。是谓过去。黑闇者。谓于过去行。发起种种求解异慧。广说乃至疑犹豫箭。是谓黑闇身者有说与疑相应无明名身。于此义中即疑名身。所以者何。黑谓无智。由黑故闇。说名黑闇。此即是疑即此黑闇说名为身。故名过去黑闇身。未来黑闇身者。云何未来云何黑闇云何身。而说未来黑闇身耶。答未来者。谓诸行未已起未已等起。未已生未已等生。未已转未已现转。未聚集未出现。未来性未来类未来世摄。是谓未来。黑闇者。谓于未来行发起种种求解异慧。广说乃至疑犹豫箭。是谓黑闇。身者有说与疑相应无明名身。于此义中即疑名身。所以者何。黑谓无智。由黑故闇。说名黑闇。此即是疑即此黑闇。说名为身。故名未来黑闇身。现在黑闇身者。云何现在云何黑闇云何身。而说现在黑闇身耶。答现在者。谓诸行已起已等起。已生已等生已转已现转。聚集出现住。未已谢未已尽灭。未已离变和合现前。现在性现在类现在世摄。是谓现在。黑闇者。谓于现在行发起种种求解异慧。广说乃至疑犹豫箭。是谓黑闇。身者有说与疑相应无明名身。于此义中即疑名身。所以者何。黑名无智。由黑故闇。说名黑闇。此即是疑即此黑闇。说名为身。故名现在黑闇身。
三怖者。一病怖。二老怖。三死怖。病怖者云何病。答头痛等。广说如法蕴论。是谓病。云何怖。答如有一类见他病已深生厌患。自念我身亦有此分。亦有此性亦有此法未越此法。由此便生惊恐怖畏。惶惧毛竖。是谓怖。由病起怖故名病怖。老怖者云何老。答发落等。广说如法蕴论。是谓老。云何怖。答如有一类见他老已深生厌患。广说乃至惶惧毛竖。是谓怖。由老起怖故名老怖。死怖者云何死。答彼彼有情即于彼彼诸有情聚移转坏没。广说如法蕴论。是谓死。云何怖。答如有一类见他死已深生厌患。广说乃至惶惧毛竖。是谓怖。由死起怖故名死怖。如世尊说。
诸异生虽能 厌病老死法
而不能如实 厌此所依身
我能厌此身 深了知此法
故不乐久住 速入无余依
我观一切种 无疾少年命
病老死所坏 唯出离安隐
我已勤精进 通达究竟迹
虽不习诸欲 而舍修梵行
说一切有部集异门足论卷第四
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第五
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
三法品第四之三
三受者。一乐受。二苦受。三不苦不乐受。乐受云何。答顺乐受触所生身乐心乐平等受受所摄。是谓乐受。复次修初第二第三静虑时。顺乐受触所生身乐心乐平等受受所摄。是谓乐受。苦受云何。答顺苦受触所生身苦心苦不平等受受所摄。是谓苦受。不苦不乐受云何。答顺不苦不乐受触所生身舍心舍非平等非不平等受受所摄。是谓不苦不乐受。如世尊说。
具念定正知 诸佛真弟子
能正知诸受 令贪等不生
于诸受及道 俱令渐次灭
苾刍受尽故 无影般涅槃
三苦性者。一苦苦性。二坏苦性。三行苦性。苦苦性云何。答欲界诸行由苦苦故苦。坏苦性云何。答色界诸行由坏苦故苦。行苦性云何。答无色界诸行由行苦故苦。复次不可意诸行由苦苦故苦。可意诸行由坏苦故苦。顺舍诸行由行苦故苦。复次若诸苦受。若彼相应法。若彼俱有法。若从彼生。若彼种类不可爱异熟果由苦苦故苦。若诸乐受。若彼相应法。若彼俱有法。若从彼生。若彼种类可爱异熟果由坏苦故苦。若不苦不乐受。若彼相应法。若彼俱有法。若从彼生。若彼种类非可爱非不可爱异熟果由行苦故苦。复次苦苦性云何。答诸身所有由苦苦故苦。所以者何。依身生起老病死等种种苦故。坏苦性云何。答如世尊说可意朋友可意眷属可意境界。若变坏时。若遭毁谤?蔑等时。发生愁叹忧苦悲恼。彼于尔时由坏苦故苦。行苦性云何。答除苦苦性及坏苦性。诸余有漏行由行苦故苦。三慢类者。一我胜慢类。二我等慢类。三我劣慢类。我胜慢类云何。答如有一类作是念言。我之种族形色作业工巧财位寿量力等。或总或别皆胜于彼。由此起慢。已慢当慢。心高举心恃蔑。是谓我胜慢类。我等慢类云何。答如有一类作是念言。我之种族形色作业工巧财位寿量力等。或总或别皆等于彼。由别因缘而起于慢。已慢当慢。心高举心恃蔑。是谓我等慢类。我劣慢类云何。答如有一类作是念言。我之种族形色作业工巧财位寿量力等。或总或别皆劣于彼。由别因缘而起于慢。已慢当慢。心高举心恃蔑。是谓我劣慢类。
第四嗢柁南曰。
四三法有十 谓火福欲乐
及慧根眼仗 六一火慧二
有三火三福业事三欲生三乐生三慧三根三眼三仗。火慧各二。余六各一。初三火者。一贪火。二瞋火。三痴火。贪火云何。答谓于欲境诸贪等贪。执藏防护坚着爱乐。迷闷耽嗜遍耽嗜内缚欲求耽湎。苦集贪类贪生。总名为贪。由此贪爱所蔽伏者。发生种种身热心热身心俱热。身烧心烧身心俱烧。身恼心恼身心俱恼。又由贪爱缠为缘故。长夜领受不可爱不可乐。不可欣不可意异熟果。是谓贪火。瞋火云何。答谓于有情欲为损害。内怀栽杌欲为扰恼。已瞋当瞋现瞋。乐为过患极为过患意极忿恚于诸有情各相违戾欲为过患。已为过患当为过患现为过患。总名为瞋。由此瞋恚所蔽伏者。发生种种身热心热身心俱热。身烧心烧身心俱烧。身恼心恼身心俱恼又由瞋恚缠为缘故。长夜领受不可爱不可乐不可欣不可意异熟果。是谓瞋火。痴火云何。答谓于前际无知后际无知前后际无知。广说乃至痴类痴生改类改生。总名为痴。由此愚痴所蔽伏者。发生种种身热心热身心俱热。身烧心烧身心俱烧。身恼心恼身心俱恼。又由愚痴缠为缘故。长夜领受不可爱不可乐。不可欣不可意异熟果。是谓痴火。如世尊说。
诸有愚夫类 贪瞋痴火烧
如次耽欲境 害生憎圣法
于三毒炽火 若不如实知
便耽著有身 不能趣寂灭
由斯履邪路 堕三恶趣中
受剧苦沦回 不解脱魔缚
正等觉弟子 昼夜常精进
以秽想慈慧 如次灭三火
从斯入圣道 降伏诸魔军
证得二涅槃 清凉无取漏
后三火者。一应奉事火。二应给施火。三应供养火。应奉事火云何。答父母是子所应奉事。如世尊为高直身形婆罗门说。云何名为应奉事火。谓世父母应受其子种种乐具。随处随时无倒奉事。云何其子以诸乐具。随处随时无倒奉事应奉事火。谓族姓子以精进力。及手足力若汗血力。如法所得财物乐具。随处随时无倒奉事供养父母。何故名为应奉事火。谓族姓子从彼而生。由彼长养乃得成立。是故父母诸佛说为应奉事火。应给施火云何。答妻子奴婢作使亲友。是其家主所应给施。如世尊为高直身形婆罗门说。云何名为应给施火。谓世妻子奴婢作使及诸亲友。应受家主种种乐具随处随时无倒给施。云何家主以诸乐具。随处随时无倒给施应给施火。谓族姓子以精进力。及手足力若汗血力。如法所得财物乐具。随处随时无倒给施妻子奴婢作使亲友。何故名为应给施火。谓族姓子如法居家。其妻子等无倒承事。如教为作所应作业。令无匮乏速得成办。是故妻子奴婢作使及诸亲友。诸佛说为应给施火。应供养火云何。答真沙门婆罗门。是诸施主所应供养。如世尊为高直身形婆罗门说。云何名为应供养火。谓沙门婆罗门。若已离贪或复修行调伏贪行。若已离瞋或复修行调伏瞋行。若已离痴或复修行调伏痴行。如是沙门及婆罗门。应受施主种种乐具。随处随时无倒供养。云何施主以诸乐具。随处随时无倒供养应供养火。谓族姓子以精进力。及手足力若汗血力。如法所得财物乐具。随处随时无倒供养。如前所说。诸沙门婆罗门。何故名为应供养火谓族姓子供养阿罗汉及诸有学者。彼是世间真福田故。能令施主于中树福。感得最胜此世他世富乐异熟及解脱果。是故真沙门及真婆罗门。诸佛说为应供养火。余世间火非应奉事给施供养。彼不能令诸有情类得胜果故。如世尊说。
智者能如法 祭事前三火
生有乐世间 证无苦解脱
三福业事者。一施类福业事。二戒类福业事。三修类福业事。施类福业事者。云何施类云何福云何业云何事。而说施类福业事耶。答施类者。谓施主布施诸沙门婆罗门贫穷苦行道行乞者。饮食汤药衣服华鬘涂散等香。房舍卧具灯烛等物。是名施类。复次或由身布施。谓或施身或施身业。或施所舍物。或由语布施。谓或施语或施语业。或施所舍物或由意布施。谓或施意或施意业。或施舍心。是名施类。福者谓施俱行身律仪语律仪命清净。是名福。业者谓施俱行诸思等思现等思已思思类作心意业。是名业。事者谓施主受者及所施物。是名事。此中施类名施类亦名福亦名业亦名事。此中福名为福亦名业亦名事亦名施类。此中业名为业亦名事亦名施类亦名福。此中事唯名事。戒类福业事者。云何戒类云何福云何业云何事。而说戒类福业事耶。答戒类者。谓离害生命。离不与取。离欲邪行。离虚妄语。离饮窣罗迷丽耶末陀放逸处酒。是名戒类。福者。谓戒俱行身律仪语律仪命清净。是名福。业者谓戒俱行诸思等思。现等思已思思类作心意业。是名业。事者谓若防若止若遮。若离害生命事。是离害生命事。若防若止若遮。若离不与取事。是离不与取事。若防若止若遮。若离欲邪行事。是离欲邪行事。若防若止若遮。若离虚妄语事。是离虚妄语事。若防若止若遮。若离饮窣罗迷丽耶末陀放逸处酒事。是离饮诸酒事。是名事。此中戒类名为戒类。亦名福亦名业亦名事。此中福名为福亦名业亦名事亦名戒类。此中业名为业亦名事亦名戒类亦名福。此中事名为事亦名戒类亦名福亦名业。修类福业事者。云何修类云何福云何业云何事。而说修类福业事耶。答修类者。谓慈悲喜舍四无量。是名修类。福者谓无量俱行身律仪语律仪命清净。是名福。业者谓无量俱行诸思等思现等思已思思类作心意业。是名业。事者谓所缘事缘彼而起四无量。是名事。此中修类名为修类。亦名福亦名业亦名事。此中福名为福亦名业亦名事亦名修类。此中业名为业亦名事亦名修类亦名福。此中事唯名事。如世尊说。
智者能依法 勤学施戒修
生无苦世间 受三种乐果
三欲生者。有诸有情。乐受现前诸妙欲境。彼于现前诸妙欲境富贵自在转。谓人全天一分是第一欲生。有诸有情乐受自化诸妙欲境。彼于自化诸妙欲境富贵自在转。谓乐变化天是第二欲生。有诸有情乐受他化诸妙欲境。彼于他化诸妙欲境富贵自在转。谓他化自在天是第三欲生。此中有诸有情者。谓诸有情谛义胜义。不可得不可近得。非有非现有但于诸蕴界处。由想等想假言说转谓为有情那罗意生儒童命者生者养者士夫补特伽罗。由斯故说有诸有情乐受现前。诸妙欲境者。谓彼有情恒乐受用藏护积集委寄安置。随本所生现前欲境。彼于现前诸妙欲境富贵自在转者。谓彼有情于所受用。藏护积集委寄安置。随本所生现前欲境。有势力得自在随意受用。谓人全者。显一切人。天一分者。显欲界下四天。是第一者。谓随算数渐次顺次相续次。第此居第一。欲生者。谓此于欲界生。复次有诸有情者。谓诸有情谛义胜义不可得。广说如前。乐受自化诸妙欲境者。谓乐变化天造化增长如是类业。彼由此业随所爱乐。化作种种男女等事而自娱乐。谓若天女化作天男而自娱乐。若诸天男化作天女而自娱乐。彼于自化诸妙欲境富贵自在转者。谓乐变化天造作增上如是类业。彼由此业随所爱乐。化作种种男女等事。彼于此事有势力得自在随意受用。谓乐变化天者。显一切乐变化天。是第二者。谓随算数渐次顺次相续次第。此居第二。欲生者。谓此于欲界生。复次有诸有情者。谓诸有情谛义胜义不可得。广说如前。乐受他化诸妙欲境者。谓他化自在天造作增长如是类业。彼由此业与诸他化自在天。虽同一类身同一趣同一生同一进趣。而有高下胜劣差别。诸下劣天子化作种种色声香味触诸妙欲境。令高胜天子于中受用。彼于他化诸妙欲境富贵自在转者。谓他化自在天造作增长如是类业。彼由此业随所爱乐。令他下劣天子化作种种色声香味触诸妙欲境。彼高胜天子于此欲境有势力得自在随意受用。譬如梵天虽同类同一趣同一生同一进趣。而有高下胜劣差别。谓梵众天下劣梵辅天高胜。梵辅天下劣大梵天高胜。他化自在天亦复如是。造作增长如是类业。彼由此业。广说如前。谓他化自在天者。显一切他化自在天。是第三者。谓随算数渐次顺次相续次第。此居第三。欲生者。谓此于欲界生。
三乐生者有诸有情。即如是身离生喜乐之所滋润遍滋润。适悦遍适悦。充满遍充满。滋润乃至遍充满已安乐而住。谓梵众天是第一乐生。有诸有情。即如是身定生喜乐之所滋润遍滋润。适悦遍适悦。充满遍充满。滋润乃至遍充满已安乐而住。谓极光净天是第二乐生。有诸有情。即如是身离喜之乐之所滋润遍滋润。适悦遍适悦。充满遍充满滋润乃至遍充满已安乐而住。谓遍净天是第三乐生。此中有诸有情者。谓诸有情谛义胜义。不可得不可近得非有非现有。但于诸蕴界处。由想等想假言说转。谓为有情那罗意生儒童命者生者养者士夫补特伽罗。由斯故说有诸有情。即如是身者。身名为身。身业亦名身。身根亦名身。五有色根亦名身。四大种聚亦名身。今此义中意说四大种聚身。故说即如是身。离生喜乐者。谓初静虑中所可得乐平等受受所摄。是名离生喜乐之所滋润遍滋润适悦遍适悦。充满遍充满者。谓梵众天于此离生喜乐随欲而得。无艰无难即此离生喜乐。起等起。生等生。聚集出现。能令如是四大种聚身。滋润遍滋润。适悦遍适悦。充满遍充满。滋润乃至遍充满已安乐住者。谓彼尔时由离生喜乐。身心无苦恼安乐而住。如世尊于分别生记经中说。苾刍当知。如修定者从此处没生梵众天。数现受离生喜乐。彼先住此入初静虑。亦数现受离生喜乐。彼先后所受离生喜乐无异无差别。依定等故。谓先此间于初静虑。若习若修若多所作。后方生彼梵众天故。二所受离生喜乐品类相似。谓梵众天者显初静虑。梵众等天是第一者。谓随算数渐次顺次相续次第此居第一。乐生者。谓此生处长时受安隐乐。离苦乐乐受乐故名乐生。复次有诸有情者。谓诸有情谛义胜义不可得广说如前。即如是身者。身名为身。乃至广说。定生喜乐者。谓第二静虑中所可得乐平等受受所摄。是名定生喜乐之所滋润遍滋润。适悦遍适悦。充满遍充满者。谓极光净天于此定生喜乐随欲而得。无艰无难即此定生喜乐起等起。生等生。聚集出现。能令如是四大种聚身。滋润遍滋润。适悦遍适悦。充满遍充满。滋润乃至遍充满已安乐住者。谓彼尔时由定生喜乐。身心无苦恼安乐而住。如世尊于分别生记经中说。苾刍当知。如修定者。从此处没生极光净天。数数现受定生喜乐。彼先住此入第二静虑。亦数现受定生喜乐。彼先后所受定生喜乐。无异无差别。依定等故。谓先此间于第二静虑。若习若修若多所作。后方生彼极光净天故。二所受定生喜乐品类相似。谓极光净天者。显第二静虑极光净等天。是第二者谓随算数渐次顺次相续次第。此居第二。乐生者。谓此生处长时受安隐乐。离苦乐乐受乐故名乐生。复次有诸有情者。谓诸有情谛义胜义不可得。广说如前。即如是身者。身名为身乃至广说。离喜之乐者谓第三静虑中所可得乐平等受受所摄。是名离喜之乐之所滋润遍滋润。适悦遍适悦。充满遍充满者。谓遍净天于此离喜之乐随欲而得。无艰无难即此离喜之乐。起等起。生等生。聚集出现。能令如是四大种聚身。滋润遍滋润。适悦遍适悦。充满遍充满。滋润乃至遍充满已安乐住者。谓彼尔时由离喜之乐。身心无苦恼安乐而住。如世尊于分别生记经中说。苾刍当知。如修定者。从此处没生遍净天。数数现受离喜之乐。彼先住此入第三静虑。亦数现受离喜之乐。彼先后所受离喜之乐。无异无差别。依定等故。谓先此间于第三静虑。若习若修若多所作。后方生彼遍净天故。二所受离喜之乐品类相似。谓遍净天者。显第三静虑遍净等天。是第二者。谓随算数渐次顺次相续次第。此居第三。乐生者。谓此生处长时受安隐乐。离苦乐乐受乐故名乐生。
初三慧者。一闻所成慧。二思所成慧。三修所成慧。闻所成慧云何。答因闻依闻由闻建立。于彼彼处有势力得自在正遍通达。其事如何。如有苾刍。或受持素呾缆。或受持毗奈耶。或受持阿毗达磨。或闻亲教师说。或闻轨范师说。或闻展转传授藏说。或闻随一如理者说。是名为闻。因此闻依此闻由此闻建立故。于彼彼处有势力得自在正遍通达。是名闻所成慧。思所成慧云何。答因思依思由思建立。于彼彼处有势力。得自在正遍通达。其事如何。谓如有一如理思惟书数算印。或随一一所作事业。是名为思。因此思依此思由此思建立故。于彼彼处有势力得自在正遍通达。是名思所成慧。修所成慧云何。答因修依修由修建立。于彼彼处有势力得自在正遍通达。其事如何。谓如有一方便善巧。自勤修习诸离染道。由此所修离染道故。离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。广说乃至入第四静虑具足住。是名为修。因此修依此修由此修建立故。于彼彼处有势力。得自在正遍通达。是名修所成慧。有作是说。如此亦是思所成慧。所以者何。唯依佛法不共所修。乃可名为修所成慧。今此义中依诸等引所起寂静慧。皆名修所成慧。
后三慧者。一学慧。二无学慧。三非学非无学慧。学慧云何。答学作意相应。于法栋择极栋择最极栋择。解了等了近了遍了。机黠通达审察聪睿。觉明慧行毗钵舍那。是名学慧。无学慧云何。答无学作意相应。于法栋择。广说乃至毗钵舍那。是名无学慧。非学非无学慧云何。答有漏作意相应。于法栋择广说乃至毗钵舍那。是名非学非无学慧。
三根者。一未知当知根。二已知根。三具知根。如法蕴论广说其相。如世尊说。
学者学诸根 恒随正直道
常委勤精进 守护于自心
初慧根无间 生第二慧根
若第三慧根 解脱位方有
不动解脱位 诸有结永尽
无漏根圆满 乐止息诸根
将入永寂灭 任持最后身
降伏诸魔军 证毕竟常乐
三眼者。一肉眼。二天眼。三圣慧眼。肉眼云何。答杂骨肉血净四大种所造。眼界眼处眼根。是名肉眼。天眼云何。答不杂骨肉血极净四大种所造眼界眼处眼根。是名天眼。圣慧眼云何。答诸有学慧及无学慧。并一切善非学非无学慧。是名圣慧眼。如世尊说。
肉眼最为劣 天眼名次上
圣慧眼最胜 有三种差别
诸世间善慧 能顺趣决择
学无学正知 尽生老病死
大觉天人中 名称最高远
亦由慧速证 妙觉庄严身
三仗者。一闻仗。二离仗。三慧仗。闻仗云何。答多闻闻持闻积集者。若所说法初中后善。文义巧妙纯一圆满清白梵行。于如是法具足多闻。忆持所闻言教纯熟专意观察所闻言教。于诸法义见善通达。是名为闻。因此闻由此闻建立故。能断不善法能修诸善法。此名为闻。亦名为仗。亦名闻仗。故名闻仗。离仗云何。答离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。广说乃至入第四静虑具足住。是名为离。因此离依此离由此离建立故。能断不善法能修诸善法。此名为离。亦名为仗。亦名离仗。故名离仗。慧仗云何。答如实了知此是苦圣谛。此是苦集圣谛。此是苦灭圣谛。此是趣苦灭道圣谛。是名为慧。因此慧依此慧由此慧建立故。能断不善法能修诸善法。此名为慧。亦名为仗。亦名慧仗。故名慧仗。如世尊说。
闻仗最为劣 离仗名次上
慧仗最为胜 精进力具足
具念乐静定 知世间生灭
于一切解胜 至世边彼岸
第五嗢柁南曰。
五三法有十 谓学修住定
导净默增上 无上明各三
有三学三修三住三定三示导三清净三寂默三增上三无上三明。
三学者。一增上戒学。二增上心学。三增上慧学。增上戒学云何。答安住具戒守护别解脱律仪。轨则所行悉皆具足。于微小罪见大怖畏。受学学处。是名增上戒学。增上心学云何。答离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。广说乃至入第四静虑具足住。是名增上心学。增上慧学云何。答如实了知此是苦圣谛。此是苦集圣谛。此是苦灭圣谛。此是趣苦灭道圣谛。是名增上慧学。如世尊说。
苾刍具三学 乐修如理行
增上戒心慧 恒相续现行
具精进势力 及明盛静虑
常守护诸根 勤行不放逸
如昼夜亦然 如夜昼亦尔
如前后亦尔 如后前亦然
如下上亦然 如上下亦尔
胜伏诸方所 由不放逸定
说此为学迹 不放逸而住
由能了能舍 故得心解脱
世说为等觉 雄猛至行边
明行俱圆满 恒住无忘失
命根不相续 爱尽解脱故
如灯火涅槃 究竟心解脱
三修者。一修戒。二修定。三修慧。修戒云何。答于诸善戒亲近数习。殷重无间勤修不舍。是名修戒。修定云何。答于诸善定亲近数习。殷重无间勤修不舍。是名修定。修慧云何。答于诸善慧亲近数习。殷重无间勤修不舍。是名修慧。如世尊说。
善修戒定慧 至极究竟者
已永尽诸有 无垢亦无忧
于着得解脱 具利慧深定
超众魔境界 遍照如日轮
说一切有部集异门足论卷第五
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第六
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
三法品第四之余
三住者。一天住。二梵住。三圣住。天住云何。答谓四静虑。何等为四。谓离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。广说乃至入第四静虑具足住。如世尊为吠那补梨婆罗门说。梵志当知。若时我于世间四静虑中。随为一静虑故行。尔时我为天住而行。若时我于世间四静虑中。随为一静虑故住或坐或卧。尔时我为天住而住或坐或卧。如是世间四静虑中。随于一静虑亲近数习。殷重无间勤修不舍。是名天住。梵住云何。答谓四无量。何等为四。谓慈悲喜舍。如世尊为吠那补梨婆罗门说。梵志当知。若时我于四无量中。随为一无量故行。尔时我为梵住而行。若时我于四无量中。随为一无量故住或坐或卧。尔时我为梵住而住或坐或卧。如是四无量中随于一无量亲近数习殷重无间勤修不舍。是名梵住。圣住云何。答谓四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。如世尊为吠那补梨婆罗门说。梵志当知。若时我于出离远离所生善法中。随为一出离远离所生善法故行。尔时我为圣住而行。若时我于出离远离所生善法中。随为一出离远离所生善法故住或坐或卧。尔时我为圣住而住或坐或卧。如是出离远离所生善法中。随于一出离远离所生善法亲近数习殷重无间勤修不舍。是名圣住。
三定者。一有寻有伺三摩地。二无寻唯伺三摩地。三无寻无伺三摩地。云何有寻有伺三摩地。答若三摩地寻俱伺俱。寻等起伺等起。寻相应伺相应。依寻伺转心住等住。广说乃至心一境性。是名有寻有伺三摩地。云何无寻唯伺三摩地。答若三摩地非寻俱唯伺俱。非寻等起唯伺等起。寻不相应唯伺相应。寻已止息唯依伺转心住等住。广说乃至心一境性。是名无寻唯伺三摩地。云何无寻无伺三摩地。答若三摩地非寻俱非伺俱。非寻等起非伺等起。寻不相应伺不相应。若寻若伺俱已止息心住等住。广说乃至心一境性。是名无寻无伺三摩地。
三示导者。一神变示导。二记心示导。三教诫示导。神变示导者。云何神变云何示导。而说神变示导耶。答神变者。谓诸神变现神变已神变当神变。谓诸所有变一为多变多为一。或显或隐。若知若见。各别领受墙壁山岩崖岸等障身过无碍。如是广说乃至梵世身自在转。是名神变。示导者。谓有苾刍虽于多种神变境界各别领受。若不令他知见。但名神变自在。不名示导。若有苾刍能于多种神变境界各别领受。亦能令他知见名神变自在。亦名示导。是故所说神变示导。要能令他见等见了等了调伏随顺。乃名神变。亦名示导。由此说名神变示导。记心示导者。云何记心云何示导。而说记心示导耶。答记心者。如世尊说。苾刍当知。谓有一类或。由占相或由言说。随记他心。彼意如此。彼意如是。彼意转变。或随记过去。或随记未来。或随记现在。或随记久所作。或随记久所说。或随记少。谓随记心。或随记多。谓随记心所法。诸所随记一切如实非不如实。或有一类不由占相不由言说随记他心。然由天神或由非人。闻彼声故随记他心。彼意如此。彼意如是。彼意转变。广说如前。或有一类不由天神不由非人。闻彼声故随记他心。然由内心知他有情心所寻伺。随记他心。彼意如此。彼意如是。彼意转变。广说如前。复有一类不由内心。知他有情心所寻伺。随记他心。然由现见他有情住无寻无伺三摩地。见已念言。如是具寿。无寻无伺意行微妙。如是具寿从此定出。当起如此如此寻伺。诸所随记一切如实非不如实。如是具寿从此定出。当起如是如是寻伺。诸所随记一切如实非不如实。是名记心。示导者。谓有苾刍。虽由占相或由言说随记他心。广说乃至。如是具寿从此定出。当起如是如是寻伺。诸所随记一切如实非不如实。若不令他知见。但名记心自在。不名示导若。有苾刍或由。占相或由言说随记他心。广说乃至。如是具寿从此定出。当起如是如是寻伺。诸所随记一切如实非不如实。亦能令他知见名记心自在。亦名示导。是故所说记心示导。要能令他见等见了等了调伏随顺。乃名记心亦名示导。由此说名记心示导。教诫示导者。云何教诫云何示导。而说教诫示导耶。答教诫者如世尊说。苾刍当知。谓有苾刍为他宣说。此是苦圣谛应遍知。此是苦集圣谛应永断。此是苦灭圣谛应作证。此是趣苦灭道圣谛应修习。是名教诫。示导者。谓有苾刍虽能为他宣说。此是苦圣谛应遍知。乃至此是趣苦灭道圣谛应修习。若他闻已不起谛顺忍。不得现观边世俗智。但名教诫自在不名示导。若有苾刍能为他宣说。此是苦圣谛应遍知。乃至此是趣苦灭道圣谛应修习。亦能令他闻已起谛顺忍。得现观边世俗智。名教诫自在亦名示导。是故所说教诫示导。要能令他见等见了等了调伏随顺。乃名教诫亦名示导。由此说名教诫示导。
三清净者。一身清净。二语清净。三意清净。身清净云何。答离害生命。离不与取。离欲邪行。复次离害生命离不与取离非梵行。复次诸所有学身业。诸所有无学身业。诸所有善非学非无学身业。如是一切名身清净。语清净云何。答离虚诳语。离离间语。离粗恶语。离杂秽语。复次诸所有学语业。诸所有无学语业。诸所有善非学非无学语业。如是一切名语清净。意清净云何。答无贪无瞋正见。复次诸所有学意业。诸所有无学意业。诸所有善非学非无学意业。如是一切名意清净。如是世尊说。
身语意净中 我说无漏净
名圆满清净 能永净诸恶
三寂默者。一身寂默。二语寂默。三意寂默。身寂默云何。答无学身律。仪名身寂默。语寂默云何。答无学语律仪。名语寂默。意寂默云何。答无学心。名意寂默。如世尊说。
身语意默中 我说无漏默
名圆满寂默 永寂诸恶故
三增上者。一世增上。二自增上。三法增上。世增上云何。答如世尊说。有诸苾刍居阿练若。或在树下或住空闲。学所学法应作是念。今此世间有多众集。夫众集处必有天神。成就天眼具他心智。若近若远皆能睹见。心劣心胜悉能了知。我若发生不善寻伺。能为诸恶耽嗜所依。则诸天神现知见我。既知见已互相谓言。今应共观此善男子。已能厌俗正信出家。云何复生不善寻伺。能为诸恶耽嗜所依。又于世间大众集处。或现有佛及佛弟子。成就天眼具他心智。若近若远皆能睹见。心劣心胜悉能了知。我若发生不善寻伺。能为诸恶耽嗜所依。则诸圣众现知见我。既知见已互相谓言。今应共观此善男子。已能厌俗正信出家。云何复生不善寻伺。能为诸恶耽嗜所依。复作是念。彼诸世间虽见知我而不及我自审了知。故我今应自审观察。勿生如是不善寻伺。能为诸恶耽嗜所依。彼因如是自审知见。发勤精进身心轻安。远离惛沈安住正念。心定一趣制伏愚痴。彼由世间增上力故。能断不善修诸善法。如是世间增上势力。起善有漏或无漏道。名世增上。自增上云何。答如世尊说。有诸苾刍居阿练若。或在树下或住空闲。学所学法应作是念。我已厌俗正信出家。不应复生不善寻伺。能为诸恶耽嗜所依。数数宜应自审观察。勿生如是不善寻伺。能为诸恶耽嗜所依。彼因如是自审知见。发勤精进身心轻安。远离惛沈安住正念。心定一趣制伏愚痴。彼由自我增上力故。能断不善修诸善法。如是自我增上势力。起善有漏或无漏道。名自增上。法增上云何。答如世尊说。有诸苾刍居阿练若。或在树下或住空闲。学所学法应作是念。一切如来应正等觉。所说之法善说现见。离诸热恼随顺应时。来观来尝智者内证。如是正法我已了知。不应复生不善寻伺。能为诸恶耽嗜所依。数数宜应自审观察。勿生如是不善寻伺。能为诸恶耽嗜所依。彼因如是自审知见。发勤精进身心轻安。远离惛沈安住正念。心定一趣制伏愚痴。彼由正法增上力故。能断不善修诸善法。如是正法增上势力。起善有漏或无漏道。名法增上。如世尊说。
世无有智者 乐作诸恶业
彼能自通达 谛实虚妄故
贤善者能证 不应自轻篾
应常省己恶 有便无隐覆
世现有天神 佛及佛弟子
恒见知愚者 造作诸恶行
是故世增上 自法增上力
能断不善法 修法随法行
我说有勇健 能摧伏魔军
度生老病死 证彼永寂灭
三无上者。一行无上。二智无上。三解脱无上。行无上云何。答无学八支圣道。是名行无上。智无上云何。答无学八智。是名智无上。解脱无上云何。答尽智无生智。是名解脱无上。
三明者。谓无学三明。一无学宿住随念智作证明。二无学死生智作证明。三无学漏尽智作证明。云何无学宿住随念智作证明。答如实忆知诸宿住事。谓如实忆知过去世。或一生。或十生。或百生。或千生。或百千生。或多百生。或多千生。或多百千生。或坏劫或成劫。或坏成劫。或多坏劫。或多成劫。或多坏成劫。我于如是有情聚中。曾作如是名如是种如是姓。曾食如是食。曾受如是苦如是乐。曾如是长寿如是久住如是寿量边际。我曾从彼处死生于此处。复从此处死生于彼处。于如是等若形相若因缘若言说无量种宿住事。皆能随念如实忆知。是名无学宿住随念智作证明。问此中何者是明。答知前生相续智。是名明。云何无学死生智作证明。答以净天眼超过于人。见诸有情死时生时。若好色若恶色。若劣若胜。若往善趣。若往恶趣。如是有情成就身恶行。成就语恶行。成就意恶行。发起邪见毁谤贤圣。成就邪见业法受因。由此因缘身坏命终。堕诸恶趣生地狱中。如是有情成就身妙行。成就语妙行。成就意妙行。发起正见赞叹贤圣。成就正见业法受因。由此因缘身坏命终。升诸善趣生于天中。于如是等诸有情类业果差别。皆如实知。是名无学死生智作证明。问此中何者是明。答知自业智。是名明。云何无学漏尽智作证明。答如实知此苦圣谛。此苦集圣谛。此苦灭圣谛。此趣苦灭道圣谛。彼如是知如是见。心解脱。欲漏心解脱。有漏心解脱。无明漏心解脱。已如实知见。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。是名无学漏尽智作证明。问此中何者是明。答知漏尽智。是名明。如世尊说。
牟尼如宿住 见善恶趣别
了生死已尽 得究竟通慧
知心永解脱 贪等一切漏
成就三明故 名具三明者
集异门足论四法品第五之一
时舍利子。复告众言。具寿当知。佛于四法自善通达现等觉已。为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集。佛灭度后勿有乖诤。当令随顺梵行法律久住利乐无量有情。哀愍世间诸天人众。令获殊胜义利安乐。四法云何。此中有五嗢拖南颂初嗢拖南曰。
初四法有十 念断神虑谛
想无量无色 圣种果各四
有四念住。四正断。四神足。四静虑。四圣谛。四想。四无量。四无色。四圣种。四沙门果。
四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。身念住云何。答十有色处及法处所摄色。是名身念住。受念住云何。答六受身。谓眼触所生受。乃至意触所生受。是名受念住。心念住云何。答六识身。谓眼识乃至意识。是名心念住。法念住云何。答受蕴所不摄无色法处。是名法念住。复次身增上所生诸善有漏及无漏道。是名身念住。受增上所生诸善有漏及无漏道。是名受念住。心增上所生诸善有漏及无漏道。是名心念住。法增上所生诸善有漏及无漏道。是名法念住。复次缘身慧名身念住。缘受慧名受念住。缘心慧名心念住。缘法慧名法念住。
四正断者。为令已生恶不善法断故。起欲发勤精进策心持心。是名第一。为令未生恶不善法不生故。起欲发勤精进策心持心。是名第二。为令未生善法生故。起欲发勤精进策心持心。是名第三。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故。起欲发勤精进策心持心。是名第四。为令已生恶不善法断故。起欲发勤精进策心持心。正断云何。答为断已生恶不善法。增上所起诸善有漏及无漏道。如是名为第一正断。为令未生恶不善法不生故。起欲发勤精进策心持心。正断云何。答为遮未生恶不善法。增上所起诸善有漏及无漏道。如是名为第二正断。为令未生善法生故。起欲发勤精进策心持心。正断云何。答为起未生善法增上所起诸善有漏及无漏道。如是名为第三正断。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故。起欲发勤精进策心持心。正断云何。答为增已生善法增上所起诸善有漏及无漏道。如是名为第四正断。
四神足者。一欲三摩地断行成就神足。二勤三摩地断行成就神足。三心三摩地断行成就神足。四观三摩地断行成就神足。云何欲三摩地断行成就神足。答欲增上所生诸善有漏及无漏道。是名欲三摩地断行成就神足。云何勤三摩地断行成就神足。答勤增上所生诸善有漏及无漏道。是名勤三摩地断行成就神足。云何心三摩地断行成就神足。答心增上所生诸善有漏及无漏道。是名心三摩地断行成就神足。云何观三摩地断行成就神足。答观增上所生诸善有漏及无漏道。是名观三摩地断行成就神足。
四静虑者。谓初静虑。第二静虑。第三静虑。第四静虑。云何初静虑。答初静虑所摄善五蕴。是名初静虑。云何第二静虑。答第二静虑所摄善五蕴。是名第二静虑。云何第三静虑。答第三静虑所摄善五蕴。是名第三静虑。云何第四静虑。答第四静虑所摄善五蕴。是名第四静虑。
四圣谛者。一苦圣谛。二苦集圣谛。三苦灭圣谛。四趣苦灭道圣谛。云何苦圣谛。答五取蕴。谓色取蕴。受取蕴。想取蕴。行取蕴。识取蕴。是名苦圣谛。云何苦集圣谛。答诸有漏因。是名苦集圣谛。云何苦灭圣谛。答择灭无为。是名苦灭圣谛。云何趣苦灭道圣谛。答诸学法无学法是名趣苦灭道圣谛。
四想者。一小想二大想。三无量想。四无所有想。小想云何。答作意思惟狭小诸色。谓或思惟青瘀。或思惟脓烂。或思惟破坏。或思惟膀胀。或思惟骸骨。或思惟骨锁。或思惟地。或思惟水。或思惟火。或思惟风。或思惟青。或思惟黄。或思惟赤。或思惟白。或思惟诸欲过患。或思惟出离功德。与此俱行诸想等想。现前等想已想当想。是名小想。大想云何。答作意思惟广大诸色而非无边。谓或思惟青瘀。广说如前。是名大想。无量想云何。答作意思惟广大诸色其量无边。谓或思惟青瘀。广说如前。是名无量想。无所有想云何。答此即显示无所有处想。
四无量者。一慈无量。二悲无量。三喜无量。四舍无量。慈无量云何。答诸慈及慈相应受想行识。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。是名慈无量。悲无量云何。答诸悲及悲相应受想行识。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。是名悲无量。喜无量云何。答诸喜及喜相应受想行识。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。是名喜无量。舍无量云何。答诸舍及舍相应受想行识。若彼等起身语业。若彼等起心不相应行。是名舍无量。
四无色者。一空无边处。二识无边处。三无所有处。四非想非非想处。空无边处云何。答空无边处略有二种。一定二生。若定若生所有受想行识。是名空无边处。识无边处云何。答识无边处略有二种。一定二生。若定若生所有受想行识。是名识无边处。无所有处云何。答无所有处略有二种。一定二生。若定若生所有受想行识。是名无所有处。非想非非想处云何。答非想非非想处略有二种。一定二生。若定若生所有受想行识。及有一类定所等起心不相应行。即灭想受定。是名非想非非想处。
四圣种者。一有苾刍。随得衣服便生喜足。赞叹喜足不为求觅衣服因缘。令诸世间而生讥论。若求不得终不懊叹。引颈希望抚胸迷闷。若求得已如法受用。不生染着耽嗜迷闷藏护贮积。于受用时能见过患。正知出离。彼由随得衣服喜足。终不自举?篾于他。而能策勤正知系念。是名安住古昔圣种。二有苾刍。随得饮食便生喜足。广说如前。三有苾刍。随得卧具便生喜足。广说如前。四有苾刍。爱断乐断精勤随学于断爱乐。爱修乐修精勤随学于修爱乐。彼由如是断修爱乐。终不自举?篾于他。而能策勤正知系念。是名安住古昔圣种。随得衣服喜足圣种云何。答随得衣服喜足增上。所生诸善有漏及无漏道。是名随得衣服喜足圣种。随得饮食喜足圣种云何。答随得饮食喜足增上。所生诸善有漏及无漏道。是名随得饮食喜足圣种。随得卧具喜足圣种云何。答随得卧具喜足增上。所生诸善有漏及无漏道。是名随得卧具喜足圣种。爱乐断修圣种云何。答爱乐断修增上所生诸善有漏及无漏道。是名爱乐断修圣种。
四沙门果者。一预流果。二一来果。三不还果。四阿罗汉果。预流果云何。答预流果有二种。一有为二无为。有为预流果者。谓证预流果时所有学法。或已得或今得或当得。是名有为预流果。无为预流果者。谓证预流果时所有择灭。或已得或今得或当得。是名无为预流果。一来果不还果应知亦尔。阿罗汉果云何。答阿罗汉果有二种。一有为二无为。有为阿罗汉果者。谓证阿罗汉果时所有无学法。或已得或今得或当得。是名有为阿罗汉果。无为阿罗汉果者。谓证阿罗汉果时所有择灭。或已得或今得或当得。是名无为阿罗汉果。
第二嗢柁南曰。
二四法有九 谓支净智力
处蕴依迹法 各四智有二
有四预流支四证净四智四力四处四蕴四依四法迹四应证法。智有二门余八各一。
四预流支者。一亲近善士。二听闻正法。三如理作意。四法随法行。云何亲近善士。答善士者。谓佛及弟子。复次诸有补特伽罗具戒具德。离诸瑕秽成调善法。堪绍师位成就胜德。知羞悔过善守好学。具知具见乐思择爱称量喜观察。性聪敏具觉慧。息追求有慧类。离贪趣贪灭。离瞋趣瞋灭。离痴趣痴灭。调顺趣调顺。寂静趣寂静。解脱趣解脱。具如是等诸胜功德。是名善士。若能于此所说善士。亲近承事恭敬供养。如是名为亲近善士。云何听闻正法。答正法者谓前说善士未显了处为正显了。未开悟处为正开悟。以慧通达深妙句义。方便为他宣说施设安立开示。以无量门正为开示。苦真是苦。集真是集。灭真是灭。道真是道。如是等名正法。若能于此所说正法。乐听乐闻。乐受持乐究竟。乐解了乐观察。乐寻思乐推究。乐通达乐触乐证乐作证。为闻法故不惮艰辛。为受持故数以耳根。对说法音发胜耳识。如是名为听闻正法。云何如理作意。答于耳所闻耳识所了无倒法义。耳识所引令心专注。随摄等摄作意发意。审正思惟心警觉性。如是名为如理作意。云何法随法行。答如理作意所引出离。远离所生诸胜善法。修习坚住无间精勤。如是名为法随法行。
四证净者。如契经说。成就四法说名预流。何等为四。一佛证净。二法证净。三僧证净。四圣所爱戒。云何佛证净。答如世尊说。苾刍当知。此圣弟子以如是相随念诸佛。谓此世尊是如来。阿罗汉正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。彼以此相随念诸佛。见为根本证智相应诸信信性。现前信性随顺印可。爱慕爱慕性心澄心净。是名佛证净。云何法证净。答如世尊说。苾刍当知。此圣弟子以如是相随念正法。谓佛正法善说现见无热应时。引导近观智者内证。彼以此相随念正法。见为根本证智。相应诸信信性。现前信性随顺印可。爱慕爱慕性心澄心净。是名法证净。云何僧证净。答如世尊说。苾刍当知。此圣弟子以如是相随念于僧。谓佛弟子具足妙行质直行。如理行法随法行和敬行。随法行。于此僧中有预流向有预流果。有一来向有一来果。有不还向有不还果。有阿罗汉向有阿罗汉果。如是总有四双八只补特伽罗佛弟子众。戒具足。定具足。慧具足。解脱具足。解脱智见具足。应请应屈应恭敬无上福田。世所应供。彼以此相随念于僧。见为根本证智相应诸信信性。现前信性随顺印可。爱慕爱慕性心澄心净。是名僧证净。云何圣所爱戒。答无漏身律仪语律仪命清净。是名圣所爱戒。问何故名为圣所爱戒。答圣谓诸佛及佛弟子。彼于此戒爱慕欣喜忍顺不逆。是故名为圣所爱戒。诸预流者成就此四。
说一切有部集异门足论卷第六
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第七
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
四法品第五之二
四智者。谓法智类智他心智世俗智。法智云何。答缘欲界行诸无漏智。缘欲界行因诸无漏智。缘欲界行灭诸无漏智。缘欲界行能断道诸无漏智。复次缘法智及缘法智地诸无漏智。是名法智。类智云何。答缘色无色界行诸无漏智。缘色无色界行因诸无漏智。缘色无色界行灭诸无漏智。缘色无色界行能断道诸无漏智。复次缘类智及缘类智地诸无漏智。是名类智。他心智云何。答若智修所成是修果。依止修已得不失。能知欲色界和合现前他心心所。及一分无漏他心心所。是名他心智。世俗智云何。答诸有漏慧。是名世俗智。
复有四智。谓苦智集智灭智道智。苦智云何。答于五取蕴。思惟非常苦空非我所起无漏智。是名苦智。集智云何。答于有漏因思惟因集生缘所起无漏智。是名集智。灭智云何。答于诸择灭思惟灭静妙离所起无漏智。是名灭智。道智云何。答于无漏道思惟道如行出所起无漏智。是名道智。
四力者。一信力。二精进力。三定力。四慧力。信力云何。答依诸如来应正等觉所殖净信。是有根生安立坚固。一切沙门及婆罗门诸天魔梵。若余世间。皆无有能如法牵夺。是名信力。精进力云何。答为令已生恶不善法断故。起欲发勤精进策心持心。为令未生恶不善法不生故。起欲发勤精进策心持名。为令未生善法生故。起欲发勤精进策心持心。为令已生善法坚住不忘修满倍增广大智作证故。起欲发勤精进策心持心。是名精进力。定力云何。答离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。广说乃至入第四静虑具足住。是名定力。慧力云何。答如实了知是苦圣谛。如实了知是苦集圣谛。如实了知是苦灭圣谛。如实了知是趣苦灭道圣谛。是名慧力。问何故名力。答以因此力依此力住此力。能断能碎能破一切结缚随眠随烦恼缠。故名为力。
四处者。一慧处。二谛处。三舍处。四寂静处。慧处云何。答如薄伽梵于辩六界记别经中为具寿池坚说。苾刍当知。最胜慧处。谓漏尽智。是故苾刍应成就漏尽智。若成就漏尽智。说名成就最胜慧处。是名慧处。谛处云何。答如薄伽梵于辩六界记别经中为具寿池坚说苾刍当知。最胜谛处。谓不动解脱。谛者。谓如实法。诳者。谓虚妄法。是故苾刍应成就不动解脱。若成就不动解脱。说名成就最胜谛处。是名谛处。舍处云何。答如薄伽梵于辩六界记别经中为具寿池坚说。苾刍当知。先所执受无智无明越正路法。今时应舍应变吐应除弃。苾刍当知。最胜舍处。谓弃舍一切依。爱尽离染永灭涅槃。是故苾刍应成就此涅槃。若成就此涅槃。说名成就最胜舍处。是名舍处。寂静处云何。答如薄伽梵于辩六界记别经中为具寿池坚说。苾刍当知。贪染恼心令不解脱。瞋染恼心令不解脱。痴染恼心令不解脱。苾刍当知。此贪瞋痴无余永断变吐除弃爱尽离染永灭静没。名真寂静。是故苾刍应成就真寂静。若成就真寂静。说名成就最胜寂静处。是名寂静处。
四蕴者。一戒蕴。二定蕴。三慧蕴。四解脱蕴。戒蕴云何。答如薄伽梵于辩三蕴记别经中作如是说。苾刍当知。我说学戒若无学戒。若一切善非学非无学戒。皆是戒蕴。是名戒蕴。定蕴云何。答如薄伽梵于辩三蕴记别经中作如是说。苾刍当知。我说学定若无学定。若一切善非学非无学定。皆是定蕴。是名定蕴。慧蕴云何。答如薄伽梵于辩三蕴记别经中作如是说。苾刍当知。我说学慧。若无学慧。若一切善非学非无学慧。皆是慧蕴。是名慧蕴。解脱蕴云何。答如薄伽梵于辩三蕴记别经中作如是说。苾刍当知。我说学解脱。若无学解脱。若一切善非学非无学解脱。皆是解脱蕴。是名解脱蕴。
四依者。一思择一法应远避。二思择一法应受用。三思择一法应除遣。四思择一法应忍受。云何思择一法应远避。答如薄伽梵于防诸漏记别经中作如是说。汝等苾刍。应审思择。恶象恶马恶牛恶狗恶水牛等当远避之。应审思择株杌毒刺。坑堑崖谷井厕河等当远避之。应审思择恶行恶威仪。恶友恶伴侣恶行处恶卧具等当远避之。恶卧具者。谓若受用如是卧具。为诸有智同梵行者。不应分别处。而生分别。不应测量处。而生测量。不应猜疑处。而生猜疑。如是卧具我说为恶。汝等苾刍。应当远避。是名思择一法应远避。云何思择一法应受用。答如薄伽梵于防诸漏记别经中作如是说。汝等苾刍。应审思择。如法衣服当受用之。不为勇健。不为傲逸。不为颜貌。不为端严。但为遮防蚊虻寒热蛇蝎等触。及为覆蔽。深可羞耻丑陋身形。应审思择如法饮食当受用之。不为勇健。不为傲逸。不为颜貌。不为端严。但为此身暂住存济。止息饥渴摄受梵行。为断故受不起新受。无罪存济力乐安住。应审思择如法卧具当受用之。不为勇健。不为傲逸。不为颜貌。不为端严。但为遮防寒热风雨。及得最胜安隐寂静。应审思择如法医药当受用之。不为勇健。不为傲逸。不为颜貌。不为端严。但为止息未起已起。所有疾病得修善业。是名思择一法应受用。云何思择一法应除遣。答如薄伽梵于防诸漏记别经中作如是说。汝等苾刍。已起欲寻恚寻害寻。不应韫畜。应速断灭变吐除遣。是名思择一法应除遣。云何思择一法应忍受。答如薄伽梵于防诸漏记别经中作如是说。汝等苾刍应起精进。有势有勤。勇悍坚猛。不舍善轭。假使我身。血肉枯竭。唯皮筋骨连拄而存。若本所求胜法未获。终不止息所起精进。又精进时身心疲惓。终不由斯而生懈怠。应深忍受寒热饥渴蛇蝎蚊虻风雨等触。又应忍受他人所发能生身中猛利辛楚夺命苦受毁辱语言。是名思择一法应忍受。
四法迹者。一无贪法迹。二无瞋法迹。三正念法迹。四正定法迹。云何无贪法迹。答无贪者。谓于欲境诸不贪不等贪。广说乃至非贪类非贪生。是名无贪。法迹者。谓即无贪亦名为法。亦名为迹。亦名法迹。是故名为无贪法迹。云何无瞋法迹。答无瞋者。谓于有情不欲损害。不怀栽杌。不欲扰恼。广说乃至非已为过患。非当为过患。非现为过患。是名无瞋。法迹者。谓即无瞋亦名为法。亦名为迹。亦名法迹。是故名为无瞋法迹。云何正念法迹。答正念者。谓依出离远离所生善法。诸念随念。广说乃至心明记性。是名正念。法迹者。谓即正念亦名为法。亦名为迹。亦名法迹。是故名为正念法迹。云何正定法迹。答正定者。谓依出离远离所生善法。诸定令心住。广说乃至心一境性。是名正定。法迹者。谓即正定亦名为法。亦名为迹。亦名法迹。是故名为正定法迹。
四应证法者。谓或有法是身应证。或复有法是念应证。或复有法是眼应证。或复有法是慧应证。云何有法是身应证。答谓八解脱。是身应证。云何有法是念应证。答谓宿住事。是念应证。云何有法是眼应证。答谓死生事。是眼应证。云何有法是慧应证。答谓诸漏尽。是慧应证。
第三嗢拖南曰。
三四法有九 行修业受轭
离系与瀑流 取系各四种
有四行四修定四业四法受四轭四离系四瀑流四取四身系。
四行者。一苦迟通行。二苦速通行。三乐迟通行。四乐速通行。云何苦迟通行。答静虑不摄下品五根。是名苦迟通行。云何苦速通行。答静虑不摄上品五根。是名苦速通行。云何乐迟通行。答静虑所摄下品五根。是名乐迟通行。云何乐速通行。答静虑所摄上品五根。是名乐速通行。
复有四行。一不堪忍行。二堪忍行。三调伏行。四寂静行。云何不堪忍行。答谓不堪忍寒热饥渴蛇蝎蚊虻风雨等触。又不堪忍他人所发能生身中辛楚猛利夺命苦受骂辱语言。如是种类。是名不堪忍行。云何堪忍行。答谓能堪忍寒热饥渴蛇蝎蚊虻风雨等触。又能堪忍他人所发能生身中辛楚猛利夺命苦受骂辱语言。如是种类。是名堪忍行。云何调伏行。答眼见色时专意系念。防护眼根。调伏其心。不令发起烦恼恶业。耳闻声时。鼻嗅香时舌尝味时。身觉触时。意了法时。专意系念防护耳根。广说乃至防护意根。调伏其心。不令发起烦恼恶业。是名调伏行。云何寂静行。答谓四念住。四正断。四神足。五根五力。七等觉支。八圣道支。四通行四法迹。奢摩他毗钵舍那。是名寂静行。问何故说此名寂静行。答以于此行若习若修。若多所作。能令已生贪欲瞋恚愚痴慢等。寂静等寂静。最极寂静。是故说此名寂静行。
四修定者。一有修定若习若修若多所作。为能获得现法乐住。二有修定若习若修若多所作。为能获得最胜知见。三有修定若习若修若多所作。为能获得胜分别慧。四有修定若习若修若多所作。为能获得诸漏永尽。云何修定若习若修若多所作为能获得现法乐住。答于初静虑所摄离生喜乐。俱行心一境性。若习若修坚作常作精勤修习。是名修定若习若修若多所作为能获得现法乐住。云何修定若习若修若多所作为能获得最胜知见。答于光明想俱行心一境性。若习若修坚作常作精勤修习。是名修定若习若修若多所作为能获得最胜知见。云何修定若习若修若多所作为能获得胜分别慧。答于受想寻观俱行心一境性。若习若修坚作常作精勤修习。是名修定若习若修若多所作为能获得胜分别慧。云何修定若习若修若多所作为能获得诸漏永尽。答于第四静虑所摄。清净舍念俱行。阿罗汉果无间道。摄心一境性。若习若修坚作常作精勤修习。是名修定若习若修若多所作为能获得诸漏永尽。如薄伽梵于波罗衍拏起问中说。
断欲想忧怖 离惛沉睡眠
及恶作掉举 得舍念清净
法轮为上首 得正智解脱
我说断无明 得胜分别慧
四业者。一黑黑异熟业。二白白异熟业。三黑白黑白异熟业。四非黑非白无异熟业能尽诸业。云何黑黑异熟业。答如世尊为持俱胝牛戒布剌拏说。圆满当知。世有一类补特伽罗。造有损害身语意行。彼造有损害身语意行已。积集增长有损害法。彼积集增长有损害法已。感得有损害自体。彼感得有损害自体已。生有损害世间。彼生有损害世间已。触有损害触。彼触有损害触已。受有损害受。一向不可爱。一向不可乐。一向不可喜。一向不可意。如那落伽诸有情类。彼由此类有此类生。生已复触如是类触。是故我说彼诸有情随自造业。圆满当知。是名黑黑异熟业。造有损害身语意行者。谓造不善身语意行。于此义中意说不善身语意行。名有损害身语意行。彼造有损害身语意行已。积集增长有损害法者。谓造不善身语意行已。造作增长不远离法。于此义中意说造作增长不远离法。名积集增长有损害法。彼积集增长有损害法已。感得有损害自体者。谓造作增长不远离法已。感得地狱中有。于此义中意说地狱中有。名有损害自体。所以者何。谓住彼中有中。眼所见色。耳所闻声。鼻所嗅香。舌所尝味。身所觉触。意所了法。一切不可意非可意。不悦意非悦意。不可意相非可意相。不平等相非平等相。彼由此缘纯受忧苦。彼感得有损害自体已。生有损害世间者。谓感得地狱中有已。生地狱趣。于此义中意说地狱趣名有损害世间。所以者何。谓生地狱趣已。眼所见色。乃至意所了法。一切不可意非可意。广说乃至不平等相非平等相。彼由此缘纯受忧苦。彼生有损害世间已。触有损害触者。谓生地狱趣已触地狱触。于此义中意说地狱触名有损害触。彼触有损害触已。受有损害受者。谓触如是类触。定受如是类受。触顺苦受触时必受苦受。由此故说触有损害触已。受有损害受。一向不可爱。一向不可乐。一向不可喜。一向不可意者。谓彼苦受一切有情皆共不爱不乐不喜。亦不可意。由此故说一向不可爱乃至不可意。如那落迦诸有情类者。谓显趣向地狱世间诸有情类。由此故说如那落迦诸有情类。彼由此类有此类生者。谓彼有情有所依事有因有缘而生于彼。由此故说彼由此类有此类生。生已复触如是类触者。谓生地狱已复触地狱触。由此故说生已复触如是类触。是故我说彼诸有情随自造业者。谓设若造有损害身语意行。若不造有损害身语意行。俱积集增长有损害法。或俱不积集增长有损害法。若积集增长有损害法。若不积集增长有损害法。俱感得有损害自体。或俱不感得有损害自体。若感得有损害自体。若不感得有损害自体。俱生有损害世间。或俱不生有损害世间。若生有损害世间。若不生有损害世间。俱触有损害触。或俱不触有损害触。若触有损害触。若不触有损害触。俱受有损害受。或俱不受有损害受。则不应言。是故我说彼诸有情随自造业。以若造有损害身语意行。则积集增长有损害法。若不造有损害身语意行。则不积集增长有损害法。若积集增长有损害法。则感得有损害自体。若不积集增长有损害法。则不感得有损害自体。若感得有损害自体。则生有损害世间。若不感得有损害自体。则不生有损害世间。若生有损害世间。则触有损害触。若不生有损害世间。则不触有损害触。若触有损害触。则受有损害受。若不触有损害触。则不受有损害受。由此应言。是故我说彼诸有情随自造业。是名黑黑异熟业者。谓此业是不善感非爱异熟。云何白白异熟业。答如世尊为持俱胝牛戒补剌拏说。圆满当知。世有一类补特伽罗。造无损害身语意行。彼造无损害身语意行已。积集增长无损害法。彼积集增长无损害法已。感得无损害自体。彼感得无损害自体已。生无损害世间。彼生无损害世间已。触无损害触。彼触无损害触已。受无损害受。一向可爱。一向可乐。一向可喜。一向可意。如超段食天诸有情类。彼由此类有此类生。生已复触如是类触。是故我说。彼诸有情随自造业。圆满当知。是名白白异熟业。造无损害身语意行者。谓造善身语意行。于此义中意说善身语意行。名无损害身语意行。彼造无损害身语意行已。积集增长无损害法者。谓造善身语意行已。造作增长远离法。于此义中意说造作增长远离法。名积集增长无损害法。彼积集增长无损害法已。感得无损害自体者。谓造作增长远离法已。感得色界中有。于此义中意说色界中有。名无损害自体。所以者何。谓住彼中有中。眼所见色。耳所闻声。身所觉触。意所了法。一切可意非不可意。悦意非不悦意。可意相非不可意相。平等相非不平等相。彼由此缘纯受喜乐。彼感得无损害自体已。生无损害世间者。谓感得色界中有已。生色界天趣。于此义中意说色界天趣。名无损害世间。所以者何。生色界天趣已。眼所见色乃至意所了法。一切可意非不可意。广说乃至平等相非不平等相。彼由此缘纯受喜乐。彼生无损害世间已。触无损害触者。谓生色界天趣已。触色界天触。于此义中意说色界天触。名无损害触。彼触无损害触已。受无损害受者。谓触如是类触。定受如是类受。触顺乐受触时必受乐受。由此故说触无损害触已受无损害受。一向可爱一向可乐一向可喜一向可意者。谓彼乐受无量有情。皆共可爱可乐可喜可意。由此故说一向可爱乃至可意。如超段食天诸有情类者。谓显趣向色界世间。由此故说如超段食天诸有情类。彼由此类有此类生者。谓彼有情有所依事。有因有缘而生于彼。由此故说彼由此类有此类生。生已复触如是类触者。谓生色界已复触色界触。由此故说生已复触如是类触。是故我说彼诸有情随自造业者。谓设若造无损害身语意行。若不造无损害身语意行。俱积集增长无损害法。或俱不积集增长无损害法。若积集增长无损害法。若不积集增长无损害法。俱感得无损害自体。或俱不感得无损害自体。若感得无损害自体。若不感得无损害自体。俱生无损害世间。或俱不生无损害世间。若生无损害世间。若不生无损害世间。俱触无损害触。或俱不触无损害触。若触无损害触。若不触无损害触。俱受无损害受。或俱不受无损害受。则不应言。是故我说彼诸有情随自造业。以若造无损害身语意行。则积集增长无损害法。若不造无损害身语意行。则不积集增长无损害法。若积集增长无损害法。则感得无损害自体。若不积集增长无损害法。则不感得无损害自体。若感得无损害自体。则生无损害世间。若不感得无损害自体。则不生无损害世间。若生无损害世间。则触无损害触。若不生无损害世间。则不触无损害触。若触无损害触。则受无损害受。若不触无损害触。则不受无损害受。由此应言。是故我说彼诸有情随自造业。是名白白异熟业者。谓此业是善感可爱异熟。云何黑白黑白异熟业。答如世尊为持俱胝牛戒补剌拏说。圆满当知。世有一类补特伽罗。造有损害无损害身语意行。彼造有损害无损害身语意行已。积集增长有损害无损害法。彼积集增长有损害无损害法已。感得有损害无损害自体。彼感得有损害无损害自体已。生有损害无损害世间。彼生有损害无损害世间已。触有损害无损害触。彼触有损害无损害触已。受有损害无损害受。相间相杂如人及一分天诸有情类。彼由此类有此类生。生已复触如是类触。是故我说。彼诸有情随自造业。圆满当知。是名黑白黑白异熟业。造有损害无损害身语意行者。谓造善不善身语意行。于此义中意说善不善身语意行。名有损害无损害身语意行。彼造有损害无损害身语意行已。积集增长有损害无损害法者。谓造善不善身语意行已。造作增长远离不远离法。于此义中。意说造作增长远离不远离法。名积集增长有损害无损害法。彼积集增长有损害无损害法已。感得有损害无损害自体者。谓造作增长远离不远离法已。感得人及欲界天中有。于此义中。意说人及欲界天中有。名有损害无损害自体。所以者何。谓住彼中有中。眼所见色。耳所闻声。鼻所嗅香。舌所尝味。身所觉触。意所了法。一切可意亦不可意。悦意亦不悦意。可意相亦不可意相。平等相亦不平等相。彼由此缘杂受苦乐。彼感得有损害无损害自体已。生有损害无损害世间者。谓感得人及欲界天中有已。生人及欲界天趣。于此义中。意说人及欲界天趣。名有损害无损害世间。所以者何。谓生人及欲界天趣已。眼所见色。乃至意所了法。一切可意亦不可意。广说乃至平等相亦不平等相。彼由此缘杂受苦乐。彼生有损害无损害世间已。触有损害无损害触者。谓生人及欲界天趣已。触人及欲界天触。于此义中。意说人及欲界天触。名有损害无损害触。彼触有损害无损害触已。受有损害无损害受者。谓触如是类触。定受如是类受。触顺苦乐触时。必受苦乐受由此故说。触有损害无损害触已。受有损害无损害受。相间相杂者。谓苦乐受相间相杂而现在前。由此故说相间相杂。彼由此类有此类生者。谓彼有情有所依事。有因有缘而生于彼。由此故说彼由此类有此类生。生已复触如是类触者。谓生人及欲界天已。复触人及欲界天触。由此故说生已复触如是类触。是故我说彼诸有情随自造业者。谓设若造有损害无损害身语意行。若不造有损害无损害身语意行。俱积集增长有损害无损害法。或俱不积集增长有损害无损害法。若积集增长有损害无损害法。若不积集有损害无损害法。俱感得有损害无损害自体。或俱不感得有损害无损害自体。若感得有损害无损害自体。若不感得有损害无损害自体。俱生有损害无损害世间。或俱不生有损害无损害世间。若生有损害无损害世间。若不生有损害无损害世间。俱触有损害无损害触。或俱不触有损害无损害触。若触有损害无损害触。若不触有损害无损害触。俱受有损害无损害受。或俱不受有损害无损害受。则不应言。是故我说。彼诸有情随自造业。
说一切有部集异门足论卷第七
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第八
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三藏法师玄奘奉 诏译
四法品第五之三
以若造有损害无损害身语意行。则积集增长有损害无损害法。若不造有损害无损害身语意行。则不积集增长有损害无损害法。若积集增长有损害无损害法。则感得有损害无损害自体。若不积集增长有损害无损害法。则不感得有损害无损害自体。若感得有损害无损害自体。则生有损害无损害世间。若不感得有损害无损害自体。则不生有损害无损害世间。若生有损害无损害世间。则触有损害无损害触。若不生有损害无损害世间。则不触有损害无损害触。若触有损害无损害触。则受有损害无损害受。若不触有损害无损害触。则不受有损害无损害受。由此应言。是故我说彼诸有情随自造业。是名黑白黑白异熟业者。谓此业是善不善。感可爱非可爱异熟。云何不黑不白无异熟业能尽诸业。答如世尊为持俱胝牛戒补剌拏说。圆满当知。若能尽黑黑异熟业思。若能尽白白异熟业思。若能尽黑白黑白异熟业思。是名不黑不白无异熟业能尽诸业。此中不黑者。谓此业非如不善业。由不可意黑说名为黑。故名不黑。不白者。谓此业非如有漏善业。由可意白说名为白。故名不白。无异熟者。谓此业非如前三业能感异熟。故名无异熟业。能尽诸业者。谓此业是学思能趣损减。所以者何。谓若学思能趣损减。于前三业能尽遍尽随得永尽。于此义中意说名业能尽诸业。由此故说不黑不白无异熟业能尽诸业。
四法受者。一有法受能感现乐后苦异熟。二有法受能感现苦后乐异熟。三有法受能感现苦后苦异熟。四有法受能感现乐后乐异熟。云何法受能感现乐后苦异熟。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。与喜乐俱害生命。不与取欲邪行。虚诳语离间语。粗恶语杂秽语。贪欲瞋恚邪见。彼害生命。广说乃至邪见为缘。得喜得乐。如是种类身乐心乐是不善。不善类究竟摄受。能障通慧能障等觉能障涅槃。是名法受能感现乐后苦异熟。云何法受能感现苦后乐异熟。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。与忧苦俱离害生命。离不与取离欲邪行。离虚诳语离离间语。离粗恶语离杂秽语。无贪无瞋正见。彼离害生命。广说乃至正见为缘。得忧得苦。如是种类身苦心苦是善。善类究竟摄受。能引通慧能证等觉能得涅槃。是名法受能感现苦后乐异熟。云何法受能感现苦后苦异熟。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。与忧苦俱害生命。不与取欲邪行。虚诳语离间语。粗恶语杂秽语。贪欲瞋恚邪见。彼害生命。广说乃至邪见为缘。得忧得苦。如是种类身苦心苦是不善。不善类究竟摄受。能障通慧能障等觉能障涅槃。是名法受能感现苦后苦异熟。云何法受能感现乐后乐异熟。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。与喜乐俱离害生命。离不与取离欲邪行。离虚诳语离离间语。离粗恶语离杂秽语。无贪无瞋正见。彼离害生命。广说乃至正见为缘。得喜得乐。如是种类身乐心乐是善。善类究竟摄受。能引通慧能证等觉能得涅槃。是名法受能感现乐后乐异熟。
四轭者。一欲轭。二有轭。三见轭。四无明轭。云何欲轭。答如世尊说。苾刍当知。有诸愚夫无闻异生。于欲集没味患出离不如实知。彼于欲集没味患出离。不如实知故。于诸欲中所有欲。贪欲欲欲亲欲爱欲乐欲。闷欲耽欲嗜欲喜欲藏欲随欲。着缠压于心。是名欲轭。云何有轭。答如世尊说。苾刍当知。有诸愚夫无闻异生。于有集没味患出离。不如实知。彼于有集没味患出离。不如实知故。于诸有中所有有。贪有欲有亲有爱有乐有。闷有耽有嗜有喜有藏有随有。着缠压于心。是名有轭。云何见轭。答如世尊说。苾刍当知。有诸愚夫无闻异生。于见集没味患出离。不如实知。彼于见集没味患出离。不如实知故。于诸见中所有见。贪见欲见亲见爱见乐见。闷见耽见嗜见喜见藏见随见。着缠压于心。是名见轭。云何无明轭。答如世尊说。苾刍当知。有诸愚夫无闻异生。于六触处集没味患出离不如实知。彼于六触处集没味患出离。不如实知故。于六触处所有执着。无明无智随眠随增。是名无明轭。如世尊说。
有情与欲轭 有见轭相应
愚痴为上首 于生死流住
四离系者。一于欲轭离系。二于有轭离系。三于见轭离系。四于无明轭离系。云何于欲轭离系。答如世尊说。苾刍当知。有多闻圣弟子。于欲集没味患出离。能如实知。彼于欲集没味患出离。如实知故。于诸欲中所有欲。贪欲欲欲亲欲爱欲乐欲。闷欲耽欲嗜欲喜欲藏欲随欲。着不缠压心。是名于欲轭离系。云何于有轭离系。答如世尊说。苾刍当知。有多闻圣弟子。于有集没味患出离。能如实知。彼于有集没味患出离。如实知故。于诸有中所有有。贪有欲有亲有爱有乐有。闷有耽有嗜有喜有藏有随有。着不缠压心。是名于有轭离系。云何于见轭离系。答如世尊说。苾刍当知。有多闻圣弟子。于见集没味患出离。能如实知。彼于见集没味患出离。如实知故。于诸见中所有见。贪见欲见亲见爱见乐见。闷见耽见嗜见喜见藏见随见。着不缠压心。是名于见轭离系。云何于无明轭离系。答如世尊说。苾刍当知。有多闻圣弟子。于六触处集没味患出离。能如实知。彼于六触处集没味患出离。如实知故。于六触处所有执着无明无智。不缠压心。是名于无明轭离系。如世尊说。
若断欲有轭 及超越见轭
远离无明轭 便得安隐乐
彼于现法中 证得永寂灭
远离一切轭 必不往后有
四瀑流者。一欲瀑流。二有瀑流。三见瀑流。四无明瀑流。云何欲瀑流。答除欲界系诸见无明。诸余欲界系结缚随眠随烦恼缠。是名欲瀑流。云何有瀑流。答除色无色界系诸见无明。诸余色无色界系结缚随眠随烦恼缠。是名有瀑流。云何见瀑流。答谓五见。一有身见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁取。如是五见。名见瀑流。云何无明瀑流。答三界无智。是名无明瀑流。
四取者。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。云何欲取。答除欲界系诸见及戒禁取。诸余欲界系结缚随眠随烦恼缠。是名欲取。云何见取。答谓四见。一有身见。二边执见。三邪见。四见取。如是四见合名见取。云何戒禁取。答如有一类于戒执取。谓执此戒能清净。能解脱能出离。能超苦乐至超苦乐边。或于禁执取。谓执此禁能清净。能解脱能出离。能超苦乐至超苦乐边。或于戒禁俱执取。谓执此戒禁俱能清净。能解脱能出离。能超苦乐至超苦乐边。是名戒禁取。云何我语取。答除色无色界系诸见及戒禁取。诸余色无色界系。结缚随眠随烦恼缠。是名我语取。
四身系者。一贪身系。二瞋身系。三戒禁取身系。四此实执取身系。云何贪身系。答贪者。谓于欲境诸贪等贪。广说乃至贪类贪生。是名为贪。身系者。谓此贪未断未遍知。于彼彼有情彼彼身。彼彼聚彼彼所得。自体为因为缘系等。系各别系相连相续方得久住。如巧鬘师或彼弟子聚花置前。以长缕结作种种鬘。此花用缕为因为缘结等。结各别结相连相续方得成鬘。此贪亦尔未断未遍知。于彼彼有情彼彼身彼彼聚彼彼所得。自体为因为缘系等。系各别系相连相续乃得久住。是名身系。云何瞋身系。答瞋者。谓于有情欲为损害。广说乃至现为过患。是名为瞋。身系者如前说。云何戒禁取身系。答戒禁取及身系。俱如前说。云何此实执取身系。答此实执取者。谓或有执我及世间常。此实余痴妄。或复有执我及世间无常。此实余痴妄。或复有执我及世间亦常亦无常。此实余痴妄。或复有执我及世间非常非无常。此实余痴妄。或复有执我及世间有边。此实余痴妄。或复有执我及世间无边。此实余痴妄。或复有执我及世间亦有边亦无边。此实余痴妄。或复有执我及世间非有边非无边。此实余痴妄。或复有执命者即身。此实余痴妄。或复有执命者异身。此实余痴妄。或复有执如来死后有。此实余痴妄。或复有执如来死后非有。此实余痴妄。或复有执如来死后亦有亦非有。此实余痴妄。或复有执如来死后非有非非有。此实余痴妄。如是等。名此实执取身系者。谓此实执取未断未遍知。于彼彼有情等。如前广说。是名身系。
第四嗢拖南曰。
四四法有十 谓大种食住
爱不应行问 施摄生自体
有四大种四食四识住四爱四不应行而行四记问四种施四摄事四生四得自体。
四大种者。一地界。二水界。三火界。四风界。此四广如法蕴论六界中说。
四食者。一段食或粗或细。二触食。三意思食。四识食。云何段食或粗或细。答若段为缘能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。充悦随充悦。护随护。转随转。持随持。是名段食。云何施设段食粗细。答依所资养有情。大小及段渐次施设。粗细其事如何。答如灯祇罗兽等所食为粗。尼民祇罗兽等所食为细。尼民祇罗兽等所食为粗。泥弥兽等所食为细。泥弥兽等所食为粗。龟鳖鱼等所食为细。龟鳖鱼等所食为粗。余水生虫所食为细。复次象马牛等所食为粗。羊鹿猪等所食为细。羊鹿猪等所食为粗。野干狗等所食为细。野干狗等所食为粗。雁孔雀等所食为细。雁孔雀等所食为粗。余陆生虫所食为细。
复次若诸有情。食诸草木枝条叶等。彼食是粗。若诸有情食饭粥等。彼食是细。若诸有情食饭粥等。彼食是粗。若诸有情食酥油等。彼食是细。
复次若诸有情以口嘴舌。摄取段食用齿咀嚼而吞食之。彼食是粗。若诸有情在胎卵中段食津液。从脐而入资养其身。彼食是细。
复次若诸有情食有便秽。彼食是粗。若诸有情食无便秽。彼食是细。如有食香酥陀味等。虽有所食而无便秽。如是施设段食粗细。云何触食。答若有漏触为缘。能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。乃至持随持。是名触食。其事如何。答如鹅雁。孔雀鹦鹉鸜鹆春鹦离黄命命鸟等。既生卵已。时时亲附。时时覆育。时时温暖。令生乐触。若彼诸鸟于所生卵。不时时亲附覆育温暖令生乐触。卵便腐坏。若彼诸鸟于所生卵。时时亲附覆育温暖令生乐触。卵不腐坏。如是等类。说名触食。云何意思食。答若有漏思为缘。能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。乃至持随持。是名意思食。其事如何。答如鱼龟鳖室首摩罗部卢迦等。出至陆地生诸卵已细沙覆之。复还入水。若彼诸卵。思母不忘便不腐坏。若彼诸卵不思念母即便腐坏。如是等类。名意思食。云何识食。答若有漏识为缘。能令诸根长养大种增益。又能滋润随滋润。乃至持随持。是名识食。其事如何。答如世尊教。颇勒窭那记经中说。颇勒窭那当知。识食能令当来后有生起。如是等类。说名识食。
四识住者。一色识住。二受识住。三想识住。四行识住。云何色识住。答若色有漏随顺诸取。于彼诸色若过去若未来若现在。或生起欲或贪或瞋或痴。或随一一心所随烦恼。是名色识住。受想行识住。广说亦尔。
四爱者。一有苾刍苾刍尼等。因衣服爱。应生时生。应住时住。应执时执。二有苾刍苾刍尼等。因饮食爱。应生时生。应住时住。应执时执。三有苾刍苾刍尼等。因卧具爱。应生时生。应住时住。应执时执。四有苾刍苾刍尼等。因有无有爱。应生时生。应住时住。应执时执。云何苾刍苾刍尼等。因衣服爱应生时生应住时住应执时执。答此中衣服者。谓毛所成。或扇那所成。或刍摩所成。或麻所成。或建鼓罗所成。或丝所成。或绵所成。或㲲所成。或憍砧娑所成。或突窭罗所成。或阿遮烂陀所成。又衣服者。谓总覆衣出着衣内服衣。单裙复裙单掩腋复掩腋。于如是等种种衣服。诸贪等贪执藏防护坚着染爱。是名苾刍苾刍尼等。因衣服爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因饮食爱。应生时生应住时住应执时执。答此中饮食者。谓五种应啖。五种应食。五种应啖者。一根二茎三叶四花五果。五种应食者。一饭二粥三饼麨四鱼肉五羹臛。于如是等种种饮食。诸贪等贪执藏防护坚着染爱。是名苾刍苾刍尼等因饮食爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因卧具爱应生时生应住时住应执时执。答此中卧具者。谓院宇房堂楼阁台观。长廊圆室龛窟厅庌。草叶等庵。土石等穴。又卧具者。谓床座?褥眠单卧被。?㲣緂罽枕褐机橙。于如是等种种卧具。诸贪等贪执藏防护坚着染爱。是名苾刍苾刍尼等因卧具爱应生时生应住时住应执时执。云何苾刍苾刍尼等因有无有爱应生时生应住时住应执时执。答此中有者。谓五取蕴。即是色受想行识取蕴。无有者。谓此五取蕴当来断灭。如有一类作是念言。愿我当来五蕴生起。复有一类作是念言。愿我死后五蕴断灭。于有无有。诸贪等贪执藏防护坚着染爱。是名苾刍苾刍尼等因有无有爱应生时生应住时住应执时执。
四不应行而行者。一贪欲故不应行而行。二瞋恚故不应行而行。三愚痴故不应行而行。四怖畏故不应行而行。云何贪欲故不应行而行。答如有一类。或亲教师。或轨范师。或同亲教。或同轨范。或随一一往还亲友。于僧众中有诤事起。彼作是念。若与师等共为朋党便堕非法。若与师等不为朋党便堕不义。虽作是念。而为贪欲所蔽伏故。起恶身语。是名贪欲故不应行而行。云何瞋恚故不应行而行。答如有一类。有怨嫌者。于僧众中。有诤事起。彼作是念。若助怨嫌。于情不可。若为乖反。于理有违。虽作是念。而为瞋恚所蔽伏故。起恶身语。是名瞋恚故不应行而行。云何愚痴故不应行而行。答如有一类。禀性闇钝。或亲教师。或轨范师。或同亲教。或同轨范。或随一一往还亲友。于僧众中有诤事起。彼作是念。我今不知是非好恶。但应朋助亲教师等。彼为愚痴所蔽伏故。起恶身语。是名愚痴故不应行而行。云何怖畏故不应行而行。答如有一类。或国王亲友。或大臣亲友。或强贼亲友。于僧众中有诤事起。彼作是念。若我不助有势力者。由是因缘。或失名利。或失衣钵。或失身命。是故我今定应朋助有势力者。彼由怖畏所蔽伏故。起恶身语。是名怖畏故不应行而行。如世尊说。
诸有贪瞋痴 怖故违法者
彼退失名利 犹如黑分月
四记问者。一应一向记问。二应分别记问。三应反诘记问。四应舍置记问。云何应一向记问。答若有问言。世尊是如来阿罗汉正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵耶。佛所说法是善说。现见无热应时引导。近观智者内证耶。佛弟子众具足妙行。质直行如理行。法随法行。和敬行随法行耶。苦集灭道是圣谛耶。一切行无常耶一切法无我耶。涅槃寂静耶。如是等问有无量门应一向记。世尊是如来阿罗汉。广说乃至涅槃是寂静等。是名应一向记问。何故此问应一向记。答以于此问若一向记。能引义利能引善法。能引梵行能发通慧。能生等觉能证涅槃。故于此问应一向记。云何应分别记问。答若有问言。云何为法。得此问时应分别记。法有多种。或过去或未来或现在。或善或不善或无记。或欲界系或色界系或无色界系。或学或无学或非学非无学。或见所断或修所断或非所断。如是等法。有无量门。应分别记。是名应分别记。问何故此问应分别记。答以于此问若分别记。能引义利能引善法。能引梵行能发通慧。能生等觉能证涅槃。故于此问应分别记。云何应反诘记问。答若有问言。为我说法。得此问时应反诘记。法有多种汝问何法。为过去为未来为现在。为善为不善为无记。为欲界系为色界系为无色界系。为学为无学为非学非无学。为见所断为修所断为非所断。如是等法有无量门。应反诘记。是名应反诘记。问何故此问应反诘记。答以于此问若反诘记。能引义利能引善法。能引梵行能发通慧。能生等觉能证涅槃。故于此问应反诘记。云何应舍置记问。答若有问言。世间常耶。无常耶。亦常亦无常耶。非常非无常耶。世间有边耶。无边耶。亦有边亦无边耶。非有边非无边耶。命者即身耶。命者异身耶。如来死后有耶。非有耶。亦有亦非有耶。非有非非有耶。于如是等不应理问。应舍置记。谓应记言。佛说此问。是不应记。常无常等不应理故。是名应舍置记。问何故此问应舍置记。答以于此问。若舍置记。能引义利能引善法。能引梵行能发通慧。能生等觉能证涅槃。故于此问应舍置记。如世尊说。
初应一向记 次应分别记
三应反诘记 四应舍置记
于如此四问 知次而记者
引义利善法 及梵行纯净
甚深难降伏 知义非义俱
舍非义取义 审观名智者
四种施者。一者有施。施者清净。受者不清净。二者有施。受者清净施者不清净。三者有施。施者受者俱清净。四者有施。施者受者俱不清净。云何有施施者清净受者不清净。答如世尊说。苾刍当知。若有施主具净戒住律仪。有依见有果见。依如是见说如是言。决定有施有果异熟。能受施者不具净戒不住律仪。无依见无果见。依如是见说如是言。决定无施无果异熟。是名有施施者清净受者不清净。何故此施施者清净受者不清净。答诸支分诸资粮施者应修集。彼支分彼资粮施者成就。诸支分诸资粮受者应修集。彼支分彼资粮受者不成就是故此施施者清净受者不清净。云何有施受者清净施者不清净。答如世尊说。苾刍当知。若有施主不具净戒不住律仪。无依见无果见。依如是见说如是言。决定无施无果异熟。能受施者具净戒住律仪。有依见有果见。依如是见说如是言。决定有施有果异熟。是名有施受者清净施者不清净。何故此施受者清净施者不清净。答诸支分诸资粮施者应修集。彼支分彼资粮施者不成就。诸支分诸资粮受者应修集。彼支分彼资粮受者成就。是故此施受者清净施者不清净。云何有施施者受者俱清净。答如世尊说。苾刍当知。若有施者具净戒住律仪。有依见有果见。依如是见说如是言。决定有施有果异熟。能受施者亦具净戒住律仪。有依见有果见。依如是见说如是言。决定有施有果异熟。是名有施施者受者俱清净。何故此施施者受者俱清净。答诸支分诸资粮施者应修集。彼支分彼资粮施者成就诸支分诸资粮受者应集。彼支分彼资粮受者亦成就。是故此施施者受者俱清净。云何有施施者受者俱不清净。答如世尊说。苾刍当知。若有施者不具净戒不住律仪。无依见无果见。依如是见说如是言。决定无施无果异熟。能受施者亦不具净戒不住律仪。无依见无果见。依如是见说如是言。决定无施无果异熟。是名有施施者受者俱不清净。何故此施施者受者俱不清净。答诸支分诸资粮施者应修集。彼支分彼资粮施者不成就。诸支分诸资粮受者应修集。彼支分彼资粮受者亦不成就。是故此施施者受者俱不清净。如世尊说。
具戒施缺戒 清净而证法
信业果异熟 是唯施者净
缺戒施具戒 不净引非法
谤业果异熟 是唯受者净
缺戒施缺戒 不净引非法
谤业果异熟 我说无大果
具戒施具戒 清净而证法
信业果异熟 我说有大果
信业果异熟 施自所尊重
父母僮仆等 智者咸称赞
身语意无著 行苾刍妙行
不求自富贵 而能广施他
诸有已离欲 施已离欲者
我说如是施 财施中最尊
说一切有部集异门足论卷第八
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第九
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
四法品第五之四
四摄事者。一布施摄事。二爱语摄事。三利行摄事。四同事摄事。云何布施摄事。答此中布施者。谓诸施主布施沙门及婆罗门。贫穷苦行道行乞者。饮食汤药衣服花鬘。涂散等香。房舍卧具灯烛等物。是名布施。复次如世尊为手长者说。长者。当知诸布施中法施最胜。是名布施。摄事者。谓由此布施于他等。摄近摄近持令相亲附。如是布施于他有情。能等摄能近摄。能近持能令亲附。是故名为布施摄事。云何爱语摄事。答此中爱语者谓可喜语可味语。舒颜平视语远离颦蹙语含笑前行语。先言庆慰语可爱语善来语。谓作是言善来具寿。汝于世事可忍。可度安乐住不。汝于饮食衣服卧具。及余资缘勿有乏少。诸如是等种种安慰。问讯语言名善来语。此及前说总名爱语。复次如世尊为手长者说。长者。当知诸爱语中最为胜者。谓善劝导诸善男子善女人等。属耳听法时时说法。时时教诲时时决择。是名爱语。摄事者。谓由此爱语于他等。摄近摄近持令相亲附。如是爱语于他有情。能等摄能近摄能近持能令亲附。是故名为爱语摄事。云何利行摄事。答此中利行者。谓诸有情或遭重病。或遭厄难困苦无救。便到其所起慈愍心。以身语业方便供侍。方便救济是名利行。复次如世尊为手长者说。长者。当知诸利行中最为胜者。谓不信者方便劝导。调伏安立令信圆满。若破戒者方便劝导。调伏安立令戒圆满。若悭贪者方便劝导。调伏安立令施圆满。若恶慧者方便劝导。调伏安立令慧圆满。诸如是等说名利行。摄事者。谓由此利行于他等。摄近摄近持令相亲附。如是利行于他有情。能等摄能近摄能近持能令亲附。是故名为利行摄事。云何同事摄事。答此中同事者。谓于断生命深厌离者。为善助伴令离断生命。若于不与取深厌离者。为善助伴令离不与取。若于欲邪行深厌离者。为善助伴令离欲邪行。若于虚诳语深厌离者。为善助伴令离虚诳语。若于饮诸酒深厌离者。为善助伴令离饮诸酒。诸如是等说名同事。复次如世尊为手长者说。长者。当知诸同事中最为胜者。谓阿罗汉不还一来预流果等。与阿罗汉不还一来预流果等。而为同事是名同事摄事者。谓由此同事于他等。摄近摄近持令相亲附。如是同事于他有情。能等摄能近摄能近持能令亲附。是故名为同事摄事。如世尊说。
布施及爱语 利行与同事
如应处处说 普摄诸世间
如是四摄事 在世间若无
子于其父母 亦不欲孝养
以有摄事故 有法者随转
故得大体者 观益而施设
四生者。一卵生二胎生三湿生四化生。云何卵生。答若诸有情从卵而生。谓在卵㲉先为卵㲉之所缠裹。后破卵㲉方得出生。此复云何。如鹅雁孔雀鸜鹆鹦鹉春鹦离黄命命鸟等。及一类龙一类妙翅并一类人。复有所余诸有情类从卵而生。谓在卵㲉先为卵㲉之所缠裹。后破卵㲉方出生者皆名卵生。云何胎生。答若诸有情从胎而生谓在胎藏先为胎藏之所缠裹。后破胎藏方得出生。此复云何。如象马驼牛驴羊鹿水牛猪等。及一类龙一类妙翅一类鬼一类人。复有所余诸有情类从胎而生。谓在胎藏先为胎藏之所缠裹。后破胎藏方出生者皆名胎生。云何湿生。答若诸有情展转温暖。展转润湿展转集聚。或依粪聚或依注道。或依秽厕或依腐肉。或依陈粥或依丛草。或依稠林或依草庵。或依叶窟或依池沼。或依陂湖或依江河。或依大海润湿地等方得出生。此复云何。如蟋蟀飞蛾蚊虻蠓蚋麻生虫等。及一类龙一类妙翅并一类人。复有所余诸有情类展转温暖广说乃至或依大海润湿地等。方得生者皆名湿生。云何化生。答若诸有情支分具足根不缺减。无所依托欻尔而生。此复云何。谓一切天一切地狱一切中有。及一分龙一分妙翅一分鬼一分人。复有所余诸有情类。支分具足根不缺减。无所依托欻尔生者皆名化生。
四得自体者。一有得自体。唯可自害非可他害。二有得自体。唯可他害非可自害。三有得自体。自他俱可害。四有得自体。自他俱不可害。云何有得自体唯可自害非可他害。答若诸有情自有势力。能断自命他无势力能断其命。此复云何。谓有欲界戏忘念天或时游戏最极娱乐。经于多时身疲念失。由此缘故则便命终。复有欲界意愤恚天。或时忿怒最极愤懑。角眼相视经于多时。由此缘故则便殒没。复有所余诸有情类。自有势力能断自命。他无势力能断其命。是名有得自体唯可自害非可他害。云何有得自体唯可他害非可自害。答若诸有情自无势力能断自命。他有势力能断其命。此复云何。谓处卵㲉或母胎中。若羯剌蓝。若頞部昙。若闭尸。若键南。若钵罗奢佉。诸根未满诸根未熟。复有所余诸有情类。自无势力能断自命。他有势力能断其命。是名有得自体。唯可他害非可自害。云何有得自体。自他俱可害。答若诸有情自有势力能断自命。他亦有势力能断其命。此复云何。谓象马驼牛驴羊鹿水牛猪等。复有所余诸有情类。自有势力能断自命。他亦有势力能断其命。是名有得自体。自他俱可害。云何有得自体。自他俱不可害。答若诸有情自无势力能断自命。他亦无势力能断其命。此复云何。谓一切色无色界天。住无想定灭定慈定中有有情。住最后有诸有情类。佛使佛记诸转轮王。及轮王母怀彼胎时。后身菩萨及菩萨母怀彼胎时。殑耆罗嗢怛罗婆罗痆斯长者子。王舍城长者子。耶舍童命哀罗伐拏龙王。善住龙王。婆罗呼马王。琰摩王等一切地狱。复有所余诸有情类。自无势力能断自命。他亦无势力能断其命。是名有得自体自他俱不可害。
第五嗢柁南曰。
五四法有八 谓流利趣苦
四语恶妙行 四非圣圣言
有顺流行等四补特伽罗。自利行等四补特伽罗。从闇趣闇等四补特伽罗。自苦等四补特伽罗。四语恶行。四语妙行。四非圣言。四圣言。顺流行等四补特伽罗者。一顺流行补特伽罗。二逆流行补特伽罗。三自住补特伽罗。四到彼岸补特伽罗。云何顺流行补特伽罗。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。染习诸欲造不善业。是名顺流行补特伽罗。问何故名顺流行补特伽罗。答爱是生死流。此补特伽罗顺彼趣。彼临至于彼。是彼道路是彼行迹。故名顺流行补特伽罗。云何逆流行补特伽罗。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。于贪瞋痴为性猛利。数数厌患贪瞋痴生作意忧苦。彼由厌患作意忧苦。乃至命终常勤修习。纯一圆满清白梵行。是名逆流行补特伽罗。问何故名逆流行补特伽罗。答爱是生死流。此补特伽罗于断爱法。随顺趣向临至于彼。是彼道路是彼行迹。故名逆流行补特伽罗。云何自住补特伽罗。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。住阿练若或居树下或处空闲。若习若修若多所作若正思惟。证得如是寂静心定。随此定心断五顺下分结当受化生。即于彼处得般涅槃。不复退还生此欲界。是名自住补特伽罗。问何故名自住补特伽罗。答此补特伽罗自住化生界得般涅槃。不复退还生此欲界。故名自住补特伽罗。云何到彼岸补特伽罗。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。住阿练若或居树下或处空闲。若习若修若多所作。若正思惟证得如是寂静心定。随此定心永尽诸漏证得无漏。心慧解脱于现法中自证通慧。具足领受能正了知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。是名到彼岸补特伽罗。问何故名到彼岸补特伽罗。答生死有身名为此岸。爱尽离染永灭涅槃名为彼岸。此补特伽罗于彼爱尽离染永灭。涅槃彼岸能得能获能触能证故。名到彼岸补特伽罗。如世尊说。
于欲未伏离 没欲界爱中
我说名顺流 数数受生死
若安住正念 不染习欲恶
厌舍欲忧苦 我说名逆流
学断五烦恼 满无退五法
得心胜定根 我说名自住
普于胜劣法 解脱灭无余
智者至世边 我说到彼岸
自利行等四补特伽罗者。一有补特伽罗有自利行无利他行。二有补特伽罗有利他行无自利行。三有补特伽罗有自利行亦有利他行。四有补特伽罗无自利行亦无利他行。云何有补特伽罗有自利行无利他行。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。自于诸善法有速谛察忍。彼于诸法为知义故为知法故。精勤修习法随法行和敬行随法行。而言词不调善语具不圆满。亦不成就上首语美妙语。显了语易解语。无依语无尽语。乃至于义为令他知。不能示现不能教导。不能赞励不能庆慰不能赞叹。示现教导赞励庆慰。修善者者。不能勤为四众说法。是名有补特伽罗有自利行无利他行。云何有补特伽罗有利他行无自利行。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。自于诸善法无速谛察忍。彼于诸法不为知义不为知法。不勤修习法随法行和敬行随法行。而言词调善语具圆满。亦成就上首语美妙语。显了语易解语。无依语无尽语。乃至于义为令他知。能示现能教导能赞励能庆慰。亦能赞叹。示现教导赞励庆慰。修善者者。亦能勤为四众说法。是名有补特伽罗有利他行无自利行。云何有补特伽罗有自利行亦有利他行。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。自于诸善法有速谛察忍。彼于诸法为知义故为知法故。精勤修习法随法行。和敬行随法行。言词调善语具圆满。亦成就上首语美妙语。显了语易解语。无依语无尽语。乃至于义为令他知。能示现能教导能赞励能庆慰。亦能赞叹示现教导赞励庆慰。修善者者。亦能勤为四众说法。是名有补特伽罗有自利行亦有利他行。云何有补特伽罗。无自利行亦无利他行。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。自于诸善法无速谛察忍。彼于诸法不为知义不为知法。不勤修习法随法行。和敬行随法行。言词不调善语具不圆满。亦不成就上首语美妙语。显了语易解语乃至于义为令他知。不能示现不能教导不能赞励。不能庆慰不能赞叹。示现教导赞励庆慰。修善者者。不能勤为四众说法。是名有补特伽罗无自利行亦无利他行。从闇趣闇等四补特伽罗者。一有补特伽罗从闇趣闇。二有补特伽罗从闇趣明。三有补特伽罗从明趣闇。四有补特伽罗从明趣明。云何有补特伽罗从闇趣闇。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。生贫贱家谓旃荼罗家。补羯娑家工巧家妓乐家。及余随一种姓。秽恶贫穷困苦衣食乏少下贱家生。形色丑陋人所轻贱。众共策使是名为闇。彼依此闇造身恶行。造语恶行造意恶行。彼由如是恶行因缘。身坏命终堕险恶趣生地狱中。当知如是补特伽罗。譬如有人从黑闇处往黑闇处。从粪秽厕堕粪秽厕。从恶瀑流入恶瀑流。脱一牢狱趣一牢狱。用臭秽血洗臭秽血。依贫贱身造恶行者亦复如是。是名从闇趣闇补特伽罗。云何从闇趣明补特伽罗。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。生贫贱家谓旃荼罗家。广说乃至是名为闇。彼依此闇造身妙行造语妙行造意妙行。彼由如是妙行因缘。身坏命终超升善趣生于天中。当知如是补特伽罗。譬如有人从地上隥从隥上座。从座上舆从舆上马。从马上象从象升殿。依贫贱身造妙行者亦复如是。是名从闇趣明补特伽罗。云何从明趣闇补特伽罗。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。生富贵家。谓刹帝利大族姓家。或婆罗门大族姓家。或诸长者大族姓家。或诸居士大族姓家。或余随一大族姓家。其家多有种种珍宝。衣服饮食奴婢作使。象马牛羊库藏财谷。及余资具无不充满。生是家已形相端严。言词威肃众所敬爱是名为明。彼依此明造身恶行造语恶行造意恶行。彼由如是恶行因缘。身坏命终堕险恶趣生地狱中。当知如是补特伽罗。譬如有人下殿乘象。下象乘马下马乘舆。下舆居座下座居隥从橙堕地。依富贵身造恶行者亦复如是。是名从明趣闇补特伽罗。云何从明趣明补特伽罗。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗生富贵家。谓刹帝利大族姓家。广说乃至是名为明。彼依此明造身妙行造语妙行造意妙行。彼由如是妙行因缘。超升善趣生于天中。当知如是补特伽罗。譬如有人从隥趣隥从座趣座。从舆趣舆。舍马乘马舍象乘象从殿趣殿。依富贵身造妙行者亦复如是。是名从明趣明补特伽罗。如世尊说。
诸有贫贱人 无信有瞋忿
悭贪乐作恶 好妄想邪见
见沙门梵志 具戒多闻者
不恭敬呵毁 言我无可施
毁施受施具 彼死生随业
堕恶趣地狱 是从闇趣闇
诸有贫贱人 有信无瞋忿
具惭愧正见 乐施离悭贪
见沙门梵志 具戒多闻者
欢喜而迎奉 等供养恭敬
赞施受施具 彼死生随业
升善趣天处 是从闇趣明
诸有富贵人 无信有瞋忿
悭贪乐作恶 好妄想邪见
见沙门梵志 具戒多闻者
不恭敬呵毁 言我无可施
毁施受施具 彼死生随业
堕恶趣地狱 是从明趣闇
诸有富贵人 有信无瞋忿
具惭愧正见 乐施离悭贪
见沙门梵志 具戒多闻者
欢喜而迎奉 等供养恭敬
赞施受施具 彼死生随业
升善趣天处 是从明趣明
自苦等四补特伽罗者。一有补特伽罗。自苦自勤苦非苦他非勤苦他。二有补特伽罗。苦他勤苦他非自苦非自勤苦。三有补特伽罗。自苦自勤苦亦苦他勤苦他。四有补特伽罗。非自苦非自勤苦。亦非苦他非勤苦他。云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗。答如世尊说苾刍当知。世有一类补特伽罗。受持苦行恶自存活。露体无衣不居宅舍。手捧饮食不须器等。受饮食时非隔刀杖。非隔铛釜非隔盆瓮。非狗在门所受饮食。非蝇依附非杂秽非分段非缠裹非覆蔽。授饮食者不言进来。不言退去不言止住。非怀胎孕非新产生。非饮儿乳所得饮食。非故为造亦非变坏。不食肉不食鱼不食脯腊不饮酒不饮浆。或全不饮或一受食。或二或三或四或五或六或七。或一家乞或二或三或四或五或六或七。或食一抟或二或三或四或五或六或七。或隔日食或二或三或四或五或六或七或隔半月或隔一月。或食草菜或食稗莠。或食牛粪。或食果蓏。或食糠秕或食米脐。或食麦脐或食稆豆。或处旷野食诸根果。乃至或食零果落叶。有虽被服而着麻葈。或着䔛纻或着茅蒲或着莎蔍或着毛褐。或着緂罽或着兽皮。或着鸟羽或着简牍。或着树皮。或有被发或复蓬头。或作小髻或作大髻。或剃须留发或剃发留须。或二处俱留或五处俱剃。或唯拔发或唯拔须。或须发俱拔。或常举两手或恒翘一足。或乐常立或舍床座。或乐蹲坐而修苦行。或依卧刺或依卧灰。或依卧杵或依卧板。或适牛粪涂地而卧。或乐事火乃至日三事火。或乐升水乃至日三升水。或翘一足随日转视行。如是等无量勤苦等苦遍苦自苦诸行。是名自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗。问何故如是补特伽罗名自苦自勤苦非苦他非勤苦他。答由彼自苦而活其命故。名自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗。云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗。答若屠羊若屠鸡若屠猪。若捕鸟若捕鱼若猎兽。若作贼若魁脍若缚龙若司狱。若煮狗若罝弶等。是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗。问何故如是补特伽罗名苦他勤苦他非自苦非自勤苦。答由彼苦他而自活命。故名苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗。云何自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗。答如王祠主欲祠祀时。先于城内结置祠坛。以诸酥油自涂支体。散发露顶被黑鹿皮。手执鹿角揩磨支体。或时祀火或时祭天。于祠坛中自饿自苦。以金色犊母牛置前先构一乳。用祀火天。第二为王第三为后第四为宰辅。余为余亲爱。于祠坛中杀害种种牛王水牛牸牛犊子鸡猪羊等诸傍生类。责罚恐怖亲属左右。令其悲泣忧苦愁叹。是名自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗。问何故如是补特伽罗名自苦自勤苦亦苦他勤苦他。答由彼自苦亦苦于他而活其命。故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗。云何非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他补特伽罗。答谓诸如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。出现世间宣说正法。开示初善中善后善。文义巧妙纯一圆满清白梵行。诸善男子或善女人。闻是法已深生净信。生净信已作是思惟。在家迫迮多诸尘秽犹如牢狱。出家宽旷离诸諠杂犹若虚空。染室家者不能相续。尽其形寿精勤修习。纯一圆满清白梵行。是故我今应以正信。剃除须发被服袈裟。弃舍家法出趣非家。既思惟已财位亲属。若少若多悉皆弃舍。既弃舍已以正信心。剃除须发被服袈裟。远离家法出趣非家。既出家已受持净戒。精勤守护别解律仪。轨则所行无不圆满。于微小罪深见怖畏。于诸学处能具受学。离害生命弃诸刀杖。有惭有愧具慈具悲。于诸有情下至蚁卵。亦深怜愍终不损害。毕竟远离害生命法。离不与取能施乐施。若净施物知量而受。于诸所有不生染着。摄受清净无罪自体。毕竟远离不与取法。离非梵行常修梵行。远行妙行其心清洁。远离生臭淫欲秽法。毕竟远离非梵行法。离虚诳语常乐实语。谛语信语可承受语世无诤语。毕竟远离虚诳语法。离离间语不破坏他。不闻彼语为破坏故向此而说。不闻此语为破坏故向彼而说。常乐和合已破坏者。诸和好者赞令坚固。常乐宣说和合他语不破坏语。毕竟远离离间语法。离粗恶语所发语言。不粗不矿亦不苦楚令他嫌恨。亦令多人不爱不乐不欣不喜。障碍修习等引等持。于如是等诸粗恶语。皆能断灭所发语言。和软顺耳悦意可乐圆满清美。明显易了令他乐闻。无依无尽令多有情可爱可乐可欣可喜。能令修习等引等持。于如是等诸美妙语。常乐发起毕竟远离粗恶语法。离杂秽语凡所发言。应时应处称法称义。有实有真能寂能静。有次序有所为。应理合仪无杂无秽能引义利。毕竟远离杂秽语法。远离买卖伪秤伪斗伪斛函等。终不摄养象马牛驴鸡猪狗等诸傍生类。亦不摄养奴婢作使男女大小朋友亲属。终不受畜谷麦豆等。亦不受畜金银等宝。不非时食或唯一食。非时非处终不游行。若语若默不生讥论。于衣喜足粗得蔽身。于食喜足才除饥渴。凡所游住衣钵自随。如鸟飞止不舍嗉翼。彼由此故成就戒蕴。密护根门安住正念。由正念力防守其心。眼见诸色耳闻诸声。鼻嗅诸香舌尝诸味。身觉诸触意了诸法。不取其相不执随好。于此诸处住根律仪。防护贪忧恶不善法。毕竟不令随心生长。彼由戒蕴密护根门。观顾往来屈申俯仰。着衣持钵皆住正知。彼既成就清净戒蕴。密护根门正念正知。随所依止城邑聚落。于日初分执持衣钵。守护诸根安住正念。威仪庠序修行乞食。既得食已还至本处。饭食讫收衣钵洗足。已持坐具往阿练若。旷野山林远恶有情。舍诸卧具其处唯有非人所居。或住空闲或在树下。结加趺坐端直其身。舍异攀缘住对面念。心恒专注远离贪瞋惛沉睡眠掉举恶作疑惑犹豫。诸随烦恼能碍善品。令慧力羸不证涅槃。住生死者由斯离欲恶不善法。乃至得住第四静虑。彼由如是殊胜定心。清白无秽离随烦恼。柔软堪能得住无动。其心趣向能证漏尽智见明觉。能如实知见此是苦圣谛此是集圣谛。此是灭圣谛此是道圣谛。由如是知如是见故。心解脱欲漏有漏无明漏。既解脱已如实知见。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。是名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他补特伽罗。问何故如是补特伽罗名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他。答由彼不自苦亦不苦他而活其命。故名非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他补特伽罗。
说一切有部集异门足论卷第九
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第十
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
四法品第五之五
四语恶行者。一虚诳语。二离间语。三粗恶语。四杂秽语。云何虚诳语恶行。答如世尊说苾刍当知。有虚诳语者。或在质谅者前。或在大众中。或在王家。或在执理家。或在亲友家。为令证故作是问言。汝善男子应自忆念。若知便说不知勿说。若见便说不见勿说。彼得此问不知言知。或知言不知。不见言见或见言不见。彼或自为或复为他或为财利。正知而说虚诳语。不离虚诳语。此中有虚诳语者。谓不离虚诳语者不断虚诳语者。不厌虚诳语者。安住虚诳语者。成就虚诳语者。是名有虚诳语者。或在质谅者前者。谓或村落质谅者。或城邑质谅者。或邦国质谅者。如是等质谅者。若会遇若和合若现前。是名或在质谅者前。或在大众中者。谓或刹帝利众或婆罗门众。或长者众或沙门众。如是等诸大众。若会遇若和合。若现前是名或在大众中。或在王家者。谓有国王辅臣围绕。若会遇若和合若现前。是名或在王家。或在执理家者。谓执理众聚集评议。若会遇若和合若现前。是名或在执理家。或在亲友家者。谓诸亲友聚集言论。若会遇若和合若现前。是名或在亲友家。为令证故作是问言者。谓劝请彼说诚谛言。欲决是非故共审问。汝善男子应自忆念。若知便说不知勿说。若见便说不见勿说者。谓令忆念先所受境依实而说。可为明证此劝诫言。若于是事已见已闻已觉已知。便可宣说建立开示。若于是事不见不闻不觉不知。勿谬宣说建立开示。故作是言。汝善男子应自忆念。若知便说不知勿说若见便说不见勿说。彼得此问不知言知。或知言不知。不见言见。或见言不见者。此中不知言知者。谓耳识所受耳识所了说为所闻。彼实耳识未闻未了而隐覆此想。此忍此见此质直事。言我已闻。此等名为不知言知。或知言不知者。谓彼耳识已受已了而隐覆此想。此忍此见此质直事言我不闻。此等名为或知言不知。不见言见者。谓眼识所受眼识所了说为所见。彼实眼识未受未了。而隐覆此想。此忍此见此质直事言我已见。如是名为不见言见。或见言不见者。谓彼眼识已受已了而隐覆此想。此忍此见此质直事言我不见。如是名为或见言不见。彼或自为或复为他或为财利。正知而说虚诳语者。此中彼或自为者。如有一类自行劫盗被执送王。王亲检问。咄哉男子。汝于他物实作贼耶。彼作是念我若实答。王定瞋忿重加刑罚。或打或缚或驱出国。或夺资财或复断命。我当自覆自等覆。自藏自等藏。自护自等护。作虚诳语可免刑罚。作是念已便白王言。我于他物曾不劫盗。愿王鉴照我实非贼。如是名为彼或自为。或复为他者。如有一类亲友作贼被执送王。王亲检问不得情实。为作证故追检。问言汝之亲友实作贼不。彼作是念。我若实答王定瞋忿。令我亲友重遭刑罚。或打或缚或驱出国。或夺资财或复断命。我为亲友应覆等覆。应藏等藏。应护等护。作虚诳语令免刑罚。作是念已便白王言。我之亲友于他财物曾不劫盗。愿王鉴照彼实非贼。如是名为或复为他。或为财利者。如有一类心怀贪欲作是思惟。我当施设虚诳妄语方便求觅。可爱色声香味触境。衣服饮食卧具医药及余资财。作是念已即便追觅。由此因缘作虚诳语。如是名为或为财利。正知而说虚诳语者。谓审决已数数宣说。演畅表示虚诳语言。是名正知而说虚诳语。不离虚诳语者。谓于恶心不善心所起。恶行不善行所摄虚诳语。不离不断不厌不息。如是语言唱词评论。语音语路语业语表。名虚诳语恶行。
云何离间语恶行。答如世尊说苾刍当知。有离间语者。闻此语向彼说。为破此故闻彼语向此说。为破彼故诸和合者令其乖离。已乖离者令永间隔。爱乐离间说离间语。不离离间语。此中有离间语者者。谓不离离间语者。不断离间语者。不厌离间语者。安住离间语者。成就离间语者。是名有离间语者。闻此语向彼说为破此故者。谓闻此说顺破坏语。顺不坚语。顺不摄语。顺不喜语。向彼宣说令彼闻已。便于此处乖反背叛。是名闻此语向彼说为破此故。闻彼语向此说为破彼故者。谓闻彼说。顺破坏语。顺不坚语。顺不摄语。顺不喜语。向此宣说令此闻已。便于彼处乖反背叛。是名闻彼语向此说为破彼故。诸和合者令其乖离者。谓往此彼展转和合。随顺喜乐无诤者所。方便破坏令其乖离。是名诸和合者令其乖离。已乖离者令永间隔者。谓往此彼已相乖反背叛者所。作如是言善哉汝等。已能展转乖反背叛。所以者何。汝等长夜更相呰毁。言不具信戒闻舍慧故。能展转乖反背叛甚为善哉。此彼闻已转相乖反转相背叛。是名已乖离者令永间隔。爱乐离间者。谓于此彼乖反背叛。深生爱乐不厌不舍是名爱乐离间。说离间语者。谓数宣说演畅表示。离间语言是名说离间语。不离离间语者。谓于恶心不善心。所起恶行不善行所摄离间语。不离不断不厌不息。如是语言唱词评论。语音语路语业语表。名离间语恶行。
云何粗恶语恶行。答如世尊说苾刍当知。有粗恶语者。彼所发语能恼涩强。令他辛楚令他愤恚。众生不爱众生不乐。众生不喜众生不悦。令心扰乱能障等持。说粗恶语不离粗恶语。此中有粗恶语者者。谓不离粗恶语者。不断粗恶语者。不厌粗恶语者。安住粗恶语者。成就粗恶语者。是名有粗恶语者。彼所发语能恼者。谓所发语鄙秽粗矿。是名能恼。涩强者。谓所发语不滑不软亦不调顺。是名涩强。令他辛楚者。谓所发语令能闻者无利无乐。是名令他辛楚。令他愤恚者。谓所发语先自愤恚忿恼忧戚。亦令他生愤恚等事。是名令他愤恚。众生不爱众生不乐众生不喜众生不悦者。谓所发语令多有情不爱不乐不喜不悦。是名众生不爱乃至不悦。令心扰乱者。谓所发语令心躁动扰浊不得安定。是名令心扰乱。能障等持者。谓所发语令他闻已。其心躁动扰浊不得安定。是名能障等持。说粗恶语者。谓数宣说演畅表示粗恶语言。是名说粗恶语。不离粗恶语者。谓于恶心不善心所起。恶行不善行所摄粗恶语。不离不断不厌不息。如是语言唱词评论。语音语路语业语表。名粗恶语恶行。
云何杂秽语恶行。答如世尊说苾刍当知。有杂秽语者。说非时语非实语非真语。无法语无义语。不寂语不静语。无喻无释不相应不相近。杂乱无法能引无义。说杂秽语不离杂秽语。此中有杂秽语者者。谓不离杂秽语者。不断杂秽语者。不厌杂秽语者。安住杂秽语者。成就杂秽语者。是名有杂秽语者。说非时语者。谓所说语。非时不应时。非节不应节。非分不应分。是名说非时语。非实语者。谓所说语不实不称实。是名非实语。非真语者。谓所说语虚妄变异。是名非真语。无法语者。谓所说语宣说显了表示开发纯非法事。是名无法语。无义语者。谓所说语宣说显了表示开发纯无义事。是名无义语。不寂语者。谓所说语。非诸智者先思而说率尔而说。是名不寂语。不静语者。谓所说语数数宣唱告示諠杂。是名不静语。无喻者谓所说语。无譬喻无释者。谓所说语无解释。不相应者谓所说语。义不应文文不应义。是名不相应。不相近者。谓所说语。前后不相续或意趣有异。是名不相近。杂乱者。谓所说语不一不定。名为杂乱。若所说语纯一决定名无杂乱。无法者。谓所说语越素呾缆及毗柰耶阿毗达磨。是名无法。能引无义者。谓所说语能引种种不饶益事。是名能引无义语。杂秽语者。谓数宣说演畅表示杂秽语言。是名说杂秽语。不离杂秽语者。谓于恶心不善心所起。恶行不善行所摄杂秽语。不离不断不厌不息。如是语言唱词评论。语音语路语业语表。名杂秽语恶行。
四语妙行者。一离虚诳语。二离离间语。三离粗恶语。四离杂秽语。云何离虚诳语妙行。答如世尊说苾刍当知。有断虚诳语离虚诳语者。谛语乐实可信可保可住世间无诤说。如是语离虚诳语。此中有断虚诳语离虚诳语者者。谓断虚诳语者。离虚诳语者。厌虚诳语者。安住不虚诳语者。成就不虚诳语者。是名断虚诳语离虚诳语者。谛语者谓所说语。是实非不实。是真非不真。不虚妄不变异是名谛语。乐实者谓乐谛语。爱谛语。不厌不舍是名乐实。可信可保可住世间无诤者。谓由谛语。若天若魔若梵若沙门若婆罗门。若余世间天人众生皆共信保安住无诤。是名可信可保可住世间无诤说。如是语者。谓数宣说演畅表示不虚诳语。离虚诳语者。谓于善心调柔心所起善行。调柔行所摄离虚诳语。不离不断不厌不息。如是语言唱词评论。语音语路语业语表。是名离虚诳语妙行。
云何离离间语妙行。答如世尊说苾刍当知。有断离间语离离间语者。不欲破坏不闻此语向彼说。为破坏此不闻彼语向此说。为破坏彼诸乖离者令其和合。已和合者令永坚固。爱乐和合说如是语离离间语。此中有断离间语离离间语者者。谓断离间语者。离离间语者。厌离间语者。安住不离间语者。成就不离间语者。是名有断离间语。离离间语者。不欲破坏者。谓欲和合不闻此语向彼说。为破坏此者。谓闻此说顺破坏语。顺不坚语。顺不摄语。顺不喜语。不向彼说勿彼闻已便于此处乖反背叛。是名不闻此语向彼说。为破坏此不闻彼语向此说为破坏彼者。谓闻彼说顺破坏语顺不坚语顺不摄语顺不喜语。不向此说勿此闻已便于彼处乖反背叛。是名不闻彼语向此说。为破坏彼诸乖离者。令其和合者。谓往此彼展转乖反背叛者所。种种方便令其和好。更相爱乐。是名诸乖离者令其和合。已和合者令永坚固者。谓往此彼展转和合随顺喜乐无诤者所。作如是言善哉汝等。能共和合随顺喜乐不相乖诤。所以者何。汝等长夜更相赞美。言具净信戒闻舍慧故无乖诤甚为善哉。此彼闻已转共和合随顺喜乐永无乖诤。是名已和合者令永坚固。爱乐和合者。谓于此彼和合随顺喜乐无诤。深生爱乐不厌不舍。是名爱乐和合。说如是语者。谓数宣说演畅表示不离间语。离离间语者。谓于善心调柔心所起。善行调柔行所摄。离离间语。不离不断不厌不息。如是语言唱词评论。语音语路语业语表。名离离间语妙行。
云何离粗恶语妙行。答如世尊说苾刍当知。有断粗恶语离粗恶语者。彼所发语。无过悦耳入心高胜美妙明了。易解乐闻可尚无依。众生所爱众生所乐。众生所喜众生所悦。令心无乱能顺等持。说如是语离粗恶语。此中有断粗恶语离粗恶语者者。谓离粗恶语者。断粗恶语者。厌粗恶语者。安住离粗恶语者。成就离粗恶语者。是名有断粗恶语离粗恶语者。彼所发语无过者。谓所发语无曲秽浊。亦不刚强是名无过。悦耳者谓所发语能令闻者利益安乐是名悦耳。入心者谓所发语令心离盖及随烦恼。安隐而住是名入心。高胜者谓宫城语如宫城中人所发语。于余城邑人所发语。为最为胜为尊为高为上为妙。故名高胜。离粗恶语亦复如是。于余语言为最为胜为尊为高为上为妙。是名高胜。美妙者谓所发语。不疏不密不隐不显是名美妙。明了者。谓所发语不急不缓是名明了。易解者谓所发语易可了知是名易解。乐闻者。谓所发语软滑调顺是名乐闻。可尚者谓所发语应可供养。是名可尚。无依者谓所发语不希名利。是名无依。众生所爱众生所乐众生所喜众生所悦者。谓所发语令多有情爱乐喜悦。是名众生所爱乃至所悦。令心无乱者。谓所发语。令心安定无躁无动亦无扰浊。是名令心无乱。能顺等持者。谓所发语令他闻已其心安定。无躁无动亦无扰浊。是名能顺等持说。如是语者。谓数宣说演畅表示不粗恶语。离粗恶语者。谓于善心调柔心所起。善行调柔行所摄。离粗恶语。不离不断不厌不息。如是语言唱词评论。语音语路语业语表。是名离粗恶语妙行。
云何离杂秽语妙行。答如世尊说苾刍当知。有断杂秽语离杂秽语者。彼有时语实语真语法语义语寂语静语有喻有释相应相近无杂乱有法能引义说如是语离杂秽语。此中有断杂秽语离杂秽语者者。谓离杂秽语者。断杂秽语者。厌杂秽语者。安住离杂秽语者。成就离杂秽语者。是名有断杂秽语离杂秽语者。彼有时语者。谓所说语。应时离非时。应节离非节。应分离非分。是名时语。实语者。谓所说语称实离非实。是名实语。真语者。谓所说语。不虚妄不变异是名真语。法语者。谓所说语。宣说显了表示开发。纯如法事是名法语。义语者。谓所说语。宣说显了表示开发。纯有义事是名义语。寂语者。谓所说语。是诸智者先思而说非率尔说。是名寂语。静语者谓所说语非数宣唱告示諠杂。是名静语。有喻有释者。谓所说语有譬喻有解释。是名有喻有释。相应者。谓所说语义应于文文应于义。是名相应。相近者。谓所说语前后相续意趣无异。是名相近。无杂乱者。谓所说语纯一决定名无杂乱。若所说语。不一不定名为杂乱。有法者。谓所说语。不越素呾缆及毗柰耶阿毗达磨。是名有法。能引义者。谓所说语能引种种有饶益事。是名能引义。说如是语者。谓数宣说演畅表示不杂秽语。离杂秽语者。谓于善心调柔心所起。善行调柔行所摄离杂秽语。不离不断不厌不息。如是语言唱词评论。语音语路语业语表。名离杂秽语妙行。四非圣言者。一不见言见。二不闻言闻。三不觉言觉。四不知言知。云何不见言见非圣言。答眼识所受眼识所了说为所见。有实眼识未受未了而隐覆此想。此忍此见此质直事言我已见。如是名为不见言见非圣言。有实已见起不见想而隐覆。此想此忍此见此质直事言我已见。如是虽名非圣言而不名不见言见。彼实已见故。云何不闻言闻非圣言。答耳识所受耳识所了说为所闻。有实耳识未受未了而隐覆此想。此忍此见此质直事言我已闻。如是名为不闻言闻非圣言。有实已闻起不闻想而隐覆此想。此忍此见此质直事。如是虽名非圣言。而不名不闻言闻。彼实已闻故。云何不觉言觉非圣言。答三识所受三识所了说为所觉。有实三识未受未了而隐覆此想。此忍此见此质直事。如是名为不觉言觉非圣言。有实已觉起不觉想。而隐覆此想。此忍此见此质直事。言我已觉。如是虽名非圣言。而不名不觉言觉。彼实已觉故。云何不知言知非圣言。答意识所受意识所了说为所知。有实意识未受未了而隐覆此想。此忍此见此质直事。言我已知。如是名为不知言知非圣言。有实已知起不知想而隐覆此想。此忍此见此质直事。言我已知。如是虽名非圣言。而不名不知言知。彼实已知故。
四圣言者。一不见言不见二不闻言不闻。三不觉言不觉。四不知言不知。云何不见言不见圣言。答眼识所受眼识所了说为所见。有实眼识未受未了。彼不隐覆此想。此忍此见此质直事。言我未见。如是名为不见言不见圣言。有实已见起不见想彼不隐覆此想。此忍此见此质直事。言我不见。如是虽名圣言而不名不见言不见。彼实已见故。云何不闻言不闻圣言。答耳识所受耳识所了说为所闻。有实耳识未受未了。彼不隐覆此想。此忍此见此质直事。言我不闻。如是名为不闻言不闻圣言。有实已闻起不闻想。彼不隐覆此想。此忍此见此质直事。言我不闻。如是虽名圣言。而不名不闻言不闻。彼实已闻故。云何不觉言不觉圣言。答三识所受三识所了说为所觉。有实三识未受未了。彼不隐覆此想。此忍此见此质直事。言我不觉。如是名为不觉言不觉圣言。有实已觉起不觉想彼不隐覆此想。此忍此见此质直事。言我不觉。如是虽名圣言。而不名不觉言不觉。彼实已觉故。云何不知言不知圣言。答意识所受意识所了说为所知。有实意识未受未了。彼不隐覆此想。此忍此见此质直事。言我不知。如是名为不知言不知圣言。有实已知起不知想。彼不隐覆此想。此忍此见此质直事。言我不知。如是虽名圣言。而不名不知言不知。彼实已知故。
复次四非圣言者。一见言不见。二闻言不闻。三觉言不觉。四知言不知。云何见言不见非圣言。答眼识所受眼识所了说为所见。有实眼识已受已了而隐覆此想。此忍此见此质直事。言我不见。如是名为见言不见非圣言。有实不见而起见想。彼隐覆此想。此忍此见此质直事。言我不见。如是虽名非圣言。而不名见言不见。彼实不见故。云何闻言不闻非圣言。答耳识所受耳识所了说为所闻。有实耳识已受已了而隐覆此想。此忍此见此质直事。言我不闻。如是名为闻言不闻非圣言。有实不闻而起闻想。彼隐覆此想。此忍此见此质直事。言我不闻。如是虽名非圣言。而不名闻言不闻。彼实不闻故。云何觉言不觉非圣言。答三识所受三识所了说为所觉。有实三识已受已了而隐覆此想。此忍此见此质直事。言我不觉。如是名为觉言不觉非圣言。有实不觉而起觉想。彼隐覆此想。此忍此见此质直事。言我不觉。如是虽名非圣言。而不名觉言不觉。彼实不觉故。云何知言不知非圣言。答意识所受意识所了说为所知。有实意识已受已了而隐覆此想。此忍此见此质直事。言我不知。如是名为知言不知非圣言。有实不知而起知想。彼隐覆此想。此忍此见此质直事。言我不知。如是虽名非圣言。而不名知言不知。彼实不知故。
复次四圣言者。一见言见。二闻言闻。三觉言觉。四知言知。云何见言见圣言。答眼识所受眼识所了说为所见。有实眼识已受已了。彼不隐覆此想。此忍此见此质直事。言我已见如是名为见言见圣言。有实不见而起见想。彼不隐覆此想。此忍此见此质直事。言我已见。如是虽名圣言。而不名见言见。彼实不见故。云何闻言闻圣言。答耳识所受耳识所了说为所闻。有实耳识已受已了。彼不隐覆此想。此忍此见此质直事。言我已闻。如是名为闻言闻圣言。有实不闻而起闻想。彼不隐覆此想。此忍此见此质直事。言我已闻。如是虽名圣言。而不名闻言闻。彼实不闻故。云何觉言觉圣言。答三识所受三识所了说为所觉。有实三识已受已了彼不隐覆此想。此忍此见此质直事。言我已觉。如是名为觉言觉圣言。有实不觉而起觉想。彼不隐覆此想。此忍此见此质直事。言我已觉。如是虽名圣言。而不名觉言觉。彼实不觉故。云何知言知圣言。答意识所受意识所了说为所知。有实意识已受已了。彼不隐覆此想。此忍此见此质直事。言我已知。如是名为知言知圣言。有实不知而起知想。彼不隐覆此想。此忍此见此质直事。言我已知。如是虽名圣言。而不名知言知。彼实不知故。
说一切有部集异门足论卷第十
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第十一
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
五法品第六之一
时舍利子复告众言。具寿当知。佛于五法自善通达。现等觉已为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集。佛灭度后勿有乖诤。当令随顺梵行法律。久住利乐无量有情。哀愍世间诸天人众。令获殊胜义利安乐。五法云何。此中有二嗢拖南颂。初嗢拖南曰。
初五法十种 谓蕴取妙欲
悭趣盖栽缚 下上结各五
有五蕴五取蕴五妙欲五悭五趣五盖五心栽五心缚五顺下分结五顺上分结。
五蕴者。一色蕴二受蕴三想蕴四行蕴五识蕴。云何色蕴。答诸所有色。若过去若未来若现在。若内若外若粗若细。若劣若胜。若远若近。如是一切略为一聚说名色蕴。云何受蕴。答诸所有受。若过去若未来若现在。若内若外若粗若细。若劣若胜若远若近。如是一切略为一聚说名受蕴。云何想蕴。答诸所有想。若过去若未来若现在。若内若外若粗若细若劣若胜若远若近。如是一切略为一聚说名想蕴。云何行蕴。答诸所有行。若过去若未来若现在。若内若外若粗若细。若劣若胜若远若近。如是一切略为一聚说名行蕴。云何识蕴。答诸所有识。若过去若未来若现在。若内若外若粗若细。若劣若胜若远若近。如是一切略为一聚说名识蕴。此中诸所有色者。云何名为诸所有色。答尽所有色。谓四大种及四大种所造诸色。如是名为诸所有色。复次尽所有色。谓十色处及法处所摄色。如是名为诸所有色。若过去若未来若现在者。云何过去色。答若色已起已等起。已生已等生。已转已现转。已聚集已出现。落谢过去尽灭离变。过去性过去类过去世摄。是名过去色。云何未来色。答若色未已起未已等起。未已生未已等生。未已转未已现转。未聚集未出现。未来性未来类未来世摄。是名未来色。云何现在色。答若色已起已等起。已生已等生。已转已现转。聚集出现住未已谢。未已尽灭未已离变和合现前。现在性现在类现在世摄。是名现在色。若内若外者。云何内色。答若色在此相续已得不失是名内色。云何外色。答若色在此相续。或本未得或得已失。若他相续若非情数。是名外色。若粗若细者。云何施设粗色细色。答观待施设粗色细色。复如何等。答若观待无见有对色。则有见有对色名粗。若观待有见有对色。则无见有对色名细。若观待无见无对色。则无见有对色名粗。若观待无见有对色。则无见无对色名细。若观待色界色。则欲界色名粗。若观待欲界色。则色界色名细。若观待不系色。则色界色名粗。若观待色界色。则不系色名细。如是施设粗色细色。如是名为若粗若细。若劣若胜者云何施设劣色胜色。答观待施设劣色胜色。复如何等。答若观待有覆无记色。则不善色名劣。若观待不善色则有覆无记色名胜。若观待无覆无记色。则有覆无记色名劣。若观待有覆无记色。则无覆无记色名胜。若观待有漏善色。则无覆无记色名劣。若观待无覆无记色。则有漏善色名胜。若观待无漏善色。则有漏善色名劣。若观待有漏善色。则无漏善色名胜。若观待色界色。则欲界色名劣。若观待欲界色则色界色名胜。若观待不系色。则色界色名劣。若观待色界色。则不系色名胜。如是施设劣色胜色。如是名为若劣若胜。若远若近者云何远色。答过去未来色。云何近色。答现在色。复次云何远色。答若色过去非无间灭。若色未来非现前起是名远色。云何近色。答若色过去无间已灭。若色未来现前正起是名近色。如是名为若远若近。如是一切略为一聚者。云何一切略为一聚。答推度思惟称量观察集为一聚。是故名为如是一切略为一聚。说名色蕴者云何说名色蕴。答于此色蕴显色显蕴显身显聚。是故名为说名色蕴。诸所有受者。云何名为诸所有受。答尽所有受。谓六受身。何等为六。谓眼触所生受。耳鼻舌身意触所生受。如是名为诸所有受。若过去若未来若现在者。云何过去受。答若受已起已等起。已生已等生。已转已现转。已聚集已出现。落谢过去尽灭离变。过去性过去类过去世摄。是名过去受。云何未来受。答若受未已起未已等起。未已生未已等生。未已转未已现转。未聚集未出现。未来性未来类未来世摄。是名未来受。云何现在受。答若受已起已等起。已生已等生。已转已现转。聚集出现住未已谢。未已尽灭。未已离变和合现前。现在性现在类现在世摄。是名现在受。若内若外者。云何内受。答若受在此相续已得不失。是名内受。云何外受。答若受在此相续。或本未得或得已失。若他相续是名外受。若粗若细者。云何施设粗受细受。答观待。施设粗受细受复如何等。答若观待无寻唯伺受。则有寻有伺受名粗。若观待有寻有伺受。则无寻唯伺受名细。若观待无寻无伺受。则无寻唯伺受名粗。若观待无寻唯伺受。则无寻无伺受名细。若观待色界受。则欲界受名粗。若观待欲界受。则色界受名细。若观待无色界受。则色界受名粗。若观待色界受。则无色界受名细。若观待不系受。则无色界受名粗。若观待无色界受。则不系受名细。如是施设粗受细受。如是名为若粗若细。若劣若胜者云何施设劣受胜受。答观待施设劣受胜受。复如何等。答若观待有覆无记受。则不善受名劣。若观待不善受则有覆无记受名胜。若观待无覆无记受。则有覆无记受名劣。若观待有覆无记受。则无覆无记受名胜。若观待有漏善受。则无覆无记受名劣。若观待无覆无记受。则有漏善受名胜。若观待无漏善受。则有漏善受名劣。若观待有漏善受。则无漏善受名胜。若观待色界受。则欲界受名劣。若观待欲界受。则色界受名胜。若观待无色界受。则色界受名劣。若观待色界受。则无色界受名胜。若观待不系受。则无色界受名劣。若观待无色界受。则不系受名胜。如是施设劣受胜受。如是名为若劣若胜。若远若近者云何远受。答过去未来受。云何近受。答现在受。复次云何远受。答若受过去非无间灭。若受未来非现前起是名远受。云何近受。答若受过去无间已灭。若受未来现前正起是名近受。如是名为若远若近。如是一切略为一聚者。云何一切略为一聚。答推度思惟称量观察集为一聚。是故名为如是一切略为一聚说名受蕴者。云何说名受蕴。答于此受蕴显受显蕴显身显聚。是故名为说名受蕴。诸所有想者。云何名为诸所有想。答尽所有想。谓六想身何等为六。谓眼触所生想。耳鼻舌身意触所生想。如是名为诸所有想。若过去若未来若现在者。云何过去想。答若想已起已等起。已生已等生。已转已现转。已聚集已出现。落谢过去尽灭离变。过去性过去类过去世摄。是名过去想。云何未来想。答若想未已起未已等起。未已生未已等生。未已转未已现转。未聚集未出现。未来性未来类未来世摄。是名未来想。云何现在想。答若想已起已等起。已生已等生。已转已现转。聚集出现。住未已谢。未已尽灭。未已离变和合现前。现在性现在类现在世摄。是名现在想。若内若外者。云何内想。答若想在此相续已得不失是名内想。云何外想。答若想在此相续。或本未得或得已失。若他相续是名外想。若粗若细者。云何施设粗想细想。答观待施设粗想细想。复如何等。答若观待无寻唯伺想。则有寻有伺想名粗。若观待有寻有伺想。则无寻唯伺想名细。若观待无寻无伺想。则无寻唯伺想名粗。若观待无寻唯伺想。则无寻无伺想名细。若观待色界想。则欲界想名粗。若观待欲界想。则色界想名细。若观待无色界想。则色界想名粗。若观待色界想。则无色界想名细。若观待不系想。则无色界想名粗。若观待无色界想。则不系想名细。如是施设粗想细想。如是名为若粗若细。若劣若胜者。云何施设劣想胜想。答观待施设劣想胜想。复如何等。答若观待有覆无记想。则不善想名劣。若观待不善想。则有覆无记想名胜。若观待无覆无记想。则有覆无记想名劣。若观待有覆无记想。则无覆无记想名胜。若观待有漏善想。则无覆无记想名劣。若观待无覆无记想。则有漏善想名胜。若观待无漏善想。则有漏善想名劣。若观待有漏善想。则无漏善想名胜。若观待色界想。则欲界想名劣。若观待欲界想则色界想名胜。若观待无色界想。则色界想名劣。若观待色界想。则无色界想名胜。若观待不系想。则无色界想名劣。若观待无色界想。则不系想名胜。如是施设劣想胜想。如是名为若劣若胜。若远若近者。云何远想。答过去未来想。云何近想。答现在想。复次云何远想。答若想过去非无间灭。若想未来非现前起是名远想。云何近想。答若想过去无间已灭。若想未来现前正起是名近想。如是名为若远若近。如是一切略为一聚者。云何一切略为一聚。答推度思惟称量观察。集为一聚。是故名为如是一切略为一聚说名想蕴者。云何说名想蕴。答于此想蕴。显想显蕴显身显聚。是故名为说名想蕴。诸所有行者。云何名为诸所有行。答尽所有行谓六行身。何等为六。谓眼触所生行耳鼻舌身意触所生行。如是名为诸所有行。若过去若未来若现在者。云何过去行。答若行已起已等起。已生已等生。已转已现转。已聚集已出现。落谢过去尽灭离变。过去性过去类过去世摄。是名过去行。云何未来行。答若行未已起未已等起。未已生未已等生。未已转未已现转。未聚集未出现。未来性未来类未来世摄。是名未来行。云何现在行。答若行已起已等起。已生已等生。已转已现转。聚集出现住未已谢未已尽灭。未已离变和合现前。现在性现在类现在世摄。是名现在行。若内若外者。云何内行。答若行在此相续。已得不失是名内行。云何外行。答若行在此相续。或本未得或得已失。若他相续若非情数。是名外行。若粗若细者。云何施设粗行细行。答观待施设粗行细行。复如何等。答若观待无寻唯伺行。则有寻有伺行名粗。若观待有寻有伺行。则无寻唯伺行名细。若观待无寻无伺行。则无寻唯伺行名粗。若观待无寻唯伺行。则无寻无伺行名细。若观待色界行则欲界行名粗。若观待欲界行则色界行名细。若观待无色界行则色界行名粗。若观待色界行。则无色界行名细。若观待不系行则无色界行名粗。若观待无色界行则不系行名细。如是施设粗行细行。如是名为若粗若细。若劣若胜者。云何施设劣行胜行。答观待施设劣行胜行。复如何等。答若观待有覆无记行。则不善行名劣。若观待不善行则有覆无记行名胜。若观待无覆无记行。则有覆无记行名劣。若观待有覆无记行。则无覆无记行名胜。若观待有漏善行。则无覆无记行名劣。若观待无覆无记行。则有漏善行名胜。若观待无漏善行则有漏善行名劣。若观待有漏善行。则无漏善行名胜。若观待色界行。则欲界行名劣。若观待欲界行。则色界行名胜。若观待无色界行。则色界行名劣。若观待色界行。则无色界行名胜。若观待不系行。则无色界行名劣。若观待无色界行。则不系行名胜。如是施设劣行胜行。如是名为若劣若胜。若远若近者。云何远行。
答过去未来行。云何近行。答现在行。复次云何远行。答若行过去非无间灭。若行未来非现前起。是名远行。云何近行。
答若行过去无间已灭。若行未来现前正起是名近行。如是名为若远若近。如是一切略为一聚者。云何一切略为一聚。答推度思惟称量观察集为一聚。是故名为如是一切略为一聚。说名行蕴者。云何说名行蕴。答于此行蕴显行显蕴显身显聚。是故名为说名行蕴。诸所有识者。云何名为诸所有识。答尽所有识。谓六识身。何等为六。谓眼识耳鼻舌身意识。如是名为诸所有识。若过去若未来若现在者。云何过去识。答若识已起已等起。已生已等生。已转已现转。已聚集已出现。落谢过去尽灭离变。过去性过去类过去世摄。是名过去识。云何未来识。答若识未已起未已等起。未已生未已等生。未已转未已现转。未聚集未出现。未来性未来类未来世摄。是名未来识。云何现在识。答若识已起已等起。已生已等生。已转已现转。聚集出现住未已谢。未已尽灭未已离变和合现前。现在性现在类现在世摄。是名现在识。若内若外者。云何内识。答若识在此相续已得不失是名内识。云何外识。答若识在此相续。或本未得或得已失。若他相续是名外识。若粗若细者。云何施设粗识细识。答观待施设粗识细识。复如何等。答若观待无寻唯伺识。则有寻有伺识名粗。若观待有寻有伺识。则无寻。唯伺识名细。若观待无寻无伺识。则无寻唯伺识名粗。若观待无寻唯伺识。则无寻无伺识名细。若观待色界识。则欲界识名粗。若观待欲界识。则色界识名细。若观待无色界识。则色界识名粗。若观待色界识。则无色界识名细。若观待不系识则无色界识名粗。若观待无色界识。则不系识名细。如是施设粗识细识。如是名为若粗若细。若劣若胜者。云何施设劣识胜识。答观待施设劣识胜识复如何等。答若观待有覆无记识。则不善识名劣。若观待不善识。则有覆无记识名胜。若观待无覆无记识。则有覆无记识名劣。若观待有覆无记识。则无覆无记识名胜。若观待有漏善识。则无覆无记识名劣。若观待无覆无记识。则有漏善识名胜。若观待无漏善识。则有漏善识名劣。若观待有漏善识。则无漏善识名胜。若观待色界识。则欲界识名劣。若观待欲界识。则色界识名胜。若观待无色界识。则色界识名劣。若观待色界识。则无色界识名胜。若观待不系识。则无色界识名劣。若观待无色界识。则不系识名胜。如是施设劣识胜识。如是名为若劣若胜。若远若近者。云何远识。答过去未来识。云何近识答现在识。复次云何远识。答若识过去非无间灭。若识未来非现前起。是名远识。云何近识。答若识过去无间已灭。若识未来现前正起。是名近识。如是名为若远若近。如是一切略为一聚者。云何一切略为一聚。答推度思惟称量观察集为一聚。是故名为如是一切略为一聚。说名识蕴者。云何说名识蕴。答于此识蕴显识显蕴显身显聚。是故名为说名识蕴。
五取蕴者。一色取蕴。二受取蕴。三想取蕴。四行取蕴。五识取蕴。云何色取蕴。答若色有漏随顺诸取于此诸色。若过去若未来若现在。欲生时生或贪或瞋或痴。或随一一心所随烦恼。是名色取蕴。云何受取蕴。答若受有漏随顺诸取于此诸受。若过去若未来若现在。欲生时生或贪或瞋或痴。或随一一心所随烦恼。是名受取蕴。云何想取蕴。答若想有漏随顺诸取于此诸想。若过去若未来若现在。欲生时生或贪或瞋或痴。或随一一心所随烦恼。是名想取蕴。云何行取蕴。答若行有漏随顺诸取于此诸行。若过去若未来若现在。欲生时生或贪或瞋或痴。或随一一心所随烦恼。是名行取蕴。云何识取蕴。答若识有漏随顺诸取于此诸识。若过去若未来若现在。欲生时生或贪或瞋或痴。或随一一心所随烦恼。是名识取蕴。
五妙欲者。一眼所识色。可爱可乐可喜可意。此可爱色能引诸欲随顺染着。名眼所识色妙欲。二耳所识声。可爱可乐可喜可意。此可爱声能引诸欲随顺染着。名耳所识声妙欲。三鼻所识香。可爱可乐可喜可意。此可爱香能引诸欲随顺染着。名鼻所识香妙欲。四舌所识味。可爱可乐可喜可意。此可爱味能引诸欲随顺染着。名舌所识味妙欲。五身所识触。可爱可乐可喜可意。此可爱触能引诸欲随顺染着。名身所识触妙欲。云何眼所识色妙欲。答若色欲界系眼触所生爱所缘。是名眼所识色妙欲。云何耳所识声妙欲。答若声欲界系耳触所生爱所缘。是名耳所识声妙欲。云何鼻所识香妙欲。答若香欲界系鼻触所生爱所缘。是名鼻所识香妙欲。云何舌所识味妙欲。答若味欲界系舌触所生爱所缘。是名舌所识味妙欲。云何身所识触妙欲。答若触欲界系身触所生爱所缘。是名身所识触妙欲。
五悭者。一住处悭。二家悭。三色赞悭。四利养悭。五法悭。云何住处悭。答若于住处顾恋系心。谓如有一作如是念。愿此住处属我非余。我于此处经行敷设。居止受用勿余复得。彼于住处顾恋系心。于他有情障碍遮止。不施不惠不随施惠。不弃不舍不遍弃舍。是名住处悭。云何家悭。答若于施主家顾恋系心。谓如有一作如是念愿。此施主家属我非余。我于此家独入独出。往还亲昵居止受用勿余复得。彼于施主家顾恋系心。于他有情障碍遮止。不施不惠不随施惠。不弃不舍不遍弃舍。是名家悭。云何色赞悭。答若于色赞顾恋系心。谓如有一作如是念。愿我独得微妙好色。众所乐见颜貌端正。成就第一清净圆满。诸显形色余无及者。愿我独得广大名称善声善誉。遍诸方维一切世间。皆共赞颂余无及者。唯我善知受用饮食。及余资具令所饮食。随时消化资具长养。面色光泽皮肤细软。众所爱乐余不能及。唯我善知冠带衣服。及诸严具庄饰形貌。令极显好余皆不及。彼于色赞顾恋系心。于他有情障碍遮止。不施不惠不随施惠。不弃不舍不遍弃舍。是名色赞悭。云何利养悭。答若于利养顾恋系心。谓如有一作如是念。愿我独得世间利养。余不能得愿独差我。受诸利养不差余人。愿独知我具大福慧。随时布施衣服饮食。卧具医药及余资财。一切世间无及我者。彼于利养顾恋系心。于他有情障碍遮止。不施不惠不随施惠。不弃不舍不遍弃舍。是名利养悭。云何法悭。答若于教法顾恋系心。谓如有一作如是念。愿我独能宣说正法。余皆不能愿我独能。令他诵念余皆不能。愿我独能。问答决择余皆不能。愿我独能持素怛缆。及毗奈耶阿毗达磨。余皆不能。愿我独能分别解释善理教者。所造诸论及自能造。余皆不能。彼于教法顾恋系心。于他有情障碍遮止不施不惠。不随施惠不弃不舍不遍弃舍。是名法悭。
五趣者。一地狱趣。二傍生趣。三鬼趣。四人趣。五天趣。云何地狱趣。答与诸地狱一性一类。众同分等依得事得处得。若诸所有生地狱已。无覆无记色受想行识。是名地狱趣。复次由上品身恶行语恶行意恶行。若习若修若多所作。往于地狱生地狱中结地狱生。是名地狱趣。复次地狱趣者。是名是号异语增语。想等想施设言说。故名地狱趣。云何傍生趣。答与诸傍生一性一类。众同分等依得事得处得。若诸所有生傍生已。无覆无记色受想行识是名傍生趣。复次由愚钝身恶行语恶行意恶行。往于傍生生傍生中结傍生生。是名傍生趣。复次傍生趣者。是名是号异语增语。想等想施设言说。故名傍生趣。云何鬼趣。答与诸鬼众一性一类。众同分等依得事得处得。若诸所有生鬼界已。无覆无记色受想行识是名鬼趣。复次由悭吝身恶行语恶行意恶行。若习若修若多所作。往于鬼界生鬼界中结鬼界生。是名鬼趣。复次鬼趣者。是名是号异语增语。想等想施设言说。故名鬼趣。云何人趣。答与诸人众一性一类。众同分等依得事得处得。若诸所有生人中已。无覆无记色受想行识是名人趣。复次由下品身妙行语妙行意妙行。若习若修若多所作。往于人中生于人中结人中生。是名人趣。复次人趣者。是名是号异语增语。想等想施设言说。故名人趣。云何天趣。答与诸天众一性一类。众同分等依得事得处得。若诸所有生天上已。无覆无记色受想行识。是名天趣。复次由上品身妙行语妙行意妙行。若习若修若多所作。往于天上生于天上结天上生。是名天趣。复次天趣者。是名是号异语增语。想等想施设言说。故名天趣。
说一切有部集异门足论卷第十一
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第十二
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
五法品第六之二
五盖者。一贪欲盖。二瞋恚盖。三惛沉睡眠盖。四掉举恶作盖。五疑盖。贪欲盖者。云何贪欲。答于诸欲境诸贪等贪执藏防护。坚着爱乐迷闷耽嗜。遍耽嗜内缚希求。耽湎苦集贪类贪生。是名贪欲。云何贪欲盖。答由此贪欲障心蔽心。镇心隐心盖心覆心缠心裹心。故名贪欲盖。瞋恚盖者。云何瞋恚。答于诸有情欲为损害。内怀栽?欲为扰恼。已瞋当瞋现瞋。乐为过患极为过患意极愤恚。于诸有情各相违戾欲为过患。已为过患当为过患现为过患。是名瞋恚。云何瞋恚盖。答由此瞋恚障心蔽心镇心。隐心盖心覆心缠心裹心。故名瞋恚盖。惛沉睡眠盖者。云何惛沈。答所有身重性心重性。身不调柔性心不调柔性。身惛沉心惛沈?瞢愦闷。是名惛沈。云何睡眠。答染污心中所有眠梦。不能任持心昧略性是名睡眠。云何惛沉睡眠盖。答由此惛沉睡眠障心蔽心镇心。隐心盖心覆心缠心裹心。故名惛沉睡眠盖。掉举恶作盖者。云何掉举。答诸有令心不寂不静。掉举等掉举心掉举性。是名掉举。云何恶作。答染污心中所有令心变悔恶作恶作性。是名恶作。云何掉举恶作盖。答由此掉举恶作障心蔽心镇心。隐心盖心覆心缠心裹心。故名掉举恶作盖。疑盖者云何疑。答于佛法僧及苦集灭道。生起疑惑二分二路。踌躇犹豫犹豫箭不悦。不悦行不决度不悟入。非已一趣非当一趣非现一趣。是名疑。云何疑盖。答由此疑故障心蔽心镇心。隐心盖心覆心缠心裹心。故名疑盖。
五心栽者。云何为五。具寿当知。如有一类于大师所。疑惑犹豫不悟入。无胜解无净信。若于大师疑惑犹豫。不悟入无胜解无净信。是名第一。于大师所心栽未断未遍知。如有一类于正法所。疑惑犹豫不悟入。无胜解无净信。若于正法疑惑犹豫。不悟入无胜解无净信。是名第二。于正法所心栽未断未遍知。如有一类于所学处。疑惑犹豫不悟入。无胜解无净信。若于所学疑惑犹豫。不悟入无胜解无净信。是名第三。于所学处心栽未断未遍知。如有一类于教诫所。疑惑犹豫不悟入。无胜解无净信。若于教诫疑惑犹豫。不悟入无胜解无净信。是名第四。于教诫所心栽未断未遍知。如有一类。于诸苾刍上座聪慧。久入佛法久修梵行。乃至大师及诸有智。同梵行者共所称赞护念敬爱。于是有智梵行者所。瞋恚毁骂?辱触恼。不悟入无胜解无净信。若于苾刍上座聪慧。久入佛法久修梵行乃至大师。及诸有智同梵行者。共所称赞护念敬爱。如是有智梵行者所。瞋恚毁骂?辱触恼不悟入无胜解无净信。是名第五。于诸有智梵行者所。心栽未断未遍知。若于大师疑惑犹豫。不悟入无胜解无净信。是名第一。于大师所。心栽未断未遍知者。云何大师。答谓诸如来应正等觉是名大师。云何于大师所疑惑犹豫。答于诸如来应正等觉。发起种种疑惑犹豫。是名于大师所疑惑犹豫。云何不悟入无胜解无净信。答若于大师生起种种疑惑犹豫。便于彼断不能发起。随顺心随顺欲随顺信。随顺胜解已胜解当胜解。是名不悟入无胜解无净信。云何是名第一。答渐次顺次相续次第数为第一。云何于大师所心栽。答若于如来应正等觉。生起种种疑惑犹豫。便于彼心自作栽事。譬如农夫虽有良田。若不耕垦即便坚硬。多诸栽?秽草不植何况嘉苗。于大师所疑惑犹豫亦复如是。覆蔽其心令心刚强作栽?事。尚不令心得邪决定况正决定。是名于大师所心栽。云何未断未遍知。答彼于心栽未降伏未永害。是名未断未遍知。若于正法疑惑犹豫不悟入无胜解无净信。是名第二。于正法所心栽未断未遍知者。云何正法。答爱尽离灭究竟涅槃。是名正法。云何于正法疑惑犹豫。答若于爱尽离灭究竟涅槃。生起种种疑惑犹豫。是名于正法疑惑犹豫。云何不悟入无胜解无净信。答若于正法生起种种疑惑犹豫。便于彼断不能发起。随顺心随顺欲。随顺信随顺胜解。已胜解当胜解。是名不悟入无胜解无净信。云何是名第二。答渐次顺次相续次第数为第二。云何于正法所心栽。答若于爱尽离灭究竟涅槃。生起种种疑惑犹豫。便于彼心自作栽事。譬如农夫虽有良田。若不耕垦即便坚硬。多诸栽?秽草不植何况嘉苗。于正法所疑惑犹豫亦复如是。覆蔽其心令心刚强。作栽?事尚不令心得邪决定。况正决定。是名于正法所心栽。云何未断未遍如。答彼于心栽未降伏未永害。是名未断未遍知。若于所学疑惑犹豫。不悟入无胜解无净信。是名第三。于所学处心栽未断未遍知者。云何所学。答若诸如来应正等觉。正知正见施设学处。是名所学。如说我如是学我学此事。于理善法不能证得。我如是学我学此事。于理善法则能证得。云何于所学疑惑犹豫。答于诸如来应正等觉。施设学处生起种种疑惑犹豫。是名于所学疑惑犹豫。云何不悟入无胜解无净信。答若于所学生。起种种疑惑犹豫。便于彼断不能发起。随顺心随顺欲随顺信。随顺胜解已胜解当胜解。是名不悟入无胜解无净信。云何是名第三。答渐次顺次相续次第数为第三。云何于所学心栽。答若于如来应正等觉。正知正见施设学处。生起种种疑惑犹豫。便于彼心自作栽事。譬如农夫虽有良田。若不耕垦即便坚硬。多诸栽?秽草不植何况嘉苗。于所学处疑惑犹豫亦复如是。覆蔽其心令心刚强。作栽?事尚不令心得邪决定。况正决定。是名于所学处心栽。云何未断未遍知。答彼于心栽未降伏未永害。是名未断未遍知。若于教诫疑惑犹豫。不悟入无胜解无净信。是名第四。于教诫所心栽。未断未遍知者。云何教诫。答若诸如来应正等觉。正知正见半月半月。所说别解脱戒经。是名教诫。如说我如是教诫。我教诫此事于理善法不能证得。我如是教诫我教诫此事。于理善法则能证得。云何于教诫疑惑犹豫。答于诸如来应正等觉。半月半月所说别解脱戒经。生起种种疑惑犹豫。是名于教诫疑惑犹豫。云何不悟入无胜解无净信。答若于教诫生起种种疑惑犹豫。便于彼断不能发起。随顺心随顺欲随顺信。随顺胜解已胜解当胜解。是名不悟入无胜解无净信。云何是名第四。答渐次顺次相续次第数为第四。云何于教诫所心栽。答若于如来应正等觉。正知正见半月半月。所说别解脱戒经。生起种种疑惑犹豫。便于彼心自作栽事。譬如农夫虽有良田。若不耕垦即便坚硬。多诸栽?秽草不植何况嘉苗。于教诫所疑惑犹豫亦复如是。覆蔽其心令心刚强作栽?事。尚不令心得邪决定。况正决定。是名于教诫所心栽。云何未断未遍知。答彼于心栽未降伏未永害。是名未断未遍知。若于苾刍上座聪慧。久入佛法久修梵行。乃至大师及诸有智。同梵行者共所称赞护念敬爱。如是有智梵行者所。瞋恚毁骂?辱触恼。不悟入无胜解无净信。是名第五。于诸有智梵行者所。心栽未断未遍知者。云何大师。答谓诸如来应正等觉。云何有智同梵行者。答谓舍利子。大采菽氏。大营构氏。大饮光。大执藏。大劫庀那。大迦多衍那。大准陀。大善见。大路。大名。无灭欲乐金毗罗等。贤圣弟子是名有智同梵行者。若为大师及诸有智同梵行者。共所称赞护念敬爱。是名苾刍上座聪慧久入佛法久修梵行。即此苾刍名有智梵行者。云何如是有智梵行者。所瞋恚毁骂?辱触恼。答于彼有智梵行者所。起瞋恚心发不随顺语。不随顺语表毁辱?突。是名如是有智梵行者所。瞋恚毁骂?辱触恼。云何不悟入无胜解无净信。答若于有智梵行者所。瞋恚毁骂?辱触恼。便于彼断不能发起。随顺心随顺欲随顺信。随顺胜解已胜解当胜解。是名不悟入无胜解无净信。云何是名第五。答渐次顺次相续次第数为第五。云何于诸有智梵行者所心栽。答若于有智梵行者所。瞋恚毁骂?辱触恼。便于彼心自作栽事。譬如农夫虽有良田若不耕垦。即便坚硬多诸栽?。秽草不植何况嘉苗。于诸有智梵行者所。瞋恚毁骂?辱触恼亦复如是。覆蔽其心令心刚强。作栽?事。尚不令心得邪决定。况正决定。是名于诸有智梵行者所心栽。云何未断未遍知。答彼于心栽未降伏未永害。是名未断未遍知。
五心缚者。云何为五。具寿当知。如有一类于身未离贪。未离欲未离亲未离爱未离渴。彼由于身未离贪等故。便于炽然加行。永断寂静证得上义。心不悟入无净信不安住无胜解。若于炽然加行等。心不悟入乃至无胜解。是名第一。于身未离贪等。心缚未降伏未永害。复次具寿。如有一类。于诸欲境未离贪。未离欲未离亲未离爱未离渴。彼由于欲未离贪等故。便于炽然加行永断寂静证得上义。心不悟入无净信。不安住无胜解。若于炽然加行等。心不悟入乃至无胜解。是名第二。于欲未离贪等。心缚未降伏未永害。复次具寿。如有一类。乐与在家出家离住。于乐同乐于苦同苦。同喜同忧。于诸事务皆共兴起。究竟随转不相舍离。彼由乐与在家出家杂住等故。便于炽然加行永断寂静证得上义。心不悟入无净信。不安住无胜解。若于炽然加行等。心不悟入乃至无胜解。是名第三。乐相杂住。心缚未降伏未永害。复次具寿。如有一类。于诸正论是圣除遣。能趣向心离盖可乐所。谓戒论定论慧论解脱论解脱智见论。少欲论喜足论损减论省事论。永断论离染论寂灭论。随顺缘性缘起等论。彼于宣说如是论时。不恭敬听不属耳听。不住受教心不行法随法越大师教。于诸学处不乐受学。彼由宣说如是论时。不恭敬听等故。便于炽然加行永断寂静证得上义。心不悟入无净信。不安住无胜解。若于炽然加行等。心不悟入乃至无胜解。是名第四。于诸正论心缚未降伏未永害。复次具寿。如有一类少小证得。虽有后时所作胜事。而中止息。彼由少小证得等故。便于炽然加行永断寂静证得上义。心不悟入无净信。不安住无胜解。若于炽然加行等。心不悟入乃至无胜解。是名第五。于后胜所作。心缚未降伏未永害。此中于身未离贪。未离欲未离亲未离爱未离渴者。谓顾恋身令心被缚不得出离故。说于身未离贪等。便于炽然加行永断寂静证得上义者。云何便于炽然。谓若于身生顾恋者。便于永断精勤勇猛。势用策励不可制伏策心相续。是名炽然。彼于此中不起欲乐。由斯故说便于炽然。云何便于加行。谓若于身生顾恋者。便于永断。若习若修若多所作是名加行。彼于此中不起欲乐。由斯故说便于加行。云何便于永断。谓若于身生顾恋者。便于永断八圣道支是名永断。彼于此中不起欲乐。由斯故说便于永断。云何便于寂静。谓若于身生顾恋者。便于永断住空闲室是名寂静。彼于此中不起欲乐。由斯故说便于寂静。云何便于证得上义。谓若于身生顾恋者。便于永断证得爱尽离灭涅槃。是名证得上义。彼于此中不起欲乐。由斯故说便于证得上义。心不悟入。无净信不安住无胜解者。谓若于身生顾恋者。彼于永断不起。随顺心随顺信。随顺欲随顺心。胜解已胜解当胜解。是故说心不悟入等。是名第一者。渐次顺次相续次第数为第一。于身未离贪等心缚者。谓若于身深生顾恋。彼心被缚甚缚极缚。如被壮人以坚绳索缚已水浇。彼名被缚甚缚极缚。如是于身深生顾恋。彼心被缚甚缚极缚。言未降伏未永害者。谓未断未遍知。于欲未离贪等。心缚广说亦尔。乐与在家出家杂住者。谓常乐与在家出家諠杂。而住于乐同乐。于苦同苦者。谓于乐事同受其乐。于诸苦事同受其苦。同喜同忧者。谓于喜事同生欢喜。于诸忧事同起愁忧。于诸事务皆共兴起。究竟随转不相舍离者。谓于种种所作事业。皆共相助身心无怠。余如前说。于诸正论者。云何正论。谓依出离远离。所生善法发起语论。言说宣唱评议显了。词辩语路语音语业语表。是名正论。言是圣者有二种。圣谓由善故及无漏故。此中言论由善故圣。非由无漏故说是圣言。除遣者。谓此正论。长夜能引少欲喜足。易满易养损减除遣。杜多功德知量清净。故名除遣。能趣向心离盖可乐者。今此义中说心名心。谓此正论令心断盖清净可乐。由斯故说能趣向心离盖可乐。言戒论者谓此正论。能正显了。犯戒过患持戒功德。故名戒论。言定论者。谓此正论能正显了。散动过患正定功德。故名定论。言慧论者。谓此正论能正显了。恶慧过患妙慧功德。故名慧论解脱论者。谓此正论能正显了。邪解脱过患正解脱功德。故名解脱论。解脱智见论者。谓此正论能正显了。邪智过患正智功德。故名解脱智见论。少欲论者。谓此正论能正显了。多欲过患少欲功德。故名少欲论。喜足论者。谓此正论能正显了。不喜足过患喜足功德。故名喜足论。损减论者。谓此正论能正显了。增益生死过患损减生死功德。故名损减论。省事论者。谓此正论能正显了。多事过患省事功德。故名省事论。永断论者。谓此正论能正显了诸结过患断结功德。故名永断论。离染论者。谓此正论能正显了。贪染过患离染功德。故名离染论。寂灭论者。谓此正论能正显了。有身过患灭有身功德。故名寂灭论。随顺缘性缘起论者。谓此正论能正宣说施设建立显了。缘起缘已生法。及彼善忍故名随顺缘性缘起论。彼于宣说如是论时。不恭敬听不属耳听。不住受教心。不行法随法。越大师教于论学处不乐受学者。谓缠所缠于诸正论。不能恭敬属耳听等。便于炽然者。谓缠所缠于诸正论。不能恭敬属耳听等。便于永断精勤勇猛势用。策励不可制伏策心相续是名炽然。彼于此中不起欲乐。由斯故说便于炽然便于加行者。谓缠所缠于诸正论。不能恭敬属耳听等。便于永断若习若修若多所作。是名加行彼于此中不起欲乐。由斯故说便于加行。便于永断者。谓缠所缠于诸正论。不能恭敬属耳听等。便于永断八圣道支。是名永断。彼于此中不起欲乐。由斯故说便于永断。便于寂静者。谓缠所缠于诸正论。不能恭敬属耳听等。便于永断住空闲室。是名寂静。彼于此中不起欲乐。由斯故说便于寂静。便于证得上义者。谓缠所缠于诸正论。不能恭敬属耳听等。便于永断证得爱尽。离灭涅槃。是名证得上义。彼于此中不起欲乐。由斯故说便于证得上义。心不悟入无净信不安住无胜解者。谓缠所缠于诸正论。不能恭敬属耳听等。便于永断不起随顺心。随顺信随顺欲随顺心胜解已胜解当胜解。是故说心不悟入等。是名第四。及心缚言准前应说。少小证得虽有后时所作胜事。而中止息者。云何少小证得。谓如一类唯得戒禁便生喜足。或复乃至唯证少分。死生智通便生喜足。如是等名少小证得。虽有后时所作胜事者。谓彼未能永断烦恼。亦未证得诸烦恼断。由斯故说。虽有后时所作胜事。而中止息者。谓舍善轭精进懈废。由此故名而中止息。便于炽然者。谓于此界。未作劬劳未断诸结。便于永断。精勤勇猛势用策励。不可制伏策心相续。是名炽然。彼于此中不起欲乐。由斯故说便于炽然。便于加行永断寂静证得上义等。皆准前应说。是名第五者。渐次顺次相续次第数为第五。于后胜所作心缚者。谓于此界未作劬劳未断诸结。心便被缚甚缚极缚。如被壮人以坚绳索缚已水浇。彼名被缚甚缚极缚。如是有后胜所作者。彼于此界未作劬劳未断诸结。心便被缚甚缚极缚。言未降伏未永害者。谓未断未遍知。
五顺下分结者。云何为五。一欲贪顺下分结。二嗔恚顺下分结。三有身见顺下分结。四戒禁取顺下分结。五疑顺下分结。欲贪顺下分结者。欲贪云何答于诸欲境诸贪等贪。广说乃至。贪类贪生。是名欲贪。顺下分结者。下分谓欲界。上分谓色无色界。由此欲贪未断未遍知故。便往欲界生于欲界结欲界生。故名欲贪顺下分结。嗔恚顺下分结者。嗔恚云何。答于诸有情欲为损害。广说乃至现为过患。是名嗔恚顺下分结。广说如前。有身见顺下分结者。有身见云何。答于五取蕴等。随观见我或我所。从此起忍欲慧观见。是名有身见顺下分结。广说如前。戒禁取顺下分结者。戒禁取云何。答如有一类执取于戒。谓由此戒能得清净解脱出离。超诸苦乐及能证得超苦乐处。复有一类执取于禁。谓由此禁能得清净。解脱出离超诸苦乐。及能证得超苦乐处。或有一类执取戒禁。谓由戒禁能得清净。解脱出离超诸苦乐。及能证得超苦乐处。是名戒禁取顺下分结。广说如前。疑顺下分结者。疑云何。答于佛法僧及苦集灭道生起疑惑。广说乃至非现一趣。是名疑顺下分结者。下分谓欲界。上分谓色无色界。由此疑未断未遍知。故便往欲界生于欲界结欲界生。故名疑顺下分结。
五顺上分结者。云何为五。一色贪顺上分结。二无色贪顺上分结。三掉举顺上分结。四慢顺上分结。五无明顺上分结色贪顺上分结者。色贪云何。答于色界系修所断法诸贪等贪。执藏防护耽着贪爱。是名色贪顺上分结者。下分谓欲界。上分谓色无色界。由此色贪未断未遍知。故便往色界生于色界结色界生。故名色贪顺上分结。无色贪顺上分结者。无色贪云何。答于无色界系修所断法。诸贪等贪执藏防护耽着贪爱。是名无色贪。顺上分结者。下分谓欲界。上分谓色无色界。由此无色贪未断未遍知。故便往无色界生于无色界结无色界生。故名无色贪顺上分结。掉举顺上分结者。掉举云何。答于色无色界系修所断法。诸不寂静不极寂静。掉举生性等。掉举生性心躁扰性。是名掉举顺上分结者。下分谓欲界。上分谓色无色界。由此掉举未断未遍知。故便往色无色界。生于色无色界。结色无色界生。故名掉举顺上分结。慢顺上分结者。慢云何。答于色无色界系修所断法。诸慢恃执慢性心高举心轻蔑。是名慢顺上分结。广说如前。无明顺上分结者。无明云何。答于色无色界系修所断法。诸无智愚痴无明黑闇。是名无明顺上分结者。下分谓欲界。上分谓色无色界。由此无明未断未遍知故。便往色无色界。生于色无色界。结色无色界生。故名无明顺上分结。◎
◎后嗢拖南曰。
后五法十四 谓不忍及忍
损减与圆满 语路无能处
胜支解脱想 解脱处根力
不还及净居 出离界各五
有五不忍过失。五能忍功德。五损减。五圆满。五语路。五无堪能处。五胜支。五成熟解脱想。五解脱处。五根五力。五不还。五净居天。五出离界。
五不忍过失者。云何为五。一者暴恶。二者忧悔。三者众生不爱不乐。四者十方恶名流布。五者身坏命终当堕恶趣地狱。云何暴恶。答诸不能忍补特伽罗不忍因缘。集诸刀杖乐为损害。故名暴恶。云何忧悔。答诸不能忍补特伽罗。不忍因缘行身恶行行语恶行行意恶行。彼行身语意恶行已。多生忧悔。身心热恼。故名忧悔。云何众生不爱不乐。答诸不能忍补特伽罗。不忍因缘若被他骂即还反骂。若被他嗔即还反嗔。若被他打即还反打。若被他害即还反害。若被他弄即还反弄。由此众生不爱不乐。彼由如是反骂等缘故。说众生不爱不乐。云何十方恶名流布。答诸不能忍补特伽罗。不忍因缘常与斗诤。好相言。讼轻弄毁蔑。由此恶名十方流布。彼由如是斗诤等缘。故说十方恶名流布。云何身坏命终当堕恶趣地狱。答诸不能忍补特伽罗。不忍因缘多行增上身恶行语恶行意恶行。彼行增上身语意恶行已。身坏命终当堕恶趣大地狱中受诸剧苦故。说身坏命终当堕恶趣地狱。◎
说一切有部集异门足论卷第十二
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第十三
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
五法品第六之三
◎五能忍功德者。一者不暴恶。二者不忧悔。三者众生爱乐。四者十方善名流布。五者身坏命终当生善趣天上。云何不暴恶。答诸有能忍补特伽罗。能忍因缘不集刀杖不为损害名不暴恶。云何不忧悔。答诸有能忍补特伽罗。能忍因缘行身妙行。行语妙行。行意妙行。彼行身语意妙行已。不生忧悔身心清凉名不忧悔。云何众生爱乐。答诸有能忍补特伽罗。能忍因缘骂不反骂。嗔不反嗔。打不反打。害不反害。弄不反弄。由此众生悉皆爱乐。彼由如是不反骂等缘故。名众生爱乐。云何十方善名流布。答诸有能忍补特伽罗。能忍因缘常无斗诤。不相言讼轻弄毁蔑。由此十方善名流布。彼由如是无斗诤等缘故。说十方善名流布。云何身坏命终当生善趣天上。答诸有能忍补特伽罗。能忍因缘多行增上。身妙行语妙行意妙行。彼行增上身语意妙行已。身坏命终当生善趣天世界中受诸妙乐。故说身坏命终当生善趣天上。
五损减者。云何为五。一者亲属损减。二者财富损减。三者无病损减。四者戒损减。五者见损减。亲属损减云何。答若有亲属遭诸灾害。谓由王故贼故火故水故死故。又少亲属亦得名为亲属损减。如是名为亲属损减。问何故名为亲属损减。答以如是法非可爱非可乐非可忍。无救护有违损不可意。是故名为亲属损减。财富损减云何。答若有财富遭诸灾害。谓由王故贼故火故水故怨故。又少财宝亦得名为财富损减。如是名为财富损减。问何故名为财富损减。答以如是法非可爱非可乐非可喜非可意。余如前说。无病损减云何。答若于身中遭如是病。谓头痛等广说如前。又此身中多有疹疾。亦得名为无病损减。如是名为无病损减。问何故名为无病损减。答以如是法非可爱等广说如前。戒损减云何。答害生命。不与取。欲邪行。虚诳语。离间语。粗恶语。杂秽语。又诸所有不善戒。若诸所有非理所引戒。若诸所有障碍定戒。如是一切名戒损减。问何故名为戒损减耶。答以如是法非可爱非可乐非可忍。无救护有违损不可意。以如是法非可爱果。非可乐果。非可喜果。非可意果。非适意果。不悦意果。以如是法。非可爱异熟。非可乐异熟。非可喜异熟。非可意异熟。非适意异熟。不悦意异熟。是故名为戒损减。见损减云何。答诸所有见。无施与无祠祀无爱乐。乃至广说。又诸所有不善见。若诸所有非理所引见。若诸所有障碍定见。如是一切名见损减。问何故名为见损减耶。答以如是法非可爱。广说乃至不悦意异熟。是故名为见损减。
五圆满者。云何为五。一者亲属圆满。二者财富圆满。三者无病圆满。四者戒圆满。五者见圆满。亲属圆满云何。答若有亲属无诸灾害。谓非王故贼故火故水故死故。又多亲属亦得名为亲属圆满。如是名为亲属圆满。问何故名为亲属圆满。答以如是法可爱可乐可忍。有救护无违损称可意。是故名为亲属圆满。财富圆满云何。答若有财富无诸灾害谓非王故贼故火故水故怨故。又多财宝亦得名为财富圆满。如是名为财富圆满。问何故名为财富圆满。答以如是法可爱可乐可喜可意。余如前说。无病圆满云何。答若于身中无如是病。谓头痛等广说如前。又此身中无诸疹疾。亦得名为无病圆满。如是名为无病圆满。问何故名为无病圆满。答以如是法是可爱等广说如前。戒圆满云何。答离断生命。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离离间语。离粗恶语。离杂秽语。又诸所有善戒。若诸所有如理所引戒。若诸所有不障碍定戒。如是一切名戒圆满。问何故名为戒圆满耶。答以如是法可爱可乐可忍。有救护无违损称可意。以如是法可爱果。可乐果。可喜果。可意果。适意果。悦意果。以如是法可爱异熟。可乐异熟。可喜异熟。可意异熟。适意异熟。悦意异熟。是故名为戒圆满。见圆满云何。答诸所有见。有施与有祠祀有爱乐。乃至广说。又诸所有善见。若诸所有如理所引见。若诸所有不障碍定见。如是一切名见圆满。问何故名为见圆满耶。答以如是法是可爱。广说乃至悦意异熟。是故名为见圆满。
五语路者。云何为五。一者或时语或非时语。二者或实语或不实语。三者或引义利语。或引无义利语。四者或细软语或粗犷语。五者或慈愍语或嗔恚语。或时语或非时语者。问云何非时语。答有二种非时。一者内二者外。内非时云何。答且如举他罪苾刍。或贪缠所缠。或嗔缠所缠。或痴缠所缠。或遭剧苦。或有重病。或复不能与他言论。是为内非时。外非时云何。答且如举他罪苾刍所欲举者。或贪缠所缠或嗔缠所缠或痴缠所缠。或遭剧苦或有重病。或复不能受他言论。或未受具补特伽罗现在前住。是名外非时。此中所有若内非时若外非时。总略为一数为非时。如是时语名非时语。问云何时语。答有二种时。一者内二者外。内时云何。答且如举他罪苾刍。非贪缠所缠非嗔缠所缠。非痴缠所缠。无剧苦无重病。复有堪能与他言论。是名内时。外时云何。答且如举他罪苾刍所欲举者。非贪缠所缠。非嗔缠所缠非痴缠所缠。无剧苦无重病。复有堪能受他言论。无未受具补特伽罗现在前住。是名外时。此中所有内时外时。总略为一数之为时。如是时语名为时语。是故名为或时语或非时语。或实语或不实语者。问云何不实语。答且如苾刍举他苾刍不见不闻。不疑犯戒犯见犯轨则犯净命罪。彼如是语名不实语。问云何实语。答且如苾刍举他苾刍实见实闻实疑。犯戒犯见犯轨则犯净命罪。彼如是语名为实语。是故名为或实语或不实语。或引义利语或引无义利语者。问云何引无义利语。答且如苾刍举他苾刍犯戒犯见犯轨则犯净命罪。然他苾刍于如是罪。已陈首已发露已显示已悔除。实无余言有余。彼如是语名引无义利语。问云何引义语。答且如苾刍举他苾刍犯戒犯见犯轨则犯净命罪。然他苾刍于如是罪。未陈首未发露未显示未悔除。或有余言有余。彼如是语名引义利语。是故名为或引义利语或引无义利语。或细软语或粗犷语者。问云何粗犷语。答且如苾刍于他苾刍。结恨愤发凶暴恶意。作如是言。汝见如是所犯罪。不汝是恶沙门。愚钝沙门无羞耻。沙门难调难伏。汝应陈首如是诸罪。勿有覆藏彼如是语名粗犷语。问云何细软语。答且如苾刍往他苾刍所。作如是言。具寿已犯如是如是罪。应陈首应发露勿覆藏。陈首则安乐不陈首不安乐。彼如是语名细软语。是故名为或细软语或粗犷语。或慈慜语或嗔恚语者。问云何嗔恚语。答且如苾刍于他苾刍。有嗔恚心有损害心。而举犯戒犯见犯轨则犯净命罪。彼如是语名嗔恚语。问云何慈慜语。答且如苾刍于他苾刍。有慈慜心与慈慜具。往至其所举所犯戒犯见犯轨则犯净命罪。彼如是语名慈慜语。是故名为或慈慜语或嗔恚语。
五无堪能处者。云何为五。谓阿罗汉苾刍诸漏已尽。无复堪能故思断生命。无复堪不与物盗心取。无复堪行非梵行习淫欲法。无复堪能正知说虚诳语。无复堪能贮积受用诸欲乐具。阿罗汉苾刍诸漏已尽。无复堪能故思断生命者。谓由彼因彼缘。故思断生命阿罗汉苾刍。诸漏已尽故。于彼因缘已永断已遍知。如断树根截多罗顶。令后有趣成不生法故。名阿罗汉苾刍诸漏已尽。无复堪能故思断生命。阿罗汉苾刍诸漏已尽。无复堪能不与物盗心取。行非梵行习淫欲法。正知说虚诳语亦尔。阿罗汉苾刍诸漏已尽。无复堪能贮积受用诸欲乐具者。谓由彼因彼缘贮积受用诸欲乐具。阿罗汉苾刍诸漏已尽故。于彼因缘已永断已遍知。如断树根截多罗顶。令后有趣成不生法故。名阿罗汉苾刍诸漏已尽。无复堪能贮积受用诸欲乐具。
五胜支者。云何为五。具寿当知诸圣弟子。于如来所修植净信根生安住。不为沙门或婆罗门或天魔梵或余世间如法引夺。是名第一胜支。复次具寿诸圣弟子。无谄无诳淳直性类。于大师有智同梵行者所。如实自显。是名第二胜支。复次具寿诸圣弟子。少疾无病成等熟腹非极冷热。时节调和无诸苦恼。由斯饮食易正消化。是名第三胜支。复次具寿诸圣弟子。勤精进住有势有勤。有勇坚猛。于诸善法常不舍轭。假使唯余皮筋骨在。身诸血肉皆悉干枯。为得所求殊胜善法。发勤精进有势有勤。有勇坚猛不舍善轭。若求证得精进炽然终无中废。是名第四胜支。复次具寿诸圣弟子。具慧安住成就世间。有出没慧圣慧出慧善通达慧。彼所作慧正尽苦慧。是名第五胜支。于如来所修植净信者。如来云何。答应正等觉说名如来。净信云何。答若依出离远离所生善法诸信。信性随顺性印可性。已爱乐当爱乐现爱乐性。心清净性故名净信。即此净信于如来所。已修植当修植现修植。由斯故说于如来所修植净信。言根生者。谓此净信有二种根。一者无漏智。二者无漏善根。故名根生。言安住者。谓由如是行相根生。即由如是行相安住。若由如是行相安住。即由如是行相根生故名安住。不能引夺者。谓由成就如是净信。一切世间若天若魔若梵若沙门若婆罗门若余众生诸天人类。皆不能引不能夺。不能引夺不能倾。不能等倾不能等极倾。不能摇不能等摇。不能等极。不能动不能等动。不能等极动。是故说为不能引夺。是名第一者。渐次顺次相续次第数为第一。言胜支者。谓由净信增盛。诸善男子或善女人。后后转胜故名胜支。言无谄者。谄云何。答诸心险性若心奸性。若心曲性心杂乱性。心不显了性心不正直性。心不调善性皆名为谄。无如是谄故名无谄。言无诳者诳云何。答伪斗伪秤伪函伪。语于他罔帽极罔帽遍罔帽。罔帽业欺弄迷惑。皆名为诳。无如是诳故名无诳。淳直性类者。谓重显了无谄诳性。是故复说淳直性类。于大师有智同梵行者所。如实自显者。大师云何。答谓诸如来应正等觉说名大师。有智同梵行者云何。答谓舍利子。大采菽氏。大营构氏。大迦叶波。大执藏。大劫庀那。大迦多衍那。大准陀。大善见。大路。大名。无灭欲乐金毗罗等。皆名有智同梵行者。若彼具寿多贪嗔痴有所违犯。便于大师及诸有智同梵行所。如实陈首施设建立分别显了。发露开示无所覆藏。由斯故说于大师有智同梵行者所。如实自显是名第二者。渐次顺次相续。次第数为第二。言胜支者。谓由无谄诳增盛。诸善男子或善女人。后后转胜故名胜支。言少疾者多疾云何。答谓头痛等乃至广说。及余多种逼恼疹疾能生种种不安隐触。住在身中皆名多疾。如是疾无故名少疾。言无病者。重显少疾成等熟腹非极冷热。时节调和无诸苦恼。由斯饮食易正消化者。谓彼成就非极冷热。平等成就生熟二藏。若有成就极冷藏者。诸所饮啖极迟成就。令身沉重无所堪任。不能精勤修胜断行。若有成就极热藏者。诸所饮啖极速成熟。令身羸劣无所堪任。不能精勤修胜断行由彼成就。非极冷热生熟二藏。时节调和无诸苦恼。有所饮啖易正消化。令身强盛有所堪任故。能精勤修胜断行。是名第三者。渐次顺次相续次第数为第三。言胜支者。谓由少疾等增盛。诸善男子或善女人。后后转胜故名胜支。勤精进住者。精进云何。答若于出离远离所生善法。精勤勇猛势用策励。不可制伏策心相续。是名精进。由彼成就如是精进。于所修习能行胜行。进趣证会是故说为勤精进。住言有势者。谓彼上品精进圆满故名有势言。有勤者。谓即显示精进坚固故名有勤。言有勇坚猛者。谓由成就精进力故。勇决而取坚住。而取猛利而取诸有所取。是善非恶随所取相。守护不舍如获他国。善能守护是故说为有勇坚猛。于诸善法常不舍轭者。谓于善法不舍勤勇精进无断。是故说为于诸善法常不舍轭。为得所求殊胜善法。若未证得精进炽然终无中废者。谓若未得阿罗汉果。精进炽然常无懈废。由斯故说为得所求殊胜善法。若未证得精进炽然终无中废。是名第四者。渐次顺次相续次第数为第四。言胜支者。谓由精进增盛。诸善男子或善女人。后后转胜故名胜支。具慧安住者。慧云何。答若依出离远离所生善法。于诸法相能简择极简择。广说乃至毗钵舍那是名为慧。言安住者。谓由成就如是慧故。于诸法相能行胜行进趣证会。由斯故说具慧安住。成就世间有出没慧者。世间谓五取蕴。云何为五。谓色取蕴受想行识取蕴。彼由成就如是慧故。能如实知此五取蕴生及变坏。由斯故说成就世间有出没慧。言圣慧者有二种圣。一者善故圣。二者无漏故圣。此慧具由二种圣故。说名为圣故名圣慧。言出慧者。谓彼成就如是慧故。能出离欲界。及能出离色无色界故名出慧。善通达慧者。谓彼成就如是慧故。于苦集灭道谛。由苦集灭道相能通达。善通达各别通达。是故名为善通达慧。彼所作慧者。谓彼所引学无间道所有胜慧。此中说为彼所作慧。正尽苦慧者。正云何。答因故门故理趣故行相故说名为正。尽苦慧者。五取蕴名为苦。此慧能令五取蕴尽。等尽遍尽证永尽。故名尽苦慧。是名第五者。渐次顺次相续次第数为第五。言胜支者。谓由具慧增盛。诸善男子或善女人。后后转胜故名胜支。
五成熟解脱想者。云何为五。一无常想。二无常苦想。三苦无我想。四厌逆食想。五死想。无常想云何。答一切行皆无常。于无常行由无常故。如理思惟诸想等。想现前而想已想当想现。想是名无常想无常。苦想云何。答一切行皆无常由。无常故有是苦者。于诸苦行由苦相故。如理思惟诸想等想现前。而想已想当想现想。是名无常苦想。苦无我想云何。答一切行皆无常。无常故苦。苦故无我。于无我行由无我故。如理思惟诸想等想现前。而想已想当想现想。是名苦无我想。厌逆食想云何。答诸苾刍等应于段食。发起厌逆俱行作意。及起毁呰俱行作意。以不净想思惟段食。其事云何。答于诸糜饭。应起膀胀死尸胜解。于粥羹臛。应起人之稀粪胜解。于生酥乳酪。应起人之髓脑胜解。于熟酥油沙糖及蜜。应起人之肪膏胜解。于麨应起骨屑胜解。于饼应起人皮胜解。于盐应起碎齿胜解。于莲根茎生菜枝叶。应起连发髑髅胜解。于诸浆饮。应起人之脓血胜解。彼于段食发起如是厌逆毁呰俱行作意。以不净相思惟段食。诸想等想现前。而想已想当想现想。是名厌逆食想。死想云何。答于自身命极善作意。思惟无常诸想等想现前。而想已想当想现想。是名死想。如是五种名成熟解脱想。问何缘此五名成熟解脱想耶。答解脱有三种一心解脱。二慧解脱。三无为解脱。由此五想有为解脱。未生令生。生已增长坚固广大。由斯速证无为解脱。由此因缘名成熟解脱想。◎
◎五解脱处者云何为五。具寿当知若诸苾刍苾刍尼等。或有大师为说法要。或有随一尊重有智同梵行者为说法要如如大师。或有随一尊重有智同梵行者为说法要。如是如是于彼法要能正了知。若法若义由正了知。若法若义便发起欣。欣故生喜。心喜故身轻安。身轻安故受乐。受乐故心定。心定故如实知见。如实知见故生厌。厌故能离。离故得解脱。是名第一解脱处。是诸苾刍苾刍尼等。安住此处念未住者能住正念。心未定者能住正定。漏未尽者能尽诸漏。未得无上安隐涅槃者。疾能证得。复次具寿若诸苾刍苾刍尼等。虽无大师或余随一尊重有智同梵行者。为说法要而能以大音声读诵。随曾所闻究竟法要。如如以大音声读诵。随曾所闻究竟法要。如是如是于彼法要能正了知。若法若义由正了知。若法若义便发起欣。欣故生喜。心喜故身轻安。身轻安故受乐。受乐故心定。心定故如实知见。如实知见故生厌。厌故能离。离故得解脱。是名第二解脱处。是诸苾刍苾刍尼等。安住此处念未住者能住正念。心未定者能住正定。漏未尽者能尽诸漏。未得无上安隐涅槃者疾能证得。复次具寿若诸苾刍苾刍尼等。虽无大师。或余随一尊重有智同梵行者。为说法要亦不以大音声读诵。随曾所闻究竟法要。而能为他广说开示。随曾所闻究竟法要。如如为他广说开示。随曾所闻究竟法要。如是如是于彼法要能正了知。若法若义由正了知。若法若义便发起欣。欣故生喜。心喜故身轻安。身轻安故受乐。受乐故心定。心定故如实知见。如实知见故生厌。厌故能离。离故得解脱。是名第三解脱处。是诸苾刍苾刍尼等。安住此处念未住者能住正念。心未定者能住正定。漏未尽者能尽诸漏。未得无上安隐涅槃者疾能证得。复次具寿若诸苾刍苾刍尼等。虽无大师。或余随一尊重有智同梵行者。为说法要亦不以大音声读诵。随曾所闻究竟法要。亦不为他广说开示。随曾所闻究竟法要。而能独处寂静思惟筹量观察。随曾所闻究竟法要。所有义趣如如独处。寂静思惟筹量观察。随曾所闻究竟法要。所有处趣如是如是。于彼法要能正了知。若法若义由正了知。若法若义便发起欣。欣故生喜。心喜故身轻安。身轻安故受乐。受乐故心定。心定故如实知见。如实知见故生厌。厌故能离。离故得解脱。是名第四解脱处。是诸苾刍苾刍尼等。安住此处念未住者能住正念。心未定者能住正定。漏未尽者能尽诸漏未得无上安隐涅槃者疾能证得。◎
说一切有部集异门足论卷第十三
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第十四
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
五法品第六之四
◎复次具寿若诸苾刍苾刍尼等。虽无大师。或余随一尊重有智同梵行者。为说法要亦不以大音声读诵。随曾所闻究竟法要。亦不为他广说开示。随曾所闻究竟法要。亦不独处寂静思惟筹量观察。随曾所闻究竟法要。所有义趣而能善取随一定相。于彼定相能善思惟。又善了知复善通达。如如善取随一定相。于彼定相能善思惟。又善了知复善通达。如是如是于彼法要能正了知。若法若义由正了知。若法若义便发起欣。欣故心喜。生喜故身轻安。身轻安故受乐。受乐故心定。心定故如实知见。如实知见故生厌。厌故能离。离故得解脱。是名第五解脱处。是诸苾刍苾刍尼等。安住此处念未住者能住正念。心未定者能住正定。漏未尽者能尽诸漏。未得最上安隐涅槃者疾能证得。此中大师或有随一尊重有智同梵行者。为说法要者。问大师云何。答即诸如来应正等觉说名大师。问尊重有智同梵行者云何。答解憍陈那马胜贤胜雾气大名那舍圆满无垢妙臂牛主舍利子大采菽氏大迦叶波大劫庀那大营构氏大迦多衍那大执藏大善见大路随顺无灭欲乐金毗罗等。皆名尊重有智同梵行者。问法云何。答名身句身文身是名为法。即前大师尊重有智同梵行者。以诸名身句身文身。为彼宣说施设建立。开显分别明了开示。由此故言为说法要。如如大师或有随一尊重有智同梵行者。为说法要如是如是。彼于法要能正了知。若法若义者问能正了知。若法云何。答名身句身文身是名为法。彼于此法等了近了明了。通达品类差别。获得无二无退转智故。名能正了知若法。问能正了知若义云何。答名身句身文身。所显所了所说所遍说。所示所等示。所开名义彼于此义。等了近了明了通达品类差别。获得无二无退转智。是名能正了知。若义由正了知若法若义便发起欣者。最初所发喜名为欣。彼于此欣起等起。生等生。转现转。聚集出现。由斯故说便发起欣。欣故生喜者。谓上品欣转名为喜。彼于此喜。起等起。生等生。转现转。聚集出现。由斯故说欣故生喜。心喜故身轻安者。谓彼从欣生心喜故。于现法中身重性断。心重性断。身有堪能。心有堪能身细滑。心细滑。身轻软心轻。软身离盖。心离盖。身无懒惰心无懒惰。身无疲倦心无疲倦。由斯故说心喜故身轻安。身轻安故受乐者。谓由身有堪能心有堪能。广说乃至身无疲倦心无疲惓故。身便有乐心受妙喜。由斯故说身轻安故受乐。受乐故心定者。谓受乐故远离劳倦。无劳倦法平等行故。心住等住近住一趣得三摩地。由斯故说受乐故心定。心定故如实知见者。谓彼若时心住等住无二无转。尔时于苦如实知见苦。于集灭道如实知见集灭道。由斯故说心定故如实知见。如实知见故生厌者。谓彼若时于苦如实知见苦。于集灭道如实知见集灭道。尔时于五取蕴便生厌毁违逆而住。由斯故说如实知见故生厌。厌故能离者。谓彼若时于五取蕴能生厌毁违逆而住。尔时便于贪嗔痴三不善根。能损能薄令渐缺减。如人以水浸渍黄衣置日光中染色速脱。如是若时于五取蕴。能生厌毁违逆而住。尔时便于三不善根能损能薄令渐缺减。由斯故说厌故能离。离故得解脱者。谓彼若时能损能薄能渐缺减三不善根。尔时便于贪嗔痴等心得解脱。由斯故说离故得解脱。是名第一者。渐次顺次相续次第数为第一。解脱处者。此中何谓解脱处耶。答此中七法名解脱处。一者正了知法。二者正了知义。三者欣。四者喜。五者轻安。六者乐。七者定。是诸苾刍苾刍尼等者。谓若能引学无间道。于此义中说为苾刍苾刍尼等。安住此处者。谓住此处等住近住。是故说为安住此处。念未住者能住正念者。谓能住四念住。心未定者能住正定者。谓能住四静虑。漏未尽者能尽诸漏者。问诸漏云何。答有三漏。谓欲漏有漏无明漏。彼于此三漏能尽等尽遍尽现尽当尽速尽。由斯故说漏未尽者能尽诸漏。未得无上安隐涅槃者能疾证得者。谓诸爱尽离灭涅槃。说为无上安隐涅槃。彼速于此能得随得能触能证。由斯故说未得无上安隐涅槃者。能疾证得而能以大音声读诵随曾所闻究竟法要者。谓以广大音声读诵。如先所闻究竟法要。而能为他广说开示。随曾所闻究竟法要者。谓彼而能为他宣说施设建立。开显分别明了显示。如先所闻究竟法要而能独处。寂静思惟筹量观察。随曾所闻究竟法要所有义趣者。谓能独处寂静。寻思遍寻思。简择遍简择观察遍观察。如先所闻究竟法要所有义趣。而能善取随一定相。于彼定相能善思惟。又善了知复善通达者。谓能善取定及定相。于彼定相能善思惟。又善了知复善通达入住出相。余如前说。五根者。
云何为五。一信根。二精进根。三念根。四定根。五慧根。此五根相。如前广说。五力者。云何为五。一信力。二精进力。三念力。四定力。五慧力。问信力云何。答于如来所修植净信根生安住。不为沙门或婆罗门或天魔梵或余世间如法引夺。是名信力。问精进力云何。答于己生不善法为永断故。生欲策励。乃至广说四种正断是名精进力。问念力云何。答于内身住循身观。乃至广说四种念住是名念力。问定力云何。答离欲恶不善法。乃至广说四种静虑是名定力。问慧力云何。答如实了知。此是苦圣谛。此是苦集圣谛。此是苦灭圣谛。此是趣苦灭行圣谛。是名慧力。问何故名力。答因如是力。依如是力。住如是力。一切结缚随眠随烦恼缠。皆可断截摧伏破坏故名为力。
五不还者云何为五。一者中般涅槃补特伽罗。二者生般涅槃补特伽罗。三者有行般涅槃补特伽罗。四者无行般涅槃补特伽罗。五者上流补特伽罗。云何中般涅槃补特伽罗。答诸有补特伽罗。即于现法已断五顺下分结。未断五顺上分结。造作增长。起异熟业。非生异熟业。身坏命终彼色界天中有起已。便得如是无漏道力。进断余结而般涅槃。是名中般涅槃补特伽罗。问何故名中般涅槃补特伽罗。答由此补特伽罗。根极猛利结极微薄。已超欲界未至色界。于其中间便得如是无漏道力。进断余结而般涅槃故。名中般涅槃补特伽罗。云何生般涅槃补特伽罗。答诸有补特伽罗。即于现法五顺下分结。已断已遍知。五顺上分结未断未遍知。造作增长起异熟业及生异熟业。身坏命终彼生色界天中有起。已往生色界生已不久。便得如是无漏道力。进断余结而般涅槃。是名生般涅槃补特伽罗。问何故名生般涅槃补特伽罗。答由此补特伽罗。才生未久便得如是无漏道力。进断余结而般涅槃故。名生般涅槃补特伽罗。复次有说如是补特伽罗。才生未久便得如是无漏道力。进断余结此后乃至尽寿而住。方入无余般涅槃界故。名生般涅槃补特伽罗。云何有行般涅槃补特伽罗。答诸有补特伽罗。即于现法五顺下分结。已断已遍知。五顺上分结未断未遍知。造作增长起异熟业。及生异熟业。身坏命终彼色界天中有起已。往生色界生已后时。依有行道以有勤行有勤作意。修不息加行道。进断余结而般涅槃。是名有行般涅槃补特伽罗。问何故名有行般涅槃补特伽罗。答由此补特伽罗。依有行道以有勤行有勤作意。修不息加行道。进断余结而般涅槃故。名有行般涅槃补特伽罗。复次有说。由此补特伽罗。依有为缘定。进断余结而般涅槃故。名有行般涅槃补特伽罗。云何无行般涅槃补特伽罗。答诸有补特伽罗。即于现法五顺下分结。已断已遍知。五顺上分结未断未遍知。造作增长起异熟业及生异熟业。身坏命终彼色界天中有起已。往生色界生已后时依无行道。以无勤行无勤作意。修止息加行道进断余结。入无余依般涅槃界。是名无行般涅槃补特伽罗。问何故名无行涅槃补特伽罗。答由此补特伽罗。依无行道以无勤行无勤作意。修止息加行道。进断余结而般涅槃故。名无行般涅槃补特伽罗。复次有说。由此补特伽罗。依无为缘定。进断余结入无余依般涅槃界故。名无行般涅槃补特伽罗。云何上流补特伽罗。答诸有补特伽罗。即于现法五顺下分结已断已遍知。五顺上分结未断未遍知。乃至现入杂修世俗第四静虑。将命终时退三静虑。住初静虑临命终时。造作增长。起异熟业及生异熟业。身坏命终彼色界天中有起已。往生色界梵众天中。生已后时现入世俗第二静虑。临命终时造作增长。起异熟业及生异熟业。身坏命终彼色界天中有起已。往生色界光音天中。生已后时现入世俗第三静虑。临命终时造作增长。起异熟业及生异熟业。身坏命终彼色界天中有起已。往生色界遍净天中。生已后时现入世俗第四静虑。临命终时造作增长。起异熟业及生异熟业。身坏命终彼色界天中有起已。往生色界广果天中。生已后时现入下品杂修世俗第四静虑。临命终时造作增长。起异熟业及生异熟业。身坏命终彼色界天中有起已。往生色界无烦天中。生已后时现入中品杂修世俗第四静虑。临命终时造作增长。起异熟业及生异熟业。身坏命终彼色界天中有起已。往生色界无热天中。生已后时现入上品杂修世俗第四静虑。临命终时造作增长。起异熟业及生异熟业。身坏命终彼色界天中有起已。往生色界善现天中。生已后时入上胜品杂修世俗第四静虑。临命终时造作增长。起异熟业及生异熟业。身坏命终彼色界天中有起已。往生色界善见天中。生已后时入上上品最极圆满杂修世俗第四静虑。临命终时造作增长。起异熟业及生异熟业。身坏命终彼色界天中有起已。往生色界色究竟天。生已后时方得如是无漏道力。进断余结入无余依般涅槃界。是名上流补特伽罗。问何故名上流补特伽罗。答有二种流。谓生死业及彼烦恼。彼于此二俱未断未遍知。彼由此因及此缘故。上行随行上流随流故。名上流补特伽罗。复次有作是言。说由此不还补特伽罗。渐次胜进于后后定。能领随领能受随受。永无退转故名上流。复次上流略有二种。何谓为二。一者行色界。二者行无色界。行色界者。以色究竟天为最极处。行无色界者。以非想非非想处天。为最极处。
五净居天者。云何为五。答一无烦天。二无热天。三善现天。四善见天。五色究竟天。云何无烦天。答谓此与彼诸无烦天。是一类为伴侣共众同分。依得事得处得皆同。又若生在无烦天中。所有无覆无记色受想行识蕴。是名无烦天。复次以无烦天。于苦见苦于集见集于灭见灭于道见道故。名无烦天。复次以无烦天。身无烦扰心无烦扰。由彼身心无烦扰故。领受寂静遍净无漏微妙诸受故。名无烦天。复次此是彼名异语增语诸想等想。施设言说谓无烦天故。名无烦天。云何无热天。答谓此与彼诸无热天。同一类为伴侣共众同分。依得事得处得皆同。又若生在无热天中。所有无覆无记色受想行识蕴。是名无热天。复次以无热天。于苦见苦于集见集于灭见灭于道见道故。名无热天。复次以无热天。身无热恼心无热恼。由彼身心无热恼故。领受寂静遍净无漏微妙诸受故。名无热天。复次此是彼名异语增语诸想等想。施设言说谓无热天故。名无热天。云何善现天。答谓此与彼诸善现天同一类。为伴侣共众同分依得事得处得皆同。又彼生在善现天中。所有无覆无记色受想行识蕴。是名善现天。复次以善现天。于苦见苦于集见集于灭见灭于道见道故。名善现天。复次以善现天形色微妙。众所乐观清净端严。超过无烦无热天众故。名善现天。复次此是彼名异语增语诸想等想。施设言说谓善现天故。名善现天。云何善见天。答谓此与彼诸善见天同一类。为伴侣共众同分依得事得处得皆同。又彼生在善见天中。所有无覆无记。色受想行识蕴。是名善见天。复次以善见天。于苦见苦于集见集于灭见灭于道见道故。名善见天。复次以善见天形色转微妙。众所转乐观转清净端严。超过无烦无热善现天众故。名善见天。复次此是彼名异语增语诸想等想。施设言说谓善见天故。名善见天。云何色界究竟天。答谓此与彼诸色究竟天同一类。为伴侣共众同分依得事得处得皆同。又复生在色究竟天中。所有无覆无记。色受想行识蕴。是名色究竟天。复次以色究竟天。于苦见苦于集见集于灭见灭于道见道故。名色究竟天。复次以色究竟天所得自体。于生色趣最胜第一故。名色究竟天。复次此天亦名碍究竟天。碍谓碍身。此是碍身最究竟处故。名碍究竟天。复次此是彼名异语增语诸想等想。施设言说谓色究竟天。或谓碍究竟天故。名色究竟天。或名碍究竟天。
五出离界者。云何为五。具寿当知。诸有多闻圣弟子众具猛利见。若念诸欲便于诸欲心不趣入不信乐。不安住无胜解。卷缩不伸弃舍而住。厌恶毁呰制伏违逆。如烧筋羽卷缩不伸。如是多闻圣弟子众具猛利见。若念诸欲便于诸欲心不趣入乃至广说。若念出离。便于出离深心趣入信乐安住。有胜解不卷缩恒舒泰。心不厌毁任运现行。其心安乐易善修习。于诸欲缘所起诸漏。损害热恼皆得解脱。从彼起已离系解脱。不受彼因彼缘诸受。如是名为于欲出离。于恚无恚于害无害于色无色。应知亦尔。具寿当知诸有多闻圣弟子众具猛利见若念有身。便于有身心不趣入不信乐。不安住无胜解。卷缩不伸弃舍而住。厌恶毁呰制伏违逆。如烧筋羽卷缩不伸。如是多闻圣弟子众具猛利见。若念有身。便于有身心不趣入乃至广说。若念有身灭涅槃。便于有身灭涅槃。深心趣入信乐安住。有胜解不卷缩恒舒泰。心不厌毁任运现行。其心安乐易善修习。于有身缘所起诸漏。损害热恼皆得解脱。从彼起已离系解脱。不受彼因彼缘诸受。如是名为有身出离。此中诸有者。谓如是名如是姓如是类如是食。如是受苦乐如是长寿。如是寿边际故名诸有。多闻者。谓闻多正法。多正法者谓契经。应诵。记别。讽颂。自说。因缘。譬喻。本事。本生。方广。希法。论议。闻此诸法故名多闻。圣弟子者圣谓诸佛。佛之弟子名圣弟子。诸能归依佛法僧者。一切皆得圣弟子名故。名圣弟子具猛利见者。云何猛利。答上品圆满故名猛利。云何为见。答若依出离远离所生善法。于法简择极简择。广说乃至毗钵舍那故名为见。若念诸欲者。云何名诸欲。答欲亦名诸欲。欲界亦名诸欲。五妙欲境亦名诸欲。今此义中意说五妙欲境名诸欲。由此故名若念诸欲。便于诸欲心不趣入不信乐不安住无胜解者。谓圣弟子于妙欲境。以称赞俱行作意审思惟时。不起随顺心随顺信随顺欲随顺心。胜解已胜解当胜解。由此故名便于诸欲心不趣入不信乐不安住无胜解卷缩不伸者。谓圣弟子于诸妙欲。以称赞俱行作意审思惟时。心不乐住不随顺。不趣向不临入故名卷缩。不伸弃舍而住厌恶毁呰制伏违逆者。谓圣弟子于诸妙欲。以称赞俱行作意审思惟时。于诸妙欲弃舍而住。厌恶毁呰制伏违逆故。名弃舍而住厌恶毁呰制伏违逆。若念出离者。云何出离。答出离亦名出离。出离界亦名出离。色界善根亦名出离。初静虑亦名出离。今此义中意说初静虑名出离。由此故名若念出离。便于出离深心趣入。信乐安住有胜解者。谓圣弟子于此出离。以胜解俱行作意审思惟时。便生随顺心随顺信随顺欲随顺心。胜解已胜解当胜解。由此故名便于出离深心趣入信乐安住。有胜解不卷缩恒舒泰者。谓圣弟子于此出离。以称赞俱行作意审思惟时。心乐安住顺趣临入故名不卷缩恒舒泰。心不厌毁任运现行者。谓圣弟子于此出离。以称赞俱行作意审思惟时。非如于欲心不乐住。厌恶毁呰制伏违逆。由此故言心不厌毁任运现行。其心安乐者。谓圣弟子当于尔时。其心安乐无劳无损成无倦法。由此故言其心安乐。易修习者。谓圣弟子当于尔时。数数修习数数作意。相应修习故名易修习。善修习者。谓圣弟子当于尔时。因故门故理故行故。殷重修习。坚住修习。恭敬修习。作意修习故。名善修习。于诸欲缘所起诸漏。损害热恼皆得解脱。从彼起已离系解脱者。谓圣弟子由此因缘。于诸欲中心得解脱。从彼起已离系解脱。由斯故说于诸欲缘所起诸漏。损害热恼皆得解脱。从彼起已离系解脱。不受彼因彼缘诸受者。谓于诸欲若未断未遍知便受苦受。若已断已遍知不受苦受。由斯故说不受彼因彼缘诸受。如是名为于欲出离者。问今于此中何谓出离。答永断诸欲亦名出离。超过诸欲亦名出离。舍离尘俗亦名出离。色界善根亦名出离。初静虑亦名出离。今此义中意说初静虑名出离。于恚无恚者。问恚云何。答恚亦名恚。恚界亦名恚。今此义中意说恚界名恚。问无恚云何。答无恚亦名无恚。无恚界亦名无恚。慈心定亦名无恚。今此义意说慈心定名无恚。于害无害者。问害云何。答害亦名害。害界亦名害。今此义中意说害界名害。问无害云何。答无害亦名无害。无害界亦名无害。悲心定亦名无害。今此义中意说悲心定名无害。于色无色者。问色云何。答色亦名色。色界亦名色。四静虑亦名色。今此义中意说四静虑名色。问无色云何。答无色亦名无色。无色界亦名无色。四无色亦名无色。今此义中意说四无色名无色。诸有多闻圣弟子众具猛利见者如前说。若念有身者。有身亦名有身。五取蕴亦名有身。今此义中意说五取蕴名有身。便于有身心不趣入等如前欲说。若念有身灭者。有身灭亦名灭。择灭亦名灭。今此义中意说择灭名灭非余。
说一切有部集异门足论卷第十四
此卷宋本第八幅第八九行云彼色界天中有起(之下便云)坏命终彼色界天(乃至)第九幅原五行补特伽罗复(之下便云)已往生色界(乃至)第十一幅第七行生异熟业身(之下便云)次有作是言说(等)。
如是三节文断义绝不相连续。今捡二本则宋本错将生异熟业身(之下)坏命终彼色界天(乃至)补特伽罗复(等)凡三十四行之文进而写之于彼色界天中。有起(之下)却将中有起(之下)已往生色界(乃)生异熟业身(等)三十四行之文退而写之于补特伽罗复(之下)。致令如是。今依二本进退而正之。
第十二幅原六行善现天中所有无(之下)国本宋本并脱覆无记(乃至)便于诸欲心(等)凡三十五行之文今依丹本足之。
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第十五
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
六法品第七之一
时舍利子复告众言。具寿当知。佛于六法自善通达现等觉已。为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集。佛灭度后勿有乖诤。当令随顺梵行法律。久住利乐无量有情。哀愍世间诸天人众。令获殊胜义利安乐。六法云何。此中有二嗢柁南颂。初嗢柁南曰。
初六法十种 谓内外识触
及受想思爱 退不退各六
有六内处。六外处。六识身。六触身。六受身。六想身。六思身。六爱身。六顺退法。六顺不退法。六内处者云何为六。答一眼内处。二耳内处。三鼻内处。四舌内处。五身内处。六意内处。云何眼内处。答若眼于色。或已见或今见或当见。或彼同分是名眼内处。耳鼻舌身意内处。随所应当广说。
六外处者云何为六。答一色外处。二声外处。三香外处。四味外处。五触外处。六法外处。云何色外处。答若色为眼。或已见或今见或当见。或彼同分。是名色外处。声香味触法外处。随所应当广说。
六识身者云何为六。答一眼识身。二耳识身。三鼻识身。四舌识身。五身识身。六意识身。云何眼识身。答眼及诸色为缘生眼识。此中眼为增上色为所缘。于眼所识色。诸了别性。极了别性。了别色性。是名眼识身。耳鼻舌身意识身。随所应当广说。
六触身者云何为六。答一眼触身。二耳触身。三鼻触身。四舌触身。五身触身。六意触身。云何眼触身。答眼及诸色为缘生眼识。三和合故触。此中眼为增上色为所缘。于眼所识色。诸触等触等触性。已触当触。是名眼触身。耳鼻舌身意触身。随所应当广说。
六受身者云何为六。答一眼触所生受身。二耳触所生受身。三者鼻触所生受身。四舌触所生受身。五身触所生受身。六意触所生受身。云何眼触所生受身。答眼及诸色为缘生眼识。三和合故触。触为缘故受。此中眼为增上色为所缘。眼触为因眼触等起。眼触种类眼触所生。眼触所起作意相应。于眼所识色诸受等受。别受已受当受。是名眼触所生受身。耳鼻舌身意触所生受身。随所应当广说。六想身者云何为六。答一眼触所生想身。二耳触所生想身。三鼻触所生想身。四舌触所生想身。五身触所生想身。六意触所生想身。云何眼触所生想身。答眼及诸色为缘生眼识。三和合故触。触为缘故想。此中眼为增上色为所缘。眼触为因眼触等起。眼触种类眼触所生。眼触所起作意相应。于眼所识色诸想等想。现前等想已想当想。是名眼触所生想身。耳鼻舌身意触所生想身。随所应当广说。
六思身者云何为六。答一眼触所生思身。二耳触所生思身。三鼻触所生思身。四舌触所生思身。五身触所生思身。六意触所生思身。云何眼触所生思身。答眼及诸色为缘生眼识。三和合故触。触为缘故思。此中眼为增上色为所缘。眼触为因眼触等起。眼触种类眼触所生眼触所起作意相应。于眼所识色。诸思等思。现前等思已思当思。作心意业。是名眼触所生思身。耳鼻舌身意触所生思身。随所应当广说。
六爱身者云何为六。答一眼触所生爱身。二耳触所生爱身。三鼻触所生爱身。四舌触所生爱身。五身触所生爱身。六意触所生爱身。云何眼触所生爱身。答眼及诸色为缘生眼识。三和合故触。触为缘故受。受为缘故爱。此中眼为增上色为所缘。于眼所识色诸贪等贪。执藏防护耽着爱乐。是名眼触所生爱身。耳鼻舌身意触所生爱身。随所应当广说。
六顺退法者云何为六。答一于佛不恭敬住。二于法不恭敬住。三于僧不恭敬住。四于学不恭敬住。五具恶言。六遇恶友。于佛不恭敬住者。云何于佛不恭敬性。答于佛世尊诸不恭敬性。不等恭敬性。不与自在性。不等与自在性。是名于佛不恭敬性。于法于僧于学亦尔。具恶言者。云何恶言性。答如前恶语说。遇恶友者云何恶友性。答如前恶友说。
六顺不退法者云何为六。答一于佛有恭敬住。二于法有恭敬住。三于僧有恭敬住。四于学有恭敬住。五具善言。六遇善友。于佛有恭敬住者。云何于佛有恭敬性。答于佛世尊诸恭敬性。有恭敬性。有与自在性。有怖随自在转性。是名于佛有恭敬性。于法于僧于学亦尔。具善言者云何善言性。答如前善语说。遇善友者云何善友性。答善友谓佛及佛弟子。广说乃至行远离痴调伏痴行。是名善友性。若于如是善友。诸习近等习近。亲近等亲近。恭敬承事。是名遇善友。后嗢柁南曰。
后六有十四 谓喜忧舍恒
界出根喜通 明念上观类
有六喜近行。六忧近行。六舍近行。六恒住。六界。六出离界。六诤根法。六可喜法。六通。六顺明分想。六随念。六无上法。六观待。六生类。
六喜近行者。云何为六。答一眼见色已顺喜处色近行。二耳闻声已顺喜处声近行。三鼻嗅香已顺喜处香近行。四舌尝味已顺喜处味近行。五身觉触已顺喜处触近行。六意了法已顺喜处法近行。眼见色已顺喜处色近行者。谓眼见色已。于一向可爱一向可乐一向可欣一向可意色。以顺喜处作意思惟。若于此色由顺喜处作意思惟。所生喜受。是名眼见色已顺喜处色近行。耳鼻舌身意喜近行亦尔。
六忧近行者。云何为六。答一眼见色已顺忧处色近行。二耳闻声已顺忧处声近行。三鼻嗅香已顺忧处香近行。四舌尝味已顺忧处味近行。五身觉触已顺忧处触近行。六意了法已顺忧处法近行。眼见色已顺忧处色近行者。谓眼见色已。于一向不可爱一向不可乐一向不可欣一向不可意色。以顺忧处作意思惟。若于此色由顺忧处作意思惟。所生忧受。是名眼见色已顺忧处色近行。耳鼻舌身意忧近行亦尔。
六舍近行者。云何为六。答一眼见色已顺舍处色近行。二耳闻声已顺舍处声近行。三鼻嗅香已顺舍处香近行。四舌尝味已顺舍处味近行。五身觉触已顺舍处触近行。六意了法已顺舍处法近行。眼见色已顺舍处色近行者。谓眼见色已。于非可爱非不可爱。非可乐非不可乐。非可欣非不可欣。非可意非不可意色。以顺舍处作意思惟。若于此色由顺舍处。作意思惟所生舍受。是名眼见色已顺舍处色近行。耳鼻舌身意舍近行亦尔。
六恒住者。云何为六。答一眼见色已不喜不忧。具念正知恒安住舍。二耳闻声已不喜不忧。具念正知恒安住舍。三鼻嗅香已不喜不忧。具念正知恒安住舍。四舌尝味已不喜不忧。具念正知恒安住舍。五身觉触已不喜不忧。具念正知恒安住舍。六意了法已不喜不忧。具念正知恒安住舍。眼见色已不喜不忧。具念正知恒安住舍者。谓眼见色于可爱不可爱。可乐不可乐。可欣不可欣。可意不可意。或所依止。或等无间。或所缘。或处所。或增上色。以顺舍处作意思惟。若于此色由顺舍处作意思惟。所生妙舍。是名眼见色已不喜不忧具念正知恒安住舍。耳鼻舌身意恒住亦尔。问此中舍者何所谓耶。答心平等性。心正直性。心无惊觉任运住性。应知此中说名为舍。复次有说。六识相应缘色声香味触法境。舍受名舍。今此义中应知意说。心平等性。心正直性。心无惊觉任运住性。行舍名舍。六界者云何为六。答一地界。二水界。三火界。四风界。五空界。六识界。分别此六如法蕴论。六出离界者。云何为六。答一有具寿作如是言。我于慈心定。虽已习已修已多所作。而我心犹为嗔所缠缚。应告彼曰。勿作是言。所以者何。若有具寿。于慈心定。已习已修。已多所作。无处无容。其心犹为嗔所缠缚。若心犹为嗔所缠缚。无有是处。谓慈心定必能出离一切嗔缚。问此中出离何所谓耶。答嗔缚永断亦名出离。超越嗔缚亦名出离。诸慈心定亦名出离。今此义中意说慈心定名出离。二有具寿作如是言。我于悲心定。虽已习已修已多所作。而我心犹为害所缠缚。应告彼曰勿作是言。所以者何。若有具寿。于悲心定。已习已修。已多所作。无处无容。其心犹为害所缠缚。若心犹为害所缠缚。无有是处。谓悲心定必能出离一切害缚。问此中出离何所谓耶。答害缚永断亦名出离。超越害缚亦名出离。诸悲心定亦名出离。今此义中意说悲心定名出离。三有具寿作如是言。我于喜心定。虽已习已修已多所作。而我心犹为不乐缠缚。应告彼曰勿作是言。所以者何。若有具寿。于喜心定。已习已修。已多所作。无处无容。其心犹为不乐缠缚。若心犹为不乐缠缚。无有是处。谓喜心定必能出离一切不乐。问此中出离何所谓耶。答不乐永断亦名出离。超越不乐亦名出离。诸喜心定亦名出离。今此义中意说喜心定名出离。四有具寿作如是言。我于舍心定虽已习已修已多所作。而我心犹为欲贪嗔缠缚。应告彼曰勿作是言。所以者何。若有具寿。于舍心定。已习已修。已多所作。无处无容。其心犹为欲贪嗔缠缚。若心犹为欲贪嗔缠缚。无有是处。谓舍心定必能出离一切欲贪嗔。问此中出离何所谓耶。答欲贪嗔永断亦名出离。超越欲贪嗔亦名出离。诸舍心定亦名出离。今此义中意说舍心定名出离。五有具寿作如是言。我于无相心定。虽已习已修已多所作。而我心犹为随相识缠缚。应告彼曰勿作是言。所以者何。若有具寿。于无相心定。已习已修。已多所作。无处无容。其心犹为随相识缠缚。若心犹为随相识缠缚。无有是处。谓无相心定必能出离一切随相识。问此中出离何所谓耶。答随相识永断亦名出离。超越随相识亦名出离。无相心定亦名出离。今此义中意说无相心定名出离。六有具寿作如是言。我虽远离我慢不观见我我所。而我心犹为疑犹豫箭缠缚损害。应告彼曰勿作是言。所以者何。若有具寿。远离我慢不观见我我所。无处无容。其心犹为疑犹豫箭缠缚损害。若心犹为疑犹豫箭缠缚损害。无有是处。谓远离我慢不观见我我所者。必能出离一切疑犹豫箭。问此中出离何所谓耶。答我慢永断亦名出离。超越我慢亦名出离。今此义中意说。超越诸慢名出离。
六诤根法者。云何为六。答谓有一类有忿有恨。若有忿恨。便于大师。不能恭敬供养尊重赞叹。若于大师不能恭敬供养尊重赞叹。即不见法。若不见法即不顾沙门。若不顾沙门便起染着。轻弄斗诤由起染着。轻弄斗诤为所依止。令多众生无义无利受诸苦恼。由此能引无量天人。无义无利诸苦恼事。如是诤根汝等若见。或内或外有所未断。即应聚集和合精勤。方便求断无得放逸。汝等应使如是诤根无余断灭。如先未起如是诤根。汝等若见或内或外皆悉已断。即应发起正念正知。猛利之心精勤防护。令当来世永不复起。是为正断。善断诤根如有忿恨。若有覆恼若有嫉悭。若有诳谄若有邪见倒见广说亦尔。复有一类取着自见。起坚固执难教弃舍。若取着自见起坚固执难教弃舍。便于大师不能恭敬供养尊重赞叹。若于大师不能恭敬供养尊重赞叹。即不见法。若不见法即不顾沙门。若不顾沙门便起染着轻弄斗诤。由起染着轻弄斗诤为所依止。令多众生无义无利受诸苦恼由此能引无量天人无义无利诸苦恼事。如是诤根汝等若见或内或外。有所未断。即应聚集和合精勤。方便求断无得放逸。汝等应使如是诤根无余断灭。如先未起如是诤根。汝等若见或内或外皆悉已断。即应发起正念正知猛利之心。精勤防护令当来世永不复起。是为正断善断诤根。有忿有恨若有覆恼。若有嫉悭若有诳谄。如是一切皆如前说。有邪见倒见者。云何邪见。答诸所有见。无施与无祠祀。无爱乐。广说乃至无自觉知我生已尽梵行已立所作已办不受后有。是名邪见。言倒见者。谓即邪见所见颠倒。取着自见起坚固执难教弃舍者。云何取着自见。答执我及世间常。唯此谛实余皆愚妄。广说乃至执如来死后非有非非有。唯此谛实余皆愚妄。是名取着自见。云何起坚固执。答即由取着自见。是故起坚执。云何难教弃舍。答由于自见起爱乐等爱乐现前爱乐。是故难教厌离解脱。
六可喜法者。云何为六。答若有苾刍。于大师所。及诸有智同梵行者。起慈身业。是名第一可喜法。由此法故能发可爱。能发尊重能发可意。能引可爱尊重可意悦意。摄受欢喜无违无诤一趣。复有苾刍。于大师所。及诸有智同梵行者。起慈语业。是名第二可喜法。由此法故能发可爱。广说乃至无诤一趣。复有苾刍。于大师所。及诸有智同梵行者。起慈意业。是名第三可喜法。由此法故能发可爱。广说乃至无诤一趣。复有苾刍。以法获得如法利养。下至钵中所受饮食。于此利养与诸有智同梵行者。等共受用不别藏隐。是名第四可喜法。由此法故能发可爱。广说乃至无诤一趣。复有苾刍。诸所有戒。无缺无隙无杂无秽。应供无执善究竟善。受取诸有智者称赞无毁。于如是戒与诸有智同梵行者。等共受持无所藏隐。是名第五可喜法。由此法故能发可爱。广说乃至无诤一趣。复有苾刍。诸所有见。是圣出离能善通达。若起作彼能正尽苦。于如是见与诸有智同梵行者。等共修学无所藏隐。是名第六可喜法。由此法故能发可爱。能发尊重能发可意。能引可爱尊重可意悦意。摄受欢喜无违无诤一趣。于大师所者。云何大师。答一切如来应正等觉。说名大师。及诸有智同梵行者。云何有智同梵行者。答解憍阵那乃至广说。是名有智同梵行者。起慈身业者。云何慈身业。答兴起俱行哀愍俱行所有身业。此中意说名慈身业。于大师所。及诸有智同梵行者。此慈身业和合现前。由斯故说于大师所及诸有智同梵行者起慈身业是名第一可喜法者。谓如是法是能随顺甚可爱乐。长养端严应供常委支具资粮。是故名可喜法。能发可爱者。谓由此法。能发可爱。能发尊重者。谓由此法能发尊重。能发可意者。谓由此法能发可意。能引可爱尊重可意悦意摄受欢喜无违无诤一趣者。谓由此法能引可爱尊重可意悦意摄受欢喜无违无诤一趣此中摄受。谓令和合。言一趣者。谓趣一境一味现前。如慈身业。慈语意业应知亦尔。以法获得如法利养者。云何以法获得如法利养。答若诸利养不由矫妄而得。不由诡诈而得。不由现相而得。不由激发而得。不由以利求利而得。然受用时无罪生长。故名以法获得如法利养。下至钵中所受饮食者。谓下至堕钵中饮食。尚共受用。况余财物。于此利养与诸有智同梵行者。等共受用不别藏隐者。谓以法获得如法利养。是名于此利养。若苾刍苾刍尼。正学勤策勤策女。近事近事女。是名有智同梵行者。以法所得如法利养。应与有智同梵行者。等共受用不应各别藏隐受用。是名第四可喜法等。如前广说。诸所有戒者。云何名为诸所有戒。答无漏身业语业。及命清净。一切皆名诸所有戒。无缺无隙无杂无秽者。谓于此戒恒随作恒随转。平等共作平等共转。故名无缺无隙。无杂无秽。言应供者。谓诸有情有贪嗔痴名为给使。若诸有情离贪嗔痴名为应供。应受给使以衣服饮食卧具医药等常供养故。言无执者。谓圣弟子于戒不起若取若执。善究竟者。谓于此戒善守善护至极究竟。善受取者。谓于此戒殷重恭敬。具足摄受诸有智者。称赞无毁者。谓诸佛及弟子名有智者。此诸智者皆共称赞。无诃毁者。由斯故说诸有智者称赞无毁。于如是戒与诸有智同梵行者等共受持无所藏隐者。云何名为于如是戒。答谓平等戒。平等戒者。谓八圣道支中正语正业正命名平等戒。与诸有智同梵行者。谓解憍陈那等。皆名有智同梵行者。等共受持无所藏隐者。谓于此戒与诸有智同梵行者。共一义利共一所趣。彼此相似。是名第五可喜法等。如前广说。诸所有见者。云何名为诸所有见。答若依出离远离所生善法。于诸法相诸简择极简择。乃至广说。如是名为诸所有见。是圣出离等。如前广说。于如是见与诸有智同梵行者。等共修学无所藏隐者。云何名为于如是见。答谓平等见。平等见者。谓八圣道支中正见名平等见。余如前说。如是亦名六和敬法。
六通者。云何为六。一神境智证通。二天耳智证通。三他心智证通。四宿住智证通。五死生智证通。六漏尽智证通。云何神境智证通。答领受示现种种神境。乃至广说。是名神境智证通。问此中通者何所谓耶。答于诸神境所有妙智。云何天耳智证通。答以天耳闻种种音声。谓人声非人声远声近声等。是名天耳智证通。问此中通者何所谓耶。答于天耳境所有妙智。云何他心智证通。答于他有情补特伽罗寻伺心等。皆如实知。谓有贪心如实知。有贪心离贪心如实知。离贪心。如是。有嗔心离嗔心。有痴心离痴心。略心散心。下心举心。掉心不掉心。寂静心不寂静心。不定心定心。不修心修心。不解脱心解脱心。皆如实知。是名他心智证通。问此中通者何所谓耶。答于他心等所有妙智。云何宿住智证通。答能随忆念过去无量诸宿住事。谓或一生。乃至广说。是名宿住智证通。问此中通者何所谓耶。答于诸宿住所有妙智。云何死生智证通。答如明广说。云何漏尽智证通。答亦如明广说。
说一切有部集异门足论第十五
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第十六
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
六法品第七之二
六顺明分想者。云何为六。答一无常想。二无常苦想。三苦无我想。四厌食想。五一切世间不可乐想。六死想。此中五想如成熟解脱想说。云何一切世间不可乐想。答世间谓五取蕴。即色取蕴乃至识取蕴。有诸苾刍于五取蕴。以有思虑俱行作意审谛思惟。以有恐惧俱行作意审谛思惟。以不可乐俱行作意。审谛思惟。以不可喜俱行作意审谛思惟。彼于五取蕴如是思惟时。诸想等想。现前等想。已想当想。是名一切世间不可乐想。问何故名为顺明分想。答明有三种。一无学宿住智证明。二无学死生智证明。三无学漏尽智证明。由前六想。令此三明未生者生已生者增长广大故。名顺明分想。
六随念者。云何为六。答一佛随念。二法随念。三僧随念。四戒随念。五舍随念。六天随念。云何佛随念。答如世尊说。苾刍当知。有圣弟子于世尊所。以如是相随念诸佛。谓此世尊是如来阿罗汉。广说乃至佛薄伽梵。若圣弟子以如是相随念诸佛。见为根本证智相应。诸念随念别念忆念。念性随念性别念性不忘性。不忘法性心明记性。是名佛随念。云何法随念。答如世尊说。苾刍当知。有圣弟子以如是相随念正法。谓佛正法善说。乃至知者内证。若圣弟子以如是相。随念正法见为根本。证智相应广说如前。是名法随念。云何僧随念。答如世尊说。苾刍当知。有圣弟子以如是相随念诸僧。谓佛弟子具足妙行。广说乃至无止福田世所应供。若圣弟子以如是相。随念诸僧。见为根本证智相应。广说如前。是名僧随念。云何戒随念。答如世尊说。苾刍当知。有圣弟子以如是相随念自戒。谓此净戒无缺无隙。广说乃至诸有智者称赞无毁。若圣弟子以如是相。随念自戒。见为根本。证智相应。广说如前。是名戒随念。云何舍随念。答如世尊说。苾刍当知。有圣弟子以如是相随念自舍。谓我善得无染财利。我于悭垢所缚众中。能离悭垢心无染着。舒手惠施所有财物。弃舍财物心无所顾。分布施与心无偏党。若圣弟子以如是相随念自舍。见为根本证智相应。广说如前。是名舍随念。云何天随念。答如世尊说。苾刍当知。有圣弟子以如是相随念诸天。谓有四大王众天。有三十三天。有夜摩天。有睹史多天。有乐变化天。有他化自在天。若有成就无倒信戒。闻舍慧者从此舍命得生彼天。我亦成就无倒信戒。闻舍慧善云何不得当生彼天。若圣弟子以如是相。随念诸天。见为根本。证智相应。诸念随念。别念忆念。念性随念性。别念性不忘性。不忘法性心明记性。是名天随念。
六无上法者。云何为六。一见无上。二闻无上。三利无上。四学无上。五行无上。六念无上。云何见无上。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。往观轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏臣宝主兵臣宝。或复往观若沙门若婆罗门。发起邪见邪见行者。我说彼类虽有所见非无所见。而是下贱本性异生非贤圣见。若有修植清净信爱。往观如来或佛弟子。我说彼类为无上见。能自利益能自安乐。能令自身安隐而住超越灾愁灭诸忧苦。疾能证得如理法要。是名见无上。云何闻无上。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。往听象声马声车声步声螺声大小鼓声呼叫声歌舞声伎乐声。或复往听若沙门若婆罗门发起邪见邪见行者所说邪法。我说彼类。虽有所闻非无所闻。而是下贱本性异生非贤圣闻。若有修植清净信爱。往听如来或佛弟子所说正法。我说彼类为无上闻。能自利益。广说乃至疾能证得如理法要。是名闻无上。云何利无上。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。或得妻子或得珍财。或得诸谷。或行亲友。或于沙门若婆罗门。发起邪见邪见行者得深信乐。我说彼类。虽名得利非不得利。而是下贱本性异生非贤圣利。若有修植清净信爱。能于如来及佛弟子。得深信乐。我说彼类。得无上利。能自利益。广说乃至疾能证得如理法要。是名利无上。云何学无上。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。或学乘象或学乘马。或学乘车或学弯弓。或学放箭或学执钩。或学执索或学执排。或学上乘或学下乘。或学驰走或学跳踯。或学书数或学算印。或学沙门若婆罗门发起邪见邪见行者所说学处。我说彼类。虽有所学非无所学。而是下劣本性异生非贤圣学。若有修植清净信爱。能学如来及佛弟子所说学处。我说彼类为无上学。能自利益。广说乃至能疾证得如理法要。是名学无上。云何行无上。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。行调象行或调马行。或调人行或调牛行。或事火行。或事月行或事日行。或事药行或事珠行。或事星宿宫殿等行或行。沙门若婆罗门发起邪见邪见行者所受持行。我说彼类。虽有所行非无所行。而是下贱本性异生非贤圣行。若有修植清净信爱。能行如来及佛弟子所行之行。我说彼类为行无上。能自利益。广说乃至疾能证得如理法要。是名行无上。云何念无上。答如世尊说。苾刍当知。如有一类补特伽罗。或念妻子或念财谷。或念亲友。或念沙门若婆罗门发起邪见邪见行者及彼邪法。我说彼类。虽有所念非无所念。而是下贱本性异生非贤圣念。若有修植清净信爱。能念如来及佛弟子。我说彼类为念无上。能自利益能自安乐。能令自身安隐而住。超越灾愁灭诸忧苦。疾能证得如理法要。是名念无上。此中世尊说伽他曰。
若得离相应 安隐无上见
闻利学行念 必得趣无忧
六观待者。云何为六。答一观待色。二观待声三观待香。四观待味。五观待触。六观待法。云何观待色。答若色有漏有取。于此诸色若过去若未来若现在。或欲或贪或瞋或痴。或随一一心所。随烦恼应生时生。是名观待色。声香味触观待亦尔。云何观待法。答若法有漏有取。于此诸法若过去若未来若现在。或欲或贪或瞋或痴。或随一一心所。随烦恼应生时生。是名观待法。
六生类者。云何为六。答一有黑生类补特伽罗生起黑法。二有黑生类补特伽罗生起白法。三有黑生类补特伽罗。生起非黑非白涅槃法。四有白生类补特伽罗生起白法。五有白生类补特伽罗生起黑法。六有白生类补特伽罗。生起非黑非白涅槃法。云何黑生类补特伽罗生起黑法。答如有一类生贫贱家。谓旃荼罗家。广说乃至少饮食家。彼生此家。形容丑陋。人不喜见。众共诃毁。多分为他作诸事业。故名为黑。如是黑类。行身恶行行语恶行行意恶行。由行三种恶行因缘。身坏命终堕于恶趣。生地狱中受诸剧苦。是名黑生类补特伽罗生起黑法。云何黑生类补特伽罗生起白法。答如有一类生贫贱家。谓旃荼罗家。广说乃至少饮食家。彼生此家。形容丑陋。人不喜见。众共诃毁。多分为他作诸事业。故名为黑。如是黑类。行身妙行行语妙行行意妙行。由行三种妙行因缘。身坏命终生于善趣。天世界中受诸妙乐。是名黑生类补特伽罗生起白法。云何黑生类补特伽罗。生起非黑非白涅槃法。答如有一类生贫贱家。谓旃荼罗家。广说乃至少饮食家。彼生此家。形容丑陋。人不喜见。众共诃毁。多分为他作诸事业。故名为黑。如是黑类闻有如来为众宣说如实所证法毗柰耶。便往听受。既听受已得净信心。彼成如是净信心故。作是思惟。居家迫迮譬如牢狱。多诸尘秽。出家宽广犹若虚空。一切善法因之生长。又作是念。耽着居家。彼尚不能恒修世善。况能尽命精勤修学。纯一圆满清白梵行。是故我应剃除须发。身被法服正信舍家。出趣非家勤修梵行。既思念已。便于后时。弃舍亲财剃除须发。身被法服正信舍家。出趣非家受持净戒。精勤守护别解脱律仪。轨则所行无不具足。于微小罪见大怖畏。受学学处常无毁犯。依斯戒蕴渐次勤修。乃至证得第四静虑。由定心故乃至漏尽。证得无漏心慧解脱。广说乃至不受后有。是名黑生类补特伽罗生起非黑非白涅槃法。云何白生类补特伽罗生起白法。答如有一类生富贵家。请刹帝利大族。或婆罗门大族。或长者大族。或居士大族。或余随一富贵家生。多饶财宝仓库盈溢。彼生此家。形容端正。人皆乐见。众共称美。故名为白。如是白类。行身妙行行语妙行行意妙行。由行三种妙行因缘。身坏命终生于善趣。天世界中受诸妙乐。是名白生类补特伽罗生起白法。云何白生类补特伽罗生起黑法。答如有一类生富贵家。谓刹帝利大族。或婆罗门大族。或长者大族。或居士大族。或余随一富贵家生。多饶财宝仓库盈溢。彼生此家。形容端正。人皆乐见。众共称美。故名为白。如是白类。行身恶行行语恶行行意恶行。由行三种恶行因缘。身坏命终堕于恶趣。生地狱中受诸剧苦。是名白生类补特伽罗生起黑法。云何白生类补特伽罗生起非黑非白涅槃法。答如有一类生富贵家。谓刹帝利大族。或婆罗门大族。或长者大族。或居士大族。或余随一富贵家生。多饶财宝仓库盈溢。故名为白。如是白类。闻有如来为众宣说如实所证法毗柰耶。便往听受。既听受已得净信心。彼成如是净信心故。作是思惟。居家迫迮譬如牢狱。多诸尘秽。出家宽广犹若虚空。一切善法因之生长。又作是念。耽着居家。彼尚不能恒修世善。况能尽命精勤修学。纯一圆满清白梵行。是故我应剃除须发。身被法服正信舍家。出趣非家勤修梵行。既思念已。便于后时。弃舍亲财剃除须发。身被法服正信舍家。出趣非家受持净戒。精勤守护别解脱律仪。轨则所行无不具足。于微小罪具大怖畏。受诸学处常无毁犯。依斯戒蕴修根律仪。具念正知断盖证得四种静虑。由斯展转乃至漏尽。得心解脱及慧解脱。于现法中自证通慧。具足觉知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。是名白生类补特伽罗生起非黑非白涅槃法。
七法品第八之一
时舍利子复告众言。具寿当知。佛于七法自善通达现等觉已。为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集。佛灭度后勿有乖诤。当令随顺梵行法律。久住利乐无量有情。哀愍世间诸天人众。令获殊胜义利安乐。七法云何。嗢拖南曰。
支数具财力 非妙妙各二
识住与随眠 事止诤各七
有七等觉支。七补特伽罗。七定具。七财七力。七非妙法七妙法。复有七非妙法。复有七妙法。七识住七随眠。七无过失事。七止诤法。七等觉支者。云何为七。答一念等觉支。二择法等觉支。三精进等觉支。四喜等觉支。五轻安等觉支。六定等觉支。七舍等觉支。云何念等觉支。答诸圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道无漏。作意相应诸念随念。广说乃至心明记性。是名念等觉支。云何择法等觉支。答诸圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道无漏。作意相应诸简择法。广说乃至毗钵舍那。是名择法等觉支。云何精进等觉支。答诸圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道无漏。作意相应诸勤精进。广说乃至励意不息。是名精进等觉支。云何喜等觉支。答诸圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道无漏。作意相应心欣极欣。数欣欣性欣类。适意悦意可意踊跃非不踊跃。悦受适悦调柔性堪任性。欢悦欢悦性。欢喜欢喜性。是名喜等觉支。云何轻安等觉支。答诸圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道无漏。作意相应身轻安心轻安。轻安性轻安类。是名轻安等觉支。云何定等觉支。答诸圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道无漏。作意相应心住等住。广说乃至心一境性。是名定等觉支。云何舍等觉支。答诸圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道无漏。作意相应心平等性。心正直性。心无警觉寂静住性。是名舍等觉支。
七补特伽罗者。云何为七。答一随信行补特伽罗。二随法行补特伽罗。三信胜解补特伽罗。四见至补特伽罗。五身证补特伽罗。六慧解脱补特伽罗。七俱分解脱补特伽罗。云何随信行补特伽罗。答此随信行补特伽罗。先凡位中禀性多信。多爱多净多胜解多慈愍。少思惟少称量少观察少简择少推求。彼由多信多爱多净多胜解多慈愍故。得遇如来或佛弟子。宣说正法教授教诫。由遇如来或佛弟子。宣说正法教授教诫。以无量门分别开示。苦真是苦集真是集。灭真是灭道真是道。便作是念。善哉善哉。所言谛实定不虚妄。苦真是苦集真是集。灭真是灭道真是道。我于今者应勤观察。诸行无常有漏行苦。一切法空无我。作是念已遂勤观察。诸行无常有漏行苦。一切法空无我。由勤观察诸行无常有漏行苦一切法空无我故。便于后时后分。修得世第一法。从此无间生苦法智忍。相应圣道观欲界行。为无常或苦或空或无我。随一现前乃至未起道类智现在前。尔时名随信行。是名随信行补特伽罗。云何随法行补特伽罗。答此随法行补特伽罗。先凡位中禀性多思惟。多称量多观察多简择多推求。少信少爱少净少胜解少慈愍。彼由多思惟多称量多观察多简择多推求故。得遇如来或佛弟子。宣说正法教授教诫。由遇如来或佛弟子。宣说正法教授教诫。以无量门分别开示。苦真是苦集真是集。灭真是灭道真是道。便作是念。善哉善哉。所言谛实定不虚妄。苦真是苦集真是集。灭真是灭道真是道。我于今者应自审知。应自审见应自审察。诸行无常有漏行苦。一切法空无我。作是念已便自审察。诸行无常有漏行苦。一切法空无我。由自审察诸行无常有漏行苦一切法空无我故。便于后时后分。修得世第一法。从此无间生苦法智忍。相应圣道观欲界行。为无常或苦或空或无我。随一现前乃至未起道类智现在前。尔时名随法行。是名随法行补特伽罗。云何信胜解补特伽罗。答即随信行补特伽罗。得道类智故舍随信行性。入信胜解数。是名信胜解补特伽罗。云何见至补特伽罗。答即随法行补特伽罗。得道类智故。舍随法行性。入见至数是名见至补特伽罗。云何身证补特伽罗。答若补特伽罗。虽于八解脱身已证具足住。而未以慧永慧诸漏。是名身证补特伽罗。云何慧解脱补特伽罗。答若补特伽罗。虽于八解脱身未证具足住。而已以慧永尽诸漏。是名慧解脱补特伽罗。云何俱分解脱补特伽罗。答若补特伽罗。于八解脱身已证具足住。而复以慧永尽诸漏。是名俱解脱分补特伽罗。问何故名俱分解脱补特伽罗。答有二分障。一烦恼分障。二解脱分障。是名俱分。此补特伽罗于彼二分障。心俱解脱极解脱永解脱。是名俱分解脱补特伽罗。七定具者。云何为七。答一正见。二正思惟。三正语。四正业。五正命。六正勤。七正念。如是七种即七道支。应如彼相一一别说是名定具。问何故名定具。答定谓正定。由七道支资助围绕。令彼增盛具大势力。自在运转究竟圆满。故名定具。
七财者。云何为七。一者信财。二者戒财。三者惭财。四者愧财。五者闻财。六者舍财。七者慧财。云何信财。答如世尊说。苾刍当知。有圣弟子。于如来所修植净信根生安住。不为沙门或婆罗门或天魔梵或余世间如法引夺。是名信财。云何戒财。答如世尊说。苾刍当知。有圣弟子。离断在命。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离饮诸酒。是名戒财。云何惭财。答如世尊说。有具惭者。于可惭羞恶不善法。有诸杂染能感后有。有极炽然苦异熟果。能引后世生老死法。深起惭羞。是名惭财。云何愧财。答如世尊说。有住愧者。于可愧耻恶不善法。有诸杂染能感后有。有极炽然苦异熟果。能引后世生老死法。深生愧耻。是名愧财。云何闻财。答如世尊说。苾刍当知。有圣弟子。多闻闻持其闻积集。谓佛所说无上法要。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。彼于如是无上法要。具足多闻能持语义。极善通利心无散乱见善通达。是名闻财。云何舍财。答如世尊说。苾刍当知。有圣弟子。于为悭垢所缠众中能离悭垢。虽住居家而心无著。能行惠舍能舒手施。常乐弃舍好设祠祀。惠舍具足。于行施时平等分布。是名舍财。云何慧财。答如世尊说。苾刍当知。有圣弟子。能如实知。此是苦圣谛。此是苦集圣谛。此是苦灭圣谛。此是趣苦灭道圣谛。是名慧财。此中世尊说伽他曰。
男子或女人 具信戒惭愧
闻舍慧财者 真富贵应知
我说彼大士 不虚度一生
常生天人中 受富贵妙乐
七力者。云何为七。答一信力。二精进力。三惭力。四愧力。五念力。六定力。七慧力。云何信力。答如世尊告诸苾刍言。有圣弟子。于如来所修植净信。乃至广说。是名信力。云何精进力。答如世尊说。为令已生恶不善法断故起欲。乃至广说四种正胜。是名精进力。云何惭力。答如世尊说。有具惭者。于可惭羞恶不善法。乃至广说。是名惭力。云何愧力。答如世尊说。有住愧者。于可愧耻恶不善法。乃至广说。是名愧力。云何念力。答如世尊说。于此内身住循身观。乃至广说四种念住。是名念力。云何定力。答如世尊说。离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。初静虑具足住。广说乃至第四静虑具足住。是名定力。云何慧力。答如世尊告诸苾刍言。有圣弟子。能如实知此是苦圣谛。乃至广说。是名慧力。此中世尊说伽他曰。
若有诸苾刍 具信勤惭愧
及念定慧力 速得尽众苦
说一切有部集异门足论卷第十六
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第十七
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
七法品第八之二
七非妙法者云何为七。答一不信。二无惭。三无愧。四懈怠。五失念。六不定。七恶慧。云何不信。答诸不信不信性。不现前信性。不随顺不印可。不已忍乐。不当忍乐。不现忍乐心不清净。是名不信。云何无惭。答诸无惭乃至广说是名无惭。云何无愧。答诸无愧乃至广说是名无愧。云何懈怠。答诸下精进性。劣精进性。怯精进性。惧精进性。广说乃至心懈怠懈怠性。心不勇悍不勇悍性。是名懈怠。云何失念。答诸空念性虚念性失念性心外念性。是名失念。云何不定。答心散乱性。云何心散乱性。答诸心散性。若心乱性心躁扰性。心流荡性不一境性。不安住性。是名心散乱性。云何恶慧。答于不如理所引简择。执为如理所引。于如理所引简择。执为不如理所引。是名恶慧。如是七种名非妙法。问何缘是七名非妙法。答非妙谓非善士。此是彼法名非妙法。谓此诸法非善士边可获可得。此是彼士所有现有故。说是七名非妙法。
七妙法者云何为七。答一信二惭三愧四精进五念六定七慧。云何信。答诸信信性。现前信性随顺印可。已忍乐。当忍乐。现忍乐心清净。是名信。云何惭。答诸惭惭性。乃至广说是名惭。云何愧。答诸愧愧性。乃至广说是名愧。云何精进。答诸非下精进性。乃至广说是名精进。云何念。答诸念随念广说乃至。心明记性是名念。云何定。答诸心住广说乃至心一境性。是名定。云何慧。答于如理所引简择觉。为如理所引。于不如理所引简择觉。为不如理所引。是名慧。如是七种名为妙法。问何缘是七名为妙法。答妙谓善士。此是彼法故名妙法。谓此诸法唯善士边可获可得。此是彼士所有现有故。说是七名为妙法。
复有七非妙法者云何为七。答一不知法。二不知义。三不知时。四不知量。五不自知。六不知众。七不知补特伽罗有胜有劣。不知法者。谓不了知如来教法。谓契经应诵记说伽他自说因缘譬喻本事本生方广希法论议。是名不知法。不知义者。谓不了知彼彼语义。谓如是如是语。有如是如是义。是名不知义。不知时者。谓不了知是时非时。谓此时应修止相。此时应修举相。此时应修舍相等。是名不知时。不知量者。谓不了知种种分量。谓所饮所食所尝所啖。若行若住若坐若卧。若睡若觉若语若默。若解劳闷等所有分量。是名不知量。不自知者。谓不了知自德多少。谓自所有若信若戒。若闻若舍若慧若教。若证若念若族姓若辩才等。是名不自知。不知众者。谓不了知众会胜劣。谓此是刹帝利众。此是婆罗门众。此是长者众。此是居士众。此是沙门众。此是外道众。我于此中应如是行。应如是住。应如是坐。应如是语。应如是默等。是名不知众。不知补特伽罗有胜有劣者。谓不了知补特伽罗德行胜劣。谓如是如是补特伽罗。有如是如是德行或胜或劣。是名不知补特伽罗有胜有劣。如是七种名非妙法。问何缘是七名非妙法。答非妙谓非善士。此是彼法名非妙法。谓此诸法非善士边可获可得。此是彼士所有现有故。说是七名非妙法。复有七妙法者。云何为七。答一知法。二知义。三知时。四知量。五自知。六知众。七知补特伽罗有胜有劣。知法者。谓正了知如来教法。谓契经应诵记说伽他自说因缘譬喻本事本生方广希法论议。是名知法。知义者。谓正了知彼彼语义。谓如是如是语。有如是如是义。是名知义。知时者。谓正了知是时非时。谓此时应修止相。此时应修举相。此时应修舍相等。是名知时。知量者。谓正了知种种分量。谓所饮所食所尝所啖。若行若住若坐若卧。若睡若觉若语若默。若解劳闷等所有分量是名知量。自知者。谓正了知自德多少。谓自所有若信若戒若闻若舍。若慧若教若证若念。若族姓若辩才等。是名自知。知众者。谓正了知众会胜劣。谓此是刹帝利众。此是婆罗门众。此是长者众。此是居士众。此是沙门众。此是外道众。我于此中应如是行。应如是住。应如是坐。应如是语。应如是默等。是名知众。知补特伽罗有胜有劣者。谓正了知补特伽罗德行胜劣。谓如是如是补特伽罗。有如是如是德行或胜或劣。是名知补特伽罗有胜有劣。如是七种名为妙法。问何缘是七名为妙法。答妙谓善士。此是彼法故名妙法。谓此诸法唯善士边可获可得。此是彼士所有现有。故名妙法。七识住者。云何为七。答有色有情种种身种种想。如人及一分天。是名第一识住。有色有情种种身一种想。如梵众天劫初起位。是名第二识住。有色有情一种身种种想如光音天。是名第三识住。有色有情一种身一种想如遍净天。是名第四识住。无色有情超一切色想灭有对想。不思惟种种想入无边空空无边处具足住。如空无边处天。是名第五识住。无色有情超一切空无边处。入无边识识无边处具足住。如识无边处天是名第六识住。无色有情超一切识无边处入无所有无所有处具足住。如无所有处天。是名第七识住。此中有色者。谓彼有情有色。施设有色身。有有色处有有色界。有色蕴故名有色。有情者。谓谛义胜义。虽诸有情不可获不可得无所有非现有。而依蕴界处假立有情。诸想等想施设言说转。谓有情人意。生儒童命者生者养者士夫补特伽罗。故名有情。种种身者。谓彼有情有种种显色身。种种相种种形非一显色。非一相非一形。故名种种身。种种想者。谓彼有情有乐想苦想不苦不乐想。故名种种想。如人及一分天者。谓总显示人及欲界天。故名如人及一分天。是名第一者渐次顺次相续次第数为第一。识住者云何识住。答即此所系。所有色受想行识蕴总名识住。有色者。谓彼有情有色施设有色身。有有色处有有色界。有色蕴故名有色。有情者。谓谛义胜义。虽诸有情不可获不可得无所有非现有。而依蕴界处假立有情诸想等想。施设言说转。谓有情人意生儒童命者生者养者士夫补特伽罗。故名有情种种身者。谓彼有情有种种显色身。种种相种种形非一。显色非一相非一形故。名种种身。一种想者。谓诸有情有时有分。于此世界劫将坏时。多往生上光音等天众同分中。于彼具足意成色身根无缺减。支分圆满形显清净。喜为所啖喜为所食。长寿久住有时有分。于此世界劫初成时。于下空中有空宫殿欻然而起。有一有情由寿尽故业尽故福尽故。先从光音等天众同分没。生下梵世空宫殿中。独一无二无诸侍者长寿久住。时彼有情长时住已。欻然生爱及生不乐。作如是念。云何当令诸余有情生我同分为我伴侣。当彼有情起此心愿。有余有情亦寿尽故业尽故福尽故。复从光音等天众同分没。生下梵宫与前有情共为伴侣。时前生者便作是念。我先于此独一无二见寿久住。长时住已欻然生爱及生不乐。作如是念。云何当令诸余有情生我同分为我伴侣。我起如是心愿之时。是诸有情便生此处。满我意愿为我伴侣。是故当知此有情类是我所化。我于此类及余世间。是自在者作者化者。生者起者是真父祖。时诸有情亦作是念。我等曾见如是有情。独一无二长寿久住。时彼有情长时住已。欻然生爱及生不乐。作如是念。云何当令诸余有情生我同分为我伴侣。于彼正起此心愿时。我等便生彼同分内为彼伴侣。由斯我等是彼所化。彼于有情及世间物。是自在者作者化者。生者起者是真父祖。故名一想。如梵众天者。谓此义中总显生在梵众等天。有种种身唯有一想。劫初起住者。谓劫初生时是名第二者。渐次顺次相续次第数为第二。识住者。云何识住。答即此所系所有色受想行识蕴。总名识住。有色者。谓彼有情有色施设。有色身有有色处有有色界有色蕴。故名有色。有情者。谓谛义胜义。虽诸有情不可获不可得无所有非现有。而依蕴界处假立有情。诸想等想施设言说转。谓有情人意生儒童命者生者养者士夫补特伽罗。故名有情。一种身者。谓彼有情有一显色身一种相一种形。无种种显色。无种种相无种种形。故名一种身。种种想者。谓彼有情有乐想不苦不乐想故。名种种想。如光音天者。谓总显示光音等天。是名第三者。渐次顺次相续次第数为第三。识住者云何识住。答即此所系。所有色受想行识蕴。总名识住。有色者。谓彼有情有色施设。有色身有有色处有有色界有色蕴。故名有色。有情者。谓谛义胜义。虽诸有情不可获不可得无所有非现有。而依蕴界处假立有情。诸想等想施设言说转。谓有情人意生儒童命者生者养者士夫补特伽罗。故名有情。一种身者。谓彼有情有一显色身一种相一种形。无种种显色。无种种相。无种种形。故名一种身。一种想者。谓彼有情唯有乐想故名一种想。如遍净天者。谓总显示遍净等天。是名第四者。渐次顺次相续次第数为第四。识住者云何识住。答即此所系。所有色受想行识蕴。名识住。无色者谓彼有情无色施设。无色身无有色处。无有色界无色蕴。故名无色。有情者。谓谛义胜义。虽诸有情不可获不可得无所有非现有。而依蕴界处假立有情。诸想等想施设言说转。谓有情人意生儒童命者生者养者士夫补特伽罗。故名有情。超一切色想者。谓超一切眼识身相应想。灭有对想者。谓灭四识身相应想。不思惟种种想者。谓无五身识所引意识相应。缘色等种种障碍定想。入无边空空无边处具足住。如空无边处天者。谓总显示空无边天。是名第五者。渐次顺次相续次第数为第五。识住者。云何识住。答即此所系。所有受想行识蕴。总名识住。无色者。谓彼有情无色施设。无色身无有色处无有色界。无色蕴故名无色。有情者谓谛义胜义。虽诸有情不可获不可得无所有非现有。而依蕴界处假立有情。诸想等想施设言说转。谓有情人意生儒童命者生者养者士夫补特伽罗。故名有情。超一切空无边处入无边识识无边处具足住。如识无边处天者。谓总显示识无边处天。是名第六者。渐次顺次相续次第数为第六。识住者。云何识住。答即此所系。所有受想行识蕴。总名识住。无色者。谓彼有情无色施设。无色身无有色处无有色界。无色蕴故名无色。有情者。谓谛义胜义。虽诸有情不可获不可得无所有非现有。而依蕴界处假立有情。诸想等想施设言说转。谓有情人意生儒童命者生者养者士夫补特伽罗。故名有情。超一切识无边处。入无所有无所有处具足住。如无所有处天者。谓总显示无所有处天。是名第七者。渐次顺次相续次第数为第七。识住者云何识住。答即此所系。所有受想行识蕴。总名识住。
七随眠者。云何为七。答一欲贪随眠。二瞋随眠。三有贪随眠。四慢随眠。五无明随眠。六见随眠。七疑随眠。云何欲贪随眠。答若于诸欲诸贪等贪。乃至广说是名欲贪随眠。云何瞋随眠。答若于有情欲为损害。乃至广说是名瞋随眠。云何有贪随眠。答于色无色诸贪等贪。乃至广说是名有贪随眠。云何慢随眠。答诸慢恃执。乃至广说是名慢随眠。云何无明随眠。答三界无智是名无明随眠。云何见随眠。答五见是名见随眠。谓有身见边执见邪见见取戒禁取。如是五见名见随眠。云何疑随眠。答于谛犹豫。是名疑随眠。
七无过失事者。云何为七。具寿当知有圣弟子。于如来所修植净信根生安住。不为沙门或婆罗门。或天魔梵或余世间如法引夺。是名第一无过失事。复次具寿有圣弟子。安住净戒精勤守护。别解脱律仪轨则所行无不具足。于微小罪见大怖畏。受学学处常无毁犯。是名第二无过失事。复次具寿有圣弟子。亲近善友善为伴侣。与善交通。是名第三无过失事。复次具寿有圣弟子。乐居闲寂具二远离。谓身远离及心远离。是名第四无过失事。复次具寿有圣弟子。勤精进住有势有勤有勇坚猛。于诸善法常不舍轭。是名第五无过失事。复次具寿有圣弟子。具念安住成就最胜常委念支。久作久说皆能忆念。是名第六无过失事。复次具寿有圣弟子。具慧安住成就世间。有出没慧圣慧出慧善通达慧。彼所作慧正尽苦慧。是名第七无过失事。于如来所修植净信者云何如来。答应正等觉说名如来。云何净信。答若依出离远离所生善法诸信信性。广说乃至心清净性故名净信。即此净信于如来所。已修植当修植现修植。是故说为于如来所修植净信根生等言。如前广说。是名第一者。渐次顺次相续次第数为第一。无过失事者。谓能显示清净永断。安住净戒者。云何净戒。答诸所作业。谓身律仪语律仪命清净是名净戒。安住者。谓成就净戒修行胜行进趣契会。故名安住。精勤守护别解脱律仪者。云何别解脱。答谓诸如来应正等觉广说。乃至佛薄伽梵自知自见。为诸苾刍半月半月。常所宣说别解脱契经。是名别解脱。问何缘说此名别解脱。答最胜善法由此为门此为上首此为初缘。别行别住由斯故立别解脱名。精勤守护此律仪者。谓于如是别解脱法。恒随作恒随转。由斯故说精勤守护别解脱律仪。轨则所行无不具足者。谓诸苾刍众有五非轨则及五非所行。云何名为五非轨则。答一他胜罪。二众余罪。三堕煮罪。四别首罪。五恶作罪。云何名为五非所行。答一国王家。二执恶家。三淫女家。四音乐家。五酤酒家。诸圣弟子于此所说五非轨则五非所行常乐远离止息弃舍。于正轨则及正所行具足成就。由斯故说轨则所行无不具足。于微小罪见大怖畏者。谓于小罪起极怖想。由斯故说于微小罪见大怖畏。受学学处常无毁犯者。谓圣弟子不作是念。我于如是如是学处应勤修学。我于如是如是学处不勤修学。诸圣弟子常作是念。一切如来应正等觉。广说乃至佛薄伽梵自知自见。凡所制立一切学处。我皆受学常无毁犯。由斯故说受学学处常无毁犯。是名第二者。渐次顺次相续次第数为第二。无过失事者。谓能显示清净永断。亲近善友者。云何善友答一切如来应正等觉。及佛弟子皆名善友。复次若有补特伽罗具戒具德。乃至广说故名善友。于斯善友亲近等亲近极亲近。随顺承奉供养恭敬。是故说为亲近善友。云何名为善为伴侣。答于断生命。若不与取。若欲邪行。若虚诳语。若饮诸酒。皆能远离止息弃舍。厌患永断说名谓善。与此善者为伴为侣。随顺趣向身心无二。是故说为善为伴侣。云何名为与善交通。答若于具信具戒多闻具舍具慧。随转随属随顺不逆。是故说为与善交通。复次若于具足出离远离善法。随转随属随顺不逆。是故说为与善交通。复次若于具足出离远离善法。一乐一欲一喜一爱。同乐同欲同喜同爱。是故说为与善交通。是名第三者。渐次顺次相续次第数为第三。无过失事者。谓能显示清净永断。乐居闲寂者。云何名为乐居闲寂。答诸空迥舍皆名闲寂。若住此中欢喜爱乐。不生愁思心无厌怖。是故说为乐居闲寂。具二远离谓身远离乃心远离者。谓住此中能勤修学。内心寂止不离静虑。成就妙观长空迥舍勤修自义。能勤修学内心寂止者。谓住此中能勤精进。修学世间四种静虑。不离静虑者谓于世间。四种静虑常勤思慕。不下不劣。无怯无断是故说为不难静虑。成就妙观者。谓于世间四种静虑。相应妙慧具足成就。是故说为成就妙观。长空迥舍者。谓住闲寂空迥舍中。由简择力欢喜爱乐。不生愁思心无厌怖。增长身心及诸善法。是故说为长空迥舍。勤修自义者。谓诸爱尽。离灭涅槃名最上义亦名自义。于如是义精勤修学求疾证得。是故说为勤修自义。是名第四者。渐次顺次相续次第数为第四。无过失事者。谓能显示清净增语勤精进住者。云何精进。答若于出离远离所生善法。精勤勇猛势用策励。不可制伏策心相续是名精进。由彼成就如是精进。于所修习能行胜行进趣证会。是故说为勤精进。住有势者。谓彼上品精进圆满故名有势。有勤者。谓即显示精进坚固故名有勤。有勇坚猛者。谓由成就精进力故。勇决而取坚住而取猛利而取。诸有所取是善非恶。随所取相守护不舍。如获他国善能守护。是故说为有勇坚猛。于诸善法常不舍轭者。谓于善法不舍勤勇。炽然精进无间无断。是故说为于诸善法常不舍轭。是名第五者。渐次顺次相续次第数为第五。无过失事者。谓能显示清净增语。具念安住者。云何为念。答若依出离远离所生善法诸念随念。乃至广说是名为念。成就最胜常委念支者。谓八支圣道说名常委。此念是彼一支所摄。谓正念支。是故说为成就最胜常委念支。久作久说皆能忆念者。谓由此念于曾更事。不忘不失令心明记。是故记为久作久说皆能忆念。是名第六者。渐次顺次相续次第数为第六。无过失事者。谓能显示清净增语。具慧安住者。云何名慧。答若依出离远离所生善法。于诸法相能简择极简择。广说乃至毗钵舍那。是名为慧言安住者。谓由成就如是慧故。于诸法相能行胜行进趣证会。由斯故说具慧安住。成就世间有出没慧者。世间谓五取蕴。云何为五。谓色取蕴受想行识取蕴。彼由成就如是慧故。能如实知此五取蕴生及变坏。由斯故说成就世间有出没慧。言圣慧者。有二种圣。一者善故圣。二者无漏故圣。此慧具由二种圣故。说名为圣故名圣慧。言出慧者。谓彼成就如是慧故。能出离欲界及能出离色无色界。故名出慧。善通达慧者。谓彼成就如是慧故。于苦集灭道谛由苦集灭道相。能通达善通达各别通达。是故名为善通达慧。彼所作慧者。谓彼所引学无间道所有胜慧。此中说为彼所作慧。正尽苦慧者云何名正。答因故门故理趣故行相故说名为正。尽苦慧者。五取蕴名为苦。此慧能令五取蕴尽等尽遍尽。证永尽故名尽苦慧。是名第七者。渐次顺次相续次第数为第七。无过失事者。谓能显示清净增语。此中世尊说伽他曰。
具信戒善友 居寂乐精勤
成就念正知 名七无过事
七止诤法者。云何为七。答一现前毗柰耶。二忆念毗柰耶。三不痴毗柰耶。四求彼自性毗柰耶。五取多人语毗柰耶。六取自言持毗柰耶。七如草覆地毗柰耶。如是名为七止诤法。问何缘是七名止诤法。答诤谓彼此斗讼违诤。由斯七法随一现前。令所起诤皆调止息。由此因缘名止诤法。
说一切有部集异门足论卷第十七
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第十八
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
八法品第九之一
时舍利子复告众言。具寿当知。佛于八法自善通达现等觉已。为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集。佛灭度后勿有乖诤。当令随顺梵行法律。久住利乐无量有情。哀愍世间诸天人众。令获殊胜义利安乐。八法云何。嗢柁南曰。
道支数取施 懈怠精进福
众世法解脱 胜处各八种
有八道支。八补特伽罗。八种施。八懈怠事。八精进事。八福生。八种众。八世法。八解脱。八胜处。
八道支者。云何为八。答一正见二正思惟三正语四正业五正命六正勤七正念八正定。此八道支如前广说。
八补特伽罗者。云何为八。答一证预流果向。二证预流果。三证一来果向。四证一来果。五证不还果向。六证不还果。七证阿罗汉果向。八证阿罗汉果。如是八种补特伽罗。如法蕴论广说其相。
八种施者。云何为八。答一随至施。二怖畏施。三报恩施。四求报施。五习先施。六要名施。七希天施。八为庄严心为资助心。为资瑜伽为得通慧。菩提涅槃上义故施。云何随至施。答如有一类施邻近者。施亲近者。施现至者。谓作是念。云何乞者现来至此而不施耶。是名随至施。云何怖畏施。答如有一类有怖故施有畏故施。由怖畏缠而行惠施。彼作是念若不行施。勿有如是如是衰损。是名怖畏施。云何报恩施。答如有一类作是念言。彼既曾施我如是如是物。我亦应施彼如是如是物。岂得彼恩而不酬报。是名报恩施。云何求报施。答如有一类作是念言。我今若施彼如是如是物。彼亦当施我如是如是物。期他反报而行惠施。是名求报施。云何习先施。答如有一类作是念言。我之父祖常行惠施。我家长夜惠施无断。我今生在信家施家。我家本来常乐布施。我若不施便断种族。为护种族而行惠施。是名习先施。云何要名施。答如有一类为得广大妙善称誉声颂美名。遍诸方域而行惠施。是名要名施。云何希天施。答如有一类希求生天胜异熟果。而行惠施。谓我命终当生天上。由今布施受天妙乐。是名希天施。云何为庄严心为资助心为资瑜伽为得通慧菩提涅槃上义故施。答如有一类作是念言。我心长夜为贪瞋痴之所杂染。心杂染故有情杂染。心清净故有情清净。若行惠施便发起欣。欣故生喜心喜故身轻安。身轻安故受乐。受乐故心定。心定故如实知见。如实知见故生厌。厌故能离。离故得解脱。解脱故证涅槃。如是布施渐次增长诸胜妙法。展转证得菩提涅槃微妙上义。世尊于此说伽他言。
于众相圆满 所舍离悭贪
施质直应时 必获于大果
智者善净心 施可祠可爱
以心清净故 遂证得于欣
即从此欣心 复发生胜喜
由此心喜故 又起身轻安
从此身轻安 智者心受乐
由心受乐故 定心一境转
依如是胜定 心净无染浊
调顺有堪能 发如实知见
由如实知见 便厌患于身
既厌患于身 智者正能离
以能远离故 解脱贪嗔痴
智者自应知 梵行立生尽
如是大利益 应知由布施
若缘此修行 必证得常乐
八懈怠事者云何为八。具寿当知如有一类。依止城邑或聚落住。于日初分着衣持钵。入城邑等巡行乞食。彼乞食时作如是念。愿得美妙众多饮食。若不遂心便作是念。我食既少身力羸劣。不能进修所修胜行。且应偃卧以自将息。作是念已遂不精勤。求得未得求至未至求证未证。是名第一懈怠事。复次具寿如有一类。依止城邑或聚落住。于日初分着衣持钵。入城邑等巡行乞食。彼乞食时作如是念。愿得美妙众多饮食。若得遂心便作是念。我食既多身饱闷重。不能进修所修胜行。且应偃卧以自将息。作是念已遂不精勤。求得未得求至未至求证未证。是名第二懈怠事。复次具寿如有一类。昼营事业作如是念。我于昼时既营事业身力劳倦。今于夜分不能进修行修胜行。且应偃卧以自将息。作是念已遂不精勤。求得未得求至未至求证未证。是名第三懈怠事。复次具寿如有一类。期至明日作诸事业。便作是念。我既明日当作事业。不应进修所修胜行。且应偃卧长养身力。作是念已遂不精勤。求得未得求至未至求证未证。是名第四懈怠事。复次具寿如有一类。昼行道路作如是念。我于昼时既行道路身力劳倦。今于夜分不能进修所修胜行。且应偃卧以自将息。作是念已遂不精勤。求得未得求至未至求证未证。是名第五懈怠事。复次具寿如有一类。期至明日当行道路。便作是念。我既明日当行道路。不应进修所修胜行。且应偃卧长养身力。作是念已遂不精勤。求得未得求至未至求证未证。是名第六懈怠事。复次具寿如有一类。正为病苦之所婴缠作如是念。我正病苦之所婴缠。身力羸劣不任进修所修胜行。且应偃卧以自将息。作是念已遂不精勤。求得未得求至未至求证未证。是名第七懈怠事。复次具寿如有一类。病苦婴缠虽愈未久。作如是念我遭病苦之所婴缠。虽愈未久身力羸劣。不任进修所修胜行。且应偃卧以自将息。作是念已遂不精勤。求得未得求至未至求证未证。是名第八懈怠事。如是八种名懈怠事。问何缘此八名懈怠事。答懈怠者谓懈惰。由斯八事未生而生生已倍复增长广大。由此因缘名懈怠事。
八精进事者云何为八。具寿当知如有一类。依止城邑或聚落住。于日初分着衣持钵。入城邑等巡行乞食。彼乞食时作如是念。愿得美妙众多饮食。若不遂心便作是念。我食虽小而身轻利。堪能进修所修胜行。作是念已精进炽然。求得未得求至未至求证未证。是名第一精进事。复次具寿如有一类。依止城邑或聚落住。于日初分着衣持钵。入城邑等巡行乞食。彼乞食时作如是念。愿得美妙众多饮食。若得遂心便作是念。我食既多身力强盛。堪能进修所修胜行。作是念已精进炽然。求得未得求至未至求证未证。是名第二精进事。复次具寿如有一类。昼营事业作如是念。我于昼时既营事业。无暇修学大师圣教。今于夜分应自策勤补先间缺。作是念已精进炽然。求得未得求至未至求证未证。是名第三精进事。复次具寿如有一类。期至明日作诸事业。便作是念我既明日。当作事业无暇修学大师圣教。今于夜分应预精勤补当间缺。作是念已精进炽然。求得未得求至未至求证未证。是名第四精进事。复次具寿如有一类。昼行道路作如是念。我于昼时既行道路。无暇修学大师圣教。今于夜分应自策勤补先间缺。作是念已精进炽然。求得未得求至未至求证未证。是名第五精进事。复次具寿如有一类。期至明日当行道路。便作是念。我既明日当行道路。无暇修学大师圣教。今于夜分应预精勤补当间缺。作是念已精进炽然。求得未得求至未至求证未证。是名第六精进事。复次具寿如有一类。正为病苦之所婴缠。便作是念。我既病苦之所婴缠。或有是处因斯病苦之所婴缠。便舍身命于大师教空无所得。作是念已精进炽然。求得未得求至未至求证未证。是名第七精进事。复次具寿如有一类。病苦婴缠虽愈未久。作如是念。我遭病苦之所婴缠。虽愈未久或有是处病苦还起。因斯病苦便舍身命。于大师教空无所得。作是念已精进炽然。求得未得求至未至求证未证。是名第八精进事。如是八种名精进事。问何缘此八名精进事。答精进者谓策励。由此八事未生而生。生已倍复增长广大。由此因缘名精进事。
八福生者云何为八。具寿当知如有一类。施诸沙门或婆罗门。贫穷苦行道行乞者苦行。衣服饮食及诸香华。房舍卧具并灯明等资生什物。见富贵人便作是念。由此布施所集善根。愿我来生当得如是富贵人类。彼于此心若习若修若多所作。由彼于心若习若修若多所作。先虽爱乐下劣諠杂。后便欣求胜妙寂静。彼有是处身坏命终。还生人中。得富贵类。虽受富贵自在安乐。而具尸罗心愿清净。先人身中尸罗净故。是名第一福生。如愿生人得富贵类。如是愿生四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。应知亦尔。然梵众天有差别者应说离欲。此中是名第一乃至第八者。渐次顺次相续次第数为第一乃至第八。言福生者问何故说此名为福生。答摄受福果生于此处。故名福生。
八种众者云何为八。答一刹帝利众。二婆罗门众。三长者众。四沙门众。五四大王众天众。六三十三天众。七魔天众。八梵天众。云何刹帝利众。答显示彼色显示彼蕴显示彼部。是名刹帝利众。乃至梵众广说亦尔。
八世法者云何为八。答一得二不得三毁四誉五称六讥七苦八乐。云何名得。答若于可爱色声香味触。衣服饮食卧具病缘。医药资生什物。诸得别得已得当得。是名为得。云何不得。答若于可爱色声香味触。衣服饮食卧具病缘。医药资生什物。诸不得不别得不已得不当得。是名不得。云何名毁。答诸有隐背不现在前。不称不赞不叹不美。亦不揄扬言。彼信戒闻舍慧等皆不具足。是名为毁。云何名誉。答诸有隐背不现在前。称赞叹美亦复揄扬言。彼信戒闻舍慧等悉皆具足。是名为誉。云何名称。答诸不隐背正现在前。不诃不毁不骂不辱。称赞叹美亦复揄扬言。汝信戒闻舍慧等悉皆具足。故名为称。云何名讥。答诸不隐背正现在前。诃毁骂辱不称不赞。不叹不美亦不揄扬言。汝信戒闻舍慧等皆不具足。是名为讥。云何名苦。答顺苦受触所触故。生身及心苦不平等受受类所摄。是名为苦。云何名乐。答顺乐受触所触故。生身及心乐是平等受受类所摄。是名为乐。世尊于此说伽他言。
得不得毁誉 及称讥苦乐
无常意生欲 变坏法难保
智者如实知 现见伏生死
于爱非爱法 心不生欣恚
彼虽逢顺违 而能弃伏灭
于一切解脱 至世边彼岸
八解脱者云何为八。答若有色观诸色。是第一解脱。内无色想观外诸色。是第二解脱。净解脱身作证具足住。是第三解脱。超一切色想灭有对想。不思惟种种想。入无边空空无边处具足住。是第四解脱。超一切空无边处。入无边识识无边处具足住。是第五解脱。超一切识无边处。入无所有无所有处具足住。是第六解脱。超一切无所有处。入非想非非想处具足住。是第七解脱。超一切非想非非想处。入想受灭身作证具足住。是第八解脱。若有色观诸色者。谓彼于内各别色想。未远离未别远离。未调伏未别调伏。未灭没未破坏。彼由于内各别色想。未远离未别远离。未调伏未别调伏。未灭没未破坏故。由胜解力观外诸色。或作青瘀或作脓烂。或作破坏或作离散。或作啄啖或作异赤。或作骸骨或作骨锁。是名若有色观诸色。第一者谓诸定中渐次顺次相续次第数为第一。解脱者谓此定中所有善色受想行识。是名解脱。内无色想观外诸色者。谓彼于内各别色想。已远离已别远离。已调伏已别调伏。已灭没已破坏。彼由于内各别色想。已远离已别远离。已调伏已别调伏。已灭没已破坏故。由胜解力观外诸色。或作青瘀或作脓烂。或作破坏或作离散。或作啄啖或作异赤。或作骸骨或作骨锁。是名内无色想观外诸色。第二者谓诸定中渐次顺次相续次第数为第二。解脱者谓此定中所有善色受想行识。是名解脱。净解脱身作证具足住者。问此净解脱加行云何。修观行者由何方便入净解脱定。答初修业者创修观时。取青树相。所谓青茎青枝青叶青花青果。或取青衣青严具相。或取所余种种青相。既取如是诸青相已。由胜解力思惟想念。观察安立信解此色是某青相。彼既如是由胜解力。思惟想念观察安立。信解此色是某青故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此色是青非余。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此色定是青故。未能住心入净解脱。定为摄散动驰流心。故于一青相系念思惟。谓此是青非非青相。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行入净解脱定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此色定是青相。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟青相无二无转。便能证入净解脱定。如观青相观黄赤白。随其所应亦复如是。第三者谓诸定中。渐次顺次相续次第数为第三。解脱者。谓此定中所有善色受想行识。是名解脱。超一切色想者。云何色想。答眼识身相应诸想等想性。现想性已想性。已现想性当想性。当现想性是名色想。复次有说。五识身相应诸想等想。乃至广说是名色想。今此义中眼识身相应诸想等想。乃至广说是名色想。入此定时于彼色想。皆能超越平等超越最极超越。是故说超一切色想灭。有对想者云何有对想。答四识身相应诸想等想。乃至广说是名有对想。复次有说。五识身相应诸想等想。乃至广说。是名有对想。复次有说。瞋恚相应诸想等想。乃至广说是名有对想。今此义中。四识身相应诸想等想。乃至广说是名有对想。入此定时彼有对想。已断已遍知。已远离已别远离。已调伏已别调伏。已灭没已破坏。是故说为灭有对想。不思惟种种想者。云何种种想。答有覆缠者所有染污色想。声想香想。味想触想诸所有想。若不善诸所有想。若非理所引诸所有想能障碍定。如是一切名种种想。入此定时于种种想。不引发不随引发。不等引发。不思惟不已思惟。不当思惟。由斯故说不思惟种种想。入无边空空无边处具足住者。问此空无边处解脱加行云何。修观行者由何方便入空无边处解脱定。答初修业者创修观时。先应思惟第四静虑为粗苦障。后应思惟空无边处为静妙离。彼既思惟第四静虑为粗苦障。亦复思惟空无边处为静妙离。故心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境相续。思惟空无边处。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境相续。思惟空无边处。故未能住心入空无边处解脱定。为摄散动驰流心故。专系念思惟空无边处相。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行入空无边处解脱定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此是空无边处。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟如是空无边处。无二无转便能证入空无边处解脱定。第四者。谓诸定中。渐次顺次相续次第数为第四。解脱者。谓此定中。所有善受想行识皆名解脱。超一切空无边处者。云何超一切空无边处。答将欲趣入识无边处时。于一切空无边处想。皆能超越平等超越最极超越。是故说为超一切空无边处。入无边识识无边处具足住者。问此识无边处解脱加行云何。修观行者由何方便入识无边处解脱定。答初修业者创修观时。先应思惟空无边处为粗苦障。后应思惟识无边处为静妙离。彼既思惟空无边处为苦粗障。亦复思惟识无边处为静妙离。故心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。相续思惟识无边处。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。相续思惟识无边处。故未能住心入识无边处解脱定。为摄散动驰流心故。专系念思惟识无边处相。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行入识无边处解脱定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此是识无边处。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟如是识无边处。无二无转便能证入。识无边处解脱定。第五者。谓诸定中。渐次顺次相续次第数为第五。解脱者。谓此定中所有善受想行识皆名解脱。超一切识无边处者。云何超一切识无边处。答将欲趣入无所有处时。于一切识无边处想。皆能超越平等超越最极超越。是故说为超一切识无边处。入无所有无所有处具足住者。问此无所有处解脱加行云何。修观行者由何方便。入无所有处解脱定。答初修业者创修观时。先应思惟识无边处为苦粗障。后应思惟无所有处为静妙离。彼既思惟识无边处为苦粗障。亦复思惟无所有处为静妙离。故心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。相续思惟无所有处。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。相续思惟无所有处。故未能住心入无所有处解脱定。为摄散动驰流心故。专系念思惟无所有处相。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行入无所有处解脱定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此是无所有处。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟如是无所有处无二无转。便能证入无所有处解脱定。第六者。谓诸定中。渐次顺次相续次第数为第六。解脱者。谓此定中所有善受想行识。皆名解脱。超一切无所有处者。云何超一切无所有处。答将欲趣入非想非非想处时。于一切无所有处。皆能超越平等超越最极超越。是故说为超一切无所有处。入非想非非想处具足住者。问此非想非非想处解脱加行云何。修观行者由何方便。入非想非非想处解脱定。答初修业者创修观时。先应思惟无所有处为苦粗障。后应思惟非想非非想处为静妙离。彼既思惟无所有处为苦粗障。亦复思惟非想非非想处为静妙离。故心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。相续思惟非想非非想处。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。相续思惟非想非非想处。故未能住心入非想非非想处解脱定。为摄散动驰流心故。专系念思惟非想非非想处相。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行入非想非非想处解脱定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此是非想非非想处。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟如是非想非非想处无二无转。便能证入非想非非想处解脱定。第七者。谓诸定中。渐次顺次相续次第数为第七。解脱者。谓此定中所有善受想行识。皆名解脱。超一切非想非非想处者。云何超一切非想非非想处。答将欲趣入想受灭解脱时。于一切非想非非想处想。皆能超越平等超越最极超越。是故说为超一切非想非非想处。入想受灭身作证具足住者。问此想受灭解脱加行云何。修观行者由何方便入想受灭解脱定。答初修业者创修观时。于一切行不愿造作不欲思觉。而入于定但作是念。云何当令未生想受暂时不生。已生想受暂时息灭。彼于诸行不愿造作不欲思觉。而入于定但作是念。云何当令未生想受暂时不生。已生想受暂时息灭。故随心所愿有时能令未生想受暂时不生。已生想受暂时息灭。齐此名入想受灭解脱定。第八者。谓诸定中。渐次顺次相续次第数为第八。解脱者。谓此定中诸解脱异解脱异极解脱。已解脱当解脱是名解脱。复次若法想微细为因。想微细为等无间。由想不和合义。非不成就义。是名解脱。此中想受灭解脱定者。云何想受灭。云何想受灭解脱。云何想受灭解脱定。而说想受灭解脱定耶。答想受灭者。谓想及受灭寂静没是名想受灭。想受灭解脱者。谓想受灭诸解脱。异解脱。异极解脱。已解脱当解脱。是名想受灭解脱。想受灭解脱定者。谓想受灭及想受灭解脱。不隐不背现前自在身所证得。是名想受灭解脱定。
说一切有部集异门足论卷第十八
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第十九
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
八法品第九之二
八胜处者云何为八。答内有色想观外色少。若好若恶于彼诸色。胜知胜见有如是想。是第一胜处。内有色想观外色多。若好若恶于彼诸色。胜知胜见有如是想是第二胜处。内无色想观外色少。若好若恶于彼诸色。胜知胜见有如是想。是第三胜处。内无色想观外色多。若好若恶于彼诸色。胜知胜见有如是想。是第四胜处。内无色想观外诸色。若青青显青现青光。犹如乌莫迦花。或如婆罗痆斯深染青衣。若青青显青现青光。内无色想观外诸色。若青青显青现青光亦复如是。于彼诸色胜知胜见有如是想。是第五胜处。内无色想观外诸色。若黄黄显黄现黄光。犹如羯尼迦花。或如婆罗痆斯深染黄衣。若黄黄显黄现黄光。内无色想观外诸色。若黄黄显黄现黄光亦复如是。于彼诸色胜知胜见有如是想。是第六胜处。内无色想观外诸色。若赤赤显赤现赤光。犹如槃豆时缚迦花。或如婆罗痆斯深染赤衣。若赤赤显赤现赤光。内无色想观外诸色。若赤赤显赤现赤光亦复如是。于彼诸色胜知胜见有如是想。是第七胜处。内无色想观外诸色。若白白显白现白光。犹如乌沙斯星色。或如婆罗痆斯极鲜白衣若白白显白现白光。内无色想观外诸色。若白白显白现白光亦复如是。于彼诸色胜知胜见有如是想。是第八胜处。内有色想者。谓彼于内各别色想。未远离未别远离。未调伏未别调伏。未灭没未破坏。由彼于内各别色想未远离未别远离。未调伏未别调伏。未灭没未破坏名内有色想。故观外色少者。谓所观色其量甚小。微细非多故名为少。若好者。谓所观色已善磨莹。青黄赤白故名若好。若恶者。谓所观色未善磨莹。青黄赤白故名若恶。于彼诸色胜知胜见者。谓即于彼所观诸色。已伏欲贪。已断欲贪。已超欲贪。于彼已得胜知胜见。降伏自在都无所畏。如贵胜人或贵胜子。以胜知见执取僮仆。降伏自在都无所畏。诸瑜伽师亦复如是。于所观色已伏欲贪。已断欲贪已超欲贪。于彼已得胜知胜见。降伏自在都无所畏。有如是想者。谓如实想正现在前。第一者。谓诸定中。渐次顺次相续次第数为第一。胜处者。谓此定中所有善色受想行识。皆名胜处。内无色想观外色多等者。谓所观色其量广大。无边无际故名为多。余如前说。内无色想者。谓彼于内各别色想。已远离已别远离。已调伏已别调伏。已灭没已破坏。由彼于内各别色想。已远离已别远离。已调伏已别调伏。已灭没已破坏。故名内无色想。观外色少多等皆如前说。内无色想观外诸色若青者。谓总显示所有青色青聚青众。故说若青。青显者。谓此青色是显非形故说青显。青现者。谓此青色如是眼识所行境界。亦是意识所行境界。故说青现。青光者。谓此青色能现能发种种光明。故说青光。余如前说。如说若青等。若黄等亦尔。
九法品第十
时舍利子复告众言。具寿当知。佛于九法自善通达现等觉已。为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集。佛灭度后勿有乖诤。当令随顺梵行法律。久住利乐无量有情。哀愍世间诸天人众。令获殊胜义利安乐。九法云何。此中略有二种九法。所谓九结九有情居。九结者云何为九。答一爱结。二恚结。三慢结。四无明结。五见结。六取结。七疑结。八嫉结。九悭结。云何爱结。答三界贪是名爱结。云何恚结。答于诸有情欲为损害。内怀栽孽欲为扰恼。已嗔当嗔现嗔。乐为过患极为过患。意极愤恚于诸有情各相违戾欲为过患。已为过患当为过患现为过患。是名恚结。云何慢结。答有七慢类说名慢结。云何为七。答一慢。二过慢。三慢过慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。此七慢类合为慢结。云何无明结。答三界无智名无明结。云何见结。答三种见名见结。云何为三。答一萨迦耶见。二边执见。三邪见。如是三见合为见结。云何取结。答二种取名取结。云何为二。答一见取。二戒禁取。如是二取合为取结。云何疑结。答于谛犹豫是名疑结。云何嫉结。答心不忍许是名嫉结。云何悭结。答心有秘吝是名悭结。
九有情居者云何为九。答有色有情。有种种身有种种想。如人及一分天。是第一有情居。有色有情。有种种身有一种想。如梵众天劫初起位。是第二有情居。有色有情。有一种身有种种想。如光音天是第三有情居。有色有情。有一种身有一种想如遍净天。是第四有情居。有色有情。无想无别想如无想有情天。是第五有情居。无色有情。超一切色想灭有对想。不思惟种种想入无边空。空无边处具足住。如空无边处天。是第六有情居。无色有情。超一切空无边处。入无边识识无边处具足住。如识无边处天。是第七有情居。无色有情。超一切识无边处。入无所有无所有处具足住。如无所有处天。是第八有情居。无色有情。超一切无所有处。入非想非非想处具足住。如非想非非想处天。是第九有情居。此中有色者。谓彼有情有色施设有色身有有色处有有色界有色蕴。故名有色。有情者。谓谛义胜义。虽诸有情不可获不可得无所有非现有。而依蕴界处假立有情。诸想等想施设言说转。谓有情人意生儒童命者生者养者士夫补特伽罗。故名有情。种种身者。谓彼有情有种种显色。身种种相种种形。非一显色非一相非一形故。名种种身。种种想者。谓彼有情有乐想苦想不苦不乐想故名种种想。如人及一分天者。谓总显示人及欲界天。故名如人及一分天。是第一者。渐次顺次相续次第数为第一。有情居者。谓诸有情所居所住所依所止所乐生处即总显示此中所有有漏色受想行识蕴名有情居。有色有情种种身者义如前说。一种想者。谓诸有情有时有分。于此世界劫将坏时。多往生上光音等天众同分中。于彼具足意成色身。根无缺减支分圆满。形显清净长寿久住。有时有分于此世界劫初成时。于下空中有空宫殿欻然而起。有一有情寿业福尽。从彼处没生下梵世空宫殿中。独一无侣长寿久住。时彼有情长时住已。欻然生爱及生不乐作如是念。云何当令诸余有情。生我同分为我伴侣。当彼有情起此心愿。有余有情寿业福尽。复从彼没生下梵宫。与前有情共为伴侣。时前生者便作是念。此有情类是我所化。我于此类及余世间。是自在者作者化者。生者起者是真父祖。时诸有情亦作是念。我等有情是彼所化。彼于有情及世间物。是自在者作者化者生者起者是真父祖。故名一想。如梵众天者。谓此义中总显生在梵众等天。有种种身唯有一想。劫初起位者。谓劫初生时是第二等。义如前说。有色有情者。亦如前说。一种身者。谓彼有惰有一显色。身一种相一种形无种种显色。无种种相无种种形。故名一种身。种种想者。谓彼有情有乐想不苦不乐想故名种种想。余如前说。有色有情一种身者亦如前说。一种想者。谓彼有情唯有乐想故名一种想。余如前说。有色有情者亦如前说。言无想者总显无想。无别想者别显无想。此中以想而为上首。显无一切心心所法。如无想有情天者。谓别显示无想有想天。是第五等义如前说。无色者。谓彼有情无色施设。无色身无有色处。无有色界无色蕴故名无色。有情者如前说超一切色想等如八解脱中广说。然于此中唯取有漏受想行识为有情居。
十法品第十一之一
时舍利子复告众言。具寿当知。佛于十法自善通达现等觉已。为诸弟子宣说开示。我等今应和合结集。佛灭度后勿有乖诤。当令随顺梵行法律。久住利乐无量有情。哀愍世间诸天人众。令获殊胜义利安乐。十法云何。此中略有二种。十法谓十遍处十无学法。十遍处者云何为十。具寿当知。地遍一想如是上下傍布无二无边无际。是第一遍处。复次具寿。水遍一相如是上下傍布无二无边无际。是第二遍处。复次具寿。火遍一想如是上下傍布无二无边无际是第三遍处。复次具寿。风遍一想如是上下傍布无二无边无际。是第四遍处。复次具寿。青遍一想如是上下傍布无二无边无际是第五遍处。复次具寿。黄遍一想如是上下傍布无二无边无际。是第六遍处。复次具寿。赤遍一想如是上下傍布无二无边无际。是第七遍处。复次具寿。白遍一想如是上下傍布无二无边无际。是第八遍处。复次具寿。空遍一想如是上下傍布无二无边无际。是第九遍处。复次具寿。识遍一想如是上下傍布无二无边无际。是第十遍处。
问地遍处定加行云何。修观行者由何方便。而能证入地遍处定。答初修业者创修观时。于此大地彼彼方所。若高若下若刺若杌若咸若榛若险若秽。如是等处皆不思惟。于此大地彼彼方所。平坦显了犹如掌中。具净园林可爱乐处。随取一相以胜解力。系念思惟假想观察安立信解是某地相。彼由于此以胜解力系念思惟假想观察安立信解是某地故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境是地非余。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境思惟此境定是地故。未能证入地遍处定。为摄散动驰流心故。于一地相系念思惟。谓此是地非为水等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行能入地定。精勤数习此加行己。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是地相。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是地相。无二无转能入地定。而未能入地遍处定。问若此未能入地遍处定者。地遍处定加行云何。修观行者由何方便乃能。证入地遍处定。答即依如前所入地定。令心随顺调伏趣向。渐次柔和周遍柔和。一趣定已复想此地。渐次增广东南西北遍皆是地彼想此地。渐次增广东南西北。遍是地故心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境思惟此境。遍皆是地彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境思惟此境。遍是地故未能证入地遍处定。为摄散动驰流心故。于遍地相系念思惟此遍是地非遍水等。思惟此相精进勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行乃渐能入地遍处定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境思惟此境。遍皆是地。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是地无二无转。从此乃入地遍处定。言上下者。谓上下方。言傍布者。谓东南等。言无二者。谓无间杂。无边无际者。谓边际难测。是第一者。谓诸定中渐次顺次相续次第数为第一。言遍处者。谓此定中所有善色受想行识。皆名遍处。
问水遍处定加行云何。修观行者由何方便而能证入水遍处定。答初修业者创修观时。于此世界或取大水注相。或取大泉水相。或取大池水相。或取大陂水相。或取大湖水相。或取殑伽水相。或取盐母那水相。或取设腊婆水相。或取阿视罗筏底水相。或取莫醯河水相。乃至或取东大海水相。或取南大海水相。或取西大海水相。或取北大海水相。或取四大海水相。或取大水轮相。于如是等随取一相。以胜解力系念思惟。假想观察安立信解是某水相。彼由于此以胜解力系念思惟。假想观察安立信解是某水故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境思惟此境是水非余。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境思惟此境定是水故。未能证入水遍处定。为摄散动驰流心故。于一水相系念思惟。谓此是水非为地等思惟此相。精勤勇猛乃至令心相续久住。由斯加行能入水定精勤数习。此加行已复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是水相。由心安住等住近住相续一趣系念一境。思惟此境定是水相无二无转。能入水定而未能入水遍处定。问若此未能入水遍处定者。水遍处定加行云何。修观行者由何方便乃能证入水遍处定。答即依如前所入水定。令心随顺调伏趣向。渐次柔和周遍柔和。一趣定已复想此水。渐次增广东南西北。遍皆是水彼想此水。渐次增广东南西北遍是水故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍皆是水。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍是水故。未能证入水遍处定。为摄散动驰流心故。于遍水相系念思惟。此遍是水非遍地等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行乃渐能入水遍处定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是水。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是水无二无转。从此乃入水遍处定。言上下者。谓上下方。言傍布者。谓东南等。言无二者谓无间杂。无边无际者。谓边际难测。是第二者。谓诸定中渐次顺次相续次第数为第二。言遍处者。谓此定中所有善色受想行识。皆名遍处。
问火遍处定加行云何。修观行者由何方便。而能证入火遍处定。答初修业者创修观时。于此世界或取清净日轮火相。或取妙药光明火相。或取神珠光明火相。或取星宿宫殿火相。或取火聚大猛焰相。或取烧村大火焰相。或取烧城大火焰相。或取烧川大火焰相。或取烧野大火焰相。或取烧十载木大火焰相。或取烧二十载木大火焰相。或取烧三十载木大火焰相。或复取烧四十载木大火焰相。或复取烧五十载木大火焰相。或复取烧百载木大火焰相。或取烧千载木大火焰相。或取烧百千载木大火焰相。或取烧无量百载木大火焰相。或取烧无量千载木大火焰相。或取烧无量百千载木大火焰相。彼见如是诸火焰相。先渐炽然。复极炽然。转遍炽然后皆洞然。于如是等随取一相。以胜解力系念思惟假想观察。安立信解是某火相。彼由于此以胜解力系念思惟。假想观察安立信解是某火故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境是火非余。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境定是火故。未能证入火遍处定。为摄散动驰流心故。于一火相系念思惟。谓此是火非为水等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行能入火定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是火相。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是火相。无二无转能入火定。而未能入火遍处定。问若此未能入火遍处定者。火遍处定加行云何。修观行者由何方便。乃能证入火遍处定。答即依如前所入火定。令心随顺调伏趣向。渐次柔和周遍柔和一趣定已。复想此火渐次增广。东南西北遍皆是火。彼想此火渐次增广。东南西北遍是火故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍皆是火。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍是火故。未能证入火遍处定。为摄散动驰流心故。于遍火相系念思惟。此遍是火非遍水等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行乃渐能入火遍处定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是火。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是火无二无转。从此乃入火遍处定。言上下者。谓上下方。言傍布者。谓东南等。言无二者。谓无间杂。无边无际者。谓边际难测。是第三者。谓诸定中。渐次顺次相续次第数为第三。言遍处者。谓此定中。所有善色受想行识。皆名遍处。
问风遍处定加行云何。修观行者由何方便。而能证入风遍处定。答初修业者创修观时。于此世界或取东方所有风相。或取南方所有风相。或取西方所有风相。或取北方所有风相。或取有尘风相。或取无尘风相。或取吠湿摩风相。或取吠岚婆风相。或取小风相。或取大风相。或取无量风相。或取大风轮相。于如是等随取一相。以胜解力系念思惟。假想观察安立信解是某风相。彼由于此以胜解力。系念思惟假想观察。安立信解是某风故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境是风非余。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境定是风故。未能证入风遍处定。为摄散动驰流心故。于一风相系念思惟。谓此是风非为火等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行能入风定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是风相。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是风相。无二无转能入风定。而未能入风遍处定。问若此未能入风遍处定者。风遍处定加行云何。修观行者由何方便。乃能证入风遍处定。答即依如前所入风定。令心随顺调伏趣向。渐次柔和周遍柔和。一趣定已复想此风。渐次增广东南西北。遍皆是风彼想此风。渐次增广东南西北遍是风故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍皆是风。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍是风故。未能证入风遍处定。为摄散动驰流心故。于遍风相系念思惟。此遍是风非遍火等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行乃渐能入风遍处定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是风。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是风无二无转。从此乃入风遍处定。言上下者。谓上下方。言傍布者。谓东南等。言无二者。谓无间杂。无边无际者。谓边际难测。是第四者。谓诸定中渐次顺次相续次第数为第四。言遍处者。谓此定中所有善色受想行识。皆名遍处。
说一切有部集异门足论卷第十九
大正藏 第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论
阿毗达磨集异门足论卷第二十
尊者舍利子说
三藏法师玄奘奉 诏译
十法品第十一之二
问青遍处定加行云何。修观行者由何方便。而能证入青遍处定。答初修业者创修观时。于此世界或取青树。或取青叶或取青花或取青果。或取青衣或取种种青庄严具。或取青云或取青水。或取种种诸余青物。彼于如是随取一相。以胜解力系念思惟。假想观察安立信解是某青相。彼由于此以胜解力。系念思惟假想观察。安立信解是某青故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境是青非余。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境定是青故。未能证入青遍处定。为摄散动驰流心故。于一青相系念思惟。谓此是青非为黄等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行能入青定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是青相。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是青相。无二无转能入青定。而未能入青遍处定。问若此未能入青遍处定者。青遍处定加行云何。修观行者由何方便。乃能证入青遍处定。答即依如前所入青定。令心随顺调伏趣向。渐次柔和周遍柔和。一趣定已。复想此青渐次增广。东南西北遍皆是青。彼想此青渐次增广。东南西北遍是青故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍皆是青。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍是青故。未能证入青遍处定。为摄散动驰流心故。于遍青相系念思惟。此遍是青非遍黄等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯如行乃渐能入。青遍处定精勤数习。此加行已复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是青。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是青无二无转。从此乃入青遍处定。言上下者。谓上下方。言傍布者。谓东南等。言无二者。谓无间杂。无边无际者。谓边际难测。是第五者。谓诸定中。渐次顺次相续次第数为第五。言遍处者。谓此定中。所有善色受想行识。皆名遍处。
问黄遍处定加行云何。修观行者由何方便。而能证入黄遍处定。答初修业者创修观时。于此世界或取黄树。或取黄叶或取黄花或取黄果。或取黄衣或取种种黄庄严具。或取黄云或取黄水。或取种种诸余黄物。彼于如是随取一相。以胜解力系念思惟。假想观察安立信解是某黄相。彼由于此以胜解力。系念思惟。假想观察安立信解是某黄故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境是黄非余。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境定是黄故。未能证入黄遍处定。为摄散动驰流心故。于一黄相系念思惟。谓此是黄非为青等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行能入黄定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是黄相。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是黄相。无二无转能入黄定。而未能入黄遍处定。问若此未能入黄遍处定者。黄遍处定加行云何。修观行者由何方便。乃能证入黄遍处定。答即依如前所入黄定。令心随顺调伏趣向。渐次柔和周遍柔和。一趣定已复想此黄。渐次增广东南西北。遍皆。是黄彼想此黄。渐次增广东南西北遍是黄故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍皆是黄。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍是黄故。未能证入黄遍处定。为摄散动驰流心故。于遍黄相系念思惟。此遍是黄非遍青等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行乃渐能入黄遍处定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是黄。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是黄。无二无转从此乃入黄遍处定。言上下者。谓上下方。言傍布者。谓东南等。言无二者。谓无间杂。无边无际者。谓边际难测。是第六者。谓诸定中渐次顺次相续次第数为第六。言遍处者。谓此定中所有善色受想行识。皆名遍处。
问赤遍处定加行云何。修观行者由何方便。而能证入赤遍处定。答初修业者创修观时。于此世界或取赤树。或取赤叶或取赤花或取赤果。或取赤衣。或取种种赤庄严具。或取赤云或取赤水。或取种种诸余赤物。彼于如是随取一相。以胜解力系念思惟。假想观察安立信解是某赤相。彼由于此以胜解力。系念思惟假想观察。安立信解是某赤故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境是赤非余。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境定是赤故。未能证入赤遍处定。为摄散动驰流心故。于一赤相系念思惟。谓此是赤非为黄等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行能入赤定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是赤相。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是赤相。无二无转能入赤定。而未能入赤遍处定。问若此未能入赤遍处定者。赤遍处定加行云何。修观行者由何方便。乃能证入赤遍处定。答即依如前所入赤定。令心随顺调伏趣向。渐次柔和周遍柔和。一趣定已复想此赤。渐次增广东南西北遍皆是赤彼想此赤。渐次增广东南西北遍是赤故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍皆是赤。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍是赤故。未能证入赤遍处定。为摄散动驰流心故。于遍赤相系念思惟。此遍是赤非遍黄等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行乃渐能入赤遍处定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是赤。由心安住等住近住。相续一趣系念一境思惟此境。遍皆是赤无二无转。从此乃入赤遍处定。言上下者谓上下方。言傍布者谓东南等。言无二者谓无间杂。无边无际者谓边际难测。是第七者谓诸定中。渐次顺次相续次第数为第七。言遍处者谓此定中所有善色受想行识。皆名遍处。
问白遍处定加行云何。修观行者由何方便。而能证入白遍处定。答初修业者创修观时。于此世界或取白树。或取白叶或取白花或取白果。或取白衣或取种种白庄严具。或取白云或取白水。或取种种诸余白物。彼于如是随取一相。以胜解力系念思惟。假想观察安立信解是某白相。彼由于此以胜解力。系念思惟假想观察。安立信解是某白故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境是白非余。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境定是白故。未能证入白遍处定。为摄散动驰流心故。于一白相系念思惟。谓此是白非为赤等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行能入白定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是白相。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是白相。无二无转能入白定。而未能入白遍处定。问若此未能入白遍处定者。白遍处定加行云何。修观行者由何方便。乃能证入白遍处定。答即依如前所入白定。令心随顺调伏趣向。渐次柔和周遍柔和。一趣定已复想此白。渐次增广东南西北。遍皆是白彼想此白。渐次增广东南西北遍是白故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍皆是白。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍是白故。未能证入白遍处定。为摄散动驰流心故。于遍白相系念思惟。此遍是白非遍赤等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行乃渐能入白遍处定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是白。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是白。无二无转从此乃入白遍处定。言上下者谓上下方。言傍布者谓东南等。言无二者谓无间杂。无边无际者谓边际难测。是第八者谓诸定中。渐次顺次相续次第数为第八。言遍处者谓此定中所有善色受想行识。皆名遍处。
问空遍处定加行云何。修观行者由何方便。而能证入空遍处定。答初修业者创修观时。于此世界取舍上空。或地上空或树上空。或岩上空或山上空。或川中空或谷中空。于此等空随取一相。以胜解力系念思惟。假想观察安立信解是某空相。彼由于此以胜解力。系念思惟假想观察。安立信解是某空故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境是空非余。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境定是空故。未能证入空遍处定。为摄散动驰流心故。于一空相系念思惟。谓此是空非为识等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行能入空定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是空相。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是空相。无二无转能入空定。而未证入空遍处定。问若此未能入空遍处定者。空遍处定加行云何。修观行者由何方便。乃能证入空遍处定。答即依如前所入空定。令心随顺调伏趣向。渐次柔和周遍柔和。一趣定已复想此空。渐次增广东南西北遍皆是空。彼想此空渐次增广东南西北遍是空故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍皆是空。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍是空故。未能证入空遍处定。为摄散动驰流心故。于遍空相系念思惟。此遍是空非遍识等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行乃渐能入空遍处定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是空。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是空。无二无转从此乃入空遍处定。言上下者谓上下方。言傍布者谓东南等。言无二者谓无间杂。无边无际者谓边际难测。是第九者谓诸定中。渐次顺次相续次第数为第九。言遍处者谓此空无边处定中所有善色受想行识。皆名遍处。
问识遍处定加行云何。修观行者由何方便。而能证入识遍处定。答初修业者创修观时。于此身中或取清净眼识相。或取清净耳识相。或取清净鼻识相。或取清净舌识相。或取清净身识相。或取清净意识相。于此诸识随取一相。以胜解力系念思惟。假想观察安立信解是某识相。彼由于此以胜解力。系念思惟假想观察。安立信解是某识故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境是识非余。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境定是识故。未能证入识遍处定。为摄散动驰流心故。于一识相系念思惟。谓此是识非为空等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行能入识定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行所引生道。数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是识相。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境定是识相。无二无转能入识定。而未能入识遍处定。问若此未能入识遍处定者。识遍处定加行云何。修观行者由何方便。乃能证入识遍处定。答即依如前所入识定。令心随顺调伏趣向。渐次柔和周遍柔和。一趣定已复想此识。渐次增广东南西北。遍皆是识彼想此识。渐次增广东南西北遍是识故。心便散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍皆是识。彼心散动驰流诸相。不能一趣系念一境。思惟此境遍皆识故。未能证入识遍处定。为摄散动驰流心故。于遍识相系念思惟。此遍是识非遍空等。思惟此相精勤勇猛。乃至令心相续久住。由斯加行乃渐能入识遍处定。精勤数习此加行已。复进修行此定方便。谓于加行所引生道。数习数修数多所作。既于加行数习数修数多所作。心便安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境。遍皆是识。由心安住等住近住。相续一趣系念一境。思惟此境遍皆是识。无二无转从此乃入识遍处定。言上下者谓上下方。言傍布者谓东南等。言无二者谓无间杂。无边无际者谓边际难测。是第十者谓诸定中。渐次顺次相续次第数为第十。言遍处者谓此识无边处定中。所有善受想行识。皆名遍处。十无学法者云何为十。答一无学正见。二无学正思惟。三无学正语。四无学正业。五无学正命。六无学正勤。七无学正念。八无学正定。九无学正解脱。十无学正智。云何无学正见。答尽智无生智。尽所不摄无学慧是名无学正见。云何无学正思惟。答诸圣弟子于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无学作意相应所有思惟。等思惟近思惟。寻求等寻求近寻求。推觅等推觅近推觅。令心于法粗动而转。是名无学正思惟。云何无学正语。答诸圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无学作意相应简择力故。除趣邪命语四恶行。于余语恶行所得。无学远离胜远离近远离极远离。寂静律仪无作无造。弃舍防护不行不犯。船筏桥梁堤塘墙堑。于所制约不逾不逾性。不越不越性无表语业。是名无学正语。云何无学正业。答诸圣弟子于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无学作意相应简择力故。除趣邪命身三恶行。于余身恶行所得。无学远离胜远离近远离极远离。寂静律仪无作无造。弃舍防护不行不犯。船筏桥梁堤塘墙堑。于所制约不逾不逾性。不越不越性。无表身业是名无学正业。云何无学正命。答诸圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无学作意相应简择力故。于趣邪命身语恶行所得。无学远离胜远离近远离极远离。寂静律仪无作无造。弃舍防护不行不犯。船筏桥梁堤塘墙堑。于所制约不逾不逾性。不越不越性无表身语业。是名无学正命。云何无学正勤。答诸圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无学作意相应所有勤精进。勇健势猛炽盛难制励意不息。是名无学正勤。云何无学正念。答诸圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无学作意相应所有念。随念专念忆念。不忘不失不遗不漏。不失法性心明记性。是名无学正念。云何无学正定。答诸圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无学作意相应所有心。住等住近住安住。不散不乱摄止等持心一境性。是名无学正定。云何无学正解脱。答诸圣弟子。于苦思惟苦。于集思惟集。于灭思惟灭。于道思惟道。无学作意相应所有心胜解。已胜解当胜解是名无学正解脱。云何无学正智。答尽智无生智是名无学正智。
尔时舍利子告苾刍众言。具寿当知。佛于一法乃至十法现等觉已。为诸弟子宣说开示。我与大众皆共和合。亲对世尊已结集竟。诸苾刍众皆应受持。为他演说广令流布。佛灭度后勿有乖违。当令随顺梵行法律。久住利乐无量有情。哀愍世间诸天人众。令获殊胜义利安乐。
赞劝品第十二
尔时世尊。知舍利子为苾刍众说法已讫。从卧而起身心调畅。整理衣服结加趺坐。赞舍利子善哉善哉。汝今善能于此台观与苾刍众和合。结集如来所说增一法门。汝可从今为诸大众数复宣说如是法门。此法能令诸天人等长夜证会义利安乐世尊复告苾刍众言。汝等皆应受持读诵。舍利子说集异法门。如是法门。能引大善大义大法清白梵行。复证通慧菩提涅槃。净信出家诸善男子。受持读诵如是法门。不久定当办所办事。时薄伽梵说是语已。诸苾刍众欢喜踊跃顶礼佛足信受奉行。
说一切有部集异门足论卷第二十